O cardeal Secretário de Estado do Vaticano, ao se referir à viagem do Papa à França e à UNESCO, destaca a “diplomacia do encontro” e os “esforços criativos” capazes de afastar a Europa da lógica da força.
Massimiliano Menichetti Grande expectativa pela quinta viagem apostólica internacional de Leão XIV, que na França confirmará na fé os fiéis, levando a luz de Cristo capaz de renovar cada coração.
Ele se dirigirá a uma sociedade multicultural, laica e secularizada, na qual cresce o número de catecúmenos jovens e adultos.
Abordará temas centrais como: a proteção da vida, a construção da paz, os desafios da inteligência artificial e a identidade da Europa.
O Papa vê a França como um país chamado a colocar em prática sua tradição cultural, humanística e diplomática para redescobrir e fortalecer o olhar sobre a pessoa e sua relação com o Criador.
O desafio é também o de revigorar as raízes cristãs do Velho Continente, que afirmam a sacralidade da vida e chamam à construção de pontes e vias de diálogo no sentido do multilateralismo, hoje fortemente enfraquecido.
Para o Secretário de Estado do Vaticano, cardeal Pietro Parolin, o desejo é que “desta viagem surja um dinamismo renovado: um grande canteiro de obras aberto de pensamento e ação, no qual crentes e não crentes possam caminhar e trabalhar juntos”.
Eminência, o lema escolhido para a próxima viagem apostólica do Papa é: “Para que o mundo tenha vida”.
Que mensagem se pretende transmitir concretamente a partir da França?
Quando se pensa na vida de que o mundo precisa, vêm à mente três aspectos.
Em primeiro lugar, o aspecto natural.
Sem dúvida, a primeira mensagem que se deseja transmitir é o valor da vida humana, que deve ser acolhida, amada e cuidada, desde a concepção até a morte natural.
O contexto atual, em muitos países, tende a introduzir e justificar práticas e até mesmo leis que não respeitam esse valor.
No contexto da queda na taxa de natalidade na Europa, a viagem à França oferece a oportunidade de redescobrir a vida como um dom a ser acolhido com gratidão e responsabilidade.
Mas o que seria uma vida corporal sem alma?
Chego, portanto, ao segundo sentido, o da vida espiritual.
A França é hoje um país que se destaca por um grande número de catecúmenos jovens e adultos.
Isso oferece a oportunidade de destacar a sede de vida espiritual que marca o mundo atual.
Por trás do lema “para que o mundo tenha vida” pode-se ler “para que o mundo creia”.
Pois não há vida do corpo sem vida da alma.
Por fim, o maravilhoso trabalho realizado para a reconstrução da catedral de Notre-Dame destaca a obra artesanal e intelectual de que o homem é capaz hoje.
Assim, em um mundo cada vez mais tecnológico e artificial, o lema da viagem a Paris permite chamar a atenção para a vitalidade criativa da pessoa humana.
Que o uso das novas tecnologias, incluindo a IA, nunca faça o homem esquecer esse aspecto de sua vida.
O Papa visitará a UNESCO, um local dedicado à cultura, à educação e à cooperação entre os povos.
Que importância podem ter a cultura e a educação na construção da paz, juntamente com a política?
E que papel pode a Igreja desempenhar nesse processo?
Em Magnifica humanitas, o Papa Leão XIV destacou a necessidade de passar da “cultura do poder” para uma “cultura da negociação”, na qual “o diálogo e as relações diplomáticas se tornem o caminho habitual para lidar com os conflitos” (n. 221).
Trata-se de uma transição cultural antes mesmo de ser política; implica, de fato, o compromisso de educar, sobretudo as novas gerações, a considerar o confronto não como uma fraqueza, mas como uma forma de responsabilidade, e a reconhecer no diálogo um instrumento para a construção do bem comum.
A política tem, naturalmente, uma responsabilidade insubstituível: deve construir instituições justas, garantir os direitos e buscar, por meio da diplomacia, soluções para os conflitos.
Mas a política, por si só, corre o risco de intervir quando as divisões já são profundas.
A cultura e a educação podem agir muito antes, formando pessoas capazes de reconhecer no outro um irmão na humanidade e não um inimigo.
Nessa perspectiva, a UNESCO representa um espaço particularmente significativo: um espaço no qual a cultura e a educação se tornam instrumentos concretos de cooperação entre os povos.
Uma escola, uma universidade, um museu, um espaço cultural, podem se tornar autênticos laboratórios de paz quando ensinam a conhecer a história do outro, a distinguir a verdade da propaganda, a dialogar sem medo e a reconhecer o que, além das diferenças, nos torna humanos.
E aqui vejo também o papel da Igreja, como resposta à sua vocação específica: contribuir para formar as consciências à luz do Evangelho, construir pontes, educar para o encontro e dar voz àqueles que correm o risco de não a ter.
A Igreja, por sua natureza, é chamada a ser um espaço no qual pessoas, povos e culturas diferentes aprendam a ouvir-se, a conhecer-se e a reconhecer-se na dignidade comum de filhos de Deus.
A relação entre fé e razão é um dos grandes temas da tradição cultural francesa.
Em uma sociedade marcada pela tecnologia e pela inteligência artificial, que contribuição o pensamento cristão pode oferecer hoje à questão sobre o que significa ser verdadeiramente humano?
Trata-se de uma contribuição, por assim dizer, originária do cristianismo, impulsionada pelo mistério da Encarnação a repensar e a compreender novamente o ser humano à luz da Revelação.
O Concílio Vaticano II representou, no século passado, um momento fundamental dessa missão a serviço da humanidade e, justamente nestes meses, o Papa Leão está abordando, em suas catequeses, seus principais conteúdos.
Por outro lado, a acolhida positiva dada à sua primeira Carta Encíclica, Magnifica humanitas, atesta como cresce no mundo a busca por uma palavra que oriente as pessoas e as sociedades diante da aceleração do desenvolvimento tecnológico e da inteligência artificial.
Já havíamos observado isso nas Encíclicas Laudato si’ e Fratelli tutti, do Papa Francisco, por sua mensagem sobre a ecologia integral e a fraternidade humana.
Podemos constatar um aumento da atenção, diante de desafios cada vez maiores, em direção ao que São Paulo VI já definia como “civilização do amor”, indicando e invocando um rumo diferente de crescimento, sob o signo do desenvolvimento humano integral.
Hoje é particularmente necessário, diante do sofrimento de tantos seres humanos e dos danos causados a ecossistemas inteiros, intensificar a reflexão, o diálogo social e a escuta da consciência.
E para isso a Igreja deseja contribuir, mostrando como a fé e a razão se enriquecem mutuamente e têm como objetivo servir à vida.
Como a Igreja pode dialogar hoje com quem não crê?
É preciso dizer, a esse respeito, que o diálogo sempre ocorre entre pessoas, e que é muito mais autêntico quanto os interlocutores não se fecham em categorias e definições.
Há sempre, mesmo entre portadores de diferentes culturas e sensibilidades, um terreno comum a ser reconhecido e no qual se encontrar.
Quem pertence à Igreja Católica e, com algum título, a representa deve buscar o que une e favorece o encontro, para depois definir corretamente e aprofundar o que não é compartilhado.
Trata-se de um estilo no qual devemos amadurecer, como indivíduos e como comunidade, que nunca é adquirido de uma vez por todas e que, não raro, está sujeito a tensões que podem ferir e afastar.
Especificamente, o diálogo com quem não acredita já é incentivado no Novo Testamento.
Gostaria de destacar dois aspectos que dele emergem: o dever dos cristãos de responder sempre, com mansidão e respeito, àqueles que lhes pedirem a razão de sua esperança (cf. 1Pd 3,15); a disposição de reconhecer que a obra de Deus é livre e nos precede, surpreendendo-nos mesmo onde ainda não havíamos chegado.
A fé é um dom e ninguém pode medir a fé de outra pessoa e talvez nem mesmo a própria.
No entanto, por exemplo, na França, estamos hoje diante de um novo anseio por esse dom, de um novo interesse pela palavra do Evangelho, de escolhas de vida de jovens e adultos que sugerem que há um futuro para a fé mesmo onde o não crer parece prevalecer.
O que a Santa Sé espera da França e da Europa para promover ações diplomáticas nesta fase tão delicada da história da Europa e do mundo?
Será que Paris pode voltar a ser um motor de uma política europeia baseada não apenas na segurança, mas também na reconciliação, na solidariedade e no multilateralismo?
A diplomacia da Santa Sé não se cansa de reafirmar que a paz não pode se resumir a um mero jogo de equilíbrio de forças, nem a uma estabilidade precária garantida exclusivamente pela dissuasão e pela corrida armamentista.
Diante das profundas linhas de fratura que hoje ferem o continente europeu e o cenário global, o desejo que dirigimos à França e à Europa é que elas saibam redescobrir aquela ousada clarividência que animou os pais fundadores do projeto europeu.
Paris, em virtude de sua história cultural, de sua ilustre tradição jurídica e de sua profunda vocação humanística, conserva os recursos espirituais e políticos para imprimir um novo ímpeto a um multilateralismo que hoje se encontra fortemente enfraquecido.
Não se trata, evidentemente, de desconsiderar as legítimas necessidades de segurança; é preciso, antes, compreender que uma paz autêntica e duradoura nunca se constrói contra alguém, mas sempre com o outro, por meio de uma arquitetura compartilhada de reconciliação e de um diálogo tão exigente quanto paciente.
Ancorada nas fontes de sua longa história cristã — que a torna a “filha primogênita da Igreja” — e fortalecida por seu rico patrimônio humanista, a França é chamada hoje a honrar essa elevada missão, continuando a fazer resplandecer no mundo os ideais de liberdade, igualdade e fraternidade.
A Santa Sé confia, portanto, que a França saiba ser intérprete desse necessário “esforço criativo” de harmonia, para que a Europa não se feche em seus próprios medos, mas se reafirme como um laboratório fecundo de solidariedade, acolhimento e integração autêntica.
A verdadeira grandeza de uma nação mede-se justamente por sua constante capacidade de conciliar a fidelidade ao direito internacional com a defesa incansável da dignidade humana.
Ao rejeitar a lógica da fatalidade e investir com determinação naquilo que o Santo Padre chama de “diplomacia do encontro”, Paris pode oferecer uma contribuição decisiva para que o Velho Continente não se transforme em uma fortaleza isolada, mas permaneça um farol de esperança, de justiça e de reconciliação para toda a comunidade internacional.
A viagem ocorre após a aprovação, na França, da lei sobre o suicídio assistido.
O tema da vida como bem indisponível estará inevitavelmente no centro das atenções.
Qual é a mensagem que o Papa Leão XIV desejará transmitir a esse respeito?
Diante do mistério da dor, da doença e da fragilidade que une todos os seres humanos, a voz do Santo Padre não ressoará como uma advertência rígida e abstrata, mas sim como um apelo vibrante àquela responsabilidade solidária que nos une uns aos outros, sobretudo quando a existência se torna mais frágil e indefesa.
É evidente que a Santa Sé observa com viva solicitude e profunda preocupação tais mudanças legislativas.
A posição da Igreja a esse respeito é bem conhecida: ela se coloca em constante defesa da vida em todas as suas fases, expressões e dimensões, desde a concepção até seu fim natural.
O Papa Leão XIV recordará que a verdadeira compaixão diante do sofrimento não consiste em favorecer ou antecipar a interrupção da vida, mas em nunca abandonar ninguém na solidão de seu próprio sofrimento.
O dever inalienável de uma sociedade civil é o de “cuidar”, oferecendo respostas concretas de proximidade, de cuidado e de amor.
Nesse sentido, o apelo do Pontífice à França será um convite caloroso para redescobrir as raízes mais profundas de seu humanismo por meio do fortalecimento efetivo e abrangente dos cuidados paliativos e da assistência integral à pessoa.
Optar por acompanhar o sofrimento significa investir em uma aliança social que não desiste diante da fragilidade, mas assume-a com responsabilidade.
A dignidade intrínseca do ser humano não está ligada a critérios de eficiência ou de saúde biológica.
Portanto, a resposta do Estado e da comunidade à dor não pode se traduzir na introdução de opções que correm o risco de se transformar, com o tempo, em uma pressão social velada ou em um atalho que acentue o abandono daqueles que estão sozinhos.
A palavra do Papa abordará essa delicada questão com a sensibilidade do Pastor e a clareza do Sucessor de Pedro, dirigindo-se não apenas aos crentes, mas à consciência de todas as pessoas de boa vontade.
O profundo desejo é que a Europa, e a França em particular, continuem a basear seu pacto social no princípio fundamental da salvaguarda da dignidade humana, onde o cuidado e a proteção da vida marcada pela provação permaneçam sempre o verdadeiro parâmetro do progresso de uma civilização.
O Papa vai a Lourdes, destino de tantas peregrinações e lugar onde o sofrimento e a fragilidade humana se transformam em oração e esperança.
O que Lourdes nos diz hoje?
Lourdes, hoje como ontem, manifesta a ternura da Mãe de Deus para com a humanidade.
Na Gruta de Massabielle, os fiéis católicos e também muitas outras pessoas vêm de todo o mundo para confiar suas dores, sofrimentos, esperanças e agradecimentos.
Nisso, Lourdes manifesta a unidade da humanidade, que reconhece em Maria uma figura materna que escuta e consola.
Quando um membro sofre, todo o corpo sofre; e quando um membro é curado, todo o corpo se revigora.
Em Lourdes, experimenta-se, portanto, a fraternidade na vida: uma vida amada, uma vida cuidada, uma vida às vezes sofrida, mas sempre uma vida compartilhada, pois é um dom inestimável de Deus que faz de todos nós irmãos e irmãs na humanidade.
O Papa Leão também visitará Metz, cidade intimamente ligada à figura de Robert Schuman, um dos pais fundadores da Europa, juntamente com De Gasperi e Adenauer, que viam na reconciliação entre os povos o caminho para construir um novo continente.
Que mensagem nos transmite essa visão cristã e originária da Europa?
Ao ler os textos de Schuman, assim como os dos outros pais fundadores, fica explicitamente claro que, na base de sua ideia de Europa, está o conceito de “fraternidade cristã”.
Após os horrores da Segunda Guerra Mundial, que representaram um ápice negativo de violência fratricida, perseguida com uma clara visão de domínio do homem sobre o homem, à luz de uma visão do homem que, não tendo mais Deus como ponto de referência, considerava não ter mais limites no exercício de seu poder.
A fraternidade cristã propõe, ao contrário, um profundo respeito pelo próximo, que cada um é chamado a amar como a si mesmo, em uma filiação que brota de um Pai comum.
Os valores fundamentais da pessoa, como a liberdade, a igualdade e a dignidade do trabalho — que são os valores europeus mencionados nos Tratados — encontram seu próprio fundamento precisamente nessa ideia de fraternidade cristã.
Considero, portanto, importante ter em mente que não se pode avançar na consciência e na concretização desses valores sem levar em conta que a Europa moderna, segundo o pensamento e as intenções de seus fundadores, nasce do próprio cristianismo, que é um pouco como o fermento que faz a massa crescer.
Nessa perspectiva de fraternidade, compreende-se a lógica da partilha de recursos, enunciada por Schuman em sua Declaração, para que o aço e o carvão pudessem se tornar um instrumento de colaboração e desenvolvimento, em vez de pretexto para novas disputas, e para que uma nova guerra entre os ex-beligerantes não fosse apenas impensável, mas também materialmente impossível.
O Papa se manifestou repetidamente ao longo do último ano contra o rearmamento, a loucura do aumento exorbitante dos recursos destinados aos armamentos.
Que papel a Europa pode redescobrir para se manter fiel ao espírito dos pais fundadores?
A Declaração de Schuman de 1950 começa com estas palavras: “A paz mundial só poderá ser salvaguardada por meio de esforços criativos, proporcionais aos perigos que a ameaçam”.
Quando a paz está ameaçada, pode-se limitar-se a seguir o antigo ditado si vis pacem, para bellum, ou pode-se colocar em prática “esforços criativos”, como foi o caso da constituição da Comunidade Europeia do Carvão e do Aço.
Foi essa intuição que pôs fim ao revanchismo entre alemães e franceses e permitiu o prolongado período de paz do qual ainda hoje nos beneficiamos.
Também hoje são possíveis “esforços criativos”, inclusive graças à experiência de diálogo adquirida ao longo dessas décadas no seio das instituições comunitárias e dos Estados-membros.
Tais “esforços”, porém, exigem o reconhecimento claro por parte de todos de que só será possível enfrentar os desafios que nos aguardam se amadurecer a ideia de que a Europa não é uma superestrutura, mas um verdadeiro corpo, no qual a multiplicidade dos membros é harmonizada por uma visão e uma vontade comuns no âmbito da política externa.
Nesse sentido, uma Europa capaz de desenvolver uma visão diplomática compartilhada pode aproveitar melhor suas capacidades de negociação e fazer valer sua moral suasion, mesmo diante daqueles que consideram que a ameaça da força é mais persuasiva.
O esforço criativo talvez seja justamente este: fazer entender que uma palavra convincente e claramente pronunciada em uníssono é mais forte do que qualquer demonstração de força.
Qual é o seu desejo pessoal para esta viagem?
O desejo que expresso é que esta Viagem Apostólica não se esgote no âmbito de uma reportagem jornalística, mas que possa dar início a um processo gerador, um caminho de longo respiro capaz de interpelar, antes de tudo, as novas gerações, chamadas a herdar os complexos desafios de uma época em profunda transição.
Em uma época em que o olhar para o amanhã é frequentemente obscurecido pelo medo ou pelo desencanto, a presença e a palavra do Santo Padre pretendem servir como uma semente de confiança e um convite para não se resignar às lógicas da fragmentação, da polarização e do individualismo.
A esperança é que esta visita ajude a despertar as energias melhores e mais nobres da sociedade, indicando caminhos nos quais o desenvolvimento tecnológico e as dinâmicas econômicas não sejam considerados fins em si mesmos, mas permaneçam rigorosamente a serviço do desenvolvimento integral do homem.
Olhando para o horizonte das próximas décadas, espero que a França saiba aproveitar a extraordinária riqueza de seu patrimônio espiritual, civil e cultural para oferecer respostas, com visão de futuro, às grandes questões éticas e sociais do nosso século.
Gostaríamos que desta viagem surgisse um dinamismo renovado: um grande canteiro de obras aberto de pensamento e ação, no qual crentes e não crentes possam caminhar e trabalhar juntos.
Somente lançando hoje alicerces sólidos, baseados na justiça e na responsabilidade intergeracional, poderemos entregar àqueles que virão depois de nós um mundo autenticamente mais fraterno e uma terra reconciliada.
