No discurso do Papa Leão ao mundo do trabalho, uma síntese da Doutrina Social e uma valorização do magistério de Francisco.
Andrea Tornielli O Papa Leão veio à Argentina com uma mensagem que convida à fraternidade social e à superação das polarizações.
Com o estilo que lhe é próprio, ele convida à unidade e exorta todos a assumirem suas respectivas responsabilidades, relembrando os pilares da Doutrina Social da Igreja, que, em alguns casos, revelam a inadequação de certas políticas e os danos causados especialmente aos mais pobres.
O discurso proferido na Universidade Católica Argentina, durante o encontro com o mundo do trabalho, está destinado a deixar uma marca não apenas neste país.
Inspirando-se nos documentos sociais de Francisco, o Papa mostrou como as referências e ênfases de seu predecessor não faziam outra coisa senão atualizar o tesouro representado pela Doutrina Social da Igreja: um tesouro oculto, se diria, e ainda pouco conhecido.
Um tesouro que, aplicado na sociedade, na política e nas instituições, teria uma força transformadora rumo a um mundo mais justo.
Reafirmar, como fez o Sucessor de Pedro ao citar Leão XIII, que o ser humano “é o centro e o fim de toda a vida econômico-social e, portanto, a economia deve estar a serviço da pessoa, e não a pessoa a serviço da economia” significa questionar uma certa concepção de mercado cujas consequências estão à vista de todos.
Reiterar que o direito à propriedade privada, como já explicava Santo Ambrósio, corajosamente citado por Paulo VI na “Populorum progressio”, está sujeito a um vínculo social, na medida em que os bens da terra são doados por Deus para toda a humanidade, o que não torna ninguém “dono absoluto”, significa dar voz ao clamor dos pobres.
Insistir no princípio da solidariedade, especificando que “não se trata de um sentimento superficial de compaixão, mas da responsabilidade de cada um e de cada instituição pelo bem de todos”, significa apontar o dedo para a ferida de uma economia globalizada, determinada pelo imenso poder dos mercados financeiros, que tende à “cultura do descarte”, propondo uma nova arquitetura social.
Dirigir-se aos empresários explicando a função social da propriedade e do capital significa sugerir os antídotos para o desastre frequentemente provocado quando o lucro econômico se torna o único critério de sucesso.
Dizer, como fez Leão XIV: “se o lucro econômico se torna o único critério de sucesso, a empresa se desumaniza e se transforma em uma estrutura de pecado que gera exclusão”, significa estar ciente — em consonância com o magistério social de João Paulo II — de que a economia não é “neutra” e que nem tudo depende apenas do pecado no coração de cada indivíduo.
Existem também “estruturas de pecado”, ou seja, estruturas que se tornaram pecaminosas e que exigiriam ser questionadas não apenas com apelos à consciência, mas com propostas corajosas e concretas para a construção de novos sistemas econômicos mais justos e respeitosos da dignidade humana, “erradicando as assimetrias estruturais que marginalizam os mais fracos”.
Exigir que o desenvolvimento técnico se harmonize “com o respeito pelos ritmos da natureza e pelos limites dos diversos ecossistemas”, conforme escreveu Francisco na encíclica “Laudato si’”, significa destacar que o desafio do cuidado com a criação e da ecologia integral — temas hoje ofuscados pela loucura da corrida ao rearmamento — não era uma fixação “verde” do Papa argentino, mas um passo importante que se insere na Doutrina Social, “uma orientação válida também neste momento de profundas mudanças na estrutura do trabalho, em que parece prevalecer a razão de poucos” .
Falar da inteligência artificial e da automação não regulamentada como uma “ameaça ao desenvolvimento humano integral adequado” significa observar o que está acontecendo no mundo através do olhar dos mais desfavorecidos, para reafirmar que “a técnica deve estar sempre subordinada à ética”.
O Papa, que assumiu o mesmo nome do autor da “Rerum novarum”, não fala como político ou especialista, mas anuncia um Evangelho encarnado e propõe caminhos viáveis, convidando os cristãos e todos os homens de boa vontade a atuarem concretamente por uma mudança de paradigma e pela concretização de sistemas mais justos.
