7. SUA ALMA UM RESGATE

O Pedido de Tiago e João (20:20-28)

20:20

τότε πϱοσῆλθεν αὐτῷ
ἡ μήτηϱ τῶν υἱῶν Ζεβεδαίου
πϱοσϰυνοῦσα ϰαί αἰτοῦσά τι

então a mãe dos filhos de Zebedeu
aproximou-se dele,
curvando-se e pedindo alguma coisa

M ATHEW TEM UM SENSO DE HUMOR MUITO DRAMÁTICO . Ele tem um talento especial para justapor atitudes contrárias, a fim de destacar um ensinamento crucial pelo simples choque de intenções e visões de mundo. Esta técnica coloca o leitor do Evangelho na desconfortável posição de ter que se perguntar qual é a sua posição real sobre o assunto. E agora, logo a seguir à alarmante predição de Jesus relativamente à sua Paixão, a mãe de Tiago e João entra na solenidade da cena com pura frivolidade na sua mente: a promoção do estatuto dos seus filhos.

Enquanto Jesus revela o terrível significado de “subir a Jerusalém”, revelando que a Via Sacra já começou com esta ascensão, a mãe está obcecada com a ascensão de seus filhos a um trono brilhante. A conexão da presente passagem com a anterior é, portanto, um comentário irônico sobre a situação: então aqui significa “no exato momento em que Jesus confidenciou suas tristezas vindouras”.

Esta ironia é apoiada pela rima cantante proskynoúsa / aitoúsa (“curvar-se” / “pedir”). A reverência que a mulher demonstra fisicamente ao Senhor é suspeita porque esconde um motivo oculto e é, portanto, uma forma de bajulação. Ela realiza o rito da proskynesis apenas para conseguir algo para sua família e, na verdade, não algo de importância vital como saúde física ou espiritual, mas algo que represente as ambições de vanglória e ascensão social. Temos a sensação de que seus filhos a incentivaram porque no v. 22 Jesus responde aos três juntos na segunda pessoa do plural.

O incidente apresenta-nos uma imagem, não apenas de oração interessada em si mesmo, mas de oração cuja intenção vai contra o verdadeiro bem-estar de quem faz o pedido. Portanto, é bom que Deus não responda a tal oração. Em vez disso, Jesus, a Sabedoria de Deus, purificará as intenções e perspectivas de todos os membros da família de Zebedeu para que possam verdadeiramente tornar-se a família de Jesus.

O pedido da mãe é que “estes meus dois filhos possam sentar-se, um à tua direita e outro à tua esquerda, no teu reino”. Ela teve a audácia de ordenar a Jesus, no modo imperativo (eine! — “diga!”), que ele emitisse um decreto real dando a seus filhos as duas primeiras posições de honra em seu reino. A mulher e seu esforço nos lembram de Bate-Seba quando ela foi até o idoso Davi querendo garantir a sucessão do reino para Salomão, seu filho com Davi:

Bate-Seba foi até o rei em sua câmara (agora o rei estava muito velho, e Abisague, a sunamita, estava ministrando ao rei). Bate-Seba curvou-se e prestou homenagem ao rei, e o rei disse: “O que você deseja?” Ela lhe disse: “Meu senhor, você jurou à sua serva pelo Senhor, seu Deus, dizendo: ‘Teu filho Salomão reinará depois de mim, e ele se sentará no meu trono. . . .' E agora, meu senhor, o rei, os olhos de todo o Israel estão sobre ti, para lhes dizer quem se sentará no trono do meu senhor, o rei, depois dele. Caso contrário, acontecerá que, quando o rei meu senhor dormir com seus pais, eu e meu filho Salomão seremos considerados ofensores. (1 Reis 1:1517, 20-21)

Nossa cena no Evangelho parece deliberadamente moldada por Mateus à luz desta cena no Primeiro Livro dos Reis, até os dois detalhes de Bate-Seba curvando-se em homenagem e a pergunta do rei: “O que você deseja?” Além disso, Jesus, Filho de David segundo a carne e herdeiro legítimo do reino de Israel, está plenamente no meio do processo de transformação massiva da concepção tradicional judaica (e humana) de “reino”. A mãe de Tiago e João, exactamente como Bate-Seba, está a operar numa concepção terrena de um “reino”, onde ela assume que todos têm sempre de estar a competir por posições de escolha e promoções. Ela parece não ter ouvido nada do repetido aforismo de Jesus sobre o último ser, em última análise, o primeiro.

Ela tem, no entanto, um grande mérito: pelo menos identificou o legítimo Herdeiro do Reino celestial e, neste sentido, a sua petição contém um ato implícito de fé. Dentro da sua imaginação limitada e na modalidade de uma mãe adoradora, ela está indiretamente aclamando Jesus como o verdadeiro Messias. Qual pai não quer o melhor para seus filhos? E assim Jesus é indulgente com a sua paixão materna e não a rejeita com uma rejeição exasperada. Pelo contrário, ele envolve ela e os seus filhos num diálogo destinado a aprofundar a sua compreensão da verdadeira natureza da sua messianidade e, portanto, do papel que podem esperar para si próprios no seu Reino.

א

20:22

οὐϰ οἴδατε τί αἰτεῖσθε.
δύνασθε πιεῖν τὸ ποτήϱιον ὃ ἐγὼ μέλλω πίνειν;

Você não sabe o que está perguntando.
Você pode beber o cálice que eu devo beber?

grande conforto ao ouvir a própria Sabedoria nos dizer: “Vocês não sabem o que estão pedindo”. Diante dele, diante de tanta bondade majestosa, até o ego presunçoso estremece ao ser derrotado. Que importa ter retrocedido, estar completamente fora do caminho, não entender nada mesmo depois de longa experiência dos caminhos misericordiosos de Deus, se ao mesmo tempo ouço a voz de Jesus dirigindo-se a mim pacientemente mais uma vez, corrigindo-me e canalizando meus impulsos na direção de sua verdade?

Há alegria e alívio insuspeitados a serem experimentados ao fazermos nossa a afirmação do salmista: “Fui estúpido e ignorante, fui como um animal para com vocês. Contudo, estou continuamente convosco; tu seguras a minha mão direita” (Sl 73, 22-23). A única coisa que importa é estar com ele, independentemente da condição de relativa iluminação ou ignorância. A própria escuridão pode ser a maior bênção se for uma ocasião para admitir a luz generosa de Deus.

Admiravelmente, Jesus não inicia aqui uma palestra teórica sobre a diferença entre os reinos terrenos e o seu reino celestial, a fim de endireitar os seus ouvintes e banir um pouco mais da ignorância do mundo. Jesus não poderia estar menos preocupado em transmitir sabedoria abstrata ou em incutir categorias espirituais sofisticadas. Pelo contrário, ele mergulha nas profundezas do seu próprio destino com referência à única questão que o consome: a salvação do mundo. E fá-lo convidando os filhos de Zebedeu a unirem-se plenamente a ele na tarefa que o seu Pai lhe confiou: «Podeis beber o cálice que eu devo beber?»

A mentalidade bíblica, sempre tão concreta, visualiza o nosso destino pessoal com a imagem de Deus estendendo do céu um cálice para bebermos, contendo tanto as nossas tristezas como as nossas alegrias. A imagem é realmente rica porque implica que a aceitação da vontade de Deus para nós é um alimento que nos nutre, um vinho que transforma a nossa consciência, recebido das próprias mãos do nosso sábio Pai.

Neste caso particular, a imagem realça o conceito de discipulado ao definir os seguidores mais próximos de Jesus como aqueles que entram com Ele na mais íntima comunhão de vida e de destino, participando do único cálice dos desígnios do Pai para o seu Filho amado. Tornar-se filhos no Filho significa identificar-se com a sua missão e destino, tirar vida e energia, como faz Jesus, do mesmo alimento e bebida divinos da vontade do Pai: “O meu alimento é fazer a vontade daquele que enviou mim e realizar a sua obra” (Jo 4,34).

No entanto, sabemos que o “cálice” em questão, ocorrido no contexto da predição de Jesus da sua vindoura Paixão, é o dos seus sofrimentos, e ele voltará a referir-se a ele durante a sua agonia no Getsêmani: “E indo um pouco mais longe ele caiu com o rosto no chão e orou: 'Meu Pai, se for possível, passe de mim este cálice; contudo, não seja como eu quero, mas como tu queres” (26:39).

“Somos capazes” – a resposta imediata dos filhos de Zebedeu à pergunta de Jesus – parece-nos superficial, típico de todos nós, quando o nosso único desejo ardente bloqueia automaticamente uma consideração mais madura do que realmente está envolvido nas questões cruciais. à mão. Quão facilmente superestimamos nossas capacidades e talentos quando a autopromoção está em jogo, e quão rapidamente ficamos desanimados diante da mera sombra de dificuldade em nossa jornada! O entusiasmo superficial, com poucos recursos interiores para percorrer um longo caminho, é um dos problemas básicos da busca religiosa.

Lembramos a este respeito a conversa enérgica de Jesus com o ávido escriba: “'Mestre, eu te seguirei aonde quer que você for.' E Jesus lhe disse: As raposas têm tocas e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça'” (8:19-20). O único entusiasmo que pode servir eficazmente de combustível para partilhar o destino deste Rei é a paixão do amor que não procura outra coisa senão estar na companhia de Jesus para realizar com Ele a vontade do seu e nosso Pai.

Deus sempre quer responder a todas as nossas orações, mas não principalmente em termos de coisas boas que são concedidas ou de eventos que ocorrem em nosso aparente favor ou de insights que são obtidos ou de fardos que são removidos ou mesmo de mudanças drásticas para melhor em nossas vidas – embora, é claro, todos esses elementos desempenhem um papel relativamente importante na vida humana. E, no entanto, cada uma delas seria apenas uma resposta muito parcial e limitada, uma solução provisória para os nossos problemas. Poderia haver uma resposta permanente que resolveria todos os nossos problemas de uma vez? Até mesmo Deus pode fornecer tal resposta?

Devemos nos lembrar frequentemente de que, na oração, é de Deus, o Criador e Sustentador do universo, que nos aproximamos, e não de algum monarca benevolente que é rico e poderoso, mas também cheio de limitações humanas e que basicamente compartilha de toda a nossa estreiteza espiritual. e ignorância. Se as Escrituras nos ensinam alguma coisa, então é que Deus quer satisfazer as nossas necessidades e anseios mais profundos e fazê-lo de uma maneira adequada a Deus, isto é, completa e permanentemente.

Deus não pode realizar esta obra divina dando-nos todas as coisas que os desejos humanos limitados e imediatos imaginam espontaneamente. Pelo contrário, Deus quer dar-nos algo infinitamente melhor e mais satisfatório: uma Presença que iluminará a nossa existência a partir de dentro, uma Pessoa que nunca nos abandonará nem nos decepcionará, um Abraço que dominará com extravagância divina o clamor do nosso coração por amor permanente. e união indissolúvel. Muitas vezes ficamos desapontados com o que esperamos da bondade de Deus, não porque desejemos demais, mas porque não desejamos com paixão suficiente ou ansiamos na direção certa. Subestimamos a nossa capacidade e necessidade de amor infinito e estamos prontos para nos contentar com coisas muito abaixo da dignidade e profundidade da nossa alma.

Quanto a Deus, ele quer dar-nos nada menos do que tudo, nada menos do que aquilo que enche de alegria e deleite o seu próprio Coração ilimitado, a saber, o seu Filho amado. E é exatamente essa promessa de intimidade profunda e saciante que está implícita na pergunta de Jesus a Tiago e João: “Vocês podem beber o cálice que eu devo beber?” Poderia haver algo mais que nos encher de deleite final e satisfatório do que beber com Jesus do único cálice esplêndido da vontade do Pai, especialmente quando essa vontade é a Paixão redentora? Calix meus inebrians quam praclarus est : “Quão magnífica é a taça que me embriaga!” (Sl 22:6, VUL) – embriagado como Jesus estava na cruz, embriagado com o amor apaixonado de Deus que acolhe o sofrimento.

א

20:23a

τὸ μὲν ποτήϱιόν μου πίεσθε,
τὸ δὲ ϰαθίσαι ἐϰ δεξιῶν μου ϰαί ἐξ εὐωνύμων
οὐϰ ἔστιν ἐμὸν δοῦναι

você beberá meu cálice,
mas sentar-se à minha direita e à minha esquerda
não cabe a mim conceder

SEM DÚVIDA, OS FILHOS DE ZEBEDEU e a sua medianeira foram encorajados a prosseguir a sua busca pelos primeiros lugares no Reino pela recente referência de Jesus à sua vinda em glória como Rei no final da presente era, usando a imagem específica de um trono. : “No novo mundo, quando o Filho do homem se sentar no seu trono glorioso, vocês que me seguiram também se sentarão em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel” (19:28). Esses discípulos parecem ter ouvido pouco mais do que Jesus se esforçou para explicar, tão poderosamente essa imagem do triunfo final despertou sua imaginação. E eles desejam melhorar a promessa de Jesus de sua inclusão na glória real como apenas dois entre doze; na verdade, eles querem garantir a disposição dos assentos mais favorável para eles.

Parece que eles falharam completamente em registrar as palavras mais importantes de Jesus que são, na verdade, o cerne de sua instrução: “Muitos dos primeiros serão últimos, e os últimos, primeiros” (19:30). Aos olhos de Deus, promover-se é, na verdade, rebaixar-se. Não há dúvida de que os irmãos, se alguma vez ouviram estas comoventes palavras de Jesus, devem tê-las rejeitado imediatamente, como aplicáveis apenas a outros, certamente não a eles próprios. Quão rápidos, de fato, somos todos nós em nos considerarmos excepcionais, como isentos daquelas sombrias leis comuns da vida espiritual que pertencem apenas ao resto da humanidade! Por um instinto infalível, imagino secretamente uma piscadela conspiratória entre mim e Deus, um sorriso divino complacente reconhecendo meu próprio status muito especial e isento que, infelizmente, todos aqueles idiotas por aí claramente não conseguiram ver. . . .

O Senhor Jesus mostra aqui a natureza radical do ato de fé exigido do discípulo. “Você beberá meu cálice. . .”: não se pode imaginar uma combinação mais íntima de destinos, nenhuma associação mais estreita de amizade e devoção mútua do que a transmitida por este compromisso de comunhão mais intensa. E, no entanto, é imediatamente seguido por uma indeterminação absoluta no que diz respeito aos possíveis benefícios acumulados: “mas sentar-se à minha direita e à minha esquerda não cabe a mim conceder”. É precisamente esta justaposição tensa de comunhão vital e resultado indeterminado que exige um ato heróico de fé, a afirmação com todo o ser de que simplesmente estar com Jesus, participar de todos os altos e baixos do destino de Jesus, é um fim. em si, isso impede qualquer busca adicional por “recompensas” como obscenamente mercenárias.

O Verbo, antes de encarnar, buscou no Pai uma garantia de glorificação última? O pouco que nos foi revelado, antes, a respeito da atitude interior do Logos divino diante da perspectiva da Encarnação, equivale a isto: “Quando Cristo veio ao mundo, disse ele,. . . 'Eis que vim para fazer a tua vontade, ó Deus'” (Hb 10:5, 7). O autor de Hebreus, portanto, encoraja os cristãos a não terem outro objetivo: “[Olhemos] para Jesus, o pioneiro e consumador da nossa fé, o qual, pela alegria que lhe estava proposta, suportou a cruz, desprezando a vergonha, e está sentado à à direita do trono de Deus” (Hb 12:2).

Jesus é o “aperfeiçoador” da fé precisamente porque a sua alegria e única intenção é fazer a vontade do seu Pai, independentemente do custo em sofrimento e vergonha envolvidos. Seu assento final à direita de Deus não é de forma alguma uma “recompensa” de qualquer espécie, mas, antes, uma confirmação da verdade de que “os últimos serão os primeiros”.

“ Meu cálice”, diz Jesus – e é o Filho de Deus quem fala! – significando não apenas uma taça impessoal de destino genérico que é distribuída indiscriminadamente para que todos bebam, mas o precioso cálice da vontade do Pai, destinado exclusivamente ao seu Filho amado desde antes da fundação do mundo e ternamente tirado da mão do Pai pelo Filho em alegre obediência. Afinal, nada menos do que a salvação do mundo depende de Jesus beber este cálice até a última gota. Portanto, quando o Pai estende este cálice ao Filho, o Pai está convidando com confiança o Filho a se juntar a ele, o Pai, na plena manifestação ao mundo da natureza mais profunda de Deus como puro Amor abnegado.

No fundo, o discipulado consiste em beber, junto com Jesus, do vinho sagrado do sofrimento redentor designado pelo Pai, porque “aqueles que sofrem segundo a vontade de Deus fazem o que é certo e confiam a sua alma a um Criador fiel” (1 Pd 4,19). ). Isto, falando objetivamente, é glória , uma explosão de esplendor derramada sobre o mundo quando os homens participam da natureza divina, e isso tem o preço mais alto para a natureza humana, o preço de ter que dar tudo exatamente como Deus dá tudo. Tal convite deveria evocar no discípulo, primeiro, medo e, depois, admirada gratidão e não deixar absolutamente nenhum espaço para especulações frívolas sobre a disposição dos assentos no Reino.

“Sentar-se à minha direita e à minha esquerda. . . é para aqueles para quem foi preparado por meu Pai”: o papel específico de Jesus é oferecer-nos a associação mais íntima possível consigo mesmo e com o seu destino e, ao fazê-lo, oferecer-nos de fato ele mesmo, total e irrevogavelmente . Esta é a maneira pela qual Deus se entrega ao homem e provoca no homem uma entrega recíproca semelhante a Deus. Quanto à atribuição de recompensas e colocações específicas, Jesus, sem surpresa, deixa tudo à liberdade inescrutável e soberana do Pai, espelhando assim a forma como o dono da vinha reivindicou para si total liberdade para fazer com os seus bens o que bem entendesse. (20:15).

É surpreendente que nós – criaturas pobres, pecadoras e cegas que somos – ousemos exigir de Deus algo que o próprio Filho divino considera além de seu próprio alcance trinitário! Não, não existe rivalidade passional entre as Pessoas da Trindade, pois constituem uma hierarquia viva de amor. Basta que o Filho seja Filho de tal Pai. A sua única compensação pelo seu trabalho reside na glória do próprio relacionamento, e é em direção a esta disposição absolutamente simples que nós também devemos lutar para progredir.

Nossa única alegria não reside em recompensas, reconhecimentos ou promoções, mas em sermos filhos no único Filho. Como Luis de León, o frade agostiniano do século XVI, disse magnificamente: Quando se os acabare todo, se os dard todo El : “Quando você tiver esgotado tudo o mais, então ele se entregará totalmente a você. Ele unirá todos vocês a si mesmo em um vínculo estreito e doce que nunca falhará. 1

א

20:25b, 26a

οίδατε ὅτι οἱ ἄϱχοντες τῶν ἐθνῶν
ϰαταϰυϱιεύουσιν αὐτῶν . . .
οὐχ oὕτως ἔσται ἐν ὑμῖν

você sabe que os governantes dos gentios
dominam sobre eles. . .
não será assim entre vocês

A REAÇÃO INDIGNANTE DOS DEZ ao pedido vaidoso dos Dois mostra que todos os doze não conseguiram compreender Jesus, caso contrário não teriam respondido com um espírito de rivalidade tão apaixonado. O cenário mais provável é que os dois ousassem fazer um pedido que os outros dez secretamente tinham em mente, mas eram covardes demais para expressar. O único no grupo acima de tão ávidos competidores por posições é, naturalmente, o próprio Jesus, e esta liberdade da escravidão do apetite permite que Jesus trabalhe sua energia conciliatória, atraindo todos os doze para si.

Não devemos pensar, porém, que Jesus consegue superar a briga das emoções e o choque das rivalidades porque representa a perfeição da virtude. A verdade mais profunda é que ele desceu entre nós de outro reino – precisamente o reinado do Ser eternamente tranquilo de Deus – e por esta razão ele pode infundir a nossa condição humana e a nossa própria natureza com a paz divina que lhe é por direito. Assim, não devemos admirar tanto Jesus pela sua presença extraordinariamente soberana e pela sua maneira de lidar com situações e pessoas difíceis; ele é, afinal, Deus manifestado em carne humana.

Em vez disso, não devemos perder tempo em correr até ele, para que ele possa nos comunicar as energias totalmente pacificadoras, embelezadoras e transformadoras da Divindade, que somente ele de todos os homens possui. Jesus não comunica ideias desencarnadas ou “verdades”. Ele comunica apenas a si mesmo e, ao fazê-lo, infunde-nos uma vida nova e sem fim, pois é substancialmente «o caminho, a verdade e a vida» (Jo 14, 6).

Somente a paciência de Deus pode estabelecer a paz em meio às inimizades do homem. Ao chamá-los para si, Jesus agora reconecta todos os apóstolos entre si, como os raios de uma roda convergindo para o centro. Em vez de se afastar exasperado com os desejos e brigas infantis dos apóstolos, Jesus aproveita o conflito transformando-o numa ocasião para conduzi-los todos mais profundamente na verdade do seu Coração.

Jesus é um modelo de apatheia verdadeiramente divina, de paz eterna tornada pessoal e palpável na alma humana, e o presente episódio ilustra com força particular algo que está sempre em ação onde quer que Jesus interaja com as pessoas: a saber, a maneira como o Logos eterno encarna. em Jesus de Nazaré comunica-se em pura verdade com quem está diante dele, transformando assim o seu interlocutor. “A perfeição da humanidade”, observa Yves Raguin, “a soma e a convergência de todas as relações, realiza-se naquele que está em perfeita comunicação com tudo o que existe”. 2

A profunda beleza do presente trecho deriva do modo como a convivência vivida de Jesus com os seus apóstolos retrata aqui, com todo o esplendor de um ícone, precisamente o modo de relacionamento entre os homens que ele tenta incutir através das suas palavras e que tanto contrasta com os costumes habituais do mundo. Mover as pessoas em direção à luz através de uma persuasão gentil, íntima e insistente é sempre a maneira de Jesus, como convém a quem ama, como convém à Sabedoria encarnada: “Ela vai em busca daqueles que são dignos dela, e ela se mostra a eles alegremente no caminhos, e os atende com toda a providência. Ela alcança poderosamente de ponta a ponta e ordena todas as coisas com doçura” (Sb 6:16, 8:1, DRA). Suaviter fortiter que disponens omnia : Somente a sabedoria amorosa pode combinar poder com gentileza desta forma para realçar o ser do outro.

Mas a verdade específica que Jesus ensina aqui – que o único poder que concede a vida é um amor que serve – nunca pode ser aprendida apenas através do diálogo; deve ser comunicado diretamente de coração a coração, como por uma transfusão de ser.

É por isso que Jesus “chama” os discípulos a si, embora eles já estejam fisicamente ao seu redor. A convocação envolvida visa o nível mais profundo de conversão do coração. Jesus está chamando os discípulos a se afastarem da mentalidade dos “governantes dos gentios” que “dominam sobre eles” e se voltarem para si mesmo, a fim de extrair de seu coração a energia divina que incendiará seus próprios corações. com amor: “Venha para mim. . . aprenda comigo; porque sou manso e humilde de coração” (11:28-29). Jesus personifica o amor divino em forma humana, e é nada menos do que isso que ele espera que seus seguidores realizem.

Este não é um ensinamento que possa ser transmitido apenas em palavras, uma vez que as palavras só podem apontar para a realidade da Palavra viva. É impossível para qualquer ser humano encarnar o amor de Deus sem entrar numa relação pessoal de coabitação essencial e de partilha de vida com Jesus, porque Jesus é a única fonte viva da vida divina em forma e presença corporal. Nossas pessoas individuais devem tornar-se tão totalmente dependentes da humanidade de Jesus quanto esta humanidade de Jesus depende da divindade à qual está unida. Só assim a vida divina pode ser-nos comunicada.

“Vocês sabem que os governantes dos gentios dominam sobre eles”: esta afirmação deve referir-se de forma bastante vívida ao conhecimento direto dos judeus com os métodos brutais do domínio romano. A palavra ϰαταϰυϱιεύω ( kata [“sob”] + kyrieud [“ser kyrios ou senhor”]) significa literalmente “submeter alguém ao senhorio ou poder”, “sujeitar-se a si mesmo”. O mundo vê o poder como estando naturalmente acima e a fraqueza como estando abaixo . O poder esmaga; a fraqueza é esmagada. Estas associações espaciais do que pertence “naturalmente” acima e abaixo são importantes porque nos condicionam ao choque que os apóstolos sentiram quando viram Jesus na Última Ceia ajoelhado diante deles para lavar os pés, uma cena que subordina fisicamente o Mestre ao discípulos e assim inverte a ordem esperada das coisas.

No caso de Jesus, este Senhor e Rei que governa pelo amor, o Kyrios coloca-se livremente sob, numa posição de subordinação, e as suas criaturas amadas estão acima dele, ali elevadas pela força do amor humilde do seu Senhor. Nenhum professor antigo teria se submetido a tal humilhação, porque o professor sempre ensinava do alto de sua cátedra, com os discípulos a seus pés. A isto corresponde a contrainversão dos símbolos quando Jesus é elevado à Cruz, de modo que a sua fraqueza é exaltada à vista de todos e a Cruz é misticamente transformada em trono; e, no entanto, esta mesma fraqueza é precisamente o poder que atrairá todos a si (Jo 12,32).

A revelação de Jesus de que Deus é Amor para todos os tempos mudou a compreensão humana do que significa ser senhor e ter poder sobre os outros. O fato de Deus ser senhor só pode significar que ele usará sua sabedoria e onipotência para melhorar a vida daqueles que ele criou com amor totalmente livre e soberano. E, como acontece com todos os outros aspectos da presença de Jesus entre nós, esta revelação cristã fundamental, que constitui o coração e o centro da nossa fé, nunca pode ser uma afirmação estática sobre uma sublime verdade divina: tal revelação traz consigo um dinamismo interno que exige urgentemente a sua encarnação na vida e na existência concreta de quem o recebe de Jesus, de quem é testemunha da glória do amor de Deus no rosto de Jesus.

É por isso que o Senhor aqui diz “não será assim entre vós ”, em contradição com os caminhos dos “principais dos gentios” e com a maneira como “os grandes fazem sentir a sua autoridade”. “Entre vós” é claramente uma forma mais comovente de dizer “no meu Reino”. Jesus não está apenas proclamando uma verdade sobre Deus e sobre si mesmo; por esta mesma proclamação, ele está no ato de fundar uma nova sociedade, baseada no princípio transcendental do amor divino. O núcleo e a sementeira desta nova sociedade é, surpreendentemente, este grupo desorganizado de judeus bem-intencionados mas confusos que o seguem até Jerusalém. A gentil ironia subjacente ao texto é que, enquanto os discípulos competem entre si por uma posição mais elevada em alguma futura hierarquia triunfante, Jesus está dizendo a eles: 'Mas vocês não percebem que vocês são o meu reino ?! '

Jesus não cessa de inverter a escala de valores do homem natural, não apenas aqueles ditados pelas convenções da sociedade, mas também as intuições pessoais mais inatas de como o mundo e as relações humanas devem ser organizadas. Não é de admirar que São Paulo nunca se cansasse de repetir a admoestação: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve em Cristo Jesus que, embora fosse em forma de Deus,. . . esvaziou-se, assumindo a forma de escravo” (Fp 2:5-7, NRS). Paulo sabia muito bem que a batalha pela conversão completa da mente e do coração acontecia todos os dias da nossa vida terrena e que esta batalha só poderia ser vencida se permitíssemos que a vida plena de Cristo permeasse todo o nosso ser.

א

20:26b-27

ὃς ἐν θέλῃ ἐν ὑμῖν μέγας γενέσθαι
ἔσται ὑμῶν διάϰονος,
ϰαί ὃς ἂν θέλῃ ἐν ὑ μῖν εἶναι πϱῶτος
ἔσται ὑμῶν δοῦλος

quem quiser ser grande entre vocês
deverá ser seu servo,
e quem quiser ser o primeiro entre vocês
deverá ser seu escravo

AQUI TEMOS , de uma forma muito impressionante e sucinta, a Nova Lei do Reino de Cristo. As palavras absolutamente simples de Jesus alcançam uma solenidade sublime pelo estrito paralelismo das declarações gêmeas, que na verdade dizem a mesma coisa de duas maneiras diferentes. A repetição instila uma sensação impressionante da magnitude do pronunciamento, como se estivéssemos lidando com uma verdade que é grande demais para ser esgotada por ser expressa de uma única maneira. Impressionante também é o uso do tempo futuro deve ou será , que transmite o poder tanto de uma declaração profética quanto de um mandamento senhorial. O ouvinte não pode ter dúvidas de que o que Jesus está dizendo aqui é uma verdade eternamente duradoura e firme, enraizada no próprio coração da realidade.

Ao mesmo tempo, porém, a afirmação, apesar de toda a sua contundência e natureza indiscutível, é totalmente aberta e comunica mais um convite do que uma ordem: “quem quiser. . .” Jesus está apelando à nobreza de alma dos doze apóstolos que o rodeiam, e fá-lo anonimamente (“quem quer que...”), como se entrar na mente e na atitude de Jesus só pudesse ser o resultado de uma atitude totalmente livre e escolha alegre e nunca de imposição ou obrigação.

O verbo enfatizaria ainda mais este elemento de liberdade e espontaneidade: colocar na mente de Jesus, amar como Deus ama, é uma nova maneira de estar no mundo que deve nascer do fundo da alma como resposta à vontade de Deus. abordagem e convite. Jesus reconhece aqui a tendência humana natural de querer ser “grande”, de querer ser “primeiro”. Este desejo é o impulso normal dos apetites que animam um ser humano vivo, o “combustível” bruto que torna possíveis grandes conquistas tanto no nível físico como no espiritual. Sem esse impulso, por mais cego e bruto que seja, não haveria nada na alma para transformar, nada para elevar a um nível divino. Devemos realmente ser cautelosos com o tipo de piedade ou “santidade” que tem uma aparência de autodepreciação e devoção lânguida.

Mas Jesus então derruba as categorias tradicionais que definem “grandeza” e “primazia” ao afirmar que “entre vocês” – isto é, na sociedade revolucionária que ele está em processo de fundação enquanto fala – a grandeza é possuída apenas por aquele que serve. , e a primazia vai para aquele que é escravo de todos.

As duas palavras gregas que o texto usa aqui, didkonos (da qual temos o português “diácono”) e doulos , foram muito contundentes no contexto cultural do mundo antigo e, de fato, ainda o são hoje. Quem entre nós tem naturalmente como sonho mais querido a ideia de ser servo ou escravo?

Um diákonos no mundo antigo era aquele que executava os comandos de outro, especialmente de seu mestre. Ele foi caracterizado por fazer não a sua própria vontade, mas sim a de outro. Por definição, um didkonos estava ao serviço do bem comum concebido pelo responsável, seja de uma família ou de um reino inteiro.

Doulos , por sua vez, deveria ser sempre traduzido como “escravo” e não diluído para “servo”, ainda que o próprio som de “escravo” irrite dolorosamente os ouvidos modernos. No mundo antigo, os escravos constituíam toda uma classe social daqueles cujas vidas e próprios corpos não lhes pertenciam. Agora, embora o nosso ego se revolte espontaneamente contra a ideia de serviço que constitui a essência da nossa vida, devemos aprofundar um pouco mais a questão até percebermos que, como criaturas mortais que somos e quer queiramos ou não, você tenho que servir alguém , como Bob Dylan expressou em sua bela balada com esse título.

A questão não é se serviremos ou não; a questão é o que e a quem serviremos. Devemos ponderar o fato de que São Paulo, o doutor da liberdade interior, e vários outros escritores do Novo Testamento se gloriam incansavelmente em se autodenominarem “escravos de Deus e de Cristo Jesus” (Rm Col 4:12, Tit Jas 2 Pet Jud 1: 1). Devem significar que ao ser “escravizado” – isto é, ao pertencer de corpo e alma – àquele que é Verdade e Amor, uma pessoa alcançará o mais alto grau possível de participação na vida interior de Verdade e Amor. “Escravidão a Cristo Jesus” é uma forma particularmente cativante de expressar a paixão de uma alma que abraçou livremente a parceria com o Criador e Redentor na transformação do coração do homem para que se conforme ao de Deus.

No nosso texto, porém, Jesus sublinha que os cristãos devem ser servos e escravos uns dos outros . Esta é, na prática, uma proposta mais difícil do que ser servos e escravos de Deus. Depois de aceitarmos a realidade de Deus como Mestre do Universo, é fácil realizar o gesto de auto-subordinação a ele. De facto, num tal gesto esconde-se sempre a tentação de um certo exibicionismo e até de auto-engrandecimento pela minha associação com o Senhor de todos. O convite de Jesus aqui, de fato, abole toda verticalidade que poderia ser interpretada como uma escada de ascensão social, mesmo com “Deus” no topo.

“Quem quiser ser o primeiro entre vocês deve ser seu escravo .” A passagem começou com a imagem de Tiago e João elevados à categoria de um Jesus visto como triunfante, sentado no alto de um trono. Mas o próprio Jesus conclui o episódio com esta ênfase muito horizontal no amor com que os irmãos servem uns aos outros. Essa é a noção de glorificação de Jesus!

O verdadeiro locus da minha conformidade com a mente de Cristo não é algum vago reino espiritual de formas flutuantes e ambições projetadas, mas sim esta situação e esta comunidade em que me encontro neste momento . Deveríamos visualizar Jesus enquanto ele pronuncia estas palavras, olhando intensamente de rosto envelhecido para rosto envelhecido no grupo de seus seguidores que estão ao seu redor, sem dúvida olhando com especial intensidade nos olhos de Tiago e João, com um olhar que significa: 'Quem quer que deseja ser grande, ser o primeiro, como sei que vocês querem, meus queridos Tiago e João, serão servos e escravos de Pedro, Tomé, Judas e dos demais, e cada um de vocês, por sua vez, um ao outro, todos servindo as necessidades um do outro simultaneamente.'

Seria o próprio São João, o mais místico dos quatro evangelistas, quem, no entanto, subverteria qualquer aplicação a Deus do princípio da hierarquia mundana: “Se alguém disser: 'Eu amo a Deus', mas odeia o seu irmão, é um mentiroso; porque quem não ama um irmão a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê” (1Jo 4,20). A profundidade insondável do misticismo cristão, precisamente, não é um distanciamento metafísico cada vez maior de Deus da cena humana, mas sim a gloriosa epifania da presença do Deus encarnado em meu irmão, sentado aqui ao meu lado e sedento do meu amor. .

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20:28

ὥσπεϱ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου οὐϰ ἦλθεν
διαϰονηῆναι ἀλλὰ διαϰονθῆσαι
ϰαί δοῦ ναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτϱον ἀντὶ πολλῶν

assim como o Filho do homem
não veio para ser servido, mas para servir
e dar a sua vida em resgate de muitos

SEMPRE E EM TODOS OS LUGARES do Evangelho, Jesus mostra-nos como a sua revelação das profundezas de Deus coincide na sua pessoa com a revelação do que significa ser mais plenamente um ser humano. Se alguma vez ficarmos angustiados com o que nos parece ser o conflito entre o humano e o divino, deveríamos ir imediatamente a Jesus e beber profundamente da harmonia de Deus e do homem, como evidenciado em cada detalhe de sua pessoa, palavras e atos.

Neste caso, Jesus está descrevendo um evento metafísico de primeira magnitude em sua própria vida – a “vinda” do Filho do Homem, certamente significando do Coração de Deus para a condição humana; e ainda assim ele está fazendo isso em termos da maior humildade e ânsia de servir. Aqui simplesmente não podemos separar claramente o que é humano e o que é divino, uma vez que eles formam uma única realidade pessoal em Jesus. Somente o Criador eterno e onipotente é, por natureza, capaz de um esforço tão completo: moldar ainda mais a estrutura de sua criação; mas Jesus descreve esta iniciativa divina em termos do serviço mais humilde e modesto, e não em termos de um governo imperioso e avassalador.

Aqui vemos uma mente e uma atitude próprias do próprio Deus como originador e promotor de toda a vida, mas a forma pela qual tal mente executa seus desígnios salvíficos é o total ocultamento próprio das limitações do homem. Deveríamos ficar surpresos com esta coincidência entre a majestosa criatividade divina e o humilde serviço humano – na verdade, não apenas surpresos, mas também profundamente mudados pela visão, já que Cristo veio para não revelar mais nada.

Na festa do batismo do Senhor, no início de janeiro, a Igreja justapõe dois textos carregados que se interpelam, embora de forma paradoxal. A primeira leitura da Missa do dia é tirada do profeta Isaías e começa assim: “Eis o meu servo, a quem sustento, o meu eleito, em quem a minha alma se compraz; Coloquei sobre ele o meu Espírito; ele fará justiça às nações” (Is 42,1). A leitura evangélica do batismo é então retirada de um dos sinópticos. A versão de Mateus conclui desta forma: “Quando Jesus foi batizado, . . . eis uma voz do céu que diz: 'Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo'” (3:16-17).

Nestes dois textos ficamos impressionados com a coincidência da identidade do “servo” escolhido de Deus em Isaías com a do “Filho amado” de Deus em Mateus. Justamente quando Jesus, todo santo e inocente, realizou o humilde gesto de submeter-se ao batismo pelas mãos de João, em nome de todos os pecadores culpados, a Voz divina declara-o imediatamente como “meu Filho amado”. O grande prazer que o Pai sente por este Filho deve derivar do facto de que a maneira como o Filho divino aparece no mundo e se aproxima do homem revela perfeitamente quem é o Pai e o que Ele pretende realizar enviando ao mundo o seu Unigénito. Só a forma do servo humilde e obediente, devemos concluir destes textos e da festa litúrgica quando são proclamados, pode ser o veículo vivo para a manifestação da glória do insondável amor redentor de Deus.

A declaração final de Jesus aqui - “o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos” - coloca em nítido contraste as respectivas expectativas do poder mundano e da onipotência divina. O poder mundano espera ser servido, enquanto a onipotência divina espera apenas servir. A grandeza mundana quer cristalizar em torno de si o máximo possível da humanidade, quer tornar-se o centro de um universo autocriado. A grandeza divina, já verdadeiro centro do universo e agora manifestada na carne humana, goza da liberdade de se colocar na periferia, de se curvar aos pés dos outros, de gastar a sua substância na satisfação de todas as necessidades que encontra.

Jesus nos mostra que o máximo no serviço é doar a própria vida. Jesus manifesta a bondade absoluta que é seu como Deus precisamente definindo o sentido da sua existência como dom, pelo bem dos outros, de tudo o que ele tem e é. Ele veio, insiste, para se doar.

O uso deste verbo “vir” enfatiza a auto-revelação de Deus em Jesus como um evento : sua passagem de um reino de ser (o divino) para outro (o humano) e os efeitos que tal evento tem. No nosso contexto, Jesus apontando para este acontecimento salvífico pretende despertar a consciência dos discípulos e a nossa consciência da realidade histórica e ontológica da qual derivamos a esperança para a nossa própria transformação. Porque o poder amoroso, criativo e abnegado de Deus se tornou manifesto em forma humana em nosso meio e dentro da própria substância de nossa humanidade, portanto, podemos esperar ser conformados com a atitude do coração que resultou no evento de Jesus. auto-presente à humanidade. O facto de ele já o ter feito, de já se ter derramado por nós, dá vida nova ao nosso ser e cria em nós a capacidade de fazer o mesmo.

Podemos dizer que, ao unir a si a nossa natureza humana, o Verbo encarnado introduziu na história e na humanidade a possibilidade e a capacidade de pensar e agir como Deus. Alimentados pelas energias divinas que Cristo nos comunica na nossa comunhão de naturezas, também nós podemos reconfigurar toda a nossa vida natural e as suas energias em puro serviço, também nós podemos “dar a nossa vida em resgate por muitos”. Nesse serviço e nesta doação, os homens podem encontrar uma ocasião inédita para experimentar a bem-aventurança divina propriamente dita e, assim, alcançar o fim para o qual foram criados à imagem e semelhança de Deus.

Acabei de falar da possibilidade real que se nos abre, como resultado da Encarnação, de nos tornarmos conformados com a natureza de Deus e do nosso consequente pensar e agir à maneira de Deus. Também sugeri que, por mais extravagante que esta proposição possa parecer, foi precisamente para isto e nada mais, em última análise, que viemos a existir e que só isto, portanto, pode, no final, satisfazer verdadeiramente os nossos anseios mais profundos. A conclusão paradoxal que devemos tirar é que a natureza humana, para atingir o seu pleno potencial, deve tornar-se mais do que meramente humana, sem deixar de ser humana: deve ser divinizada.

Como isso pode ser conseguido, no concreto? Gilberto de Hoyland, um cisterciense inglês do século XII, dá-nos uma resposta surpreendentemente gráfica:

Se você procurou, se encontrou, se conquistou seu Amado, segure firme aquele que você segura. Segure-se firmemente, apegue-se a ele, pressione-se sobre ele, para que sua imagem, expressada como se estivesse em você, possa ser renovada, para que você possa ser a marca de seu selo (2 Coríntios 3:18, Romanos 8:29). Mas isso você será se se apegar a ele, “pois o homem que se apega a Deus é um só espírito com ele” (1 Coríntios 6:17). 3

Gilbert aqui dá um passo ousado ao reunir a imagem paulina da transformação em Cristo com a paixão erótica do amor que permeia os Cânticos de Salomão. Esta combinação poderosa resolve num ícone harmonioso (o de Maria Madalena agarrada a Jesus ressuscitado [Jo 20,17]) o problema teórico relativo à interação da graça e da natureza no processo de divinização.

A iniciativa absoluta, é claro, e também todo o desenvolvimento do processo pertencem inteiramente à obra de Deus em nós. Mas será que isso significa que somos, então, objetos inertes meramente trabalhados pela graça, como um vaso passivo moldado pelo oleiro na sua roda? Decididamente não, porque o barro do nosso ser está vivo com o espírito e é por natureza forjado à imagem do Deus vivo.

Portanto, de acordo com a intenção do próprio Deus ao nos criar assim, devemos abraçar ativamente, voluntariamente e apaixonadamente o processo de nossa divinização, apegando-nos àquele em quem e em virtude de quem a divinização ocorre: o Deus-homem Jesus Cristo, o Amado do Pai. dado a nós como nosso. O golpe de gênio de Gilbert é transcender as categorias de ativo e passivo e ver essas polaridades como totalmente incorporadas na gloriosa indiferenciação da torrente de amor que mistura o Amante divino e o Amado humano - ou é o Amado divino e o amante humano? Pois no próprio Cristo a distinção teórica das duas naturezas torna-se a única realidade viva da única Pessoa; e assim é também na união de amor de Deus com a sua criatura, o homem.

O melhor de tudo, talvez, na visão de Gilbert, é que ele vê o próprio impulso do ardor perscrutador do amor no apego ao Amado como a força que resulta na impressão permanente da bondade e beleza divina do Amado no ser do amante humano , como quando um selo quente imprime sua forma em cera maleável. A “cera” específica aqui envolvida, porém, é o ser humano vivo, uma união de espírito e corpo cheio de sede de verdade e desejo de amor. “Cera” aqui, então, significa a capacidade do homem de responder de forma vibrante e ansiosa à aproximação do amor de Deus em Cristo.

A iniciativa divina foi, em primeiro lugar, implantar no homem, na sua criação, a necessidade transcendental e o desejo de união com Deus – o “instinto” para Deus, poderíamos dizer – e, em segundo lugar, na Encarnação, chegar ao alcance do homem. e assim tornar realizável todo o anseio furioso do homem.

A saudade e a busca da noiva pelo seu amado no Cântico são essenciais para prepará-la para o abraço definitivo. Essa preparação, de facto, é o que confere a este abraço a energia receptiva necessária para que o ser de Cristo “grave” a sua plena realidade dinâmica, por assim dizer, nas fibras receptivas do coração da sua noiva. A noiva não deve apenas colocar-se à disposição da aproximação de Cristo; ela deve também estar ansiosa e aberta para esta recepção fecunda da sua pessoa total. A “cera” humana e a forma de Cristo podem então tornar-se apenas uma coisa, e o ser humano assim transformado através da união com Cristo torna-se agora capaz de pensar os pensamentos de Deus e realizar as ações virtuosas do próprio Deus, tais como “dar a sua vida como resgate para muitos".

Quando Cristo entra em uma alma, ele traz consigo todas as suas próprias qualidades, desejos e capacidades, tanto humanas quanto divinas, e, Amante fiel e ardente que ele é, não há nada que Cristo seja ou tenha que ele não compartilhe. com a pessoa que ele uniu a si mesmo. Como presente nupcial, comunica a quem o acolhe todo o seu Coração redentor e todos os seus sentimentos e funções.

Numa linguagem intensamente lírica, o poeta místico turco do século XIV, Yunus Emre, transmite algo da mudança radical de percepção que a união íntima com Deus traz consigo. Na verdade, precisamos de uma linguagem bonita como esta para fazer pelo menos um pouco de justiça ao descrever a transformação em nós que a abordagem do amor divino efetua:

Se eu sair, ele estará em meu coração; e se eu falar,

ele está na minha língua.

O Senhor infundiu sua luz em meus olhos.

Aquele que você procura além das montanhas,

em todas as terras distantes,

em viagens intermináveis – aqui está ele! . . Por que fazer peregrinação?

A mesquita e a escola estão dentro de você. Vã é a sua agitação.

Quando ele remover o véu dos seus olhos,

terra, céu, tudo será visão.

Então vou secar meu rosto, e a cada momento

uma lua nova nascerá para mim.

Cada instante é para mim uma festa.

O inverno e o verão são para mim primavera.

A luz da minha lua não tem nuvem para escurecê-la.

Sua plenitude nunca diminui, seu esplendor

sobe da terra ao céu,

seu brilho dispersa a escuridão das células do coração.

Como poderiam a luz e as trevas coabitar em uma cela?

Eu vi minha lua na terra.

O que devo procurar na abóbada celeste?

Meu rosto se inclina até o chão e você derrama seu favor sobre mim.

Mas não falo da lua ou do sol;

uma palavra basta para quem ama.

Contarei o que ele fez em mim – aquele que é caro ao meu coração.

Cada momento com novas estratégias

ele novamente me faz seu prisioneiro.

&nbspToda a visão de Yunus se afoga ao ver o Amigo.

Não há lugar onde ele não esteja; o mundo está cheio dele. 4

Alguns podem ficar surpresos ao encontrar um texto muçulmano citado extensamente no contexto daquele mais exclusivamente cristão de todos os mistérios: a auto-entrega do Filho de Deus na Cruz para nos redimir. Mas mais uma vez devemos perguntar-nos: se encontrarmos um amor tão apaixonadamente pessoal por Deus num crente que não consegue conceber um Deus encarnado e que não consegue sequer compreender a natureza de Deus como sendo Amor substancial, que desculpa poderemos nós, cristãos, ter para a nossa mornidão e até indiferença diante de Cristo Jesus, Emanuel, Deus conosco, que recebemos como verdadeiro alimento todos os dias? Quando é que os nossos corações saltarão e cantarão pelo menos tanto como os de Yunus Emre à memória de quem Jesus é e do que ele fez por nós?

Em Jesus, por uma paixão de amor, Deus tornou-se nosso servo e até nosso escravo , ajoelhando-se aos nossos pés sujos para lavá-los com ternura (Jo 15, 5-17). Com um pathos comovente, Cristo pode verdadeiramente exclamar-nos: “O que mais havia para fazer pela minha vinha que eu não tenha feito nela?” (Is 5:4). Ele fez, de facto, o que é impossível para outros homens fazerem: tornou-se o nosso próprio alimento . A Eucaristia é sem dúvida o lar definitivo e ardente da nossa vida, onde vemos a onipotência de Deus coincidir totalmente com o seu amor, por meio da natureza humana. Que verdadeiro amante não anseia, impossivelmente, nutrir o seu amado com a sua própria substância? No entanto, é precisamente isso que Cristo faz incessantemente por aqueles que o desejam!

Três séculos antes de Yunus Emre, e vivendo na mesma área geográfica, o poeta bizantino conhecido como Simeão, o Novo Teólogo, expressou em linguagem mais especulativa, mas igualmente contundente, as maravilhas inéditas da transformação em Cristo, que estão a um salto quântico de distância de meras mudanças na percepção e, na verdade, envolvem uma nova realidade ontológica. A seguinte passagem de Symeon contém declarações tão ousadas e talvez chocantes que até mesmo o seu editor no volume Sources chrétiennes , Johannes Koder, se sente compelido a incluir uma nota de desculpas sobre o que ele chama de “estranho raciocínio” de Symeon. Vamos julgar a passagem por nós mesmos:

Mesmo que tudo o que já dissemos supere todo o espanto,

no entanto, ouça agora maravilhas ainda mais formidáveis!

Tornamo-nos membros de Cristo – e Cristo se torna nossos membros,

Cristo é minha mão, Cristo é meu pé, um desgraçado inútil;

e eu, criatura patética, sou a mão de Cristo, o pé de Cristo!

Eu movo minha mão, e minha mão é todo o Cristo

visto que, não se esqueça, Deus é indivisível em sua divindade—;

Movo meu pé e eis que ele brilha como o próprio Cristo!

Não me acuse de blasfêmia, mas aceite essas coisas

e adore a Cristo que te faz tal,

pois se você desejar, você se tornará membro de Cristo,

e da mesma forma todos os nossos membros individualmente

nos tornaremos membros de Cristo e Cristo nossos membros,

e tudo o que há de desonroso em nós ele tornará honroso

adornando-o com beleza divina e glória divina,

desde que vivamos com Deus ao mesmo tempo, nos tornaremos deuses,

não vendo mais a vergonha do nosso corpo,

mas feitos completamente semelhantes a Cristo em todo o nosso corpo,

cada membro do nosso corpo será o Cristo completo;

porque, tornando-se muitos membros, ele permanece um

e indivisível, e cada parte é ele, o Cristo inteiro.

Agora, então, você reconhece Cristo tanto como meu dedo

e meu órgão viril - você não estremece ou cora?

Mas Deus não teve vergonha de se tornar como você

e você, tem vergonha de ser como ele?

É verdadeiramente um casamento que acontece, inefável e divino:

Deus se une a cada um – sim, repito,

é o meu deleite – e cada um se torna um com o Mestre.

Se, portanto, em seu corpo você se revestiu do Cristo total,

você entenderá sem corar tudo o que estou dizendo. 5

Koder critica esta passagem do poeta-teólogo por seu “realismo equivocado” e sua “exegese de torcer o braço” de 1 Coríntios 6.6 De minha parte, porém, devo dizer que apenas um realismo ousado como o de Simeão começa a façamos justiça à “encarnação” de Cristo em nós, e suspeito que Koder, juntamente com gerações de cristãos melindrosos, estão escandalizados por Deus ter chegado tão fisiologicamente perto de nós em Cristo. Como os parentes de Jesus no Evangelho de Marcos, também aqui os meticulosos devem exclamar, não só em relação a Simeão, mas ao próprio Cristo: “Ele está fora de si” (Mc 3,21).

O texto de Simeão acima não é citado aqui principalmente por seu valor de choque, embora seja certamente verdade que muitas vezes precisamos ser despertados do torpor da fé cristã rotineira e da prática lânguida. O que está em jogo, no entanto, neste texto ousado de Simeão é se podemos ou não imaginar o que significaria para Cristo, o Verbo encarnado, estar plenamente presente em todo o meu ser e viver a sua própria vida dentro de mim com todas as suas forças. consequências. Não há realismo mais audacioso do que o de Deus, do que o que o próprio Deus empreendeu ao se encarnar em nossa natureza. “Deus não teve vergonha de se tornar como você, e você, você tem vergonha de ser como ele?”

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VOLTEMOS, FINALMENTE , ao nosso tema original. Foi para compreender melhor que fizemos este importante desvio no caminho da nossa transformação em Cristo. Nunca poderemos afirmar com força suficiente que é somente em virtude da vida que Cristo vive em nós , individual e eclesialmente, como resultado do nosso batismo nele e da nossa comunhão com ele na Eucaristia, que podemos obedecer aos seus mandamentos no Sermão. no Monte: “Portanto, vós deveis ser perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste” (5,48) e “Sede misericordiosos, como é misericordioso o vosso Pai” (Lc 6,36), ordena que na nossa presente passagem adotaram a aplicação específica “Aquele que quiser ser grande entre vós será vosso servo; quem quiser ser o primeiro entre vós será vosso escravo” (NAB).

Esses mandamentos vão tão diretamente contra a natureza humana e seus instintos egoístas que só podemos cumpri-los a partir de nossa união simbiótica com “o Filho do homem [que] não veio para ser servido, mas para servir e dar o seu”. vida como resgate para muitos.”

Na linguagem mais simples, podemos dizer que só seremos capazes de amar como Deus ama se tivermos acolhido a energia do seu amor criativo e redentor no mais profundo do nosso ser, até ao ponto de se tornar nosso através da nossa participação na comunhão trinitária. vida: “Assim como o Pai me amou, eu também vos amei; permanecei no meu amor” (Jo 15,9). Desta forma, qualquer impulso autêntico de amor que eu promova dentro de mim e qualquer ato de amor que eu realize tem de fato uma tríplice identidade: sem separação, mas sem confusão ou absorção, será simultaneamente um ato de mim mesmo como pessoa individual única ( em Cristo), um ato de Cristo (através de mim) e um ato do meu eu eclesial (como membro do Corpo Místico de Cristo). Tão inacreditavelmente, de fato, a graça realça e enriquece a minha pobre pessoa!

Qualquer ato de misericórdia, generosidade e amor que eu possa realizar surgirá então, não do medo servil de ser punido “por não ser bom” ou da compulsão social ou de uma esperança mercenária de recompensa, mas apenas da espontaneidade alegre e da emoção de atualizando mais uma vez meu código genético mais profundo como um verdadeiro filho de Deus que tem a vida de Deus pulsando através dele. É por isso que cada vez que Jesus dá uma de suas ordens “impossíveis”, ele a apoia com a frase “assim como seu Pai”. . .” ou o equivalente.

Neste processo transformador, porque é a energia criativa divina da graça trabalhando em mim, moldando e reformando minha própria natureza e pessoa na ideia que Deus tem de mim, nada se perde da minha autêntica humanidade ou personalidade, nada se perde, isto é, exceto o que deveria ser perdido – a persona espúria e autoinventada. Pelo contrário, a natureza e a pessoa, a humanidade e a personalidade, são paradoxalmente realizadas e realizadas ao máximo, precisamente ao transcenderem-se e entrarem na esfera de Cristo, onde “Deus pode ser tudo para todos” (1 Cor 15, 28).

Esta perspectiva contrasta radicalmente, por exemplo, com a visão budista da transformação espiritual. Yves Raguin, uma autoridade em religiões orientais, dá-nos uma comparação valiosa a este respeito:

A pessoa é a grande vítima do Budismo, porque as relações de pessoa para pessoa existem apenas no mundo fenomênico. O que pode ser feito [com a pessoa] se o aperfeiçoamento da minha personalidade consiste simplesmente na sua absorção na unidade impessoal? No cristianismo, a união com Deus e o perder-se nele, longe de despersonalizar, conduzem efetivamente ao aperfeiçoamento da pessoa. Quanto mais um homem participa da natureza divina, mais ele também entra em relacionamento com Deus, elevando-se em Deus a uma intensidade de vida pessoal que só pode ser efetuada perdendo-se nele. Quanto mais uma pessoa é divinizada, mais ela se torna uma pessoa à imagem do Filho. 7

Esta visão essencial e singularmente cristã da perfeição da pessoa é bem resumida por São Paulo quando diz: “Para nós há um só Deus, o Pai, de quem procedem todas as coisas e para quem existimos, e um só Senhor, Jesus”. Cristo, por quem são todas as coisas e por quem nós existimos” (1 Cor 8, 6). Observe que, dentro da unidade abrangente, cada pessoa na frase tem seu próprio pronome e existência. E a definição de Santo Agostinho da vida eterna em Deus insiste novamente no seu caráter altamente pessoal: Et erit unus Christus seipsum amans : “E haverá um só Cristo que ama a si mesmo”. A personalidade de Cristo, na verdade, a personalidade do próprio Deus, é a base e a garantia do caráter perene da personalidade humana redimida em Deus.

Ao longo de todo o nosso caminho, falamos muito sobre a necessidade crucial da entrega à ação de Deus, para que possamos entrar em plena união com ele e desfrutar da sua própria vida dentro de nós. Contudo, no contexto da nossa personalidade humana duradoura e da nossa singularidade dentro da união divina, devemos também falar da outra verdade que flui como um corolário da realidade da auto-entrega: nomeadamente, que neste acto estamos verdadeiramente a dar a Deus algo ele não tinha antes - todo o nosso ser. Esta deve ser a “pérola de grande valor” de Deus , pela qual ele tem procurado apaixonadamente, a única ovelha amada – representando tanto o homem como a mim mesmo – por desejo, por quem ele abandonou a companhia das seguras noventa e nove, que muitos Padres interpretam como se referindo às hostes gloriosas de todas as ordens angélicas. Como diz Raguin novamente: “A contemplação é um encontro com Deus, uma relação de amor com ele, numa habitação recíproca que é uma intercomunicação de duas vidas ”. 8

Isto não pretende sugerir qualquer tipo de simetria igual dentro desta prodigiosa troca de vida entre Deus e o homem. Mesmo a realidade da encarnação de Cristo na nossa natureza e a sua entrada na história humana não são fins em si mesmos, mas conduzem, em última análise, à sua consumação na glória de Deus, conosco unidos com ele e dentro dele como seu Corpo Místico. No entanto, na união divina as nossas pessoas não “desaparecem” simplesmente em Deus no sentido de uma absorção aniquiladora na Divindade, e por esta razão devemos afirmar que com cada um de nós que se entrega ao seu amor, Deus ganhou algo que ele fez. não teve antes e pelo qual ele ansiava com amor infinito.

Sim, Deus procura ter prazer em nós da mesma forma que se deleita em seu Filho (3:17, 17:5), um prazer e um deleite lindamente espelhados na famosa cena de bênção entre o cego Isaque e o disfarçado Jacó. . Uma profunda comunhão que transcende a visão é transmitida através do prazer do sentido olfativo: “Então [Jacó] aproximou-se e beijou-o; e [Isaque] sentiu o cheiro de suas vestes, e o abençoou, e disse: 'Veja, o cheiro de meu filho é como o cheiro de um campo que o Senhor abençoou!' ”(Gn 27:27).

O testemunho das Escrituras é bastante surpreendente no que diz respeito ao prazer sensorial saudável que devemos obter ao amar outra pessoa. No exemplo que acabamos de dar, temos o amor entre um pai e seu filho. No relacionamento de Davi com Jônatas, temos o próprio arquétipo da amizade íntima entre dois homens. Primeiro temos a entrega total de si ao amigo, simbolizada pelas peças do vestuário: “Jônatas despiu-se do manto que vestia e deu-o a David, e a sua armadura, e até a sua espada e a sua espada. arco e seu cinto” (1Sm 18:4, NRS). E então testemunhamos o lamento apaixonado de David pelo seu amigo falecido: “Estou angustiado por ti, meu irmão Jónatas; muito agradável você foi comigo; o teu amor por mim foi maravilhoso, ultrapassando o amor das mulheres” (2Sm 1:26).

Depois, no Cântico dos Cânticos, sentimos a emoção da reciprocidade perfeita entre um homem e uma mulher apaixonados. Quando o noivo exclama: “Como o lírio entre os espinheiros, assim é o meu amor entre as donzelas”, a noiva responde instantaneamente: “Como a macieira entre as árvores do bosque, assim é o meu amado entre os jovens. Com grande alegria sentei-me à sua sombra, e o seu fruto era doce ao meu paladar” (2:2s.).

Finalmente, não podemos deixar de lembrar a este respeito a personalidade visceral de São Paulo e a resposta que ela evocou. Para ilustrar a alegria que os cristãos dão uns aos outros como irmãos em Cristo, recordamos a cena da separação de Paulo dos seus amados Efésios: “E, tendo falado assim, ajoelhou-se e orou com todos eles. E todos choraram e abraçaram Paulo e o beijaram, entristecendo-se principalmente por causa da palavra que ele havia dito, de que não veriam mais o seu rosto. E o levaram para o navio” (Atos 20:36-38). E o próprio Paulo, tantas vezes caricaturado como puritano, misógino e dogmático insensível, dá amplas evidências de sua capacidade e necessidade de amizade intensa. Aos Romanos ele escreve: “Sem cessar menciono-vos sempre nas minhas orações, pedindo que de alguma forma pela vontade de Deus eu possa agora finalmente conseguir ir até vós. Pois anseio ver-te” (Romanos 1:9-11). 9 E aos tessalonicenses: “Sendo afetuosamente desejosos de vocês, estávamos prontos para compartilhar com vocês não apenas o evangelho de Deus, mas também nós mesmos [τὰς ἑαυτῶν ψυχάς = “nossas próprias almas”], porque vocês se tornaram muito queridos por vocês. nós” (1 Tessalonicenses 2:8). 10

Embora seja verdade que a palavra eros não ocorre no Novo Testamento nem como substantivo nem como verbo, isso não significa que o amor genuíno experimentado pelos cristãos uns pelos outros e por todos os homens seja um caso triste e abstrato, uma espécie de amor. de concessão temporal à fraqueza humana ou à obediência mecânica de um mandamento. Estas passagens relativas a Paulo mostram precisamente o contrário, ilustrando como a fé cristã está entrelaçada com os anseios apaixonados do coração pela união, não só com Deus, mas com os outros homens. Sugiro que encontramos eros em todo o Novo Testamento como na própria vida cristã, mas eros , não como dotado de status quase divino e dominando sua própria esfera autônoma de experiência humana com irracionalidade enlouquecida, como no mundo antes de Cristo, mas eros transformado e totalmente integrado numa vida humana unificada e servindo como potente combustível e veículo de escolha para a caridade divina.

O amor de Deus em nós redime e imortaliza o nosso impulso erótico, proporcionando-lhe um tema digno e impedindo-nos de criar reinos fantasmas de paixão onde o governante final só pode ser a Morte. Cristo quebra o antigo e inexorável vínculo que acorrentava eros a thánatos . 11

Onde quer que exista o amor verdadeiro - seja entre seres humanos ou entre Deus e o homem - ali há prazer, e o amor encontra prazer mesmo na tristeza; aí também a mutualidade, a dualidade, deve ser encontrada, e onde há mutualidade no amor, o amante (seja humano ou divino) sempre se regozijará com alegria sempre renovada por possuir a singularidade deste amado em particular. Em outras palavras, Deus, o amante divino, precisa da minha vida tanto para desfrutar de mim como sua criatura querida e insubstituível que lhe oferece uma satisfação única, quanto para envolver minhas potencialidades em seu trabalho de redimir o mundo para a alegria.

Se não fosse assim, se Deus não precisasse verdadeiramente do meu amor e da minha pessoa, não para se enriquecer com algo que lhe faltava, mas simplesmente pela alegria única disso , então o modo de amar da criatura seria superior ao do Criador. Deus seria limitado pelas suas próprias perfeições, a própria existência de uma criação seria incompreensível e todos os sofrimentos de Cristo na Paixão seriam uma grotesca zombaria do amor.

Deus gentilmente desperta meu amor, mostrando o caminho. Não pode haver auto-entrega da minha parte a Deus sem uma auto-entrega anterior da parte de Deus. Desta forma, não só tenho acesso às riquezas da vida divina, mas também Deus tem acesso ao meu pobre coração humano, pelo qual, inexplicavelmente, anseia e que a sua mera presença transforma num palácio. A entrega de Deus a nós é resumida em suas palavras e ações na Última Ceia: “Enquanto comiam, Jesus tomou o pão, abençoou-o e partiu-o, e deu-o aos discípulos e disse: 'Tomai, comei; Esse é o meu corpo'. E ele tomou um cálice e, depois de dar graças, deu-lho a eles, dizendo: 'Bebam dele, todos vocês; pois este é o meu sangue'” (26:26-28). Nenhuma auto-entrega de qualquer amante em qualquer lugar poderia ser mais absoluta.

A auto-entrega de Deus ao homem em Jesus para sempre revela o padrão, a energia e a própria possibilidade de nossa auto-entrega uns aos outros e a Deus. Somente a auto-entrega de Cristo a mim, a nós - na Encarnação, na Eucaristia, na intimidade da oração e dos encontros humanos - pode literalmente capacitar- nos, se a abraçarmos, para retribuir. E sem este poder de auto-entrega do amor, trabalhando em ambas as direções, permaneceremos perpetuamente frustrados no nosso anseio inato por uma união duradoura.

Poderemos algum dia deixar de nos maravilhar com o fato de que é o Deus Todo-Poderoso quem deve nos ensinar a humilde entrega? E, no entanto, o que mais significam a Eucaristia e a Cruz?

Dar a alma , então, significa não apenas desistir da existência temporal e biológica, mas tornar-se eucaristia na imitação existencial de Jesus, renunciando à própria fonte e centro de toda a vida e motivações, a sede de todo desejo, escolha, e aspiração, o próprio princípio da vida. 12 E dar a alma como resgate 13 significa “liquidar” o capital da própria existência separada e independente, a fim de comprar a liberdade daqueles que estão sujeitos à escravidão do mal e dos seus próprios pecados.

O amor incondicional é tão soberanamente livre que Jesus voluntariamente se tornou um escravo física, social e historicamente, a fim de nos libertar da nossa escravidão metafísica e espiritual - literalmente para a nossa redenção: “Diga, portanto, aos filhos de Israel: 'Eu sou o Senhor, e eu te tirarei dos fardos dos egípcios, e te livrarei da escravidão deles, e te redimirei [ forma verbal de “resgate”] com braço estendido e com grandes atos de julgamento'” (Êx 6:6). O “braço estendido” de Deus que entregou o pagamento tornou-se visivelmente manifesto quando os braços de Jesus se abriram, foram separados e pregados na cruz, braços que em suas mãos seguravam a oferta inestimável: “Vocês foram resgatados dos caminhos fúteis herdados de vossos pais, não com coisas perecíveis, como prata ou ouro, mas com o precioso sangue de Cristo, como o de um cordeiro sem defeito nem mancha” (1Pe 1:18-19).

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