9. REI ENTRONADO EM
UMA BUNDA

A entrada em Jerusalém (21:1-11)

21:1

ὅτε ἤγγισαν εἷς Ἱεϱοσόλυμα
ϰαί ἦλθον εἷς Βηθϕαγὴ
εἷς τὸ Ὄϱος τῶν Ἐλαιῶν

quando se aproximaram de Jerusalém
e chegaram a Betfagé,
ao Monte das Oliveiras

DESTE MOMENTO EM DIANTE , e até os últimos versículos do Evangelho de Mateus, quando Jesus ressuscitado comissiona os apóstolos na Galiléia (28,16-20), o cenário da ação será Jerusalém, a cidade santa e seus arredores. Já aqui, no início explosivamente alegre da última semana da vida terrena de Jesus, o nome “Monte das Oliveiras” tem o efeito de uma frase musical melancólica que antecipa suavemente o drama da Paixão. Jesus agora passa triunfante pelo local que em apenas quatro dias testemunhará sua mais dolorosa angústia (26:30ss.).

Embora Jesus ainda fale muitas palavras humanas nestes últimos capítulos de Mateus, especialmente na forma de parábolas, o presente texto começa a mudar a ênfase da narrativa dos ensinamentos e milagres de Jesus para eventos, ações e gestos carregados de significado profundo e profundo. simbolismo misterioso. O texto do Evangelho, poderíamos dizer, torna-se menos didático e mais sacramental, menos inclinado a transmitir uma mensagem e mais ansioso para mostrar a substância do amor de Deus pelo mundo, tal como se tornou visível na carne e no sangue de Jesus durante o drama de a paixão.

Assistimos, no entanto, a uma estrita continuidade temática entre os últimos episódios que contemplamos e o presente acontecimento do “Domingo de Ramos”. A continuidade baseia-se na centralidade do Reino como chave do significado interior da pessoa e da missão de Jesus. Podemos dizer que, embora todos os episódios anteriores, de uma forma ou de outra, girem em torno do significado do Reino de Deus ensinado por Jesus, o presente episódio é uma representação simbólica e histórico-litúrgica da realidade do Reino, orquestrada pelo próprio Jesus.

À vista do povo de Jerusalém, Jesus, acabado de ser proclamado Filho de David pelos dois cegos, entra na cidade real de David apresentando-se como o humilde mas verdadeiro Rei de Israel . Este título e realidade messiânicos serão tanto a glória de Jesus como Redentor de Israel e de toda a humanidade como também a razão da sua condenação e execução (2:2; 27:11, 29, 37; Jo 18:33, 39; 19: 3, 19, 21). O título real de Jesus contém o segredo importantíssimo para a eficácia da sua Paixão e morte: nomeadamente, que ele empreendeu a obra da redenção, não por sua própria iniciativa ou ansioso por exibir o poder cósmico que é seu em virtude da sua identidade como Logos eterno e Filho divino, mas, antes, por obediência amorosa ao seu Pai, para cumprir o plano de salvação decretado pelo Pai e concretizando-se pouco a pouco a partir da história profética de Israel.

Neste ponto, deveríamos perguntar-nos brevemente por que razão a própria noção de “reino” é tão central para toda a revelação, por que figura tão proeminentemente no plano de salvação de Deus. Recordamos, em primeiro lugar, que, na história mais antiga de Israel, o próprio Deus foi o único Rei dos Judeus, enquanto o povo de Israel era visivelmente governado em nome de Deus, primeiro pelo profeta Moisés e depois pelos Juízes. A realeza terrena modelada na dos pagãos só foi concedida a contragosto por Deus a Israel com o Rei Saul. 1 No Rei David, Israel passou a ver a reconciliação entre a realeza terrena e divina porque David era o fiel servo e representante de Deus que, na maior parte, governava com sabedoria, justiça, humildade e, quando necessário, também com contrição sincera.

Mas mesmo o grande Rei David foi, no final, visto como apenas um antepassado e precursor do último e eterno Rei de Israel, o divino ungido de Deus, o Messias, que viria reivindicar a realeza eterna de Deus sobre Israel, de volta das mãos desastrados. mortais. Embora a figura deste prometido Messias real tenha se tornado cada vez mais o foco central da história e revelação judaicas posteriores, particularmente nos escritos proféticos, ainda assim permaneceu de caráter evasivo.

Seria o Messias um mero homem, embora inefavelmente exaltado pelo favor e pela eleição divina? Ou ele viria, em certo sentido, do próprio Deus? E, portanto, seria a realeza do Messias sobre Israel um aperfeiçoamento da realeza terrena como já existia em Israel? Ou seria, antes, algo totalmente novo, isto é, incorporaria o governo direto de Deus não apenas sobre Israel, mas sobre todo o mundo e para todo o sempre?

Este contexto permite-nos compreender a realeza e o reino como o ponto focal das promessas de Deus ao seu povo escolhido. O advento do tão esperado Messias que estabeleceria um reino eterno de paz e justiça, iniciando esta obra entre os seus amados judeus, foi considerado como o evento por excelência que demonstraria a todo o mundo a fidelidade de Deus ao seu povo e à sua criação. Os judeus apostaram tudo na certeza de que as promessas de Deus eram absolutamente confiáveis, mesmo que seu cumprimento demorasse o que para meros mortais parecia insuportavelmente longo.

A realeza davídica, porém, já representava o início desse cumprimento, embora de forma muito imperfeita. A expectativa da vinda do Messias era a mesma coisa que a fé absoluta na confiabilidade de Deus e no seu amor pelo seu povo. A experiência judaica de ser um povo que adora o único Deus e unido sob um rei ungido por Deus tornou-se assim a imagem tangível de uma existência humana totalmente realizada, conforme pretendida por Deus.

A identidade de Jesus como Messias constitui o núcleo histórico da revelação do Novo Testamento. Jesus é o Cristo, o cumprimento de todas as expectativas e esperanças de salvação de Israel, e dizer isto é proclamar que o Reino de Deus, a realeza de Deus sobre a humanidade, chegou em Jesus. Jesus é a fidelidade e a confiabilidade de Deus plenamente encarnada e acessível numa pessoa humana. Tal é a essência da pregação de João Batista e da primeira pregação do próprio Jesus. Recordamos quão cedo em Mateus descobrimos, com uma emoção poderosa, que quando Jesus diz: “Arrependam-se, porque o reino dos céus está próximo” (4:17), ele está se referindo a si mesmo com a palavra “reino”. Pouco a pouco, a identidade messiânica de Jesus – e portanto a sua autoridade como Rei legítimo e último de Israel e do mundo – torna-se manifesta, culminando em certos momentos da narrativa da Paixão.

Contudo, como vimos repetidas vezes, e veremos novamente nesta última parte de Mateus, a maneira de Jesus ser rei, governar, exercer poder sobre as pessoas vai totalmente contra a corrente das expectativas humanas. É precisamente aqui que reside uma das principais razões da sua execução. Em outras palavras, as violentas paixões humanas, como a ganância por poder, controle, vingança, riqueza, saciedade e assim por diante, não podem tolerar um chamado Messias que governa seu próprio coração e procura governar os corações dos outros, através de amor, compaixão, paciência e disposição para sofrer. As muitas paixões humanas, por outras palavras, não podem tolerar a alternativa da Paixão do Salvador – não apenas a sua Paixão histórica no Getsémani e no Gólgota, mas toda a sua existência passional e modo de ser.

E, no entanto, além de demonstrar a fidelidade de Deus ao seu povo, a realeza de Jesus e o Reino que chega na sua pessoa também demonstram a forma como governa o Deus que é Amor. Todo o Evangelho, e especialmente a narrativa da Paixão, poderia ser lido simplesmente como a resposta a uma pergunta: Como é que a intenção de Deus de ser um rei que governa os corações através do amor e do auto-sacrifício se revela neste incidente particular, milagre, conversa, ou ensino de Jesus? A beleza arrebatadora que irradia de Jesus a cada passo será o sinal que manifesta a presença de Deus revelando nele o seu amor, porque a beleza nada mais é do que a glória do amor manifestado e percebido. Nosso atual episódio da entrada em Jerusalém é um excelente exemplo de tal evento, como veremos.

Finalmente, a centralidade do reino na Sagrada Escritura aponta para a natureza intensamente social da visão judaico-cristã da salvação. O cristão vive em tensão entre a consciência de que em Cristo o Reino de Deus já chegou e o facto de toda a vida terrena ser uma peregrinação incessante rumo ao Reino dos Céus. É por isso que, mesmo sendo membro do Corpo de Cristo que já participa da própria vida de Deus, o cristão não deixa de orar: “Venha o teu Reino!” A realidade do Reino reflecte não só o poder de Deus que governa através do amor, mas também a fecundidade daquele amor que gera toda uma sociedade de irmãos em Cristo, unidos pela circulação do amor divino e eles próprios, por sua vez, produzindo frutos de amor. O Reino é fruto da convergência das ações distintas de Deus como Criador e como Redentor. Demonstra o deleite que Deus sente ao criar uma infinita variedade de seres finitos dependentes dele e, ainda assim, totalmente livres para espelhar a sua prerrogativa de iniciar e retribuir o amor.

Embora gerado e sustentado pelo amor criativo e pelo poder de Deus, o Reino não é simplesmente outro nome para a plenitude de Deus. Pelo contrário, é a evidência do respeito infinito que Deus tem pelas suas criaturas. Deus não nos salva e nos santifica absorvendo-nos de alguma forma em si mesmo (uma visão totalmente não-cristã que evoca a voracidade de um monstro divino cósmico). Deus salva doando a própria vida às suas queridas criaturas, de tal maneira que esta comunicação da vida divina antes realça do que destrói a singularidade na comunhão de cada um. Todos os que são dotados da mesma vida divina tornam-se inefavelmente unidos uns aos outros em virtude de serem filhos de Deus no único Filho eterno. Esta comunhão universal na única Vida divina compartilhada por muitos, incluindo as hostes de anjos e também os Novos Céus e a Nova Terra e tudo o que eles contêm (2 Pedro 3:13), constitui a totalidade do Reino.

A celebração da realeza de Jesus quando ele entra agora em Jerusalém remonta, então, à instituição da antiga monarquia israelita, culminando em David; e também aguarda a consumação eterna do Reino na glória de Deus no fim dos tempos. Antecipa, assim, a vocação e o destino eternos da humanidade: ser transformada em e por Cristo no Reino de Deus.

A suprema importância da escatologia (e, portanto, da história, individual e comunitária) na revelação cristã torna-se claramente evidente nesta última parte do Evangelho, tanto nos discursos de Jesus como nas suas parábolas. É impressionante perceber como a atmosfera enfaticamente escatológica destes capítulos finais de Mateus resulta não apenas do tema dos ensinamentos, advertências e previsões de Jesus sobre o fim dos tempos, mas também do sentimento iminente da destruição que aguarda o próprio Jesus. Este sentido predominante da convergência da vida de todas as coisas no destino de Jesus manifesta a dependência universal de todas as criaturas de Jesus como Salvador e, ao mesmo tempo, as proporções horríveis da catástrofe prestes a ocorrer no Gólgota. O destino de todas as criaturas está nas mãos perfuradas do gentil Rei que foi esvaziado até a última gota de seu sangue.

Ele é um rei que primeiro foi entronizado em uma manjedoura, agora está sendo entronizado em um jumento, e finalmente exercerá o domínio universal como rei entronizado na Cruz gloriosa e vivificante, pois “o Rei em seu poder ama a justiça” (Sl. 99[98:4], ESV). Este Rei governa melhor, não do mais alto, mas do mais baixo lugar na sua própria criação: “Ele desceu ao inferno”, proclamamos no Credo dos Apóstolos, e foi a partir desse ponto mais baixo que a obra de restauração universal de Cristo começou. Cristo é o Fundamento (1Co 3:11) e a Pedra Angular (21:42) que sustenta tudo o mais sobre si. Ele é a base sobre a qual tudo o mais é construído e sustentado. Para ser essas coisas, ele primeiro teve que se tornar o mais inferior de todos.

א

21:2-3

ποϱεύεσθε εἷς τὴν ϰώμην τὴν ϰατέναντι ὑμῶν,
ϰαί εθέως εὐϱήσετε ὄνον δεδεμένην
ϰαί πῶλον μετ' αὐτῆς·
λύσαντες ἀγάγετέ μοι.
ϰαί ἐάν τις ὑμῖν είπῃ τί
ἐϱετε ὅτι Ὁ ϰύϱιος αὐτῶν χϱείαν ἔχει·
εὐθὺς δὲ ἀ ποστελεῖ αὐτούς

Entre na aldeia em frente a você
e imediatamente você encontrará uma jumenta amarrada
e um jumentinho com ela:
desamarre-os e traga-os para mim.
Se alguém vos disser alguma coisa,
direis: ‘O Senhor precisa deles’,
e ele os enviará imediatamente

JESUS ENVIA AGORA DOIS DISCÍPULOS para uma aldeia vizinha numa missão cujo significado imediato nos escapa. Com a nossa mentalidade pragmática habitual, ficamos intrigados com a precisão e a insistência de Jesus em dar estas ordens. A atmosfera criada pela narrativa tem algo de conto de fadas, porque sentimos profundezas misteriosas de significado logo abaixo da superfície de objetos e ocorrências muito comuns. O olho não consegue ver diretamente tudo o que está acontecendo, e então um certo mal-estar começa a nos cercar à medida que nos sentimos envoltos em mistério.

No entanto, se já começamos a ser discípulos em algum grau, também sentiremos conforto na confiança de que, como sempre, Jesus é o dono da situação – “senhor” não necessariamente em um sentido externo e físico de controle. , mas no sentido de orquestrar habilmente a situação a partir de dentro, a fim de manifestar uma verdade benéfica para todos. Jesus agora vai se oferecer como rei a quem o quiser. A sua maneira de se apresentar como rei é da maior relevância para a nossa compreensão, não só da pessoa de Jesus como tal, mas também da forma como ele manifesta o poder do seu Pai sobre a criação e o Ser de Deus como amor substancial. .

Um rei dá ordens aos seus súditos. O governo de um rei se estende por todo o seu reino, além do círculo íntimo de seus colaboradores pessoais. Um bom rei tem sabedoria e visão para antecipar o curso dos acontecimentos, e sabe como usar todas as circunstâncias para o benefício geral, incorporando-as na visão que desenvolve do seu povo. Num reino harmonioso, todas as pessoas e coisas estão à disposição do monarca, uma vez que todos os seus súditos reconhecem e confiam no seu direito de supervisionar o bem-estar de todos. Eles ficam, portanto, muito felizes em contribuir com o que podem para a promoção do domínio e da fama de seu rei.

Todos esses atributos da realeza, e mais, são claramente evidenciados apenas nos três primeiros versículos do nosso texto. Sem ser despótico, Jesus é imperioso. Muito impressionante ao longo da passagem é o fluxo harmonioso entre o exercício da soberania de Jesus e o cumprimento alegre e pronto de todos os outros aos seus mandamentos.

Ele envia dois discípulos para buscar uma jumenta e seu jumentinho em uma aldeia próxima, e esses dois podem muito bem ser os dois homens cuja visão ele acabou de restaurar a caminho de Jerusalém e que imediatamente começaram a segui-lo. Com precisão visionária, Jesus lhes diz exatamente o que encontrarão numa aldeia onde provavelmente nunca esteve antes. É como se, desde tempos imemoriais, aquela jumenta e seu jumentinho estivessem amarrados a um poste naquele preciso lugar por um eterno decreto divino, esperando sua convocação para transportar o Rei de Israel em procissão até a Cidade de Davi. Jesus age como um rei com o direito de confiscar a propriedade privada de um de seus súditos por causa de uma necessidade real do momento. “Se alguém vos disser alguma coisa, direis: ‘O Senhor precisa deles’, e ele os enviará imediatamente.”

Jesus previu com precisão, não apenas a descoberta dos dois animais em um local específico, mas o fato de que seu dono os entregaria prontamente a ele assim que os discípulos pronunciassem a palavra kyrios em referência à pessoa que deu a ordem. Duas vezes a palavra “imediatamente” é usada aqui, em suas duas formas equivalentes εὐθέως e εὐθύς. Esta resposta imediata aos desejos de Jesus, tanto pela disposição das coisas como pelo consentimento de um homem, é muito mais do que uma evocação curiosa dos acontecimentos mágicos que vemos nos contos de fadas. Nestes, portas se abrem por si mesmas e até mesmo as árvores de uma floresta se abrem para o herói que se aproxima. A imediatez quase mágica, pelo contrário, dá um testemunho poderoso da natureza do relacionamento de Jesus com a ordem criada e com a sociedade. Todas as coisas sabem secreta e espontaneamente que ele é o seu Senhor, a menos que a natureza inocente dessas coisas tenha sido pervertida por paixões rebeldes e auto-engrandecedoras que não reconhecem nenhuma autoridade fora de si mesmas.

O fluxo harmonioso de reciprocidade que observamos anteriormente entre o Senhor que comanda e o sujeito que obedece é lindamente visto na simetria de objetos, verbos e modificadores usados por Mateus. Um Senhor/um sujeito; dois discípulos/dois animais de carga; imediatismo de encontrar / imediatismo de liberação. Jesus envia (ἀπέσειλεν) os dois discípulos, prevendo que o dono dos animais certamente enviará (ἀποσελεῖ) os animais para Jesus.

O Kyrios precisa deles : este é um uso muito incomum do termo kyrios , vindo dos lábios do próprio Senhor. Para os discípulos encarregados da tarefa, a palavra pareceria bastante natural, uma vez que Jesus é o seu professor, “mestre” ou “senhor”, antes de tudo no sentido puramente humano de ser ele aquele com maior autoridade no seu pequeno grupo. No entanto, tal como foi dito pelos enviados ao desconhecido proprietário do burro e do potro, era de esperar que a palavra kyrios produzisse grande perplexidade e talvez até indignação aos ouvidos de alguém que não tem conhecimento do drama da redenção que ocorre dentro deste bando desorganizado de andarilhos passando a apenas algumas centenas de metros de sua aldeia.

Como poderia Jesus, através dos seus dois discípulos, afirmar ser kyrios — o título principal de um rei — em vez de uma pessoa anónima, totalmente não participante e inconsciente, numa aldeia aleatória em Israel? Maravilhosamente, a breve ordem e o uso do título sinalizam a proclamação silenciosa de Jesus de que sua realeza se estende a todos.

Este comando discreto que implica a realeza universal de Jesus culminará eventualmente na exclamação de São Paulo que ecoa o louvor da Igreja primitiva: “Ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Fl 2,10-11). Ouvimo-lo novamente na proclamação do Livro do Apocalipse: «No seu manto e na sua coxa tem inscrito o nome: Rei dos reis e Senhor dos senhores» (Ap 19,16).

Contudo, neste momento particular da história de Jesus, o Filho do Pai eterno apresenta-se como um rei necessitado: o Senhor precisa deles . Que estranho predicar o verbo precisar do substantivo Senhor , principalmente quando se refere ao Deus onipotente! Não nos enganemos: a necessidade de Jesus da jumenta e do seu potro não é a necessidade superficial de adereços simbólicos para um desfile. Tal como acontece com as crianças, como com os indigentes, os doentes e os pecadores, Jesus aqui faz com que estes animais sejam trazidos a ele porque eles são, na linguagem da crítica poética, um “correlativo objetivo” de sua própria situação existencial: eles melhor epifanizam a verdadeira condição de serviço humilde e anônimo assumida por Deus encarnado em nossa natureza.

Jesus Cristo entre nós é um Deus necessitado e, paradoxalmente, é dessa carência muito real que depende toda a eficácia da redenção. Nos Salmos o crente ora a Deus: “Ouve, Senhor, as necessidades dos pobres ; você os encoraja e ouve suas orações” (Sl 10:17, NAB). Este é o mesmo “Senhor” ao qual o réprobo se dirigiu no Julgamento nestes termos: “Senhor, quando te vimos com fome ou com sede ou como estrangeiro ou nu ou doente ou na prisão, e não te servimos ? ” (25:44). Em Cristo, o Senhor eterno de todos os tempos e os pobres necessitados tornam-se um e o mesmo.

Nós, homens, como resultado de nossa pecaminosidade, somos privados da vida de Deus e “não temos a glória de Deus” (Rm 3:23, NJB). O que precisamos desesperadamente para sermos restaurados à plenitude de vida e alegria é a glória de Deus; mas o que Deus, por sua vez, precisa de nós neste momento é. . . “uma jumenta e seu jumentinho”, isto é, os meios humildes que lhe permitirão manifestar ao mundo a glória suave e transfiguradora do amor de Deus por nós.

Não devemos ser enganados pela total simplicidade e contenção da narrativa. Ao escolher estas criaturas humildes como o seu meio de transporte mais apropriado, Jesus está deliberadamente a evitar todos os cavalos extravagantes e carros reais dourados do mundo e, assim, revela algo essencial sobre o Coração de Deus e a sua maneira de exercer o poder e governar como Rei de todos. Podemos dizer, de facto, que um dos aspectos significativos do presente episódio é a sua maneira de retratar Jesus tanto como o Rei universal como como o profeta ascético que durante toda a sua vida permaneceu fiel à sua rejeição da terceira tentação no deserto. no início de sua vida pública:

Novamente, o diabo o levou a um monte muito alto, e lhe mostrou todos os reinos do mundo e a glória deles; e ele lhe disse: “Tudo isso eu te darei, se você se prostrar e me adorar”. Então Jesus lhe disse: “Vá embora, Satanás! pois está escrito,

'Adorarás o Senhor teu Deus

e somente a ele você servirá.' ”(4:8-10)

O poder divino, que é sempre o poder do amor, manifestar-se-ia incessantemente em Jesus através da sua obediência, da sua generosidade, do seu desejo de servir, da sua pobreza e, sobretudo, da sua fidelidade inabalável a Deus como seu Pai. Nada nem ninguém mais ele adoraria. Antes de se tornar o Rei da Glória ressuscitado, ele seria o Rei abusado, o Rei zombado, o Rei flagelado, o Rei rejeitado, o Rei perseguido, o Rei crucificado, o Rei trespassado, o Rei mutilado, desfigurado, esgotado e esmagado. De tudo isso, sua associação com a jumenta e seu potro é um prenúncio luminoso.

Tal como acontece com as crianças, o mesmo acontece com estes animais: Cristo-Deus sente-se em casa num fiel animal de carga porque ela se parece muito com ele, tanto na sua humildade como na sua fiel disponibilidade e disponibilidade para servir. Nenhum presépio estaria completo sem um boi e um burro, embora saibamos que eles não aparecem nos textos evangélicos, mas foram introduzidos desde cedo no imaginário cristão pela associação com o nascimento de Jesus da profecia de Isaías: “O boi conhece o seu dono, e o jumento a manjedoura do seu dono; mas Israel não sabe, o meu povo não entende” (1:3). Aqueles que não têm importância em Israel — os necessitados 'anawim , representados por José, Maria e os pastores, e mais tarde coletores de impostos, prostitutas e pescadores rudes, e surpreendentemente até mesmo os animais mudos que alegremente compartilham sua manjedoura com o divino Bebê — todos estes reconhecem e prestam homenagem à presença daquele que as classes dominantes e a elite religiosa de Israel e dos pagãos desprezarão e rejeitarão.

Já desde a mais tenra infância, portanto, existe uma profunda afinidade simbólica entre Jesus e os burros. Podemos facilmente ouvi-lo, a Sabedoria eterna agora na carne do homem, exclamar ao seu Pai durante a sua Paixão as palavras do Salmista: “Fui estúpido e ignorante, fui como um animal para contigo. Contudo, estou continuamente convosco; tu seguras a minha mão direita” (Sl 73 [72], 22-23). Sim, aqui está a essência da sua humilhação: a Palavra e a Sabedoria do Pai, em quem todos os mundos foram criados e permanecem unidos, tornou-se como uma fera bruta no meio de nós.

A presença da jumenta e do potro na procissão real do Domingo de Ramos também indica o desejo de Jesus de incluir a criação não-humana na obra de salvação. Se este drama for verdadeiramente um evento cósmico, toda a criação deverá participar. Na verdade, vemos o envolvimento íntimo de Jesus com forças cósmicas ao longo de toda a narrativa do Evangelho. Basta pensar na estrela dos Magos e na tempestade do lago. No que diz respeito à própria narrativa da Paixão, a cena está repleta de presenças não humanas que gritam mais claramente do que palavras, revelando verdades que os olhos e ouvidos humanos não querem perceber: os ramos de palmeira, as roupas espalhadas pelo caminho, a figueira , o pão e o vinho, a água para lavar os pés dos apóstolos, o galo cantando sobre a cabeça de Pedro, o tremor mudo das oliveiras testemunhando a agonia, a terra do Getsêmani que bebe do suor sangrento de Jesus enquanto seus amigos dormem, as pedras da calçada da Via Dolorosa, a coroa de espinhos, a própria madeira da Cruz e o metal dos pregos, o vinagre e a esponja, o sol que escurece de horror ao meio-dia. . . .

Cada uma destas humildes criaturas desempenha um papel essencial na Paixão, que nunca se apagará da memória do homem, como testemunhas do amor de Deus até ao fim e da capacidade do homem para a brutalidade ou para a compaixão. E são a jumenta e o seu potro que têm o privilégio de liderar esta procissão de testemunhas não-humanas e cósmicas do drama de angústia e amor de Jesus. Precisamente a sua natureza não-humana os torna testemunhas absolutamente insubornáveis da verdade mais profunda dos acontecimentos e dos intervenientes na Paixão. Além disso, pela sua ampla representatividade, mostram que a condenação e morte deste rabino vagabundo na obscura Palestina sob o governo dos Césares foi de facto o acontecimento mais cataclísmico na história metafísica do cosmos. Todas as criaturas, se deixadas aos seus instintos mais puros, gravitarão em direção ao seu Criador em adoração extasiada, cada uma de acordo com a sua natureza.

Além disso, a semelhança que notamos entre Jesus e o asno estende-se muito além da realidade áspera e fedorenta da carência do Verbo encarnado. Em primeiro lugar, existe a função quintessencial do asno como animal de carga. Esta característica primária do animal é enfatizada no v. 5, que cita a profecia de Zacarias que o evangelista diz estar se cumprindo diante de nossos olhos: “Alegra-te muito, ó filha de Sião! Grite bem alto, ó filha de Jerusalém! Eis que o teu rei vem a ti; triunfante e vitorioso é ele, humilde e montado num jumento, num jumentinho, filho de jumenta” (9:9). Esta é a versão do texto hebraico do Antigo Testamento, que difere um pouco da versão de Mateus.

Tanto Mateus 21:5 quanto a versão Septuaginta grega de Zacarias 9:9 usam a palavra ὑποζύγιον para se referir ao “burro”. Hipozígio é um termo mais genérico, pois significa literalmente “[um animal] sob jugo” (ὑπο + ζυγός). A palavra que Mateus usa pela primeira vez no v. 2 é o substantivo feminino ἡ ὄνος, que significa especificamente “jumenta”. O substantivo neutro hipozigião usado no v. 5, então, é um animal domesticado que serve para puxar um arado ou carregar um fardo. No contexto da Paixão iminente e do “jugo da cruz”, e da qualificação do rei de Sião como “manso”, não podemos deixar de pensar aqui na declaração de Jesus aos seus discípulos em 11:29-30 (NAB): “ Tome sobre você meu jugo e aprenda de mim, pois sou manso e humilde de coração. Meu jugo é suave e meu fardo é leve.” Tanto a profecia de Zacarias como o Evangelho que a cita, através deste uso linguístico, sublinham não só o facto óbvio de que um asno é um animal de carga que sem esta função seria totalmente inútil, mas também simbolicamente o facto mais subtil de que o rei a quem o animal está destinado a carregar foi-lhe atribuída a tarefa suprema de carregar os fardos do seu povo.

Esta missão expiatória foi declarada mais claramente no famoso texto de Isaías: “Certamente ele tomou sobre si as nossas enfermidades e carregou as nossas dores ; contudo nós o considerávamos abatido, abatido por Deus e afligido” (Is 53,4). Vimos como este importante texto messiânico é aplicado por Mateus explicitamente às ações de Jesus como curador: “Naquela noite trouxeram-lhe muitos que estavam possuídos por demônios; e com uma palavra expulsou os espíritos e curou todos os enfermos. Isto foi para se cumprir o que foi dito pelo profeta Isaías: 'Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou sobre si as nossas enfermidades '” (8:16-17).

A verdadeira assunção por Jesus do fardo da Cruz – a Cruz que representa simultaneamente o peso cumulativo dos nossos pecados e o amor de Deus que abraça o mundo – torna-se finalmente o memorial visível e o símbolo eterno do Filho de Deus como besta de carga . a serviço da humanidade . O Rei de todos na verdade se torna mais humilde do que o verdadeiro animal de carga que o carrega no Domingo de Ramos, assim como Jesus realmente morrerá a morte expiatória que Isaque simbolizou, mas que acabou sendo poupado. Deus exige o máximo do seu Filho, isto é, de si mesmo. Deus poupa o homem e o pecado do homem, mas não poupa a sua própria santidade, não poupa a si mesmo e ao seu Filho amado, embora o Filho seja a fonte da alegria de seu Pai (3:17).

Jesus é o Agnus Dei , o “Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo” – tira-os carregando-os sobre a sua pessoa e afogando-os no seu sangue fora dos muros da cidade, em expiação por todos. Em Levítico, o sacrifício de Cristo por nós foi prefigurado nos regulamentos rituais relativos à oferta de um bode expiatório. Na Paixão, Cristo assumirá as funções tanto de Aarão, o sumo sacerdote que oferece o bode, quanto da própria vítima sobre a qual são literalmente carregados os pecados do povo:

Arão porá ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo e confessará sobre ele todas as iniqüidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões em relação a todos os seus pecados; e ele os porá sobre a cabeça do bode e o enviará ao deserto. E o bode levará sobre si todas as suas iniqüidades para uma terra solitária. (Levítico 16:21-22, NAS)

Deste ritual de expiação do Antigo Testamento, a Primeira Carta de Pedro nos dá o cumprimento cristológico: “[Cristo] ele mesmo carregou os nossos pecados em seu corpo sobre o madeiro, para que morrêssemos para o pecado e vivêssemos para a justiça. Pelas suas feridas fostes curados” (1Pe 2,24). Tanto 1 Pedro aqui (referindo-se às mutilações crônicas infligidas pelo pecado) quanto Mateus 8:16-17 (em conexão com milagres de cura física e psíquica) relacionam intimamente o poder terapêutico de Jesus, não com artes mágicas arcanas ou mesmo com sua onipotência inata como Deus, mas antes à sua Paixão e morte expiatória, isto é, à disponibilidade de Deus para sofrer em Jesus por nossa causa.

Jesus cura as doenças do corpo e da alma, não fazendo-as desaparecer magicamente ou aplicando astuciosamente um remédio secreto, mas tomando-as sobre si, transferindo amorosamente o seu poder destrutivo para a sua própria pessoa, que se torna assim o misterioso “lugar” onde o a batalha entre a vida e a morte será finalmente travada durante o Tríduo Sagrado. É o auto-sacrifício iminente de Jesus em obediência ao Pai – a sua disposição sacrificial já presente na prontidão do Salvador para comunicar a vida através dos seus sofrimentos – que gera o seu poder eficaz de curar.

Ao lado deste segundo simbolismo dos animais de carga, que identifica Jesus como o humilde portador dos pecados da humanidade, vemos também outra iluminação cristológica no facto de o burro de Mateus ser feminino. Tem havido discussão sobre o uso supostamente “desajeitado” de Zacarias 9:9 por Mateus, porque à primeira vista parece que ele transformou um animal em dois e que essa dualidade então leva ao constrangimento de Jesus ter que montar dois animais ao mesmo tempo. vez no v. 7. Eu sugeriria que Mateus faz um uso criativo do texto do Antigo Testamento e que sua dualidade de animais está de acordo com sua clara identificação do jumento como fêmea.

A tradução mais literal de Zacarias 9:9 é-nos oferecida pela NET: O rei de Sião será “humilde e montado num jumento – num jumentinho, cria de jumenta”. No hebraico, a letra ו , que na maioria das vezes significa “e”, aparece onde vemos aqui apenas um travessão; mas em hebraico esta palavra não tem necessariamente a função aditiva que tem no inglês e em outras línguas, e isso facilmente leva a erros de tradução. A Septuaginta já tem a dualidade explícita: "montado num animal de carga ( hipozigião ) e num jumentinho", que Mateus herda. No entanto, Mateus muda isso de duas maneiras. Em primeiro lugar, ele não repete o feito ginástico da Septuaginta de fazer o cavaleiro montar em dois animais ao mesmo tempo. Quando no v. 7 ele escreve: “Trouxeram a jumenta e o jumentinho, e sobre eles puseram as suas vestes, e ele montou neles”, este último “eles” refere-se claramente às vestes colocadas nos animais e não aos animais. eles próprios, e a especificação pode ser interpretada como a aceitação de Jesus da homenagem real prestada a ele por pessoas que lhe ofereceram suas roupas para que ele pudesse cavalgar com conforto e dignidade.

A outra grande mudança de Mateus — e isto pertence diretamente ao simbolismo que discerno aqui — é a sua maneira de focar no burro, o que é uma inversão de todas as versões anteriores. Nestes, o burro foi mencionado coincidentemente no neutro ( hipozigião ) ou no feminino ( אתון , 'athón ), mas apenas como referência à mãe da montaria real que o rei estava montando. Esta montaria sempre foi referida de várias maneiras no masculino, como חמוד ( khamór , “burro masculino”), ציד ( 'ayir , “garanhão”), ou בןאתנות , ( ben-'athonóth , literalmente “filho de jumentas”. ”).

Mateus transforma completamente a imagem recebida dos textos hebraico e da Septuaginta. Ele resolve a estranha ambigüidade sobre quantos animais estão envolvidos fazendo com que um seja a mãe e o outro o seu potro. O centro das atenções se afasta da montaria masculina original dos textos mais antigos e agora se concentra na mãe-burro (que, à maneira semítica, era apenas uma referência genealógica), tendo o potro como seu companheiro inseparável. Mateus parece determinado a introduzir o elemento da feminilidade e da maternidade na cena, já que é evidente que o potro estaria amarrado à mãe porque ainda estava amamentando. “Você encontrará uma jumenta amarrada e um potro com ela. Desamarre-os e traga-os aqui para mim” (NAB): nesta frase, Mateus evoca um ícone de uma madona e uma criança lactantes do reino animal e efetua uma mistura dos horizontes redentor e natural. Ambas as esferas do ser convergem na pessoa de Jesus e em seu desejo e comando.

Toda esta tediosa exploração linguística dos textos leva-nos finalmente a um lugar de luminosidade singular no que diz respeito à pessoa de Jesus, particularmente tal como é revelada na Paixão. A imagem silenciosa da fidelidade e devoção obstinada e nutritiva oferecida pela jumenta e da dependência inquestionável e vulnerável dela por parte do potro fornece um emblema cuja luz será amplamente projetada sobre o resto do Evangelho, infundindo cada evento particular com o brilho da atividade nutridora de Deus. Não devemos esquecer esta imagem emblemática da jumenta que amamenta e do seu potro, enquanto testemunhamos o drama de Jesus na semana passada em Jerusalém.

Se Jesus tivesse usado um anel real, acredito que esta seria a imagem que teria sido gravada nele. Que o ser e a natureza do Mais Alto se manifestem através dos ritmos naturais de vida do Mais Baixo: isto testemunha até que ponto os padrões do amor criativo de Deus permeiam o cosmos. A escolha de Jesus de contar com o transporte desta jumenta e de seu jumentinho também reflete o abismo da humildade e condescendência de Deus por nossa causa. Nesta manhã de domingo em Jerusalém, Jesus não deixou de ser o Verbo eterno de quem também está escrito: “Inclinou os céus e desceu; escuridão espessa estava sob seus pés. Ele montou num querubim e voou; ele veio rapidamente sobre as asas do vento. Fez das trevas a sua cobertura ao seu redor, e do seu dossel nuvens espessas e escuras de água” (Sl 18, 9-11). Ninguém fora das Escrituras, na minha opinião, expressou melhor a afinidade existente entre Jesus e a jumenta do que Juliano de Norwich, numa passagem como esta:

Cabe a [Jesus] nos alimentar; pois o amor digno da maternidade o tornou nosso devedor. A mãe pode amamentar seu filho com seu leite, mas nossa preciosa Mãe, Jesus, ele pode nos alimentar consigo mesmo, e o faz, com muita cortesia e ternura, com o Santíssimo Sacramento que é o precioso alimento da própria vida; e com todos os doces sacramentos ele nos sustenta com misericórdia e graça. A mãe pode colocar a criança ternamente em seu peito, mas nossa terna Mãe, Jesus, pode nos conduzir caseiramente em seu peito abençoado, por seu doce lado aberto, e mostrar nele parte da Divindade e das alegrias do Céu, com segurança fantasmagórica. de felicidade sem fim. E isso ele mostrou na Décima Demonstração, dando o mesmo entendimento nesta doce palavra onde ele diz: “Eis como eu te amei!”, olhando para o seu lado, regozijando-se. 2

Dame Julian aqui penetra no maravilhoso paradoxo de como é que o Criador todo-poderoso, que em seu Ser eterno “cavalga sobre um querubim e vem rapidamente nas asas do vento”, em seu Ser temporal como Palavra encarnada monta em uma ela -burro e é carregado com dificuldade ao longo dos paralelepípedos de Jerusalém, tornando-se assim o Rei Servo de suas criaturas.

A chave do paradoxo é simplesmente esta: tanto como Criador como como Redentor, Deus é nutridor, doador de vida. Embora, até a Encarnação, ele fosse representado como doador de vida por meio de objetos e pessoas criadas intermediárias, agora ele é visto como doador de vida diretamente de sua pessoa, na verdade, como doador de sua pessoa como vida: “Nossa preciosa Mãe, Jesus, ele pode alimentar conosco consigo mesmo, e o faz com muita cortesia e ternura. A mãe nutre o filho com a substância do seu próprio ser, destilada como leite. E Jesus se destila como Eucaristia. Mas ele vai ainda mais longe, insuperavelmente mais longe, pois não nos alimenta apenas com uma destilação de si mesmo; ele nos dá tudo de si mesmo, corpo, alma e divindade, como o Catecismo define a plenitude da presença de Cristo na Sagrada Eucaristia (ver Catecismo 1374).

Agora, para que não sejamos tentados a sorrir diante das palavras profundamente comoventes de Dame Julian e atribuí-las ao “misticismo tipicamente feminino”, ouça o que é dito sobre o assunto por ninguém menos que um Pai da Igreja como João Crisóstomo, cuja forte ortodoxia e pastoral realismo são inatacáveis. Ele alude aqui ao momento em que o Coração de Jesus é trespassado pela lança de um soldado na Cruz (Jo 19,34):

Foi a partir dele que Cristo formou a sua Igreja, tal como formou Eva a partir do lado de Adão. Você viu como Cristo uniu a si sua noiva? Você já viu com que comida ele alimenta a todos nós? Assim como uma mulher nutre a sua descendência com o seu próprio sangue e leite, assim também Cristo nutre continuamente com o seu próprio sangue aqueles que gerou. 3

É altamente significativo que esta passagem não provenha de alguma revelação misteriosa destinada aos misticamente avançados, mas sim das catequeses batismais de João Crisóstomo, dirigidas a todos aqueles que se preparam para começar a sua vida em Cristo através da recepção do batismo.

A imagem de Jesus carregando a sua cruz e derramando o seu sangue sobre a terra corresponde precisamente à jumenta, cuja dupla função na vida é carregar fardos e alimentar o seu potro. O sangue de Jesus - que não é apenas um subproduto da maternidade como o leite, mas a própria essência da sua vida, que, para derramar, ele terá que morrer - impregna a terra sob seus pés para vivificar todo o cosmos e tudo o que contém com uma vida nova e divina. Com efeito, o “Santíssimo Sacramento, alimento precioso da própria vida” é o sacrifício perfeito que une os dois aspectos da redenção realizada por Cristo e simbolizada na jumenta: a expiação dos nossos pecados, tirando-os de nós e carregando - os sobre si mesmo para carregá-los, como o bode expiatório ritual; e nutrição que nos foi dada pela concessão de sua própria Pessoa como nosso alimento.

Já ao criar qualquer coisa a partir do nada, Deus revela o princípio ontológico primordial de que bonum est diffusivum sui : pela sua própria natureza, “o bem deve espalhar-se no exterior”. A essência da bondade não é guardar para si a sua generosidade. A alegria da bondade é doar-se. Quando “Deus disse: 'Haja luz'; e houve luz [e] Deus viu que a luz era boa” (Gn 1:3-4), o Criador estava se deleitando com o fato de que agora existe algo fora dele que, no entanto, manifesta de maneira muito precisa e íntima um atributo essencial de seu próprio Ser. É a alegria da luz difundir-se e assim transmitir a sua bondade ao outro que não é ela mesma.

Jesus nos diz: “Vosso Pai que está nos céus . . . faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos” (5:45). Isto intensifica a imagem do Criador em Gênesis, mostrando que Deus também é o Nutridor. O grego diz literalmente que o Pai “chove sobre justos e injustos”, como se desse diretamente a substância do seu ser à sua querida criação, precisamente como a jumenta dá o leite ao seu potro e Jesus dá o seu sangue. na Terra. Aqui as imagens do criador, do pai, da mãe e do redentor se fundem além da separação para revelar a glória singular da Bondade que concede vida ao doar sua própria substância indiscriminadamente. Enquanto Deus Pai brilha e faz chover sobre todas as criaturas para promover o seu crescimento, a jumenta amamenta o seu potro, tal como a Virgem Maria amamentou o menino Jesus (Lc 11,27: referência direta aos seus seios).

Quando se trata de Jesus, as formas pelas quais ele se difunde são literalmente exaustivas. Em primeiro lugar, Jesus alimenta continuamente os outros com as palavras que pronuncia, as muitas palavras humanas que são como uma refração prismática da única e indivisa Palavra eterna que Ele é. Depois, nos seus milagres, ele gasta o poder divino através de palavras e gestos humanos, permitindo que as pessoas necessitadas extraíssem dele a energia vital de que tanto necessitam (Mc 5,30: “Jesus, percebendo em si mesmo que dele saía poder. . .”).

Um exemplo notável da maneira de Jesus curar é o cego em Marcos: “Tomando o cego pela mão, tirou-o da aldeia; e depois de cuspir em seus olhos e impor-lhe as mãos, perguntou-lhe: 'Você vê alguma coisa?' ”(Marcos 8:23, NAS). Esta infusão direta da saliva do Salvador nos olhos do homem é uma lembrança muito realista do grau total de comunhão, física e espiritual, que Deus em Jesus quer alcançar com as suas criaturas para regenerá-las. O Criador da criação material, que dotou sabiamente até a sua própria imagem, o homem, de materialidade, certamente não deseja relacionar-se com as suas criaturas apenas de uma maneira espiritual.

Perto do final do Evangelho, quando ele entra em sua Paixão e as palavras faladas começam a ceder gradualmente à “palavra” mais poderosa do sofrimento silencioso, Jesus realiza atos simbólicos com seu corpo que mostram sua surpreendente criatividade em encontrar maneiras de se entregar . . O aspecto “simbólico” de tais actos significa apenas que são tanto mais intensamente reais, quanto mais carregados de mistério multifacetado: não podem ser reduzidos a meros acontecimentos materiais. Tudo está resumido na instituição da Eucaristia - tanto tudo o que aconteceu antes (desde a criação do mundo como o ato auto-manifestado e auto-doador de Deus até a entrega da Lei até as muitas palavras salvadoras dos profetas) e tudo mais que ainda está por vir (Getsêmani, Via Dolorosa, Gólgota, Ressurreição, Ascensão, Pentecostes). “Jesus tomou o pão, e abençoou, e partiu-o, e deu-o aos discípulos e disse: 'Tomai, comei; este é o meu corpo . Então ele pegou um cálice. . . , dizendo: 'Bebam disso, todos vocês; porque este é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos'” (26:26-28).

Depois da Última Ceia, no Getsêmani e no Gólgota, o vinho sacramental derramado e bebido, que Jesus declarou solenemente ser o seu sangue , encontrará a sua garantia existencial nos líquidos que saem do corpo torturado e mutilado de Jesus: “Na sua angústia rezou mais intensamente, e o seu suor tornou-se como grandes gotas de sangue caindo no chão” (Lc 22:44, NRS). “Um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e imediatamente saiu sangue e água ” (Jo 19,34). Finalmente, na noite do Domingo de Páscoa, enquanto os discípulos estavam reunidos no Cenáculo, Jesus apareceu-lhes e «soprou sobre eles e disse-lhes: 'Recebei o Espírito Santo'» (Jo 20,22). Como resultado de ter sido perfurado, a vida e a energia divina contidas na pessoa de Jesus passam dele na forma de sangue, água e fôlego para o coração da terra e para todos os seres dispostos a recebê-la.

E assim nos aventuramos a fazer mais uma vez a pergunta totalmente decisiva: Quem é Cristo Jesus? Ele é o Deus encarnado que não guarda para si nada do que tem ou do que é, o Deus imortal que como homem se abre na morte para que todos possam participar dos tesouros escondidos em seu Coração. Luz, chuva, leite, saliva, carne, sangue, fôlego: verdadeiramente, o nosso Deus é um Deus eucarístico, um Deus voluntariamente esmagado e derramado, um Deus que se esvazia de si mesmo, cujos meios de doar-se a nós e de nos nutrir com a sua própria substância são tão inesgotável quanto sua esplendorosa criação.

A doação total de Deus para que outros possam ter vida nele é o que tem sido desde o início. Este é o grande segredo que está no cerne da criação, e é a missão de Jesus, como Deus encarnado, manifestar esta verdade fundamental do universo, em termos inequívocos e na sua própria carne. Como é típico do humilde Jesus, tão apaixonadamente apaixonado pela sua criação, ter escolhido uma jumenta e o seu potro como veículo para manifestar este mistério que une o mais elevado e o mais baixo! Como canta a liturgia grega durante a Quaresma: “Trazemos um hino a ti, ó Cristo, que cavalgas nas alturas sobre os Querubins, porque agora montaste num jumento para que pudesses submeter tudo ao teu poder”. 4

א

21:7-8

ἤγαγον τὴν ὄνον ϰαί τὸν πῶλον
ϰαί ἐπέθηϰαν ἐπ' αὐτῶν τὰ ἱμάτια
ϰαί ἐπεϰάθισε ν ἐπάνω αὐτῶν.
ὁ δὲ πλεῖστος ὄχλος ἔστϱωσαν
ἑαυτῶν τὰ ἱμάτια ἐν τῇ ὁδῷ,
ἄλλοι δὲ ἔϰοπτο ν ϰλάδους ἀπὸ τῶν δένδϱων
ϰαί ἐστϱώννυον ἐν τῇ ὁδῷ

trouxeram a jumenta e o jumentinho
e vestiram-nos com as suas vestes,
e ele montou neles.
A maior parte da multidão estendeu
suas roupas na estrada,
e outros cortaram galhos de árvores
e os espalharam pela estrada.

DE REPENTE ESTAMOS CERCADOS por intensa atividade por todos os lados. Podemos nos perguntar o que motiva a multidão entusiasmada. É como se a explosão de fervor agradecido dos dois cegos curados fora de Jericó tivesse se tornado ao longo do caminho uma conflagração de alegria, tocando com seu fogo todos os que estavam longe e perto. Num movimento que inverte radicalmente todas as suas atitudes anteriores, Jesus parece agora não apenas encorajar o desejo da multidão de aclamá-lo Rei de Israel; é ele quem realmente orquestra toda a procissão triunfal.

O enorme afluxo de pessoas para a ocasião é enfatizado de diversas maneiras por Mateus: diz-se que a multidão é “muito grande” (v. 8, NAB), e então a multidão é descrita no plural como “as multidões”, com uma massa da humanidade indo à frente de Jesus e dos discípulos e outra missa os seguindo (v. 9, NAB). Esta divisão dos jubilantes num grupo avançado e numa retaguarda sustenta o simbolismo binário que temos observado. Não podemos evitar ver nesta distinção harmoniosa de grupos uma referência aos Judeus e aos Gentios agora unidos numa Igreja que processa através dos tempos, todos celebrando Jesus como o Rei universal de uma humanidade reconciliada e unida.

À luz do fato de que essas mesmas multidões gritarão “Crucifica-o!” cinco dias depois, diante do palácio de Pilatos, poderíamos interpretar a atual aclamação espontânea da realeza de Jesus como totalmente desonesta e frívola — uma turba frenética agindo pela necessidade de se divertir com algo excitante. O tédio e a frustração tendem a criar “acontecimentos” e, a qualquer momento, qualquer homem santo meio aceitável servirá como rei fantoche se toda a agitação ajudar a afastar a tristeza. A procissão triunfal, por mais patética que seja, pode até servir para provocar a sensibilidade imperial dos ocupantes romanos. Precisamente porque tudo isto pode ser verdade - e mais especialmente a inconstância das multidões - a cena está imbuída de profunda pungência quando testemunhamos como o verdadeiro espírito profético pode, por um tempo, manter sob seu domínio o mais volúvel dos meios, uma ralé humana, para manifestar uma verdade divina no mundo.

Quantas vezes Deus não nos usa, dúbios e frívolos como somos, como instrumentos do bem ou veículos de uma mensagem oportuna? Em vez de condenar as multidões pelos seus modos egoístas, Jesus habitualmente olhou mais profundamente para a fonte da sua instabilidade e descobriu que esta era a sua condição de abandono crónico e a ansiedade que a acompanhava: “Quando ele viu as multidões, teve compaixão delas, porque estavam angustiados e desamparados, como ovelhas sem pastor” (9:36). Através dos seus atos e das suas palavras – e, em última análise, da sua disponibilidade para se sacrificar por eles – Jesus revelar-se-á o Rei-Pastor dos abandonados. Como tal, ele os nutre, primeiro com pão material no deserto e, no final e eternamente, consigo mesmo como o Pão da Vida.

Apesar de si mesmos, então, e independentemente das suas intenções subjetivas naquele dia em Jerusalém, as multidões estão representando simbolicamente o triunfo do amor humilde e salvador de Deus em Jesus, Palavra encarnada e Rei. A monarquia foi destruída há muito tempo, juntamente com o primeiro templo e seu sacerdócio, pelos invasores gentios; agora, de repente, neste dia tão comum, ela é restaurada unilateralmente para todos os tempos por uma intervenção divina: a chegada de Jesus a Jerusalém com a intenção de redimir Israel e toda a humanidade. Mas a restauração ocorre numa base inteiramente nova – o poder do amor redentor – e não nos fundamentos habituais da realeza mundana conhecidos e esperados por todos. E é esta base nova e indestrutível que garante tanto a origem divina como a longevidade eterna da realeza de Jesus.

Assistimos ao que é antes de tudo um gesto social de hospitalidade quando vemos os discípulos e o povo estendendo as suas vestes sobre os animais e no chão. Os anfitriões naturalmente querem deixar qualquer hóspede o mais confortável possível ao recebê-lo em seu país e em sua casa, e proteger Jesus nas costas nuas da bunda é algo exigido pelas boas maneiras simples.

No entanto, a ação também carrega um claro simbolismo real. No Segundo Livro dos Reis, quando Jeú é proclamado rei, lemos: “Então, apressadamente, cada um deles tomou a sua roupa e colocou-a debaixo de si nos degraus nus, e tocaram a trombeta e proclamaram: 'Jeú é rei'” (2 Reis 9:13). Como representante de Deus, o monarca carrega uma aura divina, e é essencial para a boa ordem da sociedade e do cosmos que seja feita uma linha de demarcação entre o profano e o sagrado. No mínimo, as capas espalhadas apontam para a proximidade de Jesus com Deus como Rei de Israel. Como tal, Jesus aproximou intimamente o sagrado da terra e do povo de Israel.

Mas Jesus é Rei de Israel apenas como Filho do Homem e Filho de Deus, visto que nele a realeza davídica vinda de baixo se funde e se torna uma só com a realeza divina de Cristo vinda de cima. Esta intersecção de reinos define o caráter da Cruz, ao mesmo tempo gloriosa e esmagadora: “O domínio foi colocado sobre seus ombros” (Is 9,5, NJB). E assim as vestimentas isolantes realmente proclamam a sacralidade de sua pessoa em si, assim como o véu umeral que o sacerdote ou diácono usa para carregar o ostensório aponta para a presença real do Santo, que não deve ser manuseado com irreverência ou sem “proteção”. .

O ato simbólico de isolamento, porém, ocorre em meio a gritos de louvor e júbilo. Esta simultaneidade diz que o que se celebra é precisamente a vinda de Deus em pessoa ao seu povo como seu Rei. O isolamento simbólico alegra-se com a proximidade do sagrado como santo e de forma alguma deseja repelir a sua abordagem misericordiosa. Trata-se de um ato de reverência e adoração ao Santo, que tão perto chegou e que, de fato, é livre para quebrar as barreiras entre o sagrado e o profano por sua própria iniciativa, a fim de cumprir o seu propósito de comunicar novos vida e santidade às suas criaturas.

Notamos a este respeito que as vestes são colocadas não apenas nos animais para Jesus sentar, mas também no chão, para serem pisoteados pelos pés, não de Jesus que é levado ao alto, mas dos próprios animais. Em certo sentido, então, a aura da santa realeza de Jesus também foi comunicada aos animais, por associação, e eles agora formam um todo sagrado inseparável. A jumenta e seu jumentinho tornaram-se santos portadores de Cristo! Também para eles «servir este Rei é reinar».

Um reconhecimento tão objectivo e acolhedor da presença do Rei santo tem também uma contrapartida mais subjectiva. Pelo seu acto de se despojarem das suas vestes exteriores e oferecê-las como véus rituais para receberem a santidade do seu Rei, os discípulos e o povo estão simbolicamente abrindo os seus corações ao seu avanço nas suas vidas, oferecendo-se, por assim dizer, a si mesmos, para ele sentar e pisar. É um gesto tanto de humildade de coração como de disponibilidade à vontade e propósito divinos, realizado numa explosão de alegria comemorativa. Deveríamos ficar impressionados com a forma como esta cena combina harmoniosamente o antigo simbolismo histórico e ritual com a intensa e espontânea participação pessoal de todos os atores.

A cena, fisicamente falando, deve ter sido algo muito improvisado e caseiro, com alguns detalhes cômicos acrescentados em boa medida, como a visão de Jesus, sujo, com os pés calçados em sandálias, pendurado bem perto do chão no burro atarracado, que assim se tornou um substituto muito desalinhado do corcel imponente que se poderia esperar do Rei dos reis. Qualquer soldado romano que assistisse do lado de fora deve ter realmente zombado ao comparar esta pequena e miserável procissão judaica com a magnificência de um triunfo no fórum romano. E, no entanto, ao mesmo tempo, vista através dos olhos da fé do evangelista, a cena é nada menos que a epifania da realeza universal de Cristo. Este é o dia em que o rabino provincial, Jesus de Nazaré, em todos os seus esfarrapados, se revela o tão esperado Cristo, o Messias de

Israel e, de fato, o Senhor deste mundo e de todos os mundos possíveis. Como tal, ele tem direitos legítimos não apenas sobre José e Maria, seus pais, não apenas sobre o seu povo Israel, mas sobre o César romano e todos os outros povos da terra e seus governantes ao longo dos tempos. Pois, como se não bastasse para ele ter conquistado esta realeza pelo seu trabalho como criador e sustentador do Verbo, ele agora veio comprá-los todos para si mesmo ao preço do seu sangue. O Rei de todos dará a vida por todo o seu povo, para que o reconheçam pelo que sempre foi e para que doravante vivam exclusivamente dele e para ele.

Cristo não precisa de adornos mundanos de realeza, uma vez que a simples qualidade de sua pessoa e presença diz tudo para aqueles que têm olhos para ver e ouvidos para ouvir: “Porque vós conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, embora fosse rico, contudo, por amor de vós ele se tornou pobre, para que pela sua pobreza vocês se tornassem ricos” (2 Cor 8, 9). São Paulo vê o próprio facto da vinda de Cristo ao mundo na pobreza como o sinal mais eloquente da intenção de Deus de salvar através da misericórdia e da paciência, e não através da conquista forçada. Para Paulo, este é o perfil do Rei celestial:

Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores. E eu sou o principal dos pecadores; mas recebi misericórdia por esta razão, para que em mim, como o principal, Jesus Cristo pudesse mostrar sua perfeita paciência como exemplo para aqueles que deveriam crer nele para a vida eterna. Ao Rei dos séculos, imortal, invisível, o único Deus, seja honra e glória para todo o sempre. Amém. (1 Timóteo 1:15-17)

Um teste severo para todas as categorias humanas é quando o “Rei dos tempos” aparece entre nós vestido com o manto da humildade absoluta, usando o amor como sua única arma e convidando-nos a nos juntarmos a ele naquilo que, da nossa perspectiva atual, só pode parecer ser uma condição de empobrecimento e ostracismo social. O Rei dos séculos está destinado ao fracasso em nosso mundo autoconstruído.

O simbolismo dos ramos cortados, embora não predominante em Mateus, não deve ser esquecido porque, tal como a jumenta e o seu jumentinho, serve para expandir o reconhecimento da realeza de Jesus para além da esfera humana, até ao mais ínfimo recanto do mundo natural. cosmos. Na verdade, a solene proclamação de Jesus como Rei universal neste dia provocará o grito de “Hosana!” para ser ouvido desde a poeira das ruas de Jerusalém até os confins superiores do espaço interestelar: “Hosana nas alturas!”

O mundo da natureza, em sua inocência incorruptível, dedica-se continuamente ao louvor ao seu Criador com uma espontaneidade que muitas vezes só é alcançada com muito esforço pelos homens: “As montanhas e as colinas diante de ti irromperão em canto, e todas as árvores do campo baterão palmas” (Is 55,12). O grande salmo de ação de graças do Rei David humano em 1 Crônicas dá um alegre testemunho de como todos os elementos do cosmos vibram em homenagem Àquele que eles instintivamente sabem ser o único Rei da criação:

Alegrem-se os céus e regozije-se a terra,

e digam entre as nações: “O Senhor reina!”

Deixe o mar rugir e tudo o que o preenche,

exulte o campo e tudo o que nele há!

Então as árvores da floresta cantarão de alegria

diante do Senhor, porque ele vem julgar a terra.

(1 Crônicas 16:31-33)

Tal hino de louvor pode ser subjetivamente interpretado por nós, modernos complicados, como nada mais do que um exemplo eloquente da “falácia patética” na poesia, isto é, uma mera projeção de sentimentos e opiniões religiosas humanas sobre o mundo da natureza. A mentalidade primitiva mais saudável da cultura semita, porém, era mais simples. Ela via os homens como capazes de serem persuadidos, em seus melhores e mais altruístas momentos, a se juntarem à onda cósmica de júbilo que continuamente ascende ao Senhor Deus vindo de todas as criaturas, grandes e pequenas, em gratidão por sua existência e em admiração pela glória de seu rei resplandecente. Longe de projetar qualquer coisa própria na natureza, as pessoas mais sábias de Israel sentiam-se apenas humildes aprendizes diante do espetáculo eucarístico da criação não-humana, esforçando-se às vezes (como David aqui) para formular, em linguagem humana gaguejante, o que eles contemplavam como já ocorrendo. habitualmente no coração do cosmos.

Além desta alusão ao louvor contínuo a Deus pelo mundo natural, ao qual os homens têm o privilégio de participar e que é surpreendentemente aplicada aqui ao manso Jesus montado num jumento, há também aqui uma referência mais histórica e ritual a Sukkoth, o Festa das Barracas: “E no primeiro dia colhereis os frutos de árvores formosas, ramos de palmeiras, e ramos de árvores frondosas, e salgueiros do ribeiro; e sete dias vos alegrareis perante o Senhor vosso Deus” (Lv 23:40). Esta “festa do peregrino do Senhor” deveria manter perpetuamente vivos na consciência judaica os dias de uma intimidade extenuante com o Senhor, nascidos da total dependência dos judeus dele no deserto, depois de Deus os ter tirado do Egito. Da mesma forma, esta procissão do Domingo de Ramos com Jesus no meio do seu povo cria um novo espaço interior no qual toda a humanidade pode habitar: o espaço da peregrinação com Jesus rumo à consumação do Reino.

Finalmente, um terceiro aspecto do significado destes ramos cortados é a tarefa de Jesus como purificador , particularmente relevante aqui, uma vez que o episódio que se segue imediatamente à Entrada Triunfal em Mateus é o da purificação do templo (21,12-17). Em 2 Macabeus lemos:

Aconteceu que no mesmo dia em que o santuário foi profanado pelos estrangeiros, ocorreu a purificação do santuário, ou seja, no vigésimo quinto dia do mesmo mês, que era Chislev. E eles celebraram isso durante oito dias com alegria, à maneira da festa das barracas, lembrando que não muito antes, durante a festa das barracas, eles estavam vagando pelas montanhas e cavernas como animais selvagens. Portanto, portando varinhas enfeitadas com hera e lindos galhos e também folhas de palmeira, eles ofereceram hinos de ação de graças àquele que havia dado sucesso à purificação de seu próprio lugar sagrado. (2 Mac 10:5-7)

O verde dos ramos proclama e celebra a pureza da vida nova restaurada na casa de Deus após a profanação. O templo pode ser chamado de “barraca das barracas”, o sinal permanente do desejo de Deus de habitar com seu povo e aceitar seu louvor e auto-oferta a ele enquanto ali recebem toda a vida e bênçãos dele. Ao entrar na forma de homem no mundo que ele criou, ao tornar-se judeu entre os judeus, ao enfrentar o desafio final da oposição ao plano de Deus no coração da Cidade Santa, Jesus vem “para purificar o seu próprio lugar santo”. ”.

Os ramos que os filhos dos hebreus cortavam das árvores no Domingo de Ramos para espalhar no caminho de Jesus testemunham a tão esperada chegada do Salvador à cidade real de David. Eles desempenham este papel tanto como símbolos da exultante participação da natureza na expressão da realeza de Jesus como como sinais rituais da sua tarefa como purificador do lugar da presença de Deus no nosso meio.

א

21:9

ὡσανν τῷ υἱῷ Δαυίδ·
εὐλογημένος ὁ ἐϱχόμενος ἐν ὀνόματι ϰυϱίου·
Ὡσαννὰ ἐν το ῖς ὑψίστοις

hosana ao Filho de Davi;
bendito é aquele que vem em nome do Senhor!
Hosana nas alturas!

O EXULTANTE GRITO HOSANA! (“Por favor, salve-nos!”) era aparentemente na época de Jesus uma aclamação genérica de boas-vindas alegres. No entanto, é significativo que toda esta passagem derive do grande Salmo pascal 118, que celebra os feitos maravilhosos de Deus em favor de Israel. Mesmo que essas palavras sagradas de aclamação louvável não fossem mais do que um trecho habitual de uma canção popular, certamente o próprio evangelista prevê muito mais com sua inclusão aqui do que poderia estar presente na consciência ingênua e talvez frívola do povo. É evidente que, de uma forma confusa, as multidões reconhecem em Jesus a presença do Deus de Israel intervindo mais uma vez na sua história, pelo menos no sentido de que Jesus é o enviado privilegiado de Deus para elas. Apesar da manifestação de emoção naquele dia, no entanto, muito mais está acontecendo debaixo de seus narizes do que as pessoas são capazes de compreender, porque o enviado que simboliza para eles a vontade de Deus de salvar é na verdade a Presença de Deus no meio deles .

Jesus de Nazaré, o Filho de David, une na sua pessoa os dois significados distintos de “Rei de Israel”. Recordamos que a realeza foi, em primeiro lugar, concedida a Israel por Deus como uma concessão relutante, devido à teimosa insistência do povo em querer um rei visível para governá-lo à maneira de outros povos. E assim “Rei de Israel” passou a se referir ao monarca temporal de uma dinastia humana. Os fiéis entre o povo, e sobretudo os profetas, mantiveram continuamente viva a verdade de que só Deus era o verdadeiro Rei de Israel.

Além disso, paralelamente a esta tensão entre o rei temporal e o eterno rei de Israel, há uma segunda tensão que surge da questão de saber se o divino Rei de Israel é também o Rei que governa todas as nações do mundo. A vocação única de Israel para incorporar tanto a particularidade da eleição divina como a universalidade da fé monoteísta está repleta de dificuldades de todos os tipos.

Um estágio inicial na consciência emergente dos judeus sobre esta questão crucial pode ser detectado neste versículo do salmo: “Porque o Senhor é um grande Deus e um grande Rei acima de todos os deuses” (Sl 95[94]:3). Aqui o Deus de Israel ainda é concebido como o maior de muitos outros deuses. Podemos sentir tanto o dinamismo como o árduo trabalho de um processo tão transformador de consciência religiosa, único em Israel. Israel será para sempre o eleito especial de Deus? Ou será que Israel tem um papel meramente transitório e instrumental na revelação da verdade da unidade de Deus ao mundo, destinado posteriormente a misturar-se com as nações e a perder a sua particularidade inicial?

Os Salmos servem frequentemente como veículo para Israel se desincumbir da tarefa de proclamar a realeza do seu próprio Deus sobre todas as nações. Aqui reside o extraordinário paradoxo e a tremenda genialidade da religião hebraica: a vocação de Israel é tornar-se o primeiro povo na história da humanidade a transcender as limitações de uma visão tribal dos deuses, com cada povo orgulhoso da sua divindade particular que só eles adoram. Esta autotranscendência inédita exige uma compreensão de si mesmos por parte dos judeus como um povo forçado a ampliar ao máximo as capacidades humanas. Sabemos que a atração individual ou comunitária de conforto e segurança mental, resultando numa mentalidade estática, produz sempre ídolos, isto é, deuses de estimação que podemos manipular.

Em vez de se conformar a esta tendência universal, Israel ousa declarar ao mundo inteiro: “Dizei entre as nações: 'O Senhor reina! Sim, o mundo está estabelecido, nunca será abalado; ele julgará os povos com equidade” (Sl 96, 10). “O Senhor reina; deixe a terra se alegrar; alegrem-se as muitas ilhas! Nuvens e densas trevas o cercam; a justiça e o direito são o fundamento do seu trono” (Sl 97, 1-2). “O Senhor reina; deixe os povos tremerem! Ele está entronizado sobre os querubins; deixe a terra tremer!” (Sl 99[98]:1).

O louvor de Israel ao seu Deus – que mesmo Israel só gradualmente veio a reconhecer como o único Deus – pode exultar desta forma, surpreendentemente ao contrário do que esperaríamos, sem desenvolver quaisquer pretensões de imperialismo militar sobre outras nações. Israel concebe o seu papel como sendo exclusivamente teológico, embora uma declaração tão ousada esteja repleta de perigos devido à forma como pode ser violentamente mal compreendida e ressentida. Afinal, isso equivale a proclamar: 'Nosso Deus é verdadeiramente o seu Deus também, embora vocês possam não saber disso, porque não há outro, e o que vocês chamam de seus deuses nada mais são do que ídolos inúteis que vocês mesmos criaram.'

A proclamação ousada da verdade única contra as muitas falsidades será sempre acusada de arrogância intolerável, especialmente quando essa proclamação implica também uma declaração da ignorância do outro e do conhecimento superior de alguém. E, claramente, o conflito entre “nosso” e “vosso” é o que está na origem de todas as guerras, sejam elas ideológicas ou militares. A fé monoteísta continuará sempre a ser um desafio para todos os nossos politeísmos instintivos.

Considere esta passagem do Salmo 96[95]:

Declare sua glória entre as nações,

suas obras maravilhosas entre todos os povos!

Porque grande é o Senhor e mui digno de louvor;

ele deve ser temido acima de todos os deuses.

Porque todos os deuses dos povos são ídolos;

mas o Senhor fez os céus. (Sl 96[95]:3-5)

A oposição aqui não poderia ser mais explosiva entre o Deus único dos hebreus (cujo nome יהוה , Y HWH , é tão sagrado que é impronunciável) 5 e os muitos deuses das nações. A palavra hebraica para “ídolo” usada aqui é אליל ( 'elil ), que significa literalmente “insignificante” ou “sem valor” e, portanto, retrata os deuses pagãos como sempre sendo nulidades desprezíveis. Em contraste, “o Senhor fez os céus”, o que mostra que ele é tanto um Deus impressionantemente eficaz como o Deus de todos os povos, sem exceção, uma vez que os céus são comuns a toda a humanidade e servem como o símbolo supremo do lar cósmico da humanidade. todas as criaturas, gentilmente cedidas pelo único Deus que cuida de todas como parâmetro indispensável de uma existência tão fundamental quanto a terra sob nossos pés.

Com tal afirmação, Israel está proclamando ao mundo inteiro algo assim: 'Embora nós, judeus, sejamos um povo pequeno e fraco humanamente falando, no entanto, o único Deus que fez os céus e todo o cosmos para todos os povos habitarem, tem nos revelou o grande segredo da existência: que só existe ele, YHWH ; que Ele e somente Ele é o único Criador de tudo; e que esta unidade e personalidade de um Deus com um nome próprio misterioso só poderia ter sido revelada por Ele mesmo, como Ele, de fato, fez com o insignificante e insignificante Israel, no que quase poderia ser chamado de um ataque de capricho divino. O próprio Deus resumiu bem isso através do nosso Isaías: “Não temas, verme Jacó, homens de Israel! Eu te ajudarei, diz o Senhor; o teu Redentor é o Santo de Israel” (Is 41,14)'.

Falando teológica e historicamente, esta questão candente da tensa relação de Israel com os goyim só será resolvida pelo Cristianismo por causa da identidade de Jesus. Sendo ao mesmo tempo Filho de David e Filho do único Deus, YHWH , Jesus é, portanto, ao mesmo tempo Rei de Israel e do Universo. O Verbo encarnado é a coincidência perfeita da particularidade humana e da universalidade divina. Dentro do próprio Israel, a opção entre os dois, na prática, sempre foi a favor do particularismo judaico. Este não foi um resultado surpreendente, tendo em conta a necessidade de qualquer povo de uma identidade estável e duradoura e o facto de que a identidade étnica e política de Israel, desde o início, era uma só peça com a sua fé religiosa.

Embora a expressão particularista “rei de Israel” possa ser encontrada dezenas de vezes nas Escrituras Hebraicas, as expressões universalistas “rei dos céus” (Dan 4:34, Tob 13:7, 11, 16) e “rei do universo ( kosmos )” (2 Mac 7:9) são extremamente raros e ocorrem apenas em textos tardios. Este facto linguístico mostra a evolução da consciência monoteísta de Israel.

Ambas as tensões que sobrecarregaram a alma de Israel – rei visível versus rei divino, Deus de Israel versus Deus do universo – são simultaneamente ilustradas na maravilhosa história da cura do sírio Naamã, contada pelo profeta Eliseu.

O rei da Síria entrega ao comandante dos seus exércitos, Naamã, que sofre de lepra, uma carta para levar ao rei de Israel, pedindo-lhe que faça algo para curar o seu estimado protegido. “Quando o rei de Israel leu a carta, rasgou as suas vestes e disse: 'Sou eu Deus, para matar e dar vida, para que este homem me envie uma mensagem para curar um homem da sua lepra?' ”(2 Reis 5:7). Aqui vemos a indignação do rei judeu com a blasfêmia de ter sido confundido com uma divindade. Qualquer judeu estaria intensamente consciente da diferença infinita entre os poderes muito limitados de qualquer monarca terrestre, incluindo o rei de Israel, e a onipotência do rei celestial, embora tal distinção teria confundido os não-judeus, que muitas vezes viam seus governantes como deuses encarnados.

Então o profeta Eliseu intervém e dá instruções a Naamã para se lavar sete vezes no rio Jordão. Quando ele faz isso, a lepra o abandona completamente, e Naamã “voltou para o homem de Deus, ele e toda a sua companhia, e ele veio e se apresentou diante dele; e ele disse: 'Eis que eu sei que não há Deus em toda a terra, senão em Israel'” (2 Reis 5:15). Aqui vemos um pagão – como resultado de sua cura – confessando sua fé de que o Deus adorado pelos judeus é, de fato, o único Deus de todo o universo. Conduzindo a esta confissão, uma ordem hierárquica perfeita foi exibida na narrativa para manter o mundo unido: o rei da Síria cede ao rei de Israel, que por sua vez cede ao profeta Eliseu, o “homem de Deus” que, não sendo apanhados pelo poder terreno, podem atuar como o locus para o trabalho de cura do único Deus.

O que há de extraordinário e absolutamente único na figura de Jesus no Evangelho é que, sem qualquer esforço, ele reúne em si todos esses vários fios de autoridade e poder humano e divino que no Antigo Testamento devem permanecer díspares e em tensão com um outro. Ele os reúne em si e os une simplesmente vindo a Sião como seu rei, sendo aquele “que vem em nome do Senhor”. De repente, com a aproximação de Jesus, Hosana! está sendo gritado tanto em Jerusalém abaixo quanto nos mais altos céus pela simples razão de que ele é Aquele em quem o Céu e a terra, Deus e o homem, estão reconciliados e unidos além da separação.

Mas Jesus não se limita a reunir em si todos os elementos da autoridade e do poder humano e divino. Ao fazê-lo, ele também reúne em si todos os níveis de miséria e sofrimento humano, de modo que a situação do homem e toda a sua angústia passam a residir agora no Coração de Jesus, ou seja, no Coração de Deus.

Com base na história de Naamã que acabamos de ver, podemos dizer que Jesus, no devido tempo, unirá em sua pessoa e elevará não apenas as funções do rei de Israel (que comanda na impotência) e do profeta Eliseu (que cura por meios quase mágicos). Jesus também tomará sobre si a própria lepra de Naamã. Isto significa que ele destruirá a lepra do pecado e da morte em todos nós, e não, como Eliseu, remetendo-nos para algo fora dele que, em qualquer caso, efectue um alívio meramente temporário da angústia da vida mortal. Em vez disso, “Ele mesmo levou em seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro, para que morrêssemos para o pecado e vivêssemos para a justiça. Pelas suas feridas fostes curados” (1Pe 2,24).

O Verbo encarnado, Jesus de Nazaré, Deus entre nós que salva, combina em si mesmo as três funções distintas de sacerdote, profeta e rei que no passado foram refratadas pela dispensação divina através de muitos indivíduos, com o propósito de gradualmente educar Israel e toda a humanidade sobre a natureza do relacionamento de Deus com eles. Pois quem, além do Filho divino, poderia fazer ofertas permanentemente agradáveis ao Pai, falar pelo Pai ou cumprir a vontade do Pai sobre toda a criação?

Esta reunião ou convergência em Cristo dos três ministérios essenciais do Antigo Testamento é, na verdade, apenas o aspecto religioso-cultural daquilo que São Paulo chamou de anakepháldiose: o “plano de Deus para a plenitude dos tempos, para unir nele todas as coisas”. , coisas nos céus e coisas na terra” (Ef 1:10). Além disso, a única razão ou base ontológica pela qual todos os caminhos para Deus podem assim ser “recapitulados” – reunidos sob uma única cabeça – em Cristo Jesus ressuscitado é a divindade da sua Pessoa, na qual também se encontra a nossa assumida humanidade. Nele, o mistério eterno e inefável de Deus-YHWH chegou perto de nós e foi articulado, pronunciado distintamente pelo próprio Pai ao ouvido do nosso coração como sua Palavra de Amor abrangente.

E agora Jesus pode verdadeiramente mostrar em si mesmo a unidade dos pólos em conflito, uma vez que ele se manifesta tanto como o visível e empobrecido Rei de Israel, “manso e montado num jumento” pelas ruas de Jerusalém, e como o eterno Rei que virá no fim dos tempos “na sua glória, e todos os anjos com ele, [e] se assentarão no seu trono glorioso” (25:31). Ele se manifesta também como o Messias divino surgindo geneticamente de Israel como seu Redentor final e como o único Filho e Verbo do Pai eterno, a quem Deus “constituiu herdeiro de todas as coisas, por meio de quem também criou os séculos” (Hb 1). :2).

א

21:10-11

εἰσελθόντος αὐτοῦ εἷς Ἱεϱοσόλυμα
ἐσείσθη πᾶσα ἡ πόλις λέγουσα· Τίς ἐστιν οὗτο ς;
οἱ δὲ ὄχλοι ἔλεγον·
οὗτος ἐστιν ὁ πϱοϕήτης Ἰησοῦς ὁ ἀπὸ
Ναζαϱὲθ τῆς Γαλ ιλαίας

quando ele entrou em Jerusalém,
toda a cidade ficou abalada, dizendo: 'Quem é este?'
E as multidões diziam:
'Este é o profeta Jesus, de Nazaré da Galiléia'

JESUS À CIDADE de Jerusalém desencadeia uma reação inesperada, bem diferente da alegre aclamação das multidões que temos testemunhado. As multidões se reuniram em torno dele, começando com a cura dos dois cegos fora de Jericó, mas agora ele encontra os próprios habitantes de Jerusalém. A chegada de Jesus provoca uma espécie de diálogo entre as multidões barulhentas que o aplaudiam e os moradores da Cidade de Davi.

Mateus introduz a troca registrando que “quando [Jesus] entrou em Jerusalém, toda a cidade foi abalada” (NAB). O evento é descrito como uma reação química instantânea, como quando um elemento sofre uma mutação repentina ao entrar em contato com outro. Algo irreversível ocorre. O verbo que Mateus usa aqui para “foi abalado” (ἐσείσθη) desempenha um papel significativo em seu Evangelho porque ele o reserva para eventos verdadeiramente monumentais. Encontramos isso, por exemplo, em sua forma substantiva (σεισμός) em 8:24, referindo-se à grande tempestade no lago durante a qual Jesus dormiu. A palavra seismos , que normalmente significa "terremoto", quando aplicada a uma tempestade no mar realça muito a natureza catastrófica da situação, fazendo-nos visualizar montanhas de água agitada. Naquela ocasião, serviu como uma pista tanto para a magnitude do medo dos discípulos quanto para as proporções cósmicas do governo e do poder de Jesus como Verbo encarnado.

Encontraremos novamente a forma verbal da palavra no momento da morte de Jesus, quando “o véu do templo se rasgou em dois, de alto a baixo; e a terra tremeu (ἐσείσθη), e as rochas se partiram” (27:51). Aqui, novamente, a palavra revela uma conexão profunda, quase pessoal e íntima entre o Criador e o cosmos, especificamente entre a morte convulsiva do Verbo criador e a reação empática do mundo que ele criou. É como se a própria terra onde a Cruz foi incrustada quisesse participar com compaixão na calamidade do seu Criador, evidenciando assim a atroz insensibilidade da maioria dos homens diante do mesmo espetáculo. Espinhos perfuraram a testa de Jesus, pregos cravados em suas mãos e uma lança foi cravada em seu lado. Assim, também, a própria cruz com ele foi cravada na terra, ferindo-a e fazendo-a convulsionar de piedade e dor.

Finalmente, a mesma palavra surgirá duas vezes numa passagem em conexão com a Ressurreição do Senhor: “E eis que houve um grande terremoto (σεισμός); pois um anjo do Senhor desceu do céu e veio, removeu a pedra e sentou-se sobre ela. O seu aspecto era como um relâmpago, e as suas vestes brancas como a neve. E com medo dele os guardas tremeram (ἐσείσθησαν) e ficaram como mortos” (28:2, 4). Aqui vemos que não apenas eventos catastróficos (como uma gigantesca tempestade no mar ou a morte do Redentor) desencadeiam um medo horrendo nos homens e um co-sofrimento na natureza, mas também um evento maravilhoso como a chegada de um anjo o faz. Visto que o anjo representa o próprio Deus, a presença do Santo nele faz a natureza e os homens tremerem de admiração.

Podemos agora situar a entrada de Jesus em Jerusalém neste contexto de eventos cruciais na vida de Jesus associados à palavra tremor/abalo , para melhor apreciarmos a natureza importante da ocasião e o efeito de Jesus sobre os habitantes da cidade. Assim como a tempestade incutiu grande horror nos discípulos, e assim como a morte do Messias fez com que a terra e os homens convulsionassem de medo e piedade, também neste momento o manso Jesus chegou a Jerusalém, montando humildemente uma jumenta e cercado pelos esfarrapados 'anawim de Israel, “sacude toda a cidade” e tudo o que ela contém. O fato de o “tremor” envolvido aqui não ser físico, mas sim religioso, político e psicológico, não diminui, mas na verdade aumenta o alcance do efeito Jesus. Um terremoto literal, por mais devastador que possa ser, tem duração muito curta e, depois de alguns edifícios danificados serem reparados, a vida volta a ser o que era antes. Uma grande tempestade no mar é assustadora e pode até ceifar algumas vidas, mas em poucas horas ela passa e segue-se uma calmaria igualmente grande, com os pescadores voltando ao trabalho. Mas a chegada de Jesus a Jerusalém é de natureza totalmente diferente. Jesus provoca um “terremoto” nas consciências e almas humanas, após o qual o mundo e os homens nunca mais serão os mesmos, seja individual ou coletivamente.

Seismos , descrevendo o efeito que Jesus tem agora, é “uma palavra comumente usada na literatura apocalíptica para o abalo do velho mundo quando Deus trouxer seu reino. Todos os sinópticos usam-no para descrever os acontecimentos que precederam a parusia do Filho do Homem” (24,7; Mc 13,8; Lc 21,11). 6 Podemos ver claramente como Jerusalém, cidade real de David e local do templo, aqui personificada como uma personagem trágica, sente intuitivamente que com Jesus chegou o apocalipse, uma transformação que é tanto mais irrevogável quanto é silenciosa e despretensioso, totalmente desprovido de pompa mundana e demonstração de poder. Ela, a cidade terrena que até agora teve o privilégio de representar o Reino de Deus, deve agora dar lugar ao Santo de Israel, que é em si mesmo o Rei eterno e o seu Reino.

O que causa este tremor de alma é algo semelhante à compreensão de Israel de que o seu Deus tribal é na realidade o único Deus e, portanto, o Deus do universo e que, consequentemente, a vocação mais profunda de Israel como seu eleito é precisamente romper-se como uma semente. cujo tempo chegou para dar à luz a Árvore da Vida universal. Grande medo e apreensão são necessariamente gerados por tal sensação de transformação iminente. Nada permanecerá igual. Deus chegou demasiado perto, não apenas metaforicamente ou através de intermediários, mas na realidade concreta e na própria pessoa do seu Filho.

Uma tradição rabínica diz que “Deus criou o mundo para que Israel emergisse como uma nação modelo e toda a humanidade aprendesse com o seu exemplo. Se Israel não tivesse aceitado a Torá, o universo teria deixado de existir. Isto é, qual seria o propósito do mundo se os descendentes de Abraão não seguissem os caminhos de Deus?” 7 Que concepção admirável da unidade total dos desígnios de Deus! A realidade da “natureza” – isto é, o cosmos criado – não pode, em última análise, ser separada da realidade da “história”. O mundo tem um significado pessoal eminentemente unificado em todos os níveis, seja natural ou histórico, porque o único Deus é o Senhor da natureza e da história. A “natureza” não é uma realidade neutra e sem sentido, totalmente indiferente e distante da busca humana pela plenitude da vida e do significado. Tanto a criação como a história partilham a mesma vocação como veículos para a revelação da “Torá”, isto é, a vontade divina para o homem e o cosmos.

A criação e a história são juntas o palco e o contexto do encontro do homem com Deus. Neste processo, Israel desempenha o papel privilegiado de ser o mediador e arquétipo designado por Deus para o nosso destino humano comum: nomeadamente, o desfrute da bem-aventurança divina por toda a eternidade em comunhão com Deus. Mas talvez os rabinos não tenham ido suficientemente longe na sua descrição da totalidade do papel único de Israel. Pois, como poderia Israel ter representado plenamente toda a resposta humana à iniciativa de Deus se ela simbolizasse apenas a aceitação voluntária da revelação de Deus pela humanidade ? Não representa Israel também a capacidade humana de rejeição obstinada dos avanços divinos, tão frequentemente denunciados pelos seus profetas?

Em particular, a maior e mais fatídica crise na evolução da fé de Israel não foi o aparecimento histórico da Torá de Deus em pessoa, isto é, a Sabedoria eterna e agora encarnada do Pai, seu Filho Jesus Cristo? Em suas próprias premissas, os rabinos não teriam que concordar que, se pelo menos uma parte de Israel (Miriam e José de Nazaré, os apóstolos, as mulheres santas e alguns outros) não tivesse aceitado Jesus como Messias, o universo teria deixou de existir — isto é, se Jesus é de fato a plenitude da Palavra de Deus encarnada?

O Rei divino de Sião veio em pessoa. Mas como Sião receberá o seu Deus e Rei encarnado, que se sentiu em casa no seu meio? Esta é a questão candente por trás da pergunta que a trêmula Jerusalém faz a uma só voz: “Quem é este?”

Uma das respostas dadas pela própria Sabedoria divina, encarnada em Jesus, é que ela, Sofia, é aquela que se alegra em estar com Deus e com os homens em toda a sua atividade florescente de criação e de vida viva: “Então eu estava ao lado ele, como um mestre artesão; e eu era diariamente as suas delícias, alegrando-me diante dele sempre, alegrando-me no seu mundo habitado e deliciando-me com os filhos dos homens” (Pv 8:30-31). Mas será que os filhos dos homens terão igual prazer nele? Eles percebem que é para isso que a Sabedoria veio entre eles – para assegurar seu eterno deleite mútuo?

Para compreender a intenção mais profunda de Jesus ao vir a Jerusalém, devemos recorrer às visões do Livro do Apocalipse, onde um anjo mostra ao vidente o panorama deslumbrante dos gloriosos desígnios de Deus para a raça humana:

E no Espírito ele me levou a um grande e alto monte, e me mostrou a cidade santa de Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus, e tinha a glória de Deus, o seu esplendor como uma jóia raríssima, como um jaspe, claro como cristal. . . . E não vi nenhum templo na cidade, porque o seu templo é o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro. E a cidade não precisa de sol nem de lua para brilhar sobre ela, pois a glória de Deus é a sua luz, e a sua lâmpada é o Cordeiro. À sua luz caminharão as nações; e os reis da terra trarão para ela a sua glória. . . . Mas nada de impuro entrará nela, nem alguém que pratique abominação ou falsidade, mas somente aqueles que estão inscritos no livro da vida do Cordeiro. (Apocalipse 21:10-11, 22-24, 27)

O desejo mais profundo de Jesus, para realizar o que ele derramará todo o seu sangue, é transformar Jerusalém, a raça judaica, e todas as raças da humanidade de todos os tempos nesta Jerusalém celestial, sua amada Noiva. É por isso que ele vem até ela. E assim a Jerusalém terrena deveria, neste ponto, ter se lembrado das palavras exultantes que Isaías lhe dirigiu há muito tempo, falando em nome do Senhor:

“Pois eis que eu crio novos céus

e uma nova terra;

e as coisas passadas não serão lembradas

ou venha à mente.

Mas fique feliz e alegre-se para sempre

naquilo que eu crio;

pois eis que eu crio para Jerusalém uma alegria,

e seu povo uma alegria.

Vou me alegrar em Jerusalém,

e alegre-se no meu povo;

não mais se ouvirá nela o som do choro

e o grito de angústia.” (Is 65:17-19)

Em vez de se lembrar desta profecia e de se alegrar, Jerusalém convulsiona de apreensão com a aproximação de Jesus, seu Esposo. À sua agitada pergunta “Quem é este?” - 'Quem é este que vem perturbar a nossa paz? quem é este que vem derrubar a ordem familiar das coisas?' - as multidões exultantes respondem, também como se fossem uma só voz: “Este é o profeta Jesus, de Nazaré da Galileia” (NAB).

Esta resposta é literalmente bastante correcta e, no entanto, lamentavelmente insuficiente, reflectindo a necessidade da população de algum “profeta” para quebrar o tédio e a opressão das suas vidas com alguma forma de entretenimento religioso e mistificação, alguém excêntrico o suficiente para irritar os nervos do povo. estabelecimento e desencadear um “acontecimento” público. Podemos ver o diálogo entre “toda Jerusalém” e “as multidões” como um desdobramento, pelo evangelista, da tensão entre os elementos conservadores e populistas na sociedade judaica na sua reacção ao avanço de Jesus no coração da sua religião e cultura.

O comportamento violento de Jesus no pátio do templo no episódio seguinte (21.12-17) começa claramente a satisfazer alguns dos temores mais agudos dos conservadores. Quando Deus se revela, como faz em Jesus, todo humildade e amor, e o Santo Rei de Israel vem montado numa jumenta até Jerusalém para reivindicá-la para si como o lugar de sua glória, uma tremenda ameaça paira sobre todo acordo e compromisso religioso, legal e político que atualmente governa a vida da nação judaica. E assim lemos que, como resultado do comportamento intolerável de Jesus, “os principais sacerdotes e os fariseus reuniram-se no conselho e disseram: 'O que devemos fazer? Pois este homem realiza muitos sinais. Se o deixarmos continuar assim, todos acreditarão nele, e os romanos virão e destruirão tanto o nosso lugar santo como a nossa nação'” (Jo 11, 4748).

Tal é a profunda comoção despertada nos mais altos níveis por um rabino vagabundo pobre, desarmado e mal vestido, que deseja apenas falar a verdade e trazer plenitude de vida e deleite por meio de seus atos de cura, suas palavras de conforto e a infinita mistério sedutor de sua presença.

Para apreciar todo o drama da situação que temos diante de nós, devemos colocar a resposta das multidões a Jerusalém (“Este é Jesus, o profeta, de Nazaré da Galiléia”) ao lado da referência ao profeta Zacarias que Mateus deu anteriormente e que permeia todo este texto como uma marca d'água: “Dize à filha de Sião: Eis que o teu rei vem a ti, humilde, e montado num jumento, e num jumentinho, filho de jumenta”. Embora não sejam citados por Mateus, os dois versículos seguintes de Zacarias lançam luz sobre o significado preciso desta profecia: “Destruirei de Efraim o carro e de Jerusalém o cavalo de guerra; e o arco de batalha será cortado, e ele ordenará paz às nações; o seu domínio se estenderá de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra” (Zacarias 9:9-10).

É evidente que temos aqui um retrato do carácter do Messias esperado nos profetas tardios e, evidentemente, Mateus, ao fazer deste texto a base deste episódio simbolicamente decisivo da vida de Jesus, proclama-o como corpo e cumprimento da profecia. Entende-se que este Messias despoja Israel e todas as nações de todos os instrumentos de guerra, e o burro manso com o qual ele substitui o próprio cavalo de guerra significa o triunfo final da humildade e da paz de coração sobre todas as formas de violência e agressão. Além disso, este Rei de Israel reivindicará o governo universal sobre o mundo inteiro e todas as suas nações, mas exercerá este governo apenas com os instrumentos da paz. Aqui a questão do destino futuro da identidade particular de Israel é mais comovente do que nunca.

Embora estes textos, sendo proféticos e querigmáticos e não teológicos no sentido especulativo, não o digam explicitamente, é óbvio que apenas um Messias que seja Deus encarnado pode cumprir a profecia de Zacarias mais do que metaforicamente. Só Deus pode disseminar a paz através do amor e do serviço humilde e pode fazê-lo tanto de forma eterna como universal. Só Deus pode propor um desígnio de salvação que fará com que uma nação se eleve e supere com alegria a sua orgulhosa particularidade, a fim de gerar entre todas as nações - agora unidas como uma Igreja universal - a confissão e a adoração do Deus triúno.

Mesmo Deus só pode realizar tal desígnio através da sua própria morte, apenas expondo no seu próprio corpo e alma a recusa inveterada da humanidade em renunciar ao seu ódio e permitindo então que esse ódio e todas as suas consequências sejam esmagados e destruídos na sua própria carne. pela justiça divina. É por isso que a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém como seu verdadeiro Rei é, ao mesmo tempo, o início da sua Via Sacra.

Jesus empreende este Caminho não apenas de boa vontade e livremente, mas também de forma deliberada, energética e até exultante. Neste campo de tensões e motivações, onde as necessidades das multidões, expressando-se em aclamações alegres mas superficiais e inconstantes, confrontam as apreensões conservadoras dos habitantes da cidade, a presença do próprio Jesus eleva-se acima das cabeças de todos e introduz o divino projeto na estrutura da controversa história humana. Ele faz isso exercendo sua liberdade criativa e atuando como diretor e protagonista desta minipeça intitulada “A entrada triunfal em Jerusalém”.

Sendo a Palavra de Deus em pessoa, Jesus aqui toma o texto messiânico de Zacarias como uma espécie de roteiro e passa a incorporá-lo plenamente. No entanto, o que em Zacarias continua a ser uma bela metáfora para um rei humilde, obediente a Deus e que serve o seu povo pacificamente em nome de Deus, torna-se aqui uma realidade literal. A evidência mais constante e decisiva no Evangelho de Mateus da realeza divina de Jesus são certamente as suas parábolas do Reino, pois quem senão o próprio Rei poderia conhecer tão intimamente os meandros do Reino de Deus? Mas nesta ocasião, Jesus permite que a sua realeza irrompa de forma extravagante e com plena visibilidade. Na verdade, ele parece determinado a encenar esta procissão real que o conduzirá imediatamente, no próximo episódio, ao templo, sede da glória visível de Deus entre o seu povo.

O evento realmente começou com a proclamação solene de Jesus às 20h18: “Eis que subimos para Jerusalém; e o Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e eles o condenarão à morte.” Este é um anúncio flagrante de que chegou a hora da sua Paixão consumar a obra da redenção. Embora normalmente ele tenha até agora evitado qualquer movimento das multidões ou de seus discípulos para exaltá-lo como rei, chegou o momento de ele aceitar todos os elogios, homenagens e aclamações das multidões. Agora que a sua Paixão está praticamente assegurada, já não há perigo de que a sua realeza seja confundida com outra coisa senão o que é: o reino do amor através do serviço humilde até à morte.

O significado teológico supremo de Jesus como “diretor” da Entrada Triunfal é expresso de forma inimitável por João: “Por esta razão o Pai me ama, porque dou a minha vida para retomá-la. Ninguém tira isso de mim, mas eu o deixo por vontade própria. Tenho poder para estabelecê-lo e tenho poder para retomá-lo; este encargo recebi de meu Pai” (Jo 10,17-8). Por outras palavras, ao longo de todos os acontecimentos da sua paixão e morte, Jesus permanece um agente livre, escolhendo deliberadamente entregar-se ao que o espera. Ele não é uma mera vítima das circunstâncias. Criando o Verbo que é, até ao fim acolherá na sua carne a malícia dos homens e, pela alquimia divina do seu amor, transformá-la-á em vida nova, primeiro em si mesmo na Ressurreição e, depois, em todos os nascidos de ele.

Não nos enganemos: no episódio que aqui meditámos, o drama da abordagem humilde de Deus para nos encontrar em Jesus e da recepção muito ambígua que damos a esta abordagem, foi representado a nível público, histórico. No entanto, se tivermos o cuidado de abrir um pouco os olhos do nosso coração, veremos que representa o drama interior típico de cada uma das nossas vidas. Isto é o que faz valer a pena traçar a emergência da consciência religiosa de Israel, desde a sua propriedade privada zelosamente guardada de YHWH como sua posse única até à sua abertura frutuosa para uma vontade de fazer do verdadeiro Deus uma dádiva a todas as nações.

Tal transformação religiosa, tal amadurecimento e expansão da consciência divina, acarreta a maior crise interior de identidade tanto para um grupo étnico como para um crente individual. Quando alguém faz uma dádiva de Deus e, assim, corre o risco de diminuir a sua própria separação única e privilegiada de relacionamento com ele, está realmente se entregando, e isso requer a morte do ego. Ao cumprir todas as profecias em si mesmo e unir em si mesmo todos os fios separados de ministérios que ligam o homem a Deus - e, de fato, ligando em si mesmo as naturezas humana e divina - o Verbo encarnado, Jesus, está simplificando radicalmente a compreensão do homem de Deus, simplificando e intensificando a Presença divina entre nós, a ponto de quase convidar à sua própria vitimização; pois Deus não pode confiar-se tão completamente ao homem e viver .

Ao mesmo tempo, Jesus é o Verbo e Filho eterno que, vindo até nós, nos dá o seu Pai amado, e é o filho judeu de David que, na sua Paixão, se abre para nos dar o Deus que ele “contém”, o Deus que primeiro se revelou apenas a Israel. Num único ato de sua existência teândrica, Jesus revela a plenitude e a unidade de Deus e do homem. Mas nele deve acabar toda a resistência a tal plenitude e toda a cegueira à luz de Deus.

Esta morte da nossa recusa humana em abraçar a Deus, que é a essência do pecado que Jesus assume, é encenada quando ele permite que toda a malícia do homem seja gasta no seu próprio corpo na Cruz. Ele absorve tanto mal que nenhum permanece. Somente Deus pode absorver todo o mal. Jesus rouba do mal o seu poder supremo. Nele, o Amor tem a última palavra. Este é o triunfo do amor sobre o ódio, e esta é a exaltação de Cristo, o Rei da glória do amor.

A única maneira possível de responder adequadamente à abordagem de Deus a nós em Jesus é oferecer-lhe um amor heróico semelhante, e isso requer que nos abramos ao seu avanço, ao seu cortejo por nós. A Imitação de Cristo resume este drama interior num contundente aforismo: Ultra propium videre nemo libenter ducitur : “Ninguém é conduzido de bom grado além do que pode ver”; e um Kempis continua: “Mas se você confiar em seu próprio raciocínio e habilidade, em vez de na influência dominadora de Jesus Cristo, você raramente e lentamente se tornará iluminado. Deus quer que nos submetamos totalmente ao seu domínio e que voemos mais alto que a mera razão nas asas de um amor ardente.” 8

Todos os que viram Jesus – o humilde Rei da Glória montado numa jumenta – em Jerusalém naquele primeiro Domingo de Ramos foram convidados por ele a ir infinitamente além do que até então tinham visto ou imaginado sobre Deus e o homem. Ele, a Sabedoria divina e Filho eterno do Santo, teve prazer em misturar-se entre as multidões fedorentas dos filhos e filhas de Adão e Eva, teve prazer em ser o Rei dos inconstantes, dos egocêntricos, dos de coração duplo. , o hipócrita, o malicioso, o traiçoeiro, porque ele sabia que nenhuma outra forma de humanidade existia em qualquer lugar e porque era, afinal, esta humanidade e nenhuma outra que ele havia criado e amado. Aquele que foi, por sua natureza divina, entronizado sobre os querubins e escoltado por hostes de anjos adoradores, escolheu agora ser escoltado por aqueles tão empenhados em sentir apenas as emoções do momento que em apenas alguns dias transformariam sua jubilosa Hosana ! em gritos de Crucifique-o!

Tão forte foi a fidelidade de Deus ao seu povo, e tão inabalável a sua confiança na sua capacidade de regeneração, que, em vez de recorrer a um novo dilúvio ou outra purificação cataclísmica, Cristo escolheu permanecer humildemente dentro do seu actual estado de queda, de modo a mudá-lo. de dentro por sua presença. Ele nos ama como somos; ou melhor, ele nos ama até sermos amáveis , apesar de nossa desfiguração intencional, por sua persistência, por não deixar de nos olhar com ternura. E assim somos hoje convidados a «voar alto sobre a mera razão nas asas de um amor ardente» e, saindo da prisão de todos os nossos preconceitos relativos a Deus e ao homem, a ascender com Cristo ao mistério infinitamente simples e vivificante de O amor abnegado de Deus.

O regresso de Cristo ao Pai deve passar inevitavelmente por Jerusalém e pela Cruz que ela promete. Mas quem nos levará ao outro lado do paradoxo de que somos simultaneamente as duas coisas: o Jesus que mergulha na turbulência mortal que o espera em Jerusalém e na própria turbulência em que ele mergulha? Ainda mais insondável, quem nos iluminará o outro paradoxo, nomeadamente, que esta turbulência mortal é ela própria para Jesus e para nós a porta de entrada necessária para o mistério da paz eterna de Deus?

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