Santo Agostinho

A vida do grande Santo Agostinho nos é revelada em documentos de riqueza inigualável, e de nenhum outro grande personagem dos tempos antigos temos informações comparáveis ​​às contidas nas "Confissões", que relatam a história tocante de sua alma, nas "Retratações", que contam a história de sua mente, e na "Vida de Agostinho", escrita por seu amigo Possídio, contando sobre o apostolado do santo.

Limitar-nos-emos a esboçar os três períodos desta grande vida: (1) o retorno gradual do jovem andarilho à Fé; (2) o desenvolvimento doutrinário do filósofo cristão até à época do seu episcopado; e (3) o desenvolvimento pleno das suas atividades no trono episcopal de Hipona.

I. DO SEU NASCIMENTO À SUA CONVERSÃO (354-386)

Agostinho nasceu em Tagaste em 13 de novembro de 354. Tagaste, agora Souk-Ahras, a cerca de 60 milhas de Bona (antiga Hippo-Regius), era naquela época uma pequena cidade livre da Numídia proconsular que havia sido recentemente convertida do donatismo. Embora eminentemente respeitável, sua família não era rica, e seu pai, Patrício, um dos curiales da cidade, ainda era pagão. No entanto, as virtudes admiráveis ​​que fizeram de Mônica o ideal das mães cristãs finalmente trouxeram ao marido a graça do batismo e de uma morte santa, por volta do ano 371. Agostinho recebeu uma educação cristã. Sua mãe o fez assinar com a cruz e inscrevê-lo entre os catecúmenos. Certa vez, quando muito doente, ele pediu o batismo, mas, como todo o perigo logo passou, ele adiou o recebimento do sacramento, cedendo assim a um costume deplorável da época. Sua associação com "homens de oração" deixou três grandes ideias profundamente gravadas em sua alma: uma Providência Divina, a vida futura com sanções terríveis e, acima de tudo, Cristo, o Salvador. "Desde a minha mais tenra infância, eu tinha de certa forma sugado com o leite de minha mãe aquele nome do meu Salvador, Teu Filho; eu o mantive nos recessos do meu coração; e tudo o que se apresentou a mim sem aquele Nome Divino, embora pudesse ser elegante, bem escrito e até mesmo repleto de verdade, não me arrebatou completamente" (Confissões, I, iv).

Mas uma grande crise intelectual e moral sufocou por um tempo todos esses sentimentos cristãos. O coração foi o primeiro ponto de ataque. Patrício, orgulhoso do sucesso de seu filho nas escolas de Tagaste e Madaura, decidiu enviá-lo a Cartago para se preparar para uma carreira forense. Mas, infelizmente, levou vários meses para reunir os meios necessários, e Agostinho teve que passar seu décimo sexto ano em Tagaste em uma ociosidade que foi fatal para sua virtude; ele se entregou ao prazer com toda a veemência de uma natureza ardente. A princípio ele orou, mas sem o desejo sincero de ser ouvido, e quando chegou a Cartago, no final do ano 370, todas as circunstâncias tendiam a afastá-lo de seu verdadeiro curso: as muitas seduções da grande cidade que ainda era meio pagã, a licenciosidade de outros estudantes, os teatros, a embriaguez de seu sucesso literário e um desejo orgulhoso de sempre ser o primeiro, mesmo no mal. Em pouco tempo, ele foi obrigado a confessar a Mônica que havia formado uma ligação pecaminosa com a pessoa que lhe deu um filho (372), "o filho do seu pecado" — um emaranhado do qual ele só se livrou em Milão, após quinze anos de escravidão. Dois extremos devem ser evitados na apreciação desta crise. Alguns, como Mommsen, enganados talvez pelo tom de pesar nas "Confissões", exageraram: na "Realencyklopädie" (3ª ed., II, 268), Loofs reprova Mommsen neste ponto, e ainda assim ele próprio é muito leniente com Agostinho, quando afirma que, naqueles dias, a Igreja permitia o concubinato. As "Confissões" por si só provam que Loofs não entendeu o 17º cânone de Toledo. No entanto, pode-se dizer que, mesmo em sua queda, Agostinho manteve uma certa dignidade e sentiu uma compunção que o honra, e que, a partir dos dezenove anos, ele teve um desejo genuíno de quebrar a corrente. De fato, em 373, uma inclinação inteiramente nova se manifestou em sua vida, provocada pela leitura de "Hortensius" de Cícero, de onde ele absorveu um amor pela sabedoria que Cícero tão eloquentemente elogia. Daí em diante, Agostinho olhou para a retórica meramente como uma profissão; seu coração estava na filosofia.

Infelizmente, sua fé, assim como sua moral, passaria por uma crise terrível. Neste mesmo ano, 373, Agostinho e seu amigo Honorato caíram nas armadilhas dos maniqueus. Parece estranho que uma mente tão grande tenha sido vitimada por vapores orientais, sintetizados pelo persa Mani (215-276) em um dualismo grosseiro e material, e introduzidos na África apenas cinquenta anos antes. O próprio Agostinho nos conta que foi atraído pelas promessas de uma filosofia livre desenfreada pela fé; pelas ostentações dos maniqueus, que alegavam ter descoberto contradições na Sagrada Escritura; e, acima de tudo, pela esperança de encontrar em sua doutrina uma explicação científica da natureza e seus fenômenos mais misteriosos. A mente inquisitiva de Agostinho era entusiasmada pelas ciências naturais, e os maniqueus declaravam que a natureza não guardava segredos de Fausto, seu médico. Além disso, sendo torturado pelo problema da origem do mal, Agostinho, na falta de resolvê-lo, reconheceu um conflito de dois princípios. E então, novamente, havia um encanto muito poderoso na irresponsabilidade moral resultante de uma doutrina que negava a liberdade e atribuía a prática do crime a um princípio estrangeiro.

Uma vez conquistado por essa seita, Agostinho se dedicou a ela com todo o ardor de seu caráter; ele leu todos os seus livros, adotou e defendeu todas as suas opiniões. Seu proselitismo furioso levou ao erro seu amigo Alípio e Romeno, seu Mecenas de Tagaste, o amigo de seu pai que estava custeando as despesas dos estudos de Agostinho. Foi durante esse período maniqueísta que as faculdades literárias de Agostinho atingiram seu pleno desenvolvimento, e ele ainda era um estudante em Cartago quando abraçou o erro. Seus estudos terminaram, ele deveria ter entrado no fórum litigiosum, mas ele preferiu a carreira de letras, e Possídio nos conta que ele retornou a Tagaste para "ensinar gramática". O jovem professor cativou seus alunos, um dos quais, Alípio, pouco mais jovem que seu mestre, relutante em deixá-lo, depois de segui-lo no erro, foi posteriormente batizado com ele em Milão, eventualmente se tornando bispo de Tagaste, sua cidade natal. Mas Mônica deplorou profundamente a heresia de Agostinho e não o teria recebido em sua casa ou em sua mesa, não fosse o conselho de um santo bispo, que declarou que "o filho de tantas lágrimas não poderia perecer". Logo depois, Agostinho foi para Cartago, onde continuou a ensinar retórica. Seus talentos brilharam com ainda mais vantagem neste palco mais amplo, e por uma busca infatigável pelas artes liberais seu intelecto atingiu sua maturidade plena. Tendo participado de um torneio poético, ele levou o prêmio, e o Procônsul Vindicianus conferiu-lhe publicamente a corona agonística. Foi neste momento de embriaguez literária, quando ele tinha acabado de concluir sua primeira obra sobre estética, agora perdida, que ele começou a repudiar o maniqueísmo. Mesmo quando Agostinho estava em seu primeiro fervor, os ensinamentos de Mani estavam longe de acalmar sua inquietação, e embora ele tenha sido acusado de se tornar um padre da seita, ele nunca foi iniciado ou contado entre os "eleitos", mas permaneceu um "auditor" o grau mais baixo na hierarquia. Ele mesmo dá a razão para seu desencanto. Primeiro de tudo, havia a depravação assustadora da filosofia maniqueísta - "Eles destroem tudo e não constroem nada"; então, a terrível imoralidade em contraste com sua afetação de virtude; a fraqueza de seus argumentos em controvérsia com os católicos, a cujos argumentos bíblicos sua única resposta era: "As Escrituras foram falsificadas." Mas, pior do que tudo, ele não encontrou ciência entre eles - ciência no sentido moderno da palavra - aquele conhecimento da natureza e suas leis que eles lhe haviam prometido. Quando ele os questionou sobre os movimentos das estrelas, nenhum deles conseguiu responder. "Esperem por Fausto", eles disseram, "ele explicará tudo a vocês." Fausto de Mileve, o célebre bispo maniqueísta, chegou finalmente a Cartago; Agostinho visitou-o e questionou-o, e descobriu nas suas respostas o retórico vulgar,o completo estranho a toda cultura científica. O encanto foi quebrado, e, embora Agostinho não tenha abandonado imediatamente a seita, sua mente rejeitou as doutrinas maniqueístas. A ilusão durou nove anos.

Mas a crise religiosa dessa grande alma só seria resolvida na Itália, sob a influência de Ambrósio. Em 383, Agostinho, aos vinte e nove anos, cedeu à atração irresistível que a Itália tinha por ele, mas sua mãe suspeitou de sua partida e estava tão relutante em se separar dele que ele recorreu a um subterfúgio e embarcou sob o manto da noite. Ele tinha acabado de chegar a Roma quando ficou gravemente doente; ao se recuperar, ele abriu uma escola de retórica, mas, enojado com os truques de seus alunos, que descaradamente o fraudavam de suas mensalidades, ele se candidatou a uma cátedra vaga em Milão, obteve-a e foi aceito pelo prefeito, Symmachus. Tendo visitado o bispo Ambrósio, o fascínio pela gentileza daquele santo o induziu a se tornar um frequentador regular de suas pregações. No entanto, antes de abraçar a Fé, Agostinho passou por uma luta de três anos durante a qual sua mente passou por várias fases distintas. A princípio, ele se voltou para a filosofia dos Acadêmicos, com seu ceticismo pessimista; então, a filosofia neoplatônica o inspirou com entusiasmo genuíno. Em Milão, ele mal havia lido certas obras de Platão e, mais especialmente, de Plotino, antes que a esperança de encontrar a verdade surgisse sobre ele. Mais uma vez, ele começou a sonhar que ele e seus amigos poderiam levar uma vida dedicada à busca por ela, uma vida purgada de todas as aspirações vulgares por honras, riqueza ou prazer, e com o celibato como regra (Confissões, VI). Mas era apenas um sonho; suas paixões ainda o escravizavam. Mônica, que se juntara ao filho em Milão, o convenceu a se tornar noivo, mas sua noiva prometida era muito jovem e, embora Agostinho tenha dispensado a mãe de Adeodato, seu lugar logo foi preenchido por outro. Assim, ele passou por um último período de luta e angústia. Finalmente, por meio da leitura das Sagradas Escrituras, a luz penetrou em sua mente. Logo ele possuía a certeza de que Jesus Cristo é o único caminho para a verdade e a salvação. Depois disso, a resistência veio apenas do coração. Uma entrevista com Simpliciano, o futuro sucessor de Santo Ambrósio, que contou a Agostinho a história da conversão do célebre retórico neoplatônico, Vitorino (Confissões, VIII, i, ii), preparou o caminho para o grande golpe de graça que, aos trinta e três anos, o atingiu no chão no jardim de Milão (setembro de 386). Poucos dias depois, Agostinho, estando doente, aproveitou as férias de outono e, renunciando à sua cátedra, foi com Mônica, Adeodato e seus amigos para Cassisiacum, a propriedade rural de Verecundus, para se dedicar à busca da verdadeira filosofia que, para ele, era agora inseparável do cristianismo.

II. DA SUA CONVERSÃO AO EPISCOPADO (386-395)

Agostinho gradualmente se familiarizou com a doutrina cristã, e em sua mente a fusão da filosofia platônica com dogmas revelados estava acontecendo. A lei que governava essa mudança de pensamento tem sido frequentemente mal interpretada nos últimos anos; é suficientemente importante para ser definida com precisão. A solidão de Cassisiacum realizou um sonho há muito acalentado. Em seus livros "Contra os Acadêmicos", Agostinho descreveu a serenidade ideal dessa existência, animada apenas pela paixão pela verdade. Ele completou a educação de seus jovens amigos, ora por leituras literárias em comum, ora por conferências filosóficas para as quais às vezes convidava Mônica, e cujos relatos, compilados por um secretário, forneceram a base dos "Diálogos". Licentius, em suas "Cartas", mais tarde relembraria essas deliciosas manhãs e noites filosóficas, nas quais Agostinho costumava desenvolver as discussões mais elevadas a partir dos incidentes mais comuns. Os tópicos favoritos em suas conferências eram a verdade, a certeza (Contra os Acadêmicos), a verdadeira felicidade na filosofia (Sobre uma Vida Feliz), a ordem providencial do mundo e o problema do mal (Sobre a Ordem) e, finalmente, Deus e a alma (Soliloquies, Sobre a Imortalidade da Alma).

Aqui surge a curiosa questão proposta pelos críticos modernos: Agostinho era cristão quando escreveu esses "Diálogos" em Cassisiacum? Até agora ninguém duvidou; historiadores, confiando nas "Confissões", todos acreditavam que o retiro de Agostinho para a vila tinha como objetivo duplo a melhora de sua saúde e sua preparação para o batismo. Mas certos críticos hoje em dia afirmam ter descoberto uma oposição radical entre os "Diálogos" filosóficos compostos nesse retiro e o estado de espírito descrito nas "Confissões". De acordo com Harnack, ao escrever as "Confissões", Agostinho deve ter projetado sobre o recluso de 386 os sentimentos do bispo de 400. Outros vão mais longe e sustentam que o recluso da vila milanesa não poderia ter sido um cristão de coração, mas um platônico; e que a cena no jardim foi uma conversão não ao cristianismo, mas à filosofia, a fase genuinamente cristã começando apenas em 390. Mas essa interpretação dos "Diálogos" não pode resistir ao teste de fatos e textos. Admite-se que Agostinho recebeu o batismo na Páscoa, 387; e quem poderia supor que era para ele uma cerimônia sem sentido? Assim também, como pode ser admitido que a cena no jardim, o exemplo dos reclusos, a leitura de São Paulo, a conversão de Vitorino, os êxtases de Agostinho na leitura dos Salmos com Mônica foram todos inventados após o fato? Novamente, como foi em 388 que Agostinho escreveu sua bela apologia "Sobre a Santidade da Igreja Católica", como é concebível que ele ainda não fosse cristão naquela data? Para resolver o argumento, no entanto, é necessário apenas ler os próprios "Diálogos". Elas são certamente uma obra puramente filosófica — uma obra da juventude, também, não sem alguma pretensão, como Agostinho ingenuamente reconhece (Confissões, IX, iv); no entanto, elas contêm toda a história de sua formação cristã. Já em 386, a primeira obra escrita em Cassisiacum nos revela o grande motivo subjacente de suas pesquisas. O objetivo de sua filosofia é dar à autoridade o suporte da razão, e "para ele a grande autoridade, aquela que domina todas as outras e da qual ele nunca desejou se desviar, é a autoridade de Cristo"; e se ele ama os platônicos é porque conta em encontrar entre eles interpretações sempre em harmonia com sua fé (Contra os Acadêmicos, III, c. x). Certamente tal confiança era excessiva, mas permanece evidente que nesses "Diálogos" é um cristão, e não um platônico, que fala. Ele nos revela os detalhes íntimos de sua conversão, o argumento que o convenceu (a vida e as conquistas dos Apóstolos), seu progresso na Fé na escola de São Paulo (ibid., II, ii), suas deliciosas conferências com seus amigos sobre a Divindade de Jesus Cristo, as maravilhosas transformações operadas em sua alma pela fé,até mesmo aquela vitória sobre o orgulho intelectual que seus estudos platônicos despertaram nele (Sobre a vida feliz, I, ii), e finalmente a gradual calmaria de suas paixões e a grande resolução de escolher a sabedoria como sua única esposa (Soliloquies, I, x).

Agora é fácil apreciar em seu verdadeiro valor a influência do neoplatonismo sobre a mente do grande Doutor Africano. Seria impossível para qualquer um que tenha lido as obras de Santo Agostinho negar a existência dessa influência. No entanto, seria um grande exagero dessa influência fingir que em algum momento sacrificou o Evangelho a Platão. O mesmo crítico erudito conclui sabiamente seu estudo: "Enquanto, portanto, sua filosofia concorda com suas doutrinas religiosas, Santo Agostinho é francamente neoplatônico; assim que surge uma contradição, ele nunca hesita em subordinar sua filosofia à religião, a razão à fé. Ele era, antes de tudo, um cristão; as questões filosóficas que ocupavam sua mente constantemente se encontravam cada vez mais relegadas a segundo plano" (op. cit., 155). Mas o método era perigoso; ao buscar assim a harmonia entre as duas doutrinas, ele pensou que seria muito fácil encontrar o cristianismo em Platão, ou o platonismo no Evangelho. Mais de uma vez, em suas "Retratações" e em outros lugares, ele reconhece que nem sempre evitou esse perigo. Assim, ele imaginou que no platonismo ele descobriu toda a doutrina da Palavra e todo o prólogo de São João. Ele também desmentiu um bom número de teorias neoplatônicas que o enganaram a princípio — a tese cosmológica da alma universal, que torna o mundo um imenso animal — as dúvidas platônicas sobre essa questão grave: Existe uma única alma para todos ou uma alma distinta para cada um? Mas, por outro lado, ele sempre reprovou os platônicos, como Schaff muito apropriadamente observa (Saint Augustine, Nova York, 1886, p. 51), por serem ignorantes ou rejeitarem os pontos fundamentais do cristianismo: "primeiro, o grande mistério, o Verbo feito carne; e então o amor, repousando na base da humildade." Eles também ignoram a graça, ele diz, dando sublimes preceitos de moralidade sem qualquer ajuda para realizá-los.

Foi essa graça divina que Agostinho buscou no batismo cristão. No início da Quaresma, 387, ele foi para Milão e, com Adeodato e Alípio, tomou seu lugar entre os competentes, sendo batizado por Ambrósio no dia da Páscoa, ou pelo menos durante o tempo pascal. A tradição que sustenta que o Te Deum foi cantado naquela ocasião pelo bispo e pelo neófito alternadamente é infundada. (Veja TE DEUM.) No entanto, essa lenda é certamente expressiva da alegria da Igreja ao receber como seu filho aquele que seria seu doutor mais ilustre. Foi nessa época que Agostinho, Alípio e Evódio resolveram se retirar para a solidão na África. Agostinho, sem dúvida, permaneceu em Milão até o outono, continuando suas obras: "Sobre a imortalidade da alma" e "Sobre a música". No outono de 387, ele estava prestes a embarcar em Óstia, quando Mônica foi convocada desta vida. Em toda a literatura não há páginas de sentimento mais requintado do que a história de sua santa morte e a dor de Agostinho (Confissões, IX). Agostinho permaneceu vários meses em Roma, principalmente empenhado em refutar o maniqueísmo. Ele navegou para a África após a morte do tirano Máximo (agosto de 388) e após uma curta estadia em Cartago, retornou à sua Tagaste natal. Imediatamente após chegar lá, ele desejou realizar sua ideia de uma vida perfeita e começou vendendo todos os seus bens e dando o lucro aos pobres. Então ele e seus amigos se retiraram para sua propriedade, que já havia sido alienada, para lá levar uma vida comum na pobreza, oração e estudo das letras sagradas. O livro das "LXXXIII Questões" é o fruto de conferências realizadas neste retiro, nas quais ele também escreveu "De Genesi contra Manichæos", "De Magistro" e "De Vera Religione".

Agostinho não pensou em entrar para o sacerdócio e, por medo do episcopado, ele até fugiu de cidades nas quais uma eleição era necessária. Um dia, tendo sido convocado a Hipona por um amigo cuja salvação da alma estava em jogo, ele estava rezando em uma igreja quando as pessoas de repente se reuniram ao seu redor, o aplaudiram e imploraram a Valério, o bispo, para elevá-lo ao sacerdócio. Apesar de suas lágrimas, Agostinho foi obrigado a ceder às suas súplicas e foi ordenado em 391. O novo padre considerou sua ordenação como uma razão adicional para retomar a vida religiosa em Tagaste, e Valério aprovou tão completamente que ele colocou algumas propriedades da igreja à disposição de Agostinho, permitindo-lhe assim estabelecer um mosteiro, o segundo que ele havia fundado. Seu ministério sacerdotal de cinco anos foi admiravelmente frutífero; Valério o havia ordenado a pregar, apesar do costume deplorável que na África reservava esse ministério aos bispos. Agostinho combateu a heresia, especialmente o maniqueísmo, e seu sucesso foi prodigioso. Fortunato, um de seus grandes doutores, a quem Agostinho havia desafiado em conferência pública, ficou tão humilhado por sua derrota que fugiu de Hipona. Agostinho também aboliu o abuso de realizar banquetes nas capelas dos mártires. Ele participou, em 8 de outubro de 393, do Concílio Plenário da África, presidido por Aurélio, Bispo de Cartago, e, a pedido dos bispos, foi obrigado a proferir um discurso que, em sua forma completa, mais tarde se tornou o tratado "De Fide et symbolo".

III. COMO BISPO DE HIPOPÓTAMO (396-430)

Enfraquecido pela velhice, Valério, Bispo de Hipona, obteve a autorização de Aurélio, Primaz da África, para associar Agostinho a si mesmo como coadjutor. Agostinho teve que se resignar à consagração nas mãos de Megalius, Primaz da Numídia. Ele tinha então quarenta e dois anos e ocuparia a Sé de Hipona por trinta e quatro anos. O novo bispo entendeu bem como combinar o exercício de seus deveres pastorais com as austeridades da vida religiosa e, embora tenha deixado seu convento, sua residência episcopal tornou-se um mosteiro onde viveu uma vida comunitária com seu clero, que se comprometeu a observar a pobreza religiosa. Foi uma ordem de clérigos regulares ou de monges que ele fundou? Esta é uma pergunta frequentemente feita, mas sentimos que Agostinho deu pouca atenção a tais distinções. Seja como for, a casa episcopal de Hipona tornou-se um verdadeiro berçário que forneceu os fundadores dos mosteiros que logo se espalharam por toda a África e os bispos que ocuparam as sedes vizinhas. Possidius (Vita S. August., xxii) enumera dez amigos e discípulos do santo que foram promovidos ao episcopado. Foi assim que Agostinho ganhou o título de patriarca da vida religiosa e renovador da vida clerical na África.

Mas ele era acima de tudo o defensor da verdade e o pastor das almas. Suas atividades doutrinárias, cuja influência estava destinada a durar tanto quanto a própria Igreja, eram múltiplas: ele pregava com frequência, às vezes por cinco dias consecutivos, seus sermões respirando um espírito de caridade que conquistava todos os corações; ele escreveu cartas que se espalharam pelo mundo então conhecido suas soluções para os problemas daquele dia; ele impressionou seu espírito em diversos concílios africanos nos quais ele auxiliou, por exemplo, os de Cartago em 398, 401, 407, 419 e de Mileve em 416 e 418; e, por fim, lutou infatigavelmente contra todos os erros. Relatar essas lutas era interminável; portanto, selecionaremos apenas as principais controvérsias e indicaremos em cada uma delas a atitude doutrinária do grande Bispo de Hipona.

A. A controvérsia maniqueísta e o problema do mal

Depois que Agostinho se tornou bispo, o zelo que, desde o tempo de seu batismo, ele havia manifestado em trazer seus antigos correligionários para a verdadeira Igreja, assumiu uma forma mais paternal sem perder seu ardor imaculado - "que aqueles que se enfurecem contra nós não saibam a que custo amargo a verdade é alcançada... Quanto a mim, eu deveria mostrar a vocês a mesma paciência que meus irmãos tiveram comigo quando eu, cego, estava vagando em suas doutrinas" (Contra Epistolam Fundamenti, iii). Entre os eventos mais memoráveis ​​que ocorreram durante essa controvérsia estava a grande vitória conquistada em 404 sobre Félix, um dos "eleitos" dos maniqueus e o grande doutor da seita. Ele estava propagando seus erros em Hipona, e Agostinho o convidou para uma conferência pública cuja questão necessariamente causaria grande comoção; Félix declarou-se vencido, abraçou a Fé e, junto com Agostinho, assinou os atos da conferência. Em seus escritos, Agostinho refutou sucessivamente Mani (397), o famoso Fausto (400), Secundinus (405) e (por volta de 415) os fatalistas priscilianistas que Paulus Orosius havia denunciado a ele. Esses escritos contêm as visões claras e inquestionáveis ​​do santo sobre o eterno problema do mal, visões baseadas em um otimismo proclamando, como os platônicos, que toda obra de Deus é boa e que a única fonte do mal moral é a liberdade das criaturas (De Civitate Dei, XIX, c. xiii, n. 2). Agostinho assume a defesa do livre-arbítrio, mesmo no homem como ele é, com tanto ardor que suas obras contra os maniqueístas são um depósito inesgotável de argumentos nesta controvérsia ainda viva.

Em vão os jansenistas sustentaram que Agostinho era inconscientemente um pelagiano e que ele posteriormente reconheceu a perda da liberdade através do pecado de Adão. Os críticos modernos, sem dúvida não familiarizados com o complicado sistema de Agostinho e sua terminologia peculiar, foram muito mais longe. Na "Revue d'histoire et de littérature religieuses" (1899, p. 447), M. Margival exibe Santo Agostinho como vítima do pessimismo metafísico inconscientemente absorvido das doutrinas maniqueístas. "Nunca", diz ele, "a ideia oriental da necessidade e da eternidade do mal terá um defensor mais zeloso do que este bispo." Nada é mais oposto aos fatos. Agostinho reconhece que ainda não havia entendido como a primeira boa inclinação da vontade é um dom de Deus (Retratações, I, xxiii, n, 3); mas deve ser lembrado que ele nunca se retratou de suas principais teorias sobre a liberdade, nunca modificou sua opinião sobre o que constitui sua condição essencial, isto é, o pleno poder de escolher ou decidir. Quem ousará dizer que, ao revisar seus próprios escritos sobre um ponto tão importante, ele não teve clareza de percepção nem sinceridade?

B. A controvérsia donatista e a teoria da Igreja

O cisma donatista foi o último episódio nas controvérsias montanistas e novacianas que agitaram a Igreja desde o segundo século. Enquanto o Oriente discutia sob vários aspectos o problema divino e cristológico da Palavra, o Ocidente, sem dúvida por causa de seu gênio mais prático, assumiu a questão moral do pecado em todas as suas formas. O problema geral era a santidade da Igreja; o pecador poderia ser perdoado e permanecer em seu seio? Na África, a questão dizia respeito especialmente à santidade da hierarquia. Os bispos da Numídia, que, em 312, se recusaram a aceitar como válida a consagração de Ceciliano, bispo de Cartago, por um traidor, inauguraram o cisma e, ao mesmo tempo, propuseram estas graves questões: Os poderes hierárquicos dependem da dignidade moral do padre? Como a santidade da Igreja pode ser compatível com a indignidade de seus ministros?

Na época da chegada de Agostinho a Hipona, o cisma havia atingido proporções imensas, tendo se identificado com tendências políticas - talvez com um movimento nacional contra a dominação romana. Em todo caso, é fácil descobrir nele uma corrente oculta de vingança antissocial que os imperadores tiveram que combater por leis estritas. A estranha seita conhecida como "Soldados de Cristo", e chamada pelos católicos de Circumcelliones (bandidos, vagabundos), assemelhava-se às seitas revolucionárias da Idade Média em termos de destrutividade fanática - um fato que não deve ser perdido de vista, se a legislação severa dos imperadores for devidamente apreciada.

A história das lutas de Agostinho com os donatistas é também a de sua mudança de opinião sobre o emprego de medidas rigorosas contra os hereges; e a Igreja na África, de cujos concílios ele tinha sido a própria alma, seguiu-o na mudança. Essa mudança de opinião é solenemente atestada pelo próprio Bispo de Hipona, especialmente em suas Cartas, xciii (no ano 408). No começo, foi por meio de conferências e uma controvérsia amigável que ele buscou restabelecer a unidade. Ele inspirou várias medidas conciliatórias dos concílios africanos e enviou embaixadores aos donatistas para convidá-los a reentrar na Igreja, ou pelo menos para instá-los a enviar deputados para uma conferência (403). Os donatistas enfrentaram esses avanços primeiro com silêncio, depois com insultos e, por fim, com tanta violência que Possídio, bispo de Calamet, amigo de Agostinho, escapou da morte apenas fugindo, o bispo de Bagaïa ficou coberto de ferimentos horríveis e a vida do próprio bispo de Hipona foi várias vezes tentada (Carta lxxxviii, a Januário, o bispo donatista). Essa loucura dos Circumcelliones exigiu dura repressão, e Agostinho, testemunhando as muitas conversões que daí resultaram, aprovou leis rígidas. No entanto, essa importante restrição deve ser apontada: que Santo Agostinho nunca desejou que a heresia fosse punível com a morte - Vos rogamus ne occidatis (Carta c, ao Procônsul Donatus). Mas os bispos ainda favoreciam uma conferência com os cismáticos e, em 410, um decreto emitido por Honório pôs fim à recusa dos donatistas. Uma conferência solene ocorreu em Cartago, em junho de 411, na presença de 286 bispos católicos e 279 donatistas. Os porta-vozes donatistas foram Petiliano de Constantino, Primiano de Cartago e Emérito de Cesaréia; os oradores católicos, Aurélio e Agostinho. Sobre a questão histórica então em questão, o bispo de Hipona provou a inocência de Ceciliano e seu consagrador Félix, e no debate dogmático ele estabeleceu a tese católica de que a Igreja, enquanto estiver na terra, pode, sem perder sua santidade, tolerar pecadores dentro de seu território para convertê-los. Em nome do imperador, o procônsul Marcelino sancionou a vitória dos católicos em todos os pontos. Pouco a pouco, o donatismo morreu, para desaparecer com a chegada dos vândalos.

Tão ampla e magnificamente Agostinho desenvolveu sua teoria sobre a Igreja que, de acordo com Specht, "ele merece ser nomeado Doutor da Igreja, bem como o "Doutor da Graça"; e Möhler (Dogmatik, 351) não tem medo de escrever: "Pela profundidade de sentimento e poder de concepção, nada escrito sobre a Igreja desde o tempo de São Paulo é comparável às obras de Santo Agostinho." Ele corrigiu, aperfeiçoou e até superou as belas páginas de São Cipriano sobre a instituição divina da Igreja, sua autoridade, suas marcas essenciais e sua missão na economia da graça e na administração dos sacramentos. Os críticos protestantes, Dorner, Bindemann, Böhringer e especialmente Reuter, proclamam em voz alta, e às vezes até exageram, esse papel do Doutor de Hipona; e embora Harnack não concorde totalmente com eles em todos os aspectos, ele não hesita em dizer (História do Dogma, II, c. iii): "É um dos pontos sobre os quais Agostinho afirma e fortalece especialmente a ideia católica... Ele foi o primeiro [!] a transformar a autoridade da Igreja em um poder religioso e a conferir à religião prática o dom de uma doutrina da Igreja." Ele não foi o primeiro, pois Dorner reconhece (Augustinus, 88) que Optatus de Mileve havia expressado a base das mesmas doutrinas. Agostinho, no entanto, aprofundou, sistematizou e completou as visões de São Cipriano e Optatus. Mas é impossível aqui entrar em detalhes. (Veja Specht, Die Lehre von der Kirche nach dem hl. Augustinus, Paderborn, 1892.)

C. A Controvérsia Pelagiana e o Doutor da Graça

O fim da luta contra os donatistas quase coincidiu com o início de uma disputa teológica muito grave que não só exigiria a atenção incessante de Agostinho até o momento de sua morte, mas se tornaria um problema eterno para os indivíduos e para a Igreja. Mais adiante, ampliaremos o sistema de Agostinho; aqui, precisamos apenas indicar as fases da controvérsia. A África, onde Pelágio e seu discípulo Celestio buscaram refúgio após a tomada de Roma por Alarico, foi o principal centro dos primeiros distúrbios pelagianos; já em 412, um concílio realizado em Cartago condenou os pelagianos por seus ataques à doutrina do pecado original. Entre outros livros dirigidos contra eles por Agostinho estava seu famoso "De naturâ et gratiâ". Graças à sua atividade, a condenação desses inovadores, que conseguiram enganar um sínodo convocado em Diospolis, na Palestina, foi reiterada por concílios realizados mais tarde em Cartago e Mileve e confirmados pelo Papa Inocêncio I (417). Um segundo período de Intrigas Pelagianas se desenvolveu em Roma, mas o Papa Zósimo, a quem os estratagemas de Celestio haviam iludido por um momento, sendo esclarecido por Agostinho, pronunciou a condenação solene desses hereges em 418. Daí em diante, o combate foi conduzido por escrito contra Juliano de Eclanum, que assumiu a liderança do partido e atacou Agostinho violentamente. Por volta de 426, entrou nas listas uma escola que depois adquiriu o nome de Semipelagiana, os primeiros membros sendo monges de Hadrumetum na África, que foram seguidos por outros de Marselha, liderados por Cassiano, o célebre abade de Saint-Victor. Incapazes de admitir a absoluta gratuidade da predestinação, eles buscaram um meio termo entre Agostinho e Pelágio, e sustentaram que a graça deve ser dada àqueles que a merecem e negada a outros; portanto, a boa vontade tem precedência, ela deseja, ela pede, e Deus recompensa. Informado de suas opiniões por Próspero da Aquitânia, o santo Doutor mais uma vez expôs, em "De Prædestinatione Sanctorum", como até mesmo esses primeiros desejos de salvação são devidos à graça de Deus, que, portanto, controla absolutamente nossa predestinação.

D. Lutas contra o arianismo e anos de encerramento

Em 426, o santo Bispo de Hipona, aos setenta e dois anos, desejando poupar sua cidade episcopal do tumulto de uma eleição após sua morte, fez com que tanto o clero quanto o povo aclamassem a escolha do diácono Heráclio como seu auxiliar e sucessor, e transferiu a ele a administração dos externos. Agostinho poderia então ter desfrutado de algum descanso se a África não tivesse sido agitada pela desgraça imerecida e pela revolta do Conde Bonifácio (427). Os godos, enviados pela Imperatriz Placídia para se opor a Bonifácio, e os vândalos, a quem este último convocou para sua assistência, eram todos arianos. Maximino, um bispo ariano, entrou em Hipona com as tropas imperiais. O santo Doutor defendeu a Fé em uma conferência pública (428) e em vários escritos. Estando profundamente triste com a devastação da África, ele trabalhou para efetuar uma reconciliação entre o Conde Bonifácio e a imperatriz. A paz foi de fato restabelecida, mas não com Genseric, o rei vândalo. Bonifácio, vencido, buscou refúgio em Hipona, para onde muitos bispos já haviam fugido em busca de proteção e esta cidade bem fortificada sofreria os horrores de um cerco de dezoito meses. Tentando controlar sua angústia, Agostinho continuou a refutar Juliano de Eclanum; mas no início do cerco ele foi atingido pelo que percebeu ser uma doença fatal e, após três meses de admirável paciência e fervorosa oração, partiu desta terra de exílio em 28 de agosto de 430, no septuagésimo sexto ano de sua idade.