Conclusão

“Este estranho mistério no qual Deus se retirou.” ¹

O que é excepcional na vida de Jeanne Jugan não é o facto de ela ter sido marginalizada durante tanto tempo, sujeita à rejeição oficial que a condenou à solidão, à inactividade e ao esquecimento. Tais situações são demasiado frequentes, praticamente banais nos corredores do poder e na vida de qualquer sociedade. Jeanne não foi a primeira nem a última a experimentar tal destino. Os céus do poder não podem sustentar dois sóis. Qualquer outra fonte de luz que possa ameaçar o brilho daquele deve ser removida e escondida. Não é apenas o deserto que é monoteísta; o poder também é. O poder reconhece apenas um deus. E, se necessário, criará um deserto à sua volta. ²

O que há de excepcional em Joana é sobretudo a qualidade do seu sofrimento. Ela sofre não por ser despossuída, rejeitada, esquecida, mas porque não pode mais aproximar-se dos pobres e expressar livremente o seu amor por eles. Ela sofre porque não consegue mais dedicar todas as suas energias ao projeto, como quando cruzou o oeste da França para abrir casas ou ajudar aquelas já existentes.

O sofrimento de Jeanne não pode ser compreendido sem avaliar o seu profundo e intenso amor pelos pobres, especialmente pelos idosos abandonados. Assumiu a forma de uma ardente urgência interior que a consumiu. Foi uma generosidade divina, prestes a ser concedida ao mundo. Este não era apenas o amor de um ser humano pelos seus vizinhos desfavorecidos. Através de Jeanne foi expresso o próprio amor de Deus pela humanidade. O sofrimento de Jeanne foi aquela chama divina subitamente desviada de seu objetivo, uma chama que o vento noturno tentava persistentemente extinguir. Aqui abordamos o que é verdadeiramente extraordinário e único em sua experiência.

A qualidade do seu sofrimento é ecoada pela qualidade do seu silêncio. Jeanne poderia ter gritado seu sofrimento dos telhados. Quão apropriado, quão justo! O seu grito teria dado voz a uma paixão nobre e magnífica . O seu não teria sido o grito amargo dos ofendidos, revoltados por terem sido humilhados e esquecidos, mas o grito de um amor maior que a própria pessoa. E esse grito teria sido ouvido. Os jornalistas que apresentaram Jeanne ao público não teriam deixado de fazer eco disso. Bastaria um grito.

Em vez disso, silêncio. Silêncio impressionante e desconcertante. Nem uma palavra de protesto, nem um texto, nem uma carta em vinte e sete anos. Tudo o que temos na mão de Jeanne é uma única assinatura ao pé de um documento oficial que registra a decisão da congregação de não aceitar qualquer renda fixa . Isso é tudo. É verdade que algumas das palavras de Jeanne nos foram relatadas. Além de algumas breves alusões em termos velados, nada revelam de sua tragédia interior.

No entanto, há silêncio, imenso e profundo como o mar. Num mundo como o nosso, bombardeado pelos meios de comunicação com torrentes de palavras, comentários, acusações e justificações de todo o tipo, este silêncio não deixa de nos surpreender e desafiar.

Jeanne confidenciou certo dia a uma jovem irmã: “Aquela que segura a língua guarda a sua alma.” Seu silêncio era sua alma, a chama dentro dela. O seu silêncio não era um muro que a encerrasse dentro de si. Pelo contrário, foi um lugar de acolhimento e de escuta, de abertura mais profunda e ampla a todos os apelos de Deus e da humanidade.

Foi um silêncio de crescimento. Citei anteriormente o provérbio zairense: “Uma única árvore faz muito barulho ao cair, mas ninguém ouve o crescimento da floresta”. Tal era a natureza do silêncio de Jeanne. Todo o seu ser estava crescendo. Seu silêncio nada tinha a ver com ruminações nostálgicas e estéreis sobre o passado. Todos os dias, isso trazia algo novo ao âmago do seu ser. Era o silêncio da árvore em crescimento, o silêncio da rosa que desabrochava livremente nos terrenos de La Tour. Seiva ascendente. Uma força criativa.

Na verdade, Jeanne não era a única que crescia. Aqueles ao seu redor, e o universo, estavam crescendo com ela. No fundo do seu ser, o caos do mundo estava se transformando numa estrela dançante e num grande hino. Quando, num dia de Páscoa, um grupo de noviças começou a cantar depois de Joana, o próprio coração do mundo cantava o aleluia pascal. Naquele momento, o Cristo do nosso abismo tornou-se o Cristo da nossa ressurreição.

A vida silenciosa de Jeanne em La Tour lembra uma gravura japonesa. Com algumas pinceladas delicadas e precisas sobre uma tela surge, etéreo, em cada detalhe, um ramo florido. O galho não preenche o espaço da pintura. É como uma ilha de luz no meio do oceano. Amplas extensões estendem-se à sua volta, não como um vazio, mas como uma abundância de espaços: espaços de recordação, de admiração. Parece que ao florescer , o galho abre ao seu redor extensões de êxtase. O mesmo acontece com a vida de Jeanne: algumas palavras sobre um vasto fundo de silêncio. Longe de romper o silêncio, estas palavras conferem-lhe maior intensidade ao insinuar uma plenitude de significado que elas próprias não conseguem expressar.

Qual é o significado completo? Qual é a música interior?

Através do seu silêncio, Jeanne diz-nos primeiro que a grandeza de uma pessoa não depende do seu lugar na sociedade, ou do seu papel nela, ou do sucesso social. Todas essas coisas podem ser tiradas durante a noite. Todos eles podem desaparecer em um instante. A grandeza de uma pessoa reside no que lhe resta precisamente quando tudo o que lhe dava brilho exterior desapareceu. E o que resta? Seus recursos internos – nada mais.

Nas suas cartas de Westerbork – o campo onde os judeus holandeses foram detidos enquanto aguardavam a deportação para campos de extermínio – Etty Hillesum escreveu:

Entre os que são arrastados para este trecho árido de charneca de 500 por 600 metros também se encontram estrelas da vida política e cultural das cidades. Ao seu redor, os cenários teatrais que os protegiam foram varridos de uma só vez por uma força poderosa, e aqui estão eles, ainda trêmulos e desorientados, neste palco vazio e exposto aos ventos, chamado Wester- bork . Arrancadas do seu contexto, as suas silhuetas ainda carregam a aura palpável que se atribui à vida agitada de uma sociedade mais complexa que esta.

Eles caminham ao longo do fino arame farpado, suas figuras vulneráveis recortadas em silhueta, em tamanho natural, contra a vasta extensão do céu. Você deve tê-los visto andando assim . ...

A armadura robusta forjada para eles por sua posição social, fama e fortuna se despedaçou ao seu redor, deixando-os vestindo apenas a camisa fina de sua humanidade. Eles se encontram num espaço vazio, limitado apenas pelo céu e pela terra, e que terão de suprir com seus próprios recursos internos – isso é tudo que lhes resta . ³

A grandeza da humanidade, a sua verdadeira riqueza, não reside no que é visível. Está no que é carregado no coração. É isso que nos diz o silêncio de Jeanne. Diz-nos também que uma pessoa condenada ao esquecimento pode levar no coração o mundo inteiro: um mundo reconciliado, já penetrado por uma ternura infinita .

O silêncio de Jeanne é mais profundo. Com efeito, não pode ser separado do mistério de Deus, que ela nunca deixou de contemplar durante os vinte e sete anos do seu confinamento . Acabamos sempre por nos assemelhar ao objeto da nossa contemplação. O silêncio de Jeanne reflete o silêncio de Deus. Introduz-nos “neste estranho mistério em que Deus se retirou”. ⁴ Neste ponto o silêncio assume uma dimensão profética para o nosso tempo.

Hoje também Deus, o Fundador do mundo, se encontra marginalizado, esquecido à porta de todos os conselhos onde se decidem os negócios do mundo. Ele não está entre os “grandes”. Ele é relegado às sombras como inútil e inexistente. Ele é dispensado com prazer. Ele está “morto”, segundo alguns. Doravante, estamos “numa realidade onde apenas os homens estão presentes”, como proclamam os pensadores, orgulhosamente conscientes de que estão a introduzir uma nova era para a humanidade, na qual o próprio homem fará o mundo de novo. Acreditar em Deus hoje tornou-se uma grave falha no pensamento humano, e até mesmo um obstáculo ao advento do homem.

Deus, o Esquecido, permanece em silêncio. Seu silêncio não é uma entrega a si mesmo. O Fundador do mundo deixa-se despojar prontamente de todos os sinais de poder. Não há nele nenhuma vontade de dominar ou de possuir. O seu silêncio é expressão da sua verdade, da sua verdadeira grandeza: “Conheço os planos que tenho para ti... planos para o teu bem-estar e não para o mal, para te dar um futuro com esperança... Quando procuras mim, vocês me encontrarão ” ( Jeremias 29:11, 13).

O silêncio de Joana abre-se no silêncio de Deus. Através dela vislumbramos a sua profundidade. Este silêncio não significa que Deus nos abandonou e se mantém afastado da nossa vida quotidiana na terra. Pelo contrário, significa que Ele chegou tão perto de nós que só podemos ouvi-lo ouvindo o nosso próprio coração. Precisamos dar ouvidos ao mistério que reside em nós. O silêncio de Deus em nós é o silêncio da fonte.

Retorne à fonte; Deus está lá. Ele é minha fonte, meu começo. Ele fala comigo naquela parte de mim que se conecta com sua eterna infância. Sou verdadeiramente eu mesmo, precisamente onde sou mais do que eu mesmo. Existe em cada um de nós, sob um monte de escombros, uma fonte divina que busca apenas jorrar e cantar. Bem-aventurado o homem que, na idade madura, apesar de todas as feridas da vida, redescobre dentro de si o olhar maravilhado da criança e a confiança espontânea na bondade do ser. Esse olhar, esquecido demasiado cedo, livre de qualquer vontade de possuir e dominar, não se abre para outro mundo; desperta este mundo para a profundidade e percebe que ela é dada gratuitamente, assim como o amor do Criador.

“De madrugada, ouça-me a tua bondade”, pede o salmista do Senhor (Sl 143:8, NAB). É sempre “de madrugada” que se ouve o seu amor. No início. Na fonte. No momento em que ainda não há rasto no orvalho, nada distrai o olhar, e o coração abre-se como uma rosa no silêncio da aurora que nasce.