1

raízes judaicas

Ninguém põe vinho novo em odres velhos; do contrário, o vinho novo romperá os odres e se derramará, e os odres perecerão. Mas vinho novo deve ser colocado em odres novos; e ambos são preservados. Ninguém, tendo bebido vinho velho, deseja logo o novo, porque diz: Melhor é o velho.

— Lucas 5:37–39, KJV

Os fabricantes da Canon

É um pensamento muito impressionante, mas perfeitamente verdadeiro: dos três homens cujos nomes estão mais diretamente associados à criação da “página de conteúdo” da Bíblia, dois eram cidadãos da mesma cidade, Sinope do Ponto, um antigo ancoradouro no Mar Negro. , fundada, segundo a lenda, por Jasão e os Argonautas. Esses dois viveram em Sinope ao mesmo tempo (a adolescência e a década de 20 do segundo século) e foram, quando jovens, membros da mesma pequena igreja cristã, e podem muito bem ter sido amigos. Parece relativamente certo, de qualquer forma, que eles pelo menos teriam se conhecido socialmente, pois ambos frequentavam os mesmos círculos, tinham mentes analíticas semelhantes e ambos perguntavam (como fica claro pelo estudo de suas obras) o mesmo perguntas sobre sua fé durante uma época de grande agitação religiosa. E o terceiro homem, acredite ou não - Justin de Neapolis - pode ter tido a oportunidade de participar pessoalmente da conversa, já que ele também foi absorvido pelas mesmas perguntas durante a mesma temporada e pode até ter se cruzado com o outros na Igreja de Roma durante a década de 140. “O destino”, como diz a velha frase, “muitas vezes se transforma em uma ninharia”. Aqui, o destino parece ter se voltado para uma amizade - embora eventualmente tenha se tornado - pois há muito poucas coisas que impactaram tanto o curso de nossa civilização quanto a decisão final sobre quais livros devem entrar na Bíblia cristã.

Aquila e Marcion eram a dupla de Sinope; eles eram cristãos de língua grega de descendência gentia, vivendo no que hoje é a Turquia, numa época em que a memória dos apóstolos era tão fresca quanto nossa memória do Dr. Martin Luther King Jr. Sinope era uma colônia romana, situada em uma península pontiaguda. projetando-se para o mar, cujo sotavento tranquilo criou uma oportunidade para estabelecer um dos portos perfeitos do mundo. Ainda é um centro de construção naval, mas no século II Sinope era um dos principais portos marítimos do Oriente. A família de Marcion parece ter ficado rica no negócio de navegação; A família de Áquila estava ligada por casamento à família imperial em Roma, uma situação fortuita que, da mesma forma, provavelmente estava relacionada ao lucrativo comércio marítimo. 11 Na época, os dois jovens eram ricos e bem relacionados — cristãos ricos em uma época em que o cristianismo nem deveria ser legalizado.

Como foi viver como cristão em tal lugar, em uma data tão antiga? Embora Márcion e Áquila fossem culturalmente e provavelmente etnicamente gregos (na verdade, Áquila teria se convertido diretamente do paganismo), a Igreja Cristã estava apenas se tornando um corpo de maioria gentia durante a época em que viveram. No Ponto, certamente havia uma mistura bastante equilibrada de judeus e gregos, com os judeus chegando à Igreja por caminhos que levavam a todos os pontos de partida judaicos possíveis. Provavelmente, houve pelo menos alguns judeus palestinos de ascendência hebraica pura, principalmente com raízes no farisaísmo, como o apóstolo Paulo, primeiro a evangelizar esta região. Sem dúvida, o maior grupo foi o importado do Judaísmo Disperso: circuncidados, kosher, totalmente judeus no sentido religioso, mas culturalmente romanos, com nomes gregos como Artemus, Chloe, Olympia e Timeu. Provavelmente também havia alguns prosélitos: gentios declarados que se converteram ao judaísmo antes de encontrar o evangelho de Cristo. Estes também teriam aceitado todo o jugo da Lei de Moisés em algum momento, incluindo a circuncisão e todas as várias restrições alimentares. Além disso, estavam aqueles cristãos cujo histórico era semi-proselitismo - "quase judeus", como foram chamados: aquele grande corpo de gentios tementes a Deus que surgiu durante os trezentos ou mais anos desde que a Bíblia em grego apareceu pela primeira vez (cerca de 200 aC). Esses eram israelitas teológicos sem serem judeus praticantes, embora guardassem muitos dos dias santos hebraicos e algumas das leis de limpeza menos extenuantes. E, como Justin nos conta em seus últimos escritos, pelo menos algumas das pessoas de todos os quatro grupos sentiram a necessidade – ou pelo menos o desejo – de continuar expressando sua origem judaica mesmo depois de se tornarem crentes cristãos de pleno direito. Esses cristãos judeus, de fato, com seu estilo de vida ainda tão semelhante ao descrito nas histórias bíblicas lidas em todas as reuniões, parecem ter sido atraentes para seus irmãos gentios; tanto que os gentios experimentaram um contínuo “puxão” em sua direção ao longo dos dois primeiros séculos cristãos. Podemos compará-lo com a moda dos serviços de “raízes judaicas” que recentemente varreram as igrejas modernas: refeições do Seder no salão paroquial durante a Páscoa, o acendimento de uma menorá no Hanukkah e assim por diante. Uma visita a Sinope, por volta de 110, teria nos mostrado não tanto um corpo misto, meio judeu e meio gentio, mas um continuum entre os dois grupos, com uma classe de crentes passando gradualmente para a outra.

Como os cristãos se saíram tão bem em Sinope a ponto de se tornarem ricos comerciantes e nobres com conexões na corte? Afinal de contas, o cristianismo era, como observamos há pouco, ainda proibido no Império Romano, uma lei colocada às pressas nos livros por Nero uma vida antes, quando a seita emergente havia sido usada como bode expiatório para o incêndio de Roma. Aqui também, a resposta provavelmente está no caráter ainda esmagadoramente judaico da coisa. O cristianismo estava sob proibição, sim, mas o judaísmo não, pois seus membros receberam uma garantia especial de direitos civis dentro do império muito antes dessa época. E nossa história se passa cedo o suficiente para que a crença cristã tenha permanecido, aos olhos da maioria dos romanos, simplesmente outra sombra da opinião judaica. É verdade que a distinção entre eles pode ser enfatizada às vezes, como, por exemplo, quando a própria sinagoga exortou as autoridades a agir para ajudar a suprimir seu novo cisma cristão; mas os astutos romanos se ressentiam de ter que ajudar os fariseus a impor sua ideia de ortodoxia e sempre se afastavam assim que politicamente possível. A perseguição generalizada e sistemática dos cristãos na época era rara e esporádica ao longo do segundo século, permitindo que famílias como as de Marcião e Áquila prosperassem dentro de um ponto cego legal, um limbo judaico-cristão temporário que poderia muito bem ser considerado um símbolo da todo o estado da Igreja neste momento da sua história.

De qual Bíblia esses primeiros cristãos obtiveram suas histórias bíblicas? Quais Escrituras os jovens Marcião e Áquila teriam usado? Bem, no que diz respeito aos livros do Antigo Testamento, a resposta é fácil. Três desses quatro grupos de emigrados judeus — os helenizados, os prosélitos e os tementes a Deus — usaram quase exclusivamente a versão da Septuaginta e, sem dúvida, a trouxeram consigo para a Igreja. Este fato está refletido nos escritos do Novo Testamento, ou então as muitas citações dentro desses escritos foram a causa das boas-vindas da Septuaginta; não temos certeza de qual. Segundo a lenda, setenta estudiosos independentes, trabalhando duzentos anos antes de Cristo a mando do rei Ptolomeu do Egito, produziram traduções gregas dos livros hebraicos originais que concordavam tão completamente entre si que isso foi considerado um sinal de intervenção divina. Quer haja alguma verdade nessa história ou não, os judeus dispersos definitivamente acreditaram nela e trataram a Septuaginta (do latim septuagintina , “setenta”) como um texto inspirado, assim como a maioria dos primeiros padres cristãos. Philo, de fato, nos conta que os judeus de Alexandria (onde a Septuaginta foi feita) realizavam um festival anual “para agradecer a Deus pelo bom presente tão antigo, mas sempre jovem”. 12 Até mesmo o farisaísmo palestino ainda sorria com a tradução neste ponto, como tendo começado o trabalho de levar a palavra de Deus aos gentios, embora eles próprios confiassem exclusivamente em várias versões hebraicas. A questão, no entanto, de quais livros cristãos eram considerados sagrados em Sinope - ou o que era o Novo Testamento, em outras palavras, durante os anos 100 dC - é um pouco mais difícil de responder.

Nossa melhor testemunha é, mais uma vez, Justino de Neapolis, cujos escritos são os primeiros entre as obras cristãs sobreviventes desse período. Justin era de Samaria, mas parece ter se mudado, não muito antes de sua conversão, para Éfeso – também uma parte da Ásia Menor, hoje a Turquia, assim como Sinope. Justino inclui numerosas (embora não exatamente exatas) citações em seus escritos dos três Evangelhos sinóticos (Mateus, Marcos e Lucas) e alude fortemente a eventos registrados apenas no de João, então parece seguro concluir que esses quatro estavam em uso em Éfeso. , se não em Sinope. 13 O mesmo é verdade para muitas das quatorze epístolas paulinas. Justin também parece estar familiarizado com a Primeira Carta de Pedro e (surpreendentemente) com o livro do Apocalipse - uma obra que não foi amplamente aceita no Oriente até séculos depois. Isso ainda deixa pelo menos metade da lista final em dúvida, incluindo livros importantes como os Atos dos Apóstolos e a maioria das epístolas gerais. Quanto aos livros que falharam em fazer o corte mais tarde, Justino pode ou não mostrar alguma dependência do Evangelho apócrifo de Pedro ; embora sua menção explícita às “memórias de Pedro” seja provavelmente uma referência ao Evangelho de São Marcos, que Papias, outra testemunha contemporânea, descreve como “entregue” pelo apóstolo a um discípulo mais jovem “quando Marcos se tornou o intérprete de Pedro”. 14

Como os livros cristãos chegaram a Éfeso - ou a Sinope? Essencialmente, os documentos do Novo Testamento eram “encíclicas” para começar (do grego egkyklios, kyklos significando um círculo) – livros que “davam a volta” nas igrejas e eram copiados para uso local onde quer que fossem. Eles eram venerados pelos cristãos por causa de sua origem: livros, isto é, ligados de alguma forma a um ou mais dos embaixadores escolhidos por Cristo, os apóstolos — ou pelo menos acreditavam que fossem. Por que esse link foi considerado tão vital? Foi porque um livro escrito por um dos Apóstolos (ou por algum outro homem apostólico operando sob sua égide) foi considerado como uma ligação tangível com Jesus. Como Cristo disse aos Doze ao comissioná-los: “Quem vos ouve, a mim ouve; quem vos rejeita, a mim rejeita; e quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou” (Lucas 10:16). Essa promessa de proteção foi a base da confiança da Igreja nos documentos do Novo Testamento. De fato, os próprios apóstolos estavam cientes desse princípio enquanto ministravam. Isso pode ser deduzido do fato de que Pedro fala dos escritos de seu colega apóstolo Paulo como “Escritura” enquanto eles ainda estavam sendo escritos – empregando uma palavra grega que o próprio Paulo usou anteriormente ao se referir à Torá (2 Pedro 3:16)! Clemente de Roma, mencionado na Bíblia como outro dos colaboradores de Paulo, explicita essa regra mais claramente, em uma carta datada de cerca de 96 (mais ou menos na época em que Marcião e Áquila nasceram): “Os apóstolos nos pregaram o Evangelho recebido de Jesus Cristo, e Jesus Cristo foi o Embaixador de Deus. Cristo, em outras palavras, vem com uma mensagem de Deus, e os apóstolos com uma mensagem de Cristo. Ambos os arranjos ordenados, portanto, se originam da vontade de Deus.” 15 Para resumir, uma palavra dos Apóstolos era uma palavra do próprio Deus, nada menos. Este, então, é o sentido em que os primeiros cristãos acreditavam que os livros do Novo Testamento eram a “Palavra Sagrada de Deus” – não porque os documentos em si caíram do céu em tábuas de ouro (eles não caíram), mas por causa de quem os compôs ou autorizou . eles .

Acontece que o pai de Marcião foi um dos sucessores daqueles apóstolos, bispo da igreja de Sinope; e a congregação que ele liderava era provavelmente uma das igrejas cristãs mais antigas. 16 O livro de Atos nos conta que os habitantes do Ponto estavam entre os convertidos no Pentecostes, e estes quase certamente teriam voltado para casa para fundar igrejas naquela região. Também familiarizados com Atos, os amigos de Paulo, Priscila e Áquila (não confundir com o nosso próprio Áquila nestas páginas), também eram nativos do Ponto - com, significativamente, uma origem judaica. O mais interessante de tudo é que a Primeira Epístola de Pedro que mencionamos há pouco é dirigida aos “eleitos de Deus” em Ponto, entre outros, fornecendo-nos uma visão direta da história da diocese natal de Marcião. Uma seção dessa carta é especialmente interessante para nossos propósitos aqui, pois trata diretamente das Escrituras e, especificamente, da relação da Igreja com os livros do Antigo Testamento.

“Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo!” escreve Pedro, saudando os cristãos do Ponto e do resto da Ásia Menor. “Pela sua grande misericórdia, nascemos de novo para uma viva esperança, por meio da ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos. . . . Como resultado de sua fé, vocês obtêm a salvação de suas almas” (1 Pedro 1:3, 9). Olhando para trás, para a “pré-história” desta bendita esperança, Pedro vê que indícios e prefigurações do plano final de Deus estiveram presentes na história de Israel o tempo todo: ; eles perguntaram que pessoa ou tempo foi indicado pelo Espírito de Cristo dentro deles ao predizer os sofrimentos de Cristo e a glória subsequente” (1 Pedro 1:10–11). Fazendo eco a Jesus, que certa vez comparou a incredulidade dos fariseus com a fé de “muitos profetas e justos [que] desejaram ver o que vedes e não viram, e ouvir o que ouvis e não ouviram ”, continua Pedro: “Foi-lhes revelado que não serviam a si mesmos, mas a vós, nas coisas que agora vos foram anunciadas por aqueles que vos anunciaram as boas novas por meio do Espírito Santo enviado do céu, coisas nas quais os anjos anseiam por olhar” (Mateus 13:17; 1 Pedro 1:12). Os profetas, em outras palavras, eram inspirados pelo mesmo Espírito Santo que agora fortalecia os enviados para anunciar o cumprimento de suas profecias: os Apóstolos de Cristo. Uma vez que ambos os livros foram escritos pelo mesmo Espírito guia, os crentes podem ter certeza de que existe uma unidade divinamente inspirada entre o Antigo e o Novo Testamento, uma unidade que é muito mais profunda do que seus muitos contrastes aparentes. E o trabalho dos embaixadores de Cristo agora, como Paulo o expressa em uma passagem semelhante em outro lugar, era “pregar aos gentios as riquezas insondáveis de Cristo e fazer com que todos os homens vissem qual é o plano do mistério oculto por séculos em Deus que criou todas as coisas” (Efésios 3:9).

O que levou Pedro a fortalecer essa conexão para os cristãos pônticos? Por que enfatizar essa unidade transtestamentária neste momento específico, para essas pessoas em particular? O fato é que a carta de Pedro é endereçada às igrejas tanto do Ponto quanto da província vizinha da Galácia, e parece provável que ambos os distritos ainda estivessem passando ou tivessem passado recentemente pelos mesmos problemas que motivaram a Epístola de Paulo aos Gálatas. Essa carta também gira quase inteiramente sobre a continuidade subjacente dos dois Testamentos, embora às vezes seja difícil discernir. E os problemas na Galácia eram realmente muito sérios. A carta de Paulo aos Gálatas, de fato, é a única de suas epístolas que não contém uma única palavra de louvor para a congregação à qual é dirigida, nada além de preocupação e consternação: “Estou surpreso que vocês o abandonem tão rapidamente que vos chamou na graça de Cristo e vos convertendo a outro evangelho; não que haja outro evangelho, mas há alguns que vos perturbam e querem perverter o evangelho de Cristo” (1:6-7).

Embora ambas as cartas tivessem muitas décadas na época de Marcião e Áquila, há, no entanto, boas razões para pensar que os problemas que Pedro e Paulo estavam enfrentando ainda surgiam de tempos em tempos na antiga Turquia - apenas "algo na água potável ," aparentemente. Áquila certamente encalhou exatamente nos mesmos baixios teológicos rochosos contra os quais Paulo advertiu os gálatas. Marcion pegou o mesmo livro de Gálatas – uma versão expurgada da qual ele tornou-se conhecido como “a carta do marcionismo” – e fez dele a pedra angular de todo o seu sistema de teologia nos anos seguintes. Infelizmente, ele o interpretou completamente mal, distorcendo a mensagem de Gálatas em um argumento para uma posição que teria levado seu autor apostólico a rasgar suas vestes. E Justino refutou os dois homens em nome da Igreja, desenvolvendo e avançando a “trajetória” interpretativa iniciada por São Paulo em (você adivinhou) sua Epístola aos Gálatas. Sendo assim, parece valer a pena examinar mais de perto esse livro crucial e passar algumas páginas examinando as circunstâncias que o motivaram.

Sim, é triste dizer, mas há uma trágica ironia no centro de nossa história. Pois a verdade é que dois de nossos três personagens principais apontaram o caminho para a lista correta de livros bíblicos principalmente ao encontrar para nós becos sem saída, becos sem saída que levam apenas a uma colheita de frutos ruins. O naufrágio deles, podemos até dizer, criou o marco que tem mostrado o caminho desde então. No entanto, embora suas vidas sirvam principalmente como um aviso para a Igreja nos dias de hoje, não se engane: Marcião e Áquila realmente foram, junto com Justino, os fabricantes de cânones . Áquila ajudou a criar o primeiro cânon oficial para os judeus e produziu uma valiosa nova tradução das Escrituras hebraicas tão escrupulosamente literal em suas traduções que era difícil de ler, mesmo para um gênio como Orígenes. Áquila também foi o primeiro, no entanto, a criar uma Bíblia com o propósito deliberado de desacreditar o cristianismo : a primeira Bíblia cortada e adaptada expressamente para o uso dos que rejeitavam Jesus. O impacto de Marcion na página de conteúdo final foi ainda mais profundo. “Foi para ele”, escreve o historiador Kenneth Scott Latourette, “que devemos os termos Antigo Testamento e Novo Testamento . . . [e] sua emenda sugerida do Novo Testamento constituiu a crítica textual mais antiga da Bíblia.” Adolf von Harnack vai ainda mais longe: “[Marcion] merece o crédito pela primeira compreensão e realização de uma coleção canônica de escritos cristãos, o Novo Testamento.” 17 E ainda este primeiro cânon cristão da Escritura foi forjado como uma arma contra a Igreja apostólica. Marcion o usou para estabelecer a primeira grande contra-igreja cristã, um desenvolvimento tão alarmante que finalmente estimulou a verdadeira Igreja a se apressar e identificar o cânon ela mesma. “A principal importância de Marcião no segundo século”, segundo o estudioso evangélico FF Bruce, “está na reação que ele provocou entre os líderes das Igrejas Apostólicas. Assim como o cânon de Marcion estimulou a definição mais precisa do cânon do Novo Testamento pela Igreja Católica, não para substituir, mas para complementar o cânon do Antigo Testamento, também, de maneira mais geral, o ensinamento de Marcion levou a Igreja Católica a definir sua fé com mais cuidado, em termos calculados para excluir uma interpretação marcionita”. 18 E tudo começou com a questão central abordada no livro de Gálatas: o aparecimento de descontinuidade entre a Antiga e a Nova Aliança conforme registrado nas Escrituras — e como explicá-la.

Como você resolve um problema como Cornélio?

Esses problemas surgiram pela primeira vez nos tempos apostólicos, quando os avós de Marcião, Áquila e Justino eram jovens. As coisas estavam indo muito bem, com centenas de judeus da Judéia abraçando a Cristo como seu tão esperado Messias praticamente toda semana, quando Deus colocou um quebra-cabeça no colo de nós cristãos: um homem cujo desejo de entrar na Igreja balançou o barco tão mal que as coisas nunca mais foram as mesmas desde então.

A história está registrada em Atos 10 e 11: “Havia em Cesaréia um homem chamado Cornélio, centurião da coorte italiana, homem piedoso e temente a Deus com toda a sua família, que dava esmolas generosamente ao povo e orava constantemente a Deus” (10:1–2). Oficial romano sem, até onde sabemos, uma gota de sangue israelita nas veias, Cornélio era, no entanto, algo como um judeu honorário aos olhos de muitos hebreus em razão de sua óbvia devoção ao Deus do Antigo Testamento. Judeus genuínos e étnicos se consideravam parte da família de Deus por causa de sua formação cultural e por causa da circuncisão que receberam quando crianças. Cornélio, por outro lado, era um “judeu próximo”, um quase judeu temente a Deus que, embora se destacasse em obras de caridade e oração, carecia da maioria das marcas distintivas do judaísmo vistas de fora. Admirável, então, como poderia ter sido em outros aspectos, Cornélio ainda era um exemplo de goyim ritualmente impuro aos olhos da Lei, um homem com quem os “verdadeiros judeus” não podiam nem mesmo compartilhar uma refeição sem violar várias regras importantes de limpeza judaica. preceitos.

“Por volta da nona hora do dia”, continua a história, “ele viu claramente em uma visão um anjo de Deus entrando e dizendo-lhe: 'Cornélio.' E ele olhou para ele com terror e disse: 'O que é, Senhor?' E disse-lhe: 'As tuas orações e as tuas esmolas têm subido para memória diante de Deus'” (10:3–4). Incircunciso como era, as boas obras de Cornélio chamaram a atenção de Deus, por assim dizer, merecendo o mesmo tipo de visitação celestial que outrora fora concedida a Abraão, a Jacó e a Moisés. Sua história, em outras palavras, já apresenta um desafio às ideias costumeiras sobre o judaísmo. “Enviai a Jope e trazei Simão, chamado Pedro”, continuou o anjo, e “ele vos anunciará uma mensagem pela qual sereis salvos, tu e toda a tua casa” (11:13, 14).

Simão, chamado Pedro, era, claro, o Apóstolo Pedro, o primeiro entre os Doze e chefe do grupo apostólico. Deus sabia que o caso de Cornélio era especial, por isso não poderia ser recebido por qualquer um nesta fase da história, mas apenas pelo Vigário de Cristo na terra. No entanto, nem mesmo Jesus havia convertido gentios durante seu tempo entre nós. Na verdade, ele rejeitou os indagadores gentios em mais de uma ocasião, insinuando que o tempo para tais coisas ainda não havia chegado. A mulher cananéia de Mateus 15, por exemplo, ouviu sem rodeios: “Fui enviado apenas às ovelhas perdidas da casa de Israel. . . . Não é justo tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos” (vv. 24, 26). Os filhos naturais da aliança, ao que parece - os descendentes de Abraão na carne - devem receber os primeiros créditos. No entanto, o pedido de um milagre da mulher foi atendido. Sua filha aflita foi curada por Jesus - um presságio do que está por vir. É importante, mais uma vez, lembrar que Pedro ainda era um judeu estritamente praticante nessa época, assim como os outros apóstolos. E embora Cristo lhes ordenasse que “em seu nome se pregasse o arrependimento e o perdão dos pecados a todas as nações, começando por Jerusalém” (Lucas 24:47), os apóstolos ainda não haviam ido “até os confins da terra”. Eles ainda estavam na fase “Jerusalém, Judéia e Samaria” (ver Atos 1:8), tendo se dirigido apenas aos circuncisos até então. O anjo, portanto, parece ter enviado Cornélio a Pedro como um caso de teste , a fim de estabelecer um novo precedente; quase da mesma forma que um advogado moderno encontra e patrocina um único cliente cujo caso parece ser levado a tribunais superiores, testando a constitucionalidade de algum princípio jurídico vigente.

Quando Pedro entrou, Cornélio foi ao seu encontro e prostrou-se a seus pés e o adorou. Mas Pedro o ergueu, dizendo: “Levante-se; Eu também sou um homem.” E enquanto falava com ele, entrou e encontrou muitas pessoas reunidas [amigos e parentes de Cornélio]; e disse-lhes: “Vós mesmos sabeis que é proibido a um judeu associar-se ou visitar alguém de outra nação; mas Deus me mostrou que não devo chamar nenhum homem comum ou impuro. Então, quando fui chamado, vim sem objeção. Eu pergunto então por que você me chamou.” (Atos 10:25–29)

Cornélio contou sua história sobre o anjo, ao que Pedro disse: “Verdadeiramente percebo que Deus não mostra parcialidade, mas em cada nação qualquer um que o teme e faz o que é certo lhe é aceitável” (Atos 10:34–35). Este anúncio pode parecer um truísmo na atmosfera igualitária de hoje, mas para os hebreus (incluindo os apóstolos!) foi nada menos que um terremoto. Doravante, Deus não mostraria nenhum favoritismo a um povo em detrimento de outro. Membros de todas as nações seriam agora candidatos iguais para a filiação divina que havia sido oferecida, originalmente, apenas aos filhos de Israel.

Cumprindo essa oferta imediatamente, Pedro começou a pregar “a mensagem pela qual você será salvo”. Este pequeno grupo de tementes a Deus ouviu agora pela primeira vez o bendito nome de Jesus, daquele que “nos deu ordem . . . para testemunhar que ele é o único ordenado por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos. A ele todos os profetas dão testemunho de que todo aquele que nele crê recebe o perdão dos pecados pelo seu nome” (Atos 10:42–43). O sermão evangelístico de Pedro, no entanto, nunca foi concluído. O próprio Deus invadiu a festa na pessoa do Espírito Santo, que de repente “caiu sobre todos os que ouviam a palavra” (10:44). Pagãos puros momentos antes, Cornélio e seu grupo agora começaram a demonstrar exatamente os mesmos dons milagrosos de profecia e exortação concedidos aos apóstolos no Pentecostes! “E os crentes dentre os circuncisos que vinham com Pedro estavam maravilhados, porque o dom do Espírito Santo havia sido derramado também sobre os gentios” (10:45).

o que fazer a seguir? A questão era crucial, um verdadeiro ponto de virada na história da salvação. “Então Pedro declarou: 'Pode alguém proibir a água de batizar essas pessoas que receberam o Espírito Santo assim como nós?' ” (10:47). Bem, para ser honesto, pelo menos alguns dos cristãos presentes podem ter desejado responder sim - ou aconselhar cautela, de qualquer forma. Isso não significaria pular uma etapa? Até agora, Deus havia feito cristãos de judeus — isto é, de pessoas que já buscavam a salvação por meio de um relacionamento de aliança com o Deus de Abraão. E, sem dúvida, uma pessoa entrava nessa aliança por meio da circuncisão - ou sempre o fez, de qualquer maneira. Afinal, de que outra forma alguém poderia esperar ser salvo pelo Messias hebreu, Libertador de Israel, exceto tornando-se um israelita? Como o apóstolo poderia oferecer a salvação em quaisquer outros termos? Por analogia, podemos imaginar um padre católico oferecendo a Confirmação e a Primeira Comunhão diretamente a catecúmenos não batizados.

A proposta de Pedro de batizar os gentios diretamente, sem parar para torná-los “filhos da promessa” primeiro, deve ter atingido uma nota muito semelhante. No entanto, ele avançou - "ele ordenou que fossem batizados em nome de Jesus Cristo" (10:48). Afinal, ninguém poderia negar o milagre pentecostal que acabavam de presenciar. Ele ofereceu evidências de que o Espírito Santo, pelo menos, estava disposto a simplesmente passar por cima desses escrúpulos. Ainda assim, muitos dos presentes provavelmente previram problemas por causa da ação unilateral de Peter - e nisso eles estavam, é claro, muito certos.

O resto da história

“Ora, os apóstolos e os irmãos que estavam na Judéia ouviram que também os gentios haviam recebido a palavra de Deus. Então, quando Pedro subiu a Jerusalém, o partido da circuncisão o criticou, dizendo: 'Por que você foi a homens incircuncisos e comeu com eles?' ” (Atos 11:1–3). Observe que a “circuncisão” já é uma festa na igreja em Jerusalém. A história da recepção de Cornélio correu à frente de Pedro e essa história por si só foi suficiente para provocar cisma. Peter estava pronto para essas acusações, no entanto, tendo trazido com ele de Cesaréia o que o comentarista de rádio Paul Harvey costumava chamar de “o resto da história” – seu relato de um incidente que ocorreu antes que ele tivesse ouvido falar de Cornelius:

Eu estava na cidade de Jope orando; e em transe tive uma visão, algo descendo, como um grande lençol, baixado do céu pelas quatro pontas; e veio até mim. Olhando para ele de perto, observei animais e bestas de rapina e répteis e pássaros do ar. E ouvi uma voz que me dizia: “Levanta-te, Pedro; matar e comer”. Mas eu disse: “Não, Senhor; pois nada comum ou impuro jamais entrou em minha boca. Mas a voz respondeu uma segunda vez do céu: “Não chames comum ao que Deus purificou”. Isso aconteceu três vezes, e tudo foi levado novamente para o céu. Naquele exato momento, três homens chegaram à casa em que estávamos, enviados a mim de Cesaréia. E o Espírito me disse para ir com eles, sem fazer distinção. Esses seis irmãos também me acompanharam e entramos na casa [de Cornélio]. (11:5–12)

Compartilhando sua própria reação aos sinais sobrenaturais que acompanharam as conversões dos gentios, Pedro acrescentou: “Lembrei-me da palavra do Senhor, como ele disse: 'João batizou com água, mas vocês serão batizados com o Espírito Santo [ver Atos 1:5]. Se então Deus deu a eles o mesmo dom que nos deu quando cremos no Senhor Jesus Cristo, quem era eu para poder resistir a Deus?' Quando [seus críticos] ouviram isso, foram silenciados. E glorificavam a Deus, dizendo: Logo, também aos gentios Deus concedeu o arrependimento para a vida” (Atos 11:16–18).

Seus críticos foram silenciados - mas não, infelizmente, por muito tempo. Muitas questões problemáticas vieram à mente, especialmente quando o precedente de Pedro se consolidou e outros líderes cristãos, como Barnabé e o novo apóstolo, Paulo, começaram a trazer os goyim sob termos semelhantes. Sim, os gentios receberam “o arrependimento para a vida”; bom e bom. Qual seria a posição deles com respeito à Lei? Seriam eles agora solicitados a manter todos os vários regulamentos dietéticos e assim por diante? Mas eles nem eram circuncidados - e nem mesmo o fariseu mais estrito jamais pensou em impor a Lei de Moisés aos não-judeus. Portanto, era tudo um absurdo evidente. Se, por outro lado, os novos cristãos gentios pudessem continuar ignorando a Lei, como sempre fizeram, como poderia a maioria judaica manter comunhão com eles - quando os judeus sempre foram instruídos a evitar tais pessoas por medo de contaminação legal? ? Uma refeição comunitária, afinal de contas, era o centro da vida da Igreja como família, culminando no indispensável sacrifício eucarístico. E, no entanto, a Lei de Moisés proibia claramente os filhos de Israel de confraternizar com os incircuncisos; de fato, a nação havia sido severamente castigada no passado por se misturar com os goyim exatamente dessa maneira proibida. Teríamos agora duas igrejas paralelas, operando lado a lado, uma guardando a Lei de Moisés e a outra rejeitando-a, separadas, mas iguais? Ou será que os cristãos judeus, Deus me livre, agora seriam solicitados a viver como pagãos? — livres para pecar contra Moisés tanto quanto quisessem, uma sugestão que a maioria teria achado não apenas teologicamente impensável, mas visceralmente repulsiva.

Claramente, a situação era muito perigosa - e, de fato, acabou provocando o primeiro concílio da Igreja, o Concílio Apostólico de Jerusalém registrado em Atos 15. Em outras palavras, o caso de teste do anjo realmente acabou indo até o fim. ao Supremo Tribunal (da Igreja).

O Conselho Apostólico

Os apóstolos e os anciãos estavam reunidos para considerar este assunto. E, havendo grande discussão, levantou-se Pedro e disse-lhes: “Irmãos, bem sabeis que nos primeiros dias Deus me elegeu dentre vós, para que os gentios ouvissem da minha boca a palavra do evangelho e cressem. E Deus, que conhece os corações, deu testemunho deles, dando-lhes o Espírito Santo, assim como a nós; e ele não fez distinção entre nós e eles, mas limpou seus corações pela fé. Agora, pois, por que tentais a Deus, pondo sobre a cerviz dos discípulos um jugo que nem nossos pais nem nós pudemos suportar? Mas cremos que seremos salvos pela graça do Senhor Jesus, assim como eles também. (Atos 15:6–11)

Com essas palavras, o apóstolo Pedro, falando no concílio em sua qualidade oficial como principal mestre da Igreja na terra, resolveu de uma vez por todas a questão doutrinária levantada pelo partido da circuncisão. A circuncisão física não é mais necessária para a salvação, seja para judeus ou gentios - nem o “jugo de nossos pais”, que o apóstolo declara ter sido um fracasso, pelo menos como um método para tornar os crentes individuais aptos para o céu. Os cristãos depositam sua esperança, por meio da fé, unicamente na graça de Jesus Cristo.

Tendo estabelecido este dogma com firmeza, o concílio ficou então livre para abordar os aspectos pastorais da crise em questão. São Tiago, bispo da congregação local em Jerusalém, tomou a palavra e sugeriu um conjunto de medidas disciplinares destinadas a aliviar atritos étnicos durante a transição. O concílio aprovou seu projeto e o publicou por meio de uma carta encíclica: “Pois pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não impor a vocês nenhum fardo maior do que estas coisas necessárias: que vocês se abstenham do que foi sacrificado aos ídolos e do sangue e do que é estrangulado e da falta de castidade. Se vos guardardes disso, fareis bem” (Atos 15:28–29). As práticas assim proibidas eram expressões culturais do paganismo particularmente repugnantes para os judeus, provavelmente exacerbando as divisões interculturais.

Como a Igreja em geral respondeu ao trabalho do conselho? Atos 15:31 nos diz que seus membros “se alegraram com a exortação”. Ainda assim, os padres do conselho, até onde sabemos, nunca explicaram publicamente o princípio interpretativo que usaram para chegar à conclusão de Pedro. Está claro, por exemplo, em outras partes do Novo Testamento, que os cristãos não devem se considerar livres dos princípios morais do Decálogo (Mateus 19:18–19; Tiago 2:10–12; Apoc. 14:12). No entanto, os judeus do primeiro século (incluindo Pedro, sem dúvida) estavam acostumados a tratar toda a Lei mosaica como uma unidade: simplesmente como Torá , uma expressão da própria mente de Deus e de Sua vontade para Seu povo. Portanto, a questão é, como o estudioso Michael Barber colocou recentemente: “O que permitiu a Peter identificar um subconjunto de leis — um 'jugo. . . que nem nossos pais nem nós pudemos suportar '- dos quais os crentes poderiam ser dispensados? 19 O relatório bastante esparso incluído em Atos não explica.

Alguns de nós já podem ter chegado à conclusão precipitada de que a Nova Aliança inaugurada por Cristo esclarece tudo perfeitamente. Afinal, nova aliança, novo conjunto de regras ; tudo parece bastante natural. Até mesmo Tiago, falando no concílio, justificou seus decretos com base em profecias sobre a tão esperada Nova Aliança. No entanto, isso está muito longe de ser uma resposta completa. Por um lado, os judeus já estavam bastante familiarizados com essas profecias e esperavam o estabelecimento de uma Nova Aliança. De fato, já havia vários novos: convênios com Noé, com Abraão, com Jacó e com Moisés. O padrão até agora, no entanto, sempre significou mais especificidade, não menos - mais leis , da perspectiva judaica, nunca menos. Cada nova expressão da aliança de Israel com o Senhor incluía tudo o que estava presente na expressão anterior. Houve continuidade , ou seja, não inovação. Judeus posteriores, de fato, responderam à conversa cristã sobre o “jugo” de Pedro dobrando seu amor pela Lei. Mais lei significa mais meios de graça! Em vez de encará-los como uma carga pesada, ensinavam os rabinos, devemos acolher rituais e cerimoniais adicionais como revelações mais completas da vontade de Deus. Mas este Concílio de Jerusalém, ao contrário, revogou as leis - desacreditou-as, ao que parece, e apagou-as dos livros com a mera palavra de um pescador da Galiléia. Pelo menos para alguns, o ato do concílio parecia questionar a própria sabedoria de Deus. Como expressou o exegeta medieval Robert Grosseteste: “Como Deus poderia estar satisfeito com novos sacrifícios quando os antigos foram rejeitados? Pois nada pode ser corrigido, a menos que seja demonstrado que foi feito de maneira errada em primeiro lugar. Pois o que é feito corretamente na primeira vez não deve ser mudado de forma alguma, especialmente porque tal mudança poderia acusar Deus de inconstância. 20

Além disso, a declaração de tirar o fôlego de Pedro de que “o jugo de nossos pais” havia se mostrado literalmente insuportável – insuportável – bem, isso pode até ser entendido como um ataque à própria palavra de Deus. Se as leis contidas no Antigo Testamento eram tão fúteis quanto isso, por que elas foram promulgadas para começar? E por que ocupavam tanto espaço naquelas páginas sagradas? Por que Israel deveria ter sido punido tão severamente ao longo dos séculos por desobedecê-los? O escrúpulo de alguns indagadores romanos deveria agora ser considerado tão significativo que todo o Antigo Testamento deveria ser relido como um fracasso a fim de fazer acomodações para eles?

Foi com pensamentos como esses em mente - e sentindo o puxão de que falamos anteriormente, a riqueza da cultura judaica e a grande antiguidade de suas tradições - que o partido da circuncisão começou a se levantar novamente. Certamente, eles raciocinaram, Pedro deve ter sido negligente ao introduzir uma ruptura tão radical entre a Antiga Aliança e a Nova. Ele havia jogado fora o bebê junto com a água do banho. Lembre-se de que eram cristãos que levantavam essas dúvidas, não rejeitadores de Jesus; essa é a essência da coisa toda. Eles não estavam, como os fariseus, declarando-se seguidores de Moisés em vez de Cristo. O que eles queriam era reconciliar os dois de uma maneira mais óbvia - guardar Jesus e Seu evangelho sem introduzir tal repreensão percebida a Moisés. Os apóstolos e outras autoridades católicas simplesmente foram longe demais, sancionando o abandono excessivo da Lei do Antigo Testamento. O partido da circuncisão (mais tarde conhecido como os judaizantes ) começou a recomendar, por outro lado, a circuncisão obrigatória para todos os novos cristãos, um retorno às leis dietéticas da Antiga Aliança e a cuidadosa observância do sábado judaico todos os sábados.

No entanto, por mais conservadores que esperassem soar, aqueles que faziam essas recomendações implicavam uma teoria da conspiração tácita sobre a fundação da Igreja, uma teoria que atinge a própria raiz de todo o cristianismo: Pedro e o concílio entenderam errado . Quem ouviu os apóstolos sobre esse assunto não ouviu Cristo, nem Aquele que o enviou, mas apenas a ideia equivocada de teologia de um cara, apoiada por um grupo de bajuladores pessoais. Os críticos de Pedro podem não estar dispostos a dizer isso ainda, em tantas palavras - na verdade, eles começaram defendendo a observância cristã da Lei como um conselho de perfeição, não como uma questão de necessidade - mas esse foi o resultado lógico. A nova heresia judaizante era, em outras palavras, nada mais que outra teoria da Grande Apostasia ; talvez a primeira na longa e triste história de tais teorias através dos tempos, com os próprios Doze Apóstolos como os apóstatas! Fale sobre a Igreja se desviar desde o início! Não é de admirar que Paulo tenha aberto sua carta contra os judaizantes com palavras duras: “Como já dissemos, agora repito: Se alguém vos pregar um evangelho diferente daquele que recebestes, seja amaldiçoado. . . . Pois eu gostaria que vocês soubessem, irmãos, que o evangelho que foi pregado por mim não é o evangelho do homem. Pois não o recebi de homem algum, nem aprendi, mas por revelação de Jesus Cristo” (Gálatas 1:9, 11–12). A decisão do concílio, em outras palavras, “pareceu boa”, como disse São Tiago, tanto “para o Espírito Santo quanto para nós”.

Judaizantes na Galácia

A maioria dos estudiosos concorda que a Epístola de Paulo aos Gálatas deve ter sido escrita três anos após o encerramento do concílio (ca. 49–52), de modo que esses distúrbios se espalharam rapidamente pela Ásia Menor.

Como a maioria dos sínodos da Igreja desde então, o período imediatamente após o Concílio de Jerusalém incluiu uma boa quantidade de confusão a princípio, mesmo por parte de partidários entusiásticos, sobre a melhor forma de implementar as decisões. Parte dessa incerteza desempenhou um papel na Galácia. Embora Paulo, levando o jovem Timóteo com ele, tenha partido de Jerusalém imediatamente em algo como uma viagem promocional em nome dos decretos do conselho (“Enquanto viajavam de cidade em cidade, entregavam as decisões tomadas pelos apóstolos e anciãos em Jerusalém para o povo obedecer” [Atos 16:4, NVI]), a conduta de Pedro depois disso foi mais confusa. A princípio, ele começou a praticar o que pregava, compartilhando abertamente a refeição ágape com cristãos incircuncisos em Antioquia. Mais tarde, porém, quando um grupo de crentes judeus influentes visitou Jerusalém (provavelmente convertidos do farisaísmo), Pedro vacilou, ele e seus associados, e eles se separaram dos gentios novamente - pelo menos durante a visita. Eles “agiram insinceramente”, como Paulo mais tarde descreve, “temendo o partido da circuncisão” (Gálatas 2:12). Visto que Pedro é notável por sua ousada coragem evangélica ao longo do livro de Atos, parece improvável que esse medo tivesse algo a ver com sua própria segurança. Sua preocupação, ao contrário, deve ter sido pela unidade da Igreja, medo do que os judaizantes poderiam estar dispostos a fazer no caminho de motim e cisma. Paulo, porém, ele próprio um ex-fariseu, viu imediatamente que a mera demora ou apaziguamento nada faria para resolver o problema; ele estava perfeitamente certo ao concluir, neste caso, que Pedro e seus companheiros “não eram francos quanto à verdade do evangelho” (ver Gálatas 2:13–14).

Forçado por essas circunstâncias a censurar publicamente seu companheiro apóstolo, Paulo, lamentavelmente, criou involuntariamente uma abertura para uma nova linha de ataque judaizante — ou seja, dando a impressão de que os próprios apóstolos estavam divididos quanto aos ensinamentos do concílio. Se, afinal, os dois grandes pilares, Pedro e Paulo, pudessem divergir sobre este assunto, então certamente ambas as opiniões estavam, no mínimo, “dentro do limite”. As divisões sobre o tema devem ser razoáveis. Na realidade, a conduta de Pedro representou uma falha pessoal, um ato de dissimulação em busca de uma paz ilusória, não uma diferença de doutrina. Mas para aqueles já intrigados com as muitas questões perfeitamente legítimas que cercam esse tremendo divisor de águas, o estrago já foi feito. 21 Sabemos com certeza que este foi o caso na Ásia Menor, visto que Paulo toma tempo no início de sua epístola aos Gálatas para resolver o assunto completamente e para corrigir qualquer impressão de que ele possa estar “em desacordo” de alguma forma com o original. Doze. De qualquer forma, foi na sequência do infeliz passo em falso de Pedro em Antioquia que Paulo recebeu pela primeira vez a notícia de uma significativa agitação judaizante na igreja da Galácia.

Esse conflito apareceu apenas desde sua última visita, alguns anos antes, quando o apóstolo deixou a igreja da Galácia em uma condição próspera e próspera. Como é comum nesses casos, os problemas parecem ter começado como o bicho-papão pessoal de um homem, alguém com quem a decisão do conselho foi tão difícil que ele resolveu se opor a ela, talvez como a voz “tradicionalista” da razão. Paulo, em todo caso, escreve em termos de um líder judaizante não identificado na Galácia, “aquele que está perturbando vocês . . . seja ele quem for” (Gálatas 5:10). Várias passagens na epístola nos permitem inferir que esse agitador sombrio estava pressionando os novos gentios convertidos a observar parte ou toda a lei judaica - ou arriscar perder qualquer esperança do céu.

É honesto admitir que, ao propor a defesa de uma decisão tão abrangente, a tarefa do apóstolo não foi fácil. Então, novamente, nem o caso contra o conselho era tão forte quanto poderia parecer. Afinal, foi o próprio Jesus quem deu o pontapé inicial. Quando Seus inimigos, por exemplo, tomaram conhecimento de Seus fortes ensinamentos contra o divórcio, perceberam uma descontinuidade com Moisés .

E os fariseus aproximaram-se e, para o experimentarem, perguntaram: «É lícito ao homem repudiar a sua mulher?» Ele lhes respondeu: “O que Moisés vos ordenou?” Eles disseram: “Moisés permitiu que um homem escrevesse uma certidão de divórcio e a repudiasse” [ver Deut. 24:1–4]. Jesus, porém, lhes disse: “Por causa da dureza de vosso coração, ele vos escreveu este mandamento. Mas desde o início da criação, 'Deus os fez homem e mulher' [ver Gênesis 1:27]. 'Por esta razão, o homem deixará seu pai e sua mãe e se unirá à sua mulher, e os dois serão uma só carne' [Gen. 2:24]. Portanto, já não são dois, mas uma só carne. Portanto, o que Deus uniu, não o separe o homem”. (Marcos 10:2–9)

Três ideias vitais estão contidas nesta passagem, pertinentes às questões em questão. Observe primeiro que, embora a descontinuidade certamente esteja presente quando comparamos a palavra de Jesus com a de Moisés, não é Jesus quem a apresenta . “ As próprias escrituras de Israel estão em tensão umas com as outras, uma vez que a acomodação do Deuteronômio para o divórcio é descontínua com . . . Gênese." 22 Cristo simplesmente aponta a contradição. Em segundo lugar, Jesus está claramente afirmando restaurar as condições anteriores ; Ele está resolvendo a descontinuidade existente revogando a concessão de Moisés. E, finalmente, Jesus identifica o motivo original dessa concessão: “dureza de coração” por parte dos ouvintes de Moisés. Essa lei, em outras palavras, não era uma expressão da vontade perfeita de Deus, mas foi dada como uma medida paliativa, em reconhecimento à obstinação de Israel. Foi Cristo, então, quem estabeleceu a ideia de que certas leis da Antiga Aliança não foram dadas porque são inerentemente necessárias para tornar os homens bons, mas apenas por um período, com base nas circunstâncias prevalecentes.

A Carta de Paulo aos Gálatas retoma esta linha de pensamento e a estende para cobrir a situação atual. Primeiro, o apóstolo admite francamente ter ajudado a “derrubar o muro” entre judeus e gentios (veja Gl 2:18). Mas como a parede a que ele se refere é nada menos que a Torá (ou alguma parte dela, pelo menos), Paulo parece concordar que o ato requer justificação extraordinária. Falando então, em nome daqueles que fizeram o desmantelamento, ele reafirma o evangelho cristão radical do qual todos eles dão testemunho: “Nós mesmos [os apóstolos], que somos judeus de nascimento e não pecadores gentios, ainda . . . saiba que o homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo. . . . Nós cremos em Cristo Jesus para sermos salvos pela fé em Cristo, e não pelas obras da lei, porque pelas obras da lei nenhuma carne será justificada” (Gálatas 2:15–16). Não havia, em outras palavras, nenhuma maneira real de aperfeiçoá-lo: o Messias judeu chegou, com plena autoridade para estabelecer uma economia de salvação totalmente revitalizada; e ao pregar a mudança os Apóstolos estão agindo em seu nome. “Mas, se eu edificar novamente as coisas que derrubei”, como Pedro parecia fazer por meio de sua prevaricação após o concílio e como o líder judaizante da Galácia estava tentando os cristãos a fazer, “então me mostro um transgressor . Pois eu pela lei morri para a lei, a fim de viver para Deus. fui crucificado com Cristo; já não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a na fé no Filho de Deus, o qual me amou e se entregou por mim. Eu não anulo a graça de Deus; porque, se a justificação é mediante a lei, segue-se que Cristo morreu em vão ” (Gálatas 2:18–21). Continuar guardando a Lei de Moisés, em outras palavras, implica que a Lei de Moisés foi suficiente para remover o pecado o tempo todo - e consequentemente, que a fé em Cristo é pouco mais que um bônus. No entanto, para Paulo, é a própria vida.

O pensamento mais importante do apóstolo, entretanto, vem no capítulo 3. Usando Abraão, pai da raça hebraica, como seu exemplo, Paulo demonstra a primazia da fé completamente separada da observância da lei . Abraão, por exemplo, “creu em Deus”, muito antes de ser circuncidado, “e isso lhe foi imputado como justiça” (ver Gênesis 15:6). Já houve, em outras palavras, um tempo em que a circuncisão não era necessária. Por que, então, seria impossível imaginar uma era futura em que isso pudesse ser verdade novamente? “E a Escritura”, escreve Paulo, “prevendo que Deus justificaria os gentios pela fé, preanunciou o evangelho a Abraão, dizendo: 'Em ti serão abençoadas todas as nações' [ver Gênesis 12:3, LXX; 18:18]. Portanto, os que são homens de fé são abençoados com Abraão, que teve fé” (Gálatas 3:8–9). A Lei, ao contrário, não “descansava na fé”, mas na ação ; “aquele que as faz [obras] por elas viverá” (Gálatas 3:12). E como Paulo havia lembrado a seus leitores um ou dois versículos antes: “Todos os que confiam nas obras da lei estão sob maldição; pois está escrito: 'Maldito todo aquele que não cumprir todas as coisas escritas no Livro da Lei, e não as cumprir' (Gálatas 3:10). Esta última citação (Deuteronômio 27:26) é a “maldição da aliança” final e culminante com a qual os hebreus concordaram na fundação da dispensação mosaica, cerca de 1.400 anos antes. Requeria a observância perfeita e perpétua de todo e qualquer mandamento mosaico enquanto durasse a aliança - ou então condenação! Não é de admirar que Pedro tenha chamado isso de “jugo”.

Mas por que, como nos perguntamos antes, Deus se incomodaria em dar uma tarefa tão sem esperança? “Foi acrescentada por causa das transgressões”, explica Paulo, “até que viesse a descendência a quem a promessa havia sido feita; e foi ordenado por anjos por meio de um intermediário” (Gálatas 3:19). Este deve ser um dos versículos mais misteriosos do Novo Testamento, mas seu significado, talvez, fosse mais imediatamente claro para os gálatas do que para nós. A “descendência de Abraão” sobre a qual Paulo escreve aqui é Jesus Cristo: o próprio apóstolo especifica isso alguns versículos antes (Gálatas 3:16). Portanto, aquela palavrinha “até” parece ser muito importante. Isso implica que a “lei que foi acrescentada” teve uma vida útil temporária construído nele desde o início e que sua data de validade estava ligada à vinda de Cristo. Agora, observe por que esta lei extra foi acrescentada: “por causa das transgressões”. Ouvimos ecos das palavras de Jesus nesta frase? “Pela dureza de coração, Moisés permitiu que vocês se divorciassem de suas mulheres, mas desde o princípio não foi assim.” Finalmente, temos que fazer a pergunta mais básica de todas: o que Paulo quer dizer com “acrescentou”? Adicionado a quê? A Lei de Moisés não parece ter sido “acrescentada” a nada. Seu foi o primeiro conjunto de leis reais já revelado aos israelitas - mas só pode ser Moisés de quem o apóstolo escreve. Moisés definitivamente é o mediador entre Deus e o povo durante toda a história do Êxodo; e uma antiga tradição judaica, baseada na versão grega de Deuteronômio 33:2, afirma que ele recebeu a Torá das mãos de anjos e não do próprio Deus (ver Atos 7:53; Heb. 2:2). Os judeus helenizados que agora seguiam a Cristo na Galácia conheciam a Septuaginta de trás para frente e teriam reconhecido essa alusão a ela imediatamente. Mas por que esses detalhes extras são tão significativos para Paulo neste ponto de seu argumento?

Provavelmente levará o restante deste livro para preencher completamente as lacunas. Misterioso, no entanto, tanto quanto agora permanece, a essência do argumento de Paulo aos Gálatas pode ser facilmente resumida. Ele contém, de fato, os mesmos três pontos que observamos no caso de Jesus contra a “carta de divórcio” introduzida por Moisés. Notamos o seguinte em ambos os argumentos:

1. Algumas partes da Lei vieram primeiro, enquanto outros preceitos (mesmo contraditórios!) foram “acrescentados” posteriormente.

2. Esta adição não foi necessariamente uma coisa boa. Pode, de fato, ter sido devido a condições alteradas provocadas pelo pecado humano.

3. A vinda de Cristo revogou ou anulou essas adições de forma dramática.

Existia, em outras palavras, uma lei antes da Lei , e é essa lei que é eterna e imutável. Outras leis bíblicas carecem dessa qualidade eterna, tendo sido instituídas apenas para lidar com alguma crise temporal; como ordens de marcha durante uma guerra, emitidas, por assim dizer, “para a duração”. E Jesus Cristo é o Mensageiro Divino que vem com a boa notícia: “Feliz Natal! A guerra acabou."

De qualquer forma, esse foi o distúrbio na Galácia e o óleo que São Paulo procurou derramar sobre as águas turbulentas de lá. E foi um tratamento que parece, se a tradição serve, ter feito o truque - pelo menos por uma temporada. Não temos mais registros de dificuldades de judaização na Ásia Menor durante o restante do primeiro século. Infelizmente, o “judaísmo cristão” parece ser apenas um desafio que surge espontaneamente em toda a Igreja de tempos em tempos, mesmo sem água potável contaminada – como fomos lembrados anteriormente por aquelas menorás e refeições do Seder cristão. 23 Mais do que provável, ela reaparece simplesmente por causa de nossa constante exposição ao Antigo Testamento, a veneração que (muito apropriadamente) concedemos a ele em todas as missas e a complexidade dos argumentos contra o cumprimento da lei. Isso, é claro, nos traz de volta ao início do segundo século e finalmente a Marcião e Áquila.

o canto da sereia

Conta-nos uma velha lenda judaica que o jovem Áquila aproveitou a proximidade do movimentado porto marítimo de Sinope para viajar extensivamente no império, realizando “viagens comerciais ao exterior, não tanto por lucro, mas para ver homens e países”. 24 A mesma fonte sugere que pelo menos uma dessas viagens marítimas foi para a Terra Santa e que Aquila ficou profundamente impressionado com suas experiências lá. Uma vez que a família de Marcion dominava o negócio de navegação em Pontus, não é razoável imaginar se esses dois membros da mesma igreja cristã não teriam pegado carona juntos nesses passeios de aventura ; pois, mais uma vez, seus movimentos intelectuais posteriores se comparam e contrastam de maneiras tão interessantes que sugerem um relacionamento formativo inicial. Ambos os homens, de qualquer forma, emergiram da juventude com um fascínio por questões judaicas e cristãs que dominariam seus pensamentos pelo resto de suas vidas.

Pode ter sido apenas um humor judaico a princípio, uma apreciação de um hobby por todas as coisas judaicas e uma sensação de que o elemento israelita no cristianismo era a parte mais interessante e autêntica. Áquila, lembre-se, era um convertido do paganismo, um sistema de crença que, com seus mitos pueris e sua moralidade depravada, ele pode ter abandonado com um desgosto enraizado na experiência de primeira mão. Sua obra posterior, certamente, evidencia uma familiaridade com os principais poetas e pensadores gregos, com tudo o que isso implica para o bem e para o mal. Talvez contraintuitivamente, os cristãos que se converteram diretamente do paganismo parecem ter sido mais suscetíveis a erros judaizantes nessa época do que os antigos tementes a Deus. Aqueles “quase judeus”, como o estudioso evangélico Thomas A. Robinson supõe,

já havia considerado o judaísmo e não chegou a ser totalmente aceito. A conversão deles para o Cristianismo, na maioria dos casos, deve ter representado uma recusa ainda mais pronunciada em prosseguir totalmente na observância da Torá. . . . Os pagãos [por outro lado] teriam sido expostos, talvez pela primeira vez, a aspectos do judaísmo dentro de seu novo ambiente cristão, e alguns teriam se tornado atraídos por características do judaísmo além do que a comunidade cristã reteve. . . . Em alguns casos, os convertidos ao cristianismo provavelmente sentiram sua curiosidade sobre o judaísmo despertada, especialmente quando, nos primeiros três séculos, o judaísmo se destacou de forma impressionante contra o movimento cristão desorganizado.

Alguns deles, certamente, “devem ter experimentado [dificuldade] em manter distância do judaísmo, particularmente porque a igreja reteve alguns elementos do judaísmo e rejeitou outros – e nem sempre de forma consistente ou uniforme”. 25 De qualquer forma, tanto Áquila quanto Márcion teriam — como jovens governantes ricos — muito tempo de lazer para se entregar à especulação teológica. Marcion, de fato, logo recebeu ordens eclesiásticas e estava no caminho, ao que parece, para se tornar o sucessor de seu pai um dia como bispo. Áquila encontrou tempo para aprender a língua hebraica e estudá-la profundamente - isso, durante um período em que poucos judeus conseguiam entendê-la, pois o hebraico havia caído em desuso durante o exílio babilônico e foi substituído pelo aramaico.

A memória da intervenção de São Paulo na Ásia Menor (cerca de sessenta anos antes) certamente deve ter permanecido fortemente em Sinope. A tentação, portanto, de começar a fazer as perguntas uma vez levantadas pelos judaizantes teria sido de fato um fruto proibido - exatamente do tipo mais apreciado por jovens apressados que se sentem atraídos. Quem sabe? Talvez a igreja de Sinope agora tivesse se tornado negligente mesmo para os padrões cristãos posteriores, como as igrejas de Laodicéia e Corinto haviam feito enquanto os apóstolos ainda estavam vivos para repreendê-los. Este também foi o período (100-120) durante o qual as igrejas do Oriente se tornaram majoritariamente gentias pela primeira vez. Juntas, essas duas circunstâncias poderiam ter dado a alguém como Áquila a impressão de que o antigo paganismo romano que ele havia deixado para trás o seguia até mesmo dentro da própria Igreja. Não poderia Áquila ter começado a descobrir - embora com relutância no início - uma suspeita furtiva de que a decisão do Concílio de Jerusalém tinha sido apenas uma peça de política, nada além de uma justificativa para a demanda reduzida que abriria as comportas da Igreja para os tementes a Deus e outro goyim permanecendo do lado de fora? Seria possível que o partido da circuncisão estivesse certo o tempo todo - que o sistema promovido por Pedro e os outros é realmente apenas uma abreviação liberalizada da fé hebraica original, cortada para se adequar às sensibilidades de pessoas muito menos sérias? E, por mais surpreendente que possa parecer para aqueles que já estão familiarizados com sua heresia posterior, não há razão para acreditar que Marcião não tenha seguido passo a passo o pensamento de seu colega de igreja neste estágio. Na verdade - por razões que ficarão mais claras à medida que avançamos - parece que essa linha de pensamento foi, como a viagem marítima para a Judéia, uma viagem que Márcion e Áquila podem ter feito juntos.

Em todo caso, este é o período de sua vida durante o qual, de acordo com as tradições judaicas nas quais ele desempenha um papel tão proeminente, Áquila começou a judaizar. Ele fez, pelo menos em particular, as perguntas que sempre acompanharam esse surto recorrente na vida da Igreja. Como é que um cristão pode desconsiderar com segurança mandamentos bíblicos explícitos que vieram originalmente com terríveis maldições anexadas? Se esses mandamentos nada mais eram do que um jugo e um fracasso, como é que o salmista pode escrever com tanto entusiasmo:

Oh, como eu amo a tua lei! É minha meditação o dia todo. . . . Não me desvio das tuas ordenanças, porque tu me ensinaste. . . . Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar, mais doces que o mel à minha boca! . . . Os ímpios armaram-me laços, mas eu não me desviei dos teus preceitos. . . . Tu desprezas todos os que se desviam dos teus estatutos; sim, sua astúcia é em vão. . . . Portanto, amo os teus mandamentos mais do que o ouro, mais do que o ouro fino. (Salmos 119:97, 102, 103, 110, 118, 127)

E talvez o mais importante para o assunto em questão, Áquila perguntou por que nós, cristãos, não deveríamos simplesmente remover esses livros da Lei de nossas Bíblias agora, uma vez que Pedro e os apóstolos parecem, como ele viu, tê-los declarado letra morta - um mero apêndice, neste ponto, para suas próprias composições mais importantes.

Foi em meio a esse processo que Áquila - ainda cristão, mas definitivamente vacilante - recebeu uma mensagem fatídica de seu parente, o imperador. Adriano tinha ouvido falar, talvez, da familiaridade de Áquila com os costumes dos judeus e de sua facilidade com o que ainda era (pelo menos em questões oficiais) sua língua nacional. Ele concebeu a ideia de enviá-lo a Jerusalém para ajudar na reorganização do governo romano ocupante dali. 26 Se ansiosamente ou com hesitação, não sabemos, mas Áquila aceitou o cargo; Epifânio, um dos Padres do quarto século, diz que se tornou “superintendente da obra de construção da cidade”. Já que não há nada em seu currículo sobrevivente que sugira que Áquila tenha sido algum tipo de arquiteto ou engenheiro de construção, essa frase provavelmente deve ser interpretada da maneira mais geral, ou seja, que Áquila recebeu a responsabilidade geral de garantir que o projeto fosse concluído. Por mais jovem que fosse, seus laços com a casa imperial permitiriam que ele se posicionasse sobre o projeto como um sinal visível da governança do imperador. Uma fonte nos diz que Adriano lhe enviou uma palavra sagaz de conselho de despedida quando partiu em sua jornada: que Áquila deveria, durante sua estada na Palestina, investir em qualquer coisa cujo valor fosse temporariamente depreciado, pois com toda a probabilidade aumentaria novamente. .

Áquila se despediu de Marcion e Sinope e logo estava navegando para o oeste através do Bósforo, depois para o sul, descendo a extremidade leste do Mediterrâneo até Jope, antigo porto marítimo de Jerusalém. Não havia, é claro, sereias literais nas rochas ao longo do caminho - aquelas sereias mortais que tentaram atrair Jasão e seus Argonautas para sua destruição ao longo da mesma rota - mas o canto da sereia do judaísmo deixou Áquila de Sinope muito doente. preparado para processar o que encontrou em Israel quando chegou.

11 Uma das filhas do imperador Adriano provavelmente se casou com algum rico magnata da família de Áquila.

12 Filo, Moisés 2, no. 41, Loeb Classical Library, https://www.loebclassics.com/view/philo_judaeus-moses_i_ii/1935/pb_LCL289.469.xml.

13 Cerca de vinte anos depois da época de Justino, Irineu lista nossos quatro Evangelhos familiares pelo nome e testemunha sua aceitação exclusiva e universal: “Não é possível que os Evangelhos possam ser mais ou menos numerosos do que são. . . . A coluna e fundamento da Igreja é o Evangelho. . . e o Evangelho é quadriforme”. Against Heresies , 3, 11, 8. Além disso: parece ao seu autor que não precisamos dar muito valor às citações inexatas do Evangelho de Justino, uma vez que suas muitas citações do Pentateuco grego são igualmente livres e liberais. Como a Enciclopédia Católica coloca, “Ainda não era a era das citações explícitas” (sv “Canon of the New Testament”).

14 “Toda a tradição primitiva conecta o Segundo Evangelho com dois nomes, os de São Marcos e São Pedro, sendo que Marcos escreveu o que Pedro havia pregado. Papias escreveu não depois de cerca de 130 DC. . . [que] nos traz de volta ao primeiro século. . . . São Justino Mártir, escrevendo em meados do século II, refere-se [a esta tradição] quando diz que Cristo deu o título de 'Boanerges' aos filhos de Zebedeu (fato mencionado no Novo Testamento apenas em Marcos 3: 17), e que isso está escrito nas 'memórias' de Pedro. . . . São Justino não nomeia Marcos como o escritor das memórias, [mas] o fato de seu discípulo Taciano ter usado nosso atual Marcos, incluindo até mesmo os últimos doze versos, na composição do 'Diatessaron', torna praticamente certo que São Justino conhecia nosso atual Segundo Evangelho e, como os outros Padres, o conectou com São Pedro. Enciclopédia Católica , sv “Evangelho de São Marcos,” http://www.newadvent.org/cathen/09674b.htm. Irineu, Tertuliano, Clemente de Alexandria e Orígenes afirmam todos a mesma tradição: que São Marcos escreveu seu Evangelho baseado na pregação de São Pedro.

15 Clemente de Roma, Epístola aos Coríntios 41.

16 O celibato clerical tem sido considerado o ideal desde que São Paulo escreveu 1 Coríntios: “Quem se casa com sua noiva faz bem; e aquele que se abstém do casamento fará melhor” (7:38), mas nem sempre foi obrigatório. Nessas primeiras décadas, um bispo solteiro não teria permissão para se casar, mas um homem já casado às vezes era feito padre ou bispo.

17 Adolf von Harnack, Marcion, das Evangelium vom fremden Gott , 2ª ed. (Leipzig: JC Hinrichs Verlag, 1924), 114–115.

18 FF Bruce, The Spreading Flame (Exeter, NH: Paternoster Press, 1964), 252.

19 Michael Patrick Barber, “The Yoke of Servitude,” in Letter and Spirit 7 (Steubenville, OH: St. Paul Center for Biblical Theology Press, 2011), 68.

20 Robert Grosseteste, On the Cessation of the Laws , trad. Stephen M. Hildebrand (Washington, DC: Catholic University of America Press), 32.

21 “É precisamente a autoridade e influência de Pedro na Igreja que tornou necessário que Paulo o corrigisse em público.” Bíblia de Estudo Católico de Inácio , ed. Scott Hahn e Curtis Mitch (San Francisco: Ignatius Press, 2017), nota sobre Gal. 2:14.

22 Barber, “Jugo de Servidão”, 70.

23 Não estamos fazendo uma acusação de judaização aqui, mas há sérias preocupações sobre algumas dessas práticas. A missa, afinal, é o Seder cristão, e qualquer celebração solene de uma missa sem Cristo em uma igreja seria claramente problemática.

24 Enciclopédia Judaica , 1906 ed., sv “Aquila,” por Crawford Howell Toy, FC Burkitt e Louis Ginzberg, http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1674-aquila-akvlac-foreignchars-v02p034001-jpg-foreignchars.

25 Thomas A. Robinson, Ignatius of Antioch and the Parting of the Ways (Peabody, MA; Hendrickson Publishers, 2009), 60.

26 Embora muitos autores tenham escrito casualmente sobre a destruição de Jerusalém em 70 dC, a cidade em si não foi realmente destruída naquela época, mas apenas devastada. O templo havia sido destruído, com certeza, e o resto da cidade incendiado também; mas Epifânio registra que Jerusalém ainda estava ocupada em 131 DC, ainda cheia de judeus, com sete sinagogas em operação junto com a igreja cristã central. Epifânio de Salamina, Pesos e Medidas 14, Projeto Tertuliano, http://www.tertullian.org/fathers/epiphanius_weights_03_text.htm. Pode até ter havido grupos dispersos de levitas lutando para oferecer os sacrifícios diários ordenados pela Lei, pois nela se estipulava que estes deveriam ser oferecidos apenas em Jerusalém, mas não necessariamente apenas dentro do templo. A promessa de Cristo, em outras palavras, de que todos “estes grandes edifícios” seriam destruídos sem deixar pedra sobre pedra (Marcos 13:2), e dos escolhidos de Deus espalhados aos quatro ventos, foi uma profecia ainda apenas parcialmente cumprida.