2

A Rocha e um Lugar Difícil

Eis que ponho em Sião uma pedra que fará tropeçar os homens, uma rocha que os fará cair; e quem nele crê não será confundido”.

- Romanos 9:33

O Argumento da Profecia

Justino e Áquila deveriam ter tanto em comum quanto Márcion e Áquila. Aproximadamente da mesma idade, os dois homens foram convertidos ao cristianismo diretamente do paganismo, sem meio termo no qual se acostumar a qualquer forma de cumprimento da lei hebraica. Justino se autodenomina francamente um gentio incircunciso criado em “costumes pagãos”. Também como Áquila, ele parece ter sido um idealista inquieto em sua juventude, tendo passado um tempo entre filósofos das variedades estóica, pitagórica e platônica antes de descobrir um caminho mais verdadeiro com os cristãos. Mais significativamente, o velho anônimo que converteu Justino à fé o fez principalmente por meio do Antigo Testamento - pelo fato de que as palavras dos profetas (especialmente Moisés) foram escritas muito antes das de Sócrates ou Pitágoras e contêm uma revelação diretamente de Deus, em oposição aos meros raciocínios dos homens. Esses exóticos escritos orientais, em outras palavras, produziram em Justino exatamente o mesmo tipo de admiração e atração que causaram em Áquila. No entanto, como aconteceu na vida real, esses dois judeófilos completos estavam destinados a seguir caminhos que divergiram cada vez mais nos anos tempestuosos à frente.

Em seus escritos, Justino se refere a si mesmo como um samaritano – um termo que, tomado pelo valor de face, faria dele um semita, um filho de Abraão e um dos filhos de Israel. Samaria foi a maior porção do Reino Dividido que resultou do grande cisma de Israel do século X aC: o Reino do Norte de Israel propriamente dito, isto é, em oposição ao Reino do Sul de Judá, lar dos judeus. Justino vivia em Siquém, uma cidade sagrada para os hebreus numa época em que Jerusalém ainda era um rochedo nu ocupado por uma tribo de invasores cananeus chamados jebuseus. Siquém foi construída no local onde Abraão sacrificou pela primeira vez a Javé dentro da Terra Prometida, onde a aliança que Deus fez com ele em Harã começou a ser cumprida: “Vai-te da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai para a terra que eu mostrar a você. E farei de ti uma grande nação, e te abençoarei, e engrandecerei o teu nome. . . e por ti se abençoarão todas as famílias da terra” (Gn 12:1–3).

Justin também nos diz, no entanto, que sua cidade natal se chamava Neápolis , que é o nome romano posterior para Siquém. Por que eles mudaram isso? Bem, como Istambul (não Constantinopla), foi alterado por causa da conquista estrangeira. Depois de passar pelas mãos dos assírios, babilônios e greco-sírios, Siquém tornou-se finalmente, após a morte de Herodes, o Grande, em 6 dC, uma colônia romana completamente reassentada por adoradores gentios de Júpiter. Essa transformação foi tão completa, de fato, que Justin não mostra nenhuma evidência de qualquer etnia hebraica; ele afirma, por exemplo, nunca ter ouvido falar de Moisés antes de sua conversão. Ele era um colonialista romano, então, provavelmente descendente de europeus, vivendo em um posto avançado estrangeiro, assim como os ingleses viveram na Índia sob o Raj.

Dadas essas semelhanças, podemos nos perguntar como exatamente Justin foi capaz de manter seu equilíbrio como cristão, enquanto Áquila começou a vacilar. Certamente, ele teria notado os mesmos problemas, feito as mesmas perguntas sobre a continuidade transtestamentária. Mas onde Áquila viu principalmente desproporção e incoerência, Justino percebeu a unidade mais profunda sobre a qual Pedro escreveu certa vez. Em uma passagem importante de seu relato de conversão, Justino revela suas próprias ideias sobre a natureza desse elo subjacente: “Em seus escritos, [os profetas] não deram prova naquela época de suas declarações. . . mas os acontecimentos que ocorreram e estão ocorrendo agora o forçam a acreditar em suas palavras. 27 Que acontecimentos foram esses? Principalmente, foram os muitos exemplos da vida de Cristo (aos quais Justin foi simultaneamente apresentado) e na história da Igreja, em que os tipos e predições do Antigo Testamento parecem ter encontrado seu cumprimento. Em outras palavras, o velho evangelista anônimo de Justin o conquistou por meio do que os apologistas mais recentes chamam de “argumento da profecia”. Mais tarde em sua carreira, Justin reafirmou o argumento em forma de imagem espelhada. Questionado sobre como alguém poderia ter certeza de que Jesus não era simplesmente um mágico, realizando Suas curas milagrosas por meio de truques ou uso das artes das trevas, Justino respondeu com a mesma linha de raciocínio ao contrário: assim como os milagres mais tarde provaram a verdade do Antigo Testamento, então o Antigo Testamento fornece provas para os milagres, pois deu profecias detalhadas que nos levam a esperá-los com antecedência. Para Justin, então, toda a Bíblia era cristocêntrica . A ligação subjacente entre os Testamentos não era apenas essencial; foi exatamente isso que o tornou um cristão, para começar. E ele só acolheu o próprio Tanakh (como os judeus chamam o Antigo Testamento) porque viu sua mensagem cumprida nos Evangelhos.

Áquila sem dúvida estava familiarizado com o argumento da profecia, mas talvez não o tivesse encontrado tão cedo nem permitido que se tornasse tão formativo. E quando ele começou a vacilar, ele certamente encontrou os argumentos de resistência dos fariseus que começaram a aparecer. Aos olhos deles, essas assim chamadas profecias dependiam principalmente de alegorias ralas do tipo desenvolvido por aquele judeu muito marginal de Alexandria, Philo. Os doze sinos pendurados no manto do sumo sacerdote, por exemplo, deveriam representar os Doze Apóstolos. As duas cabras que ele oferecia no Dia da Expiação eram figuras de Cristo; o primeiro estendido sobre o altar em forma de cruz e morto, o segundo representando a Segunda Vinda. Mas foi tudo um pouco de alcance, não foi? — os cristãos lendo suas próprias ideias no Tanakh em vez de encontrá-las lá naturalmente.

Os que rejeitaram Jesus fizeram uma pausa mais longa, talvez, sobre a citação cristã de Isaías 7:14: “Portanto, o próprio Senhor vos dará um sinal; Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e será o seu nome Emanuel”. No entanto, ajudou notar que as versões hebraicas de Isaías usavam uma palavra muito menos específica do que “virgem” (o termo inequívoco parthenos empregado pelos setenta tradutores gregos da Septuaginta). As Bíblias palestinas mais antigas usavam almah - uma palavra que, é verdade, normalmente implicava uma jovem solteira ou recém-casada em seu estado virginal, mas não o dizia literalmente. Alguns rejeitadores de Jesus, de fato, começaram a olhar para toda a Septuaginta com um olhar mais preconceituoso durante esse período. Mesmo que partes dele já tivessem 250 anos na primeira manhã de Natal, começou a ser suspeito de ter algum tipo de viés pró-cristão indefinido - provavelmente porque muitos daqueles imersos nele (os tementes a Deus e os dispersos) havia caído tão facilmente nos braços da Igreja desde aquele dia. Por mais ilógica que essa ideia possa ser, ela adquiriu para alguns uma plausibilidade superficial apenas porque uma das mais prejudiciais dessas passagens supostamente proféticas veio do livro da Septuaginta conhecido como a Sabedoria de Salomão:

Fiquemos à espreita do justo, porque ele nos é inconveniente e se opõe às nossas ações. . . . Ele professa ter conhecimento de Deus. . . . Ele chama feliz o último fim dos justos e se gaba de que Deus é seu pai. Vejamos se suas palavras são verdadeiras e testemos o que acontecerá no final de sua vida; porque, se o justo é filho de Deus, ele o ajudará e o livrará das mãos de seus adversários. Vamos testá-lo com insultos e torturas, para que possamos descobrir quão gentil ele é e testar sua tolerância. Condenemo-lo a uma morte vergonhosa, pois, segundo diz, será protegido. (Sab. 2:12–13, 16–21)

Sabedoria (provavelmente o mais recente dos Ketuvim, composto até 100 aC), foi originalmente escrito em grego - assim como os odiados livros cristãos. Esse dado prejudicial - combinado com o fato de que algumas comunidades judaicas deram ao livro da Sabedoria apenas uma recepção provisória em seu pote de pergaminhos ou então questionaram sua inspiração completamente - abriram caminho para outra "avenida de escape" útil do argumento profético que Justino achou tão convincente. 28

Por mais exagerado que os céticos possam ter achado, o fato é que Justino estava seguindo o próprio método de nosso Senhor ao encontrar essas prefigurações alegóricas. De fato, podemos até dizer que o primeiro apologista cristão da profecia foi Cristo! Por mais arrogante que sem dúvida parecesse para aqueles que o rejeitaram, foi Jesus quem primeiro se apropriou do Tanakh dessa maneira, quem iniciou os cristãos a procurarem por Cristo nos livros pré-cristãos. Ele o fez logo no início de Seu ministério público na sinagoga de Nazaré, quando pegou um dos pergaminhos sagrados e leu um trecho de uma das profecias mais messiânicas de Isaías:

“O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos, para proclamar o ano aceitável do Senhor”. E ele fechou o livro, devolveu-o ao criado e sentou-se; e os olhos de todos na sinagoga estavam fixos nele. E começou a dizer-lhes: “Hoje se cumpriu esta escritura que acabais de ouvir. (Lucas 4:18–21)

Mais tarde, quando os fariseus incrédulos procuraram explicar a rejeição de Sua mensagem com base na contínua lealdade a Moisés, Jesus cortou o argumento deles pela raiz: “É Moisés quem te acusa, em quem você coloca sua esperança. Se vocês acreditassem em Moisés, acreditariam em mim, pois ele escreveu a meu respeito” (João 5:45–47). Nem todas as profecias interpretadas de Jesus estavam inteiramente livres do tipo de exegese livre ou liberal contestado por críticos posteriores. Quando perguntado, por exemplo, como ele poderia ser o Messias prometido à luz da profecia bastante explícita de Malaquias de que uma “Segunda Vinda de Elias” deve ocorrer primeiro (Mal. 4:5), Jesus respondeu: “'Elias vem, e ele deve restaurar todas as coisas; Eu, porém, vos digo que Elias já veio, e não o conheceram, mas fizeram-lhe tudo o que quiseram. Assim também o Filho do homem sofrerá nas mãos deles.' Então os discípulos entenderam que lhes falava de João Batista” (Mateus 17:11–13). Foi então Cristo, e não Filo, quem originou o método “alexandrino” de interpretação da Bíblia.

Finalmente, quando Jesus começou a aparecer a Seus discípulos após a Ressurreição, somos informados de que Ele “abriu suas mentes” e “começando por Moisés e todos os profetas, ele interpretou para eles em todas as Escrituras o que dizia respeito a ele” (Lucas 24: 27). Jesus, em outras palavras, explicou o significado de Sua própria missão usando esses métodos, reivindicando corajosamente todas as Escrituras , não apenas aquelas escritas por cristãos. Resumindo, Pedro a unidade transtestamentária — tão vital para toda a perspectiva de Justino — foi revelada a ele por Deus em Cristo em toda a Sua glória ressurreta.

O Encontro das Águias

Parece improvável que Áquila tivesse aceitado seu novo emprego em Jerusalém se soubesse desde o início exatamente o que o cargo implicaria. Simplificando, o imperador enviou seu parente à Judéia para ajudar a “ desjudificar ” a Cidade Santa, para integrar a capital judaica na pacífica família de vassalos romanos, fazendo com ela o que havia sido feito anteriormente com a cidade natal de Justino, Siquém, agora reinventado como Neapolis. Uma grande população pagã seria reassentada em Jerusalém para viver ao lado da judaica, e um novo governo municipal, leal a Roma, seria instituído. Os samaritanos recentemente se mostraram flexíveis o suficiente para permitir que Adriano reconstruísse seu templo hebreu cismático para eles, demolido durante a mesma repressão romana que destruiu o edifício de Jerusalém sessenta anos antes. A pegada? O novo templo em Siquém foi dedicado a Zeus Hypsistos (o Altíssimo), uma mistura sincrética de Júpiter e Jeová, inspirada, provavelmente, pelas tentativas de Fílon de racionalizar o judaísmo como Platão e Plutarco haviam anteriormente racionalizado o paganismo. Adriano, sem dúvida, viu isso como um modelo de sucesso que agora poderia ser copiado na Judéia ao sul, uma alternativa mais esclarecida para a ação militar sem fim que ainda não havia suprimido totalmente a agitação hebraica no Oriente. Para Áquila, no entanto, o plano do imperador para Jerusalém deve ter parecido nada além de um símbolo do próprio pesadelo que ele temia estar ultrapassando a fé revelada: as leis de Deus diluídas, a verdade de Deus comprometida, comportas abertas para os semiconvertidos, o todo plano destinado a encobrir a diferença entre crente e incrédulo em nome de uma paz de medicina patenteada.

Ao descrever as experiências de outro visitante que visitou a Cidade Santa na mesma época, Epifânio nos dá uma noção vívida do que Áquila teria encontrado quando chegou lá na década de 120:

E ele subiu para Jerusalém, a famosa e ilustre cidade que Tito, filho de Vespasiano, destruiu no segundo ano de seu reinado. E encontrou o templo de Deus pisado e toda a cidade devastada, exceto algumas casas e a igreja de Deus, que era pequena, [localizada] onde os discípulos, quando voltaram depois que o Salvador subiu do Monte das Oliveiras , foi para o cenáculo. Pois ali [a igreja de Jerusalém] havia sido construída; isto é, naquela parte de Sião que escapou da destruição, junto com blocos de casas nos arredores de Sião e as sete sinagogas que permaneceram sozinhas em Sião, como cabanas solitárias, uma das quais permaneceu até a época do bispo Maximona e Constantino o rei, “como uma cabana em uma vinha”, como está escrito. 29

“Sião” neste relato é uma referência ao Monte Sião, 30 o nome hebraico para o Monte do Templo, onde o edifício original de Salomão ficou até 586 aC e onde o segundo templo de Herodes - aquele frequentado por Cristo e os apóstolos - ficou até 70 dC.

É fácil imaginar que Áquila, como tantos visitantes cristãos que viriam, deve ter visitado as ruínas do templo de Herodes não muito depois de sua chegada - mas em seu estado de espírito conflitante, provavelmente teria sido mais uma provação do que uma fonte de angústia. inspiração espiritual. Durante o início do segundo século, este era um local desolado e assombrado, impregnado de uma tragédia recente. Os enormes blocos espalhados estavam exatamente onde os vemos hoje, e o enorme Muro das Lamentações era a única parte da estrutura original ainda de pé. bastante diferente hoje, no entanto, o próprio Monte do Templo era um planalto nu e varrido pelo vento, sem santuários ou memoriais de qualquer tipo. O icônico Domo da Rocha, que abrigou o que era o lugar mais sagrado do templo por treze séculos, não foi construído por mais quinhentos anos ou mais depois da época de Áquila - mas a própria rocha estava lá, é claro, assim como tem sido desde a criação do mundo. 31 Esta rocha, de acordo com a Mishná - esta grande mesa de pedra com cerca de vinte e dois pés quadrados - é a mesma rocha na qual Abraão ofereceu seu filho Isaque a Deus para o sacrifício, a mesma rocha na qual o filho de Isaque, Jacó, sonhou com uma escada para céu, fazendo-o gritar: “Quão terrível é este lugar! Esta não é outra senão a casa de Deus, e esta é a porta do céu” (Gn 28:17). Aqui, a Arca da Aliança ficava com seu Propiciatório onde, por ordem de Deus, o sangue de animais de sacrifício era oferecido para que o povo pudesse obter o perdão de seus pecados. Esta rocha tinha sido o Santo dos Santos, uma vez protegida dos olhos do homem mortal por vastas cortinas enfeitadas, onde entrava apenas uma vez por ano e mesmo assim apenas pelo sumo sacerdote. Agora estava exposto aos elementos, nu e desolado; qualquer pagão ou outro homem ímpio, como Áquila deve ter notado com horror, poderia, se quisesse, fazer um piquenique em cima dela. E ainda (como outro antigo peregrino nos diz) “os judeus vinham todos os anos para ungí-lo e lamentar-se com gemidos, rasgar suas vestes e partir”. 32

Áquila sabia muito bem como seus companheiros cristãos explicaram a perda do templo: ele foi destruído como uma expressão do julgamento de Deus sobre a falta de fé de Israel na época de Cristo. Eles citaram a profecia de Daniel séculos antes: “O ungido será cortado e nada terá; e o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário. . . . Sobre a asa das abominações virá o desolador, até que o fim decretado seja derramado sobre o desolador” (Dan. 9:26–27). A palavra hebraica traduzida como “ungido” é Mā šî a ḥ — Messias ou Christos em grego — e o “povo do príncipe por vir” acabou sendo os romanos, especificamente a legião X Fretensis do exército romano agindo em o comando de seu imperador. O templo, em outras palavras, foi destruído no esquema cristão, porque Jesus, o Messias, não recebeu nada dos vigias colocados para recebê-lo, mas teve sua vida cortada por meio da crucificação. Ele, de fato, profetizou a queda do templo - ou pelo menos o fez nos Evangelhos venerados pela Igreja: "Ó Jerusalém, Jerusalém", gritou, ao se virar para sair do Templo de Herodes pela última vez, “matando os profetas e apedrejando os que vos são enviados! Quantas vezes eu teria reunido seus filhos como uma galinha reúne sua ninhada sob suas asas, e você não o faria! Eis que a vossa casa está abandonada e deserta'” (Mateus 23:37–38). “Gostaria que ainda hoje você soubesse as coisas que contribuem para a paz! Mas agora eles estão escondidos de seus olhos. Pois dias virão sobre você, quando seus inimigos lançarão um banco sobre você e o cercarão, e o cercarão por todos os lados, e o derrubarão no chão, você e seus filhos dentro de você, e eles não deixarão um pedra sobre outra em você; porque não sabias o tempo da tua visitação” (Lucas 19:42–44).

Na verdade, o que as primeiras igrejas primitivas acreditavam sobre o assunto em questão, Áquila agora se encontrava em uma posição excepcionalmente perfeita para aprender. Acontece que a igreja de Jerusalém descrita por Epifânio era a igreja mais antiga da cristandade, originalmente pastoreada pelo mesmo São Tiago que emitiu os decretos do concílio apostólico! E por mais duvidoso ou inquisitivo que ele pudesse ter sido, Áquila, de acordo com Epifânio, apresentou-se como membro ali, como qualquer crente em boa posição com a família maior de Deus teria feito:

Assim, Áquila, enquanto estava em Jerusalém, viu os discípulos dos discípulos dos apóstolos florescendo na fé e operando grandes sinais, curas e outros milagres. Pois eles eram os que haviam voltado da cidade de Pela para Jerusalém e estavam morando lá e ensinando. Pois quando a cidade estava para ser tomada e destruída pelos romanos, foi revelado de antemão a todos os discípulos por um anjo de Deus que eles deveriam se retirar da cidade, pois ela seria completamente destruída. Eles peregrinaram como emigrantes em Pella, a cidade acima mencionada na Transjordânia. E esta cidade é dita ser da Decápolis. 33

Esse, segundo os envolvidos, havia sido o alerta para o qual Jesus os havia alertado por ocasião de Suas profecias contra a cidade: “Quando virdes o sacrilégio desolador posto onde não devia (que o leitor entenda) , então os que estiverem na Judéia fujam para as montanhas; quem estiver no eirado não desça nem entre em sua casa para tirar alguma coisa; e quem estiver no campo não volte atrás para pegar o seu manto” (Mateus 24:15–18). Assim preservada milagrosamente, a igreja apostólica em Jerusalém - "mãe de todas as igrejas" de acordo com a antiga Liturgia de São Tiago - não teve conhecimento de testemunha ocular da catástrofe, mas ela certamente teria muito a dizer sobre as condições que a trouxeram. sobre.

Vista da igreja de St. James, a “Grande Revolta”, como era comumente chamada, foi uma guerra civil judaica antes de ser uma repressão romana. Seu próprio fundador, por exemplo — chefe do “grupo de Jesus” em Jerusalém — foi, segundo Josefo, assassinado pelo partido dos fariseus na própria sombra do templo “sob a acusação de violar a lei”: e isso, apesar do fato de que James pessoalmente parece ter continuado mantendo todos os cerimoniais mosaicos, mesmo depois de publicar o veredicto do conselho. No entanto, Tiago havia recebido Paulo na cidade alguns anos antes - aquele "apóstolo dos incircuncisos" que havia sido recentemente julgado na Grécia por "persuadir os homens a adorar a Deus de maneira contrária à lei" (Atos 18:13) - e se recusou a dissuadir as pessoas de seguir as opiniões de Paulo. Tanto Orígenes quanto Eusébio citam uma passagem de Josefo em que o grande historiador das Guerras Judaicas identifica o assassinato de Tiago como a gota d'água que trouxe julgamento sobre a cidade. 34 Mesmo sem tais percepções espirituais, no entanto, ficou perfeitamente claro para todos que o caos faccional entre os judeus havia derrubado o martelo de Roma.

Quando, em 66 d.C., uma revolta fiscal relativamente menor atraiu uma intervenção romana inesperadamente vigorosa, um exército judeu improvisado tentou se unir em resistência, assim como as colônias americanas amplamente separadas se uniram para criar um único Exército Continental em resposta aos “Atos intoleráveis” de 1774. Mas tal unidade provou ser totalmente impossível. Os zelotes logo estavam lutando com os saduceus pelo controle do exército; os fariseus não uniram forças com nenhum dos dois grupos, considerando-os ambos constituídos por transgressores da lei e hereges. Os idumeanos tomaram o partido dos zelotes. Os essênios parecem ter se retirado completamente da luta e levado sua extensa biblioteca para as cavernas secretas de Qumran. Se a antiga monarquia davídica tivesse sido restaurada nesta época sob o rei Jesus - Filho de Davi e Filho de Deus - os israelitas teriam se unido sob Seu glorioso governo e marchado triunfantemente como o povo missionário de Deus, uma nação de reis e sacerdotes levando a cura para a humanidade. em cumprimento da promessa da aliança feita a Abraão. E, no entanto, grande parte da rejeição de Jesus pelo povo tinha, aos olhos da Igreja, sido enraizada em tais questões políticas. Se o Nazareno tivesse vindo como um messias militar – um segundo Josué ou outro Judas Macabeu – ele teria sido aceito de todo o coração, já que os romanos, infelizmente, eram o pior problema que a maioria dos judeus poderia pensar no momento. À oferta de Jesus de libertação espiritual, de santidade, renascimento e libertação de seus pecados, o povo encolheu os ombros, preferindo esperar mais um pouco e dar uma olhada no próximo candidato messiânico. 35

Se Áquila buscasse informações menos “tendenciosas” sobre a batalha final, elas teriam sido facilmente obtidas do punhado de sobreviventes não cristãos que ainda viviam na cidade. Estes contaram uma história sombria, de fato. Tito sitiou Jerusalém no início de 70, numa época em que sua população era artificialmente aumentada pelos peregrinos da Páscoa. Todos os embarques de alimentos foram interrompidos; todos os riachos que levavam água para a cidade murada foram represados. As dificuldades se transformaram em fome em semanas. Os zelotes, incrivelmente, em um aparente esforço para evitar a rendição e obrigar os habitantes a abrir os portões e lutar contra a coisa até o fim enquanto alguma força corporal ainda restava, deliberadamente queimaram os estoques de alimentos restantes da cidade. Alguns judeus mais tarde afirmaram que isso havia sido feito para forçar a mão de Javé - para insistir que Ele revelasse o Messias militar que eles haviam negado até então. E, no entanto, nenhum novo Messias apareceu.

Quando a cidade finalmente entrou, os romanos descobriram que os habitantes haviam caído em um estado animal, tendo finalmente recorrido ao canibalismo. A resistência final ocorreu dentro e ao redor do templo. As facções estavam lutando contra os invasores ombro a ombro neste ponto, e ainda assim eles se odiavam tão profundamente que um grupo parou para assassinar o líder de um segundo no meio da luta. Logo, a própria casa de Deus estava em chamas. Josefo nos diz que Tito originalmente não pretendia que fosse destruído; preferiu deixar de pé a recém-renovada maravilha de Herodes, para depois transformá-la num santuário pagão dedicado ao imperador e ao panteão romano. No entanto, “como as legiões atacaram” Josefo registra,

Nem a persuasão nem a ameaça podiam conter sua impetuosidade: apenas a paixão estava no comando. Aglomerados em torno das entradas, muitos foram pisoteados por seus amigos, muitos caíram entre as ruínas ainda quentes e fumegantes das colunatas e morreram tão miseravelmente quanto os derrotados. Ao se aproximarem do Santuário, fingiram nem ouvir as ordens de César e instaram os homens da frente a lançar mais tições. Os guerrilheiros não estavam mais em posição de ajudar; em todos os lugares havia matança e fuga. A maioria das vítimas eram cidadãos pacíficos, fracos e desarmados, massacrados onde quer que fossem pegos. Ao redor do Altar os montes de cadáveres cresciam cada vez mais alto, enquanto pelos degraus do Santuário jorrava um rio de sangue e os corpos dos mortos no topo deslizavam para o fundo.

Finalmente, quando o sol começou a se pôr no dia 9 de Av (o primeiro dia de agosto daquele ano), a Cidade Santa caiu; e o Monte do Templo não sustentava mais um templo. Nada estava no local sagrado além dos estandartes de Roma contra um céu esfumaçado, cada um encimado por sua ave de rapina de bronze, a águia romana. Áquila não teria ouvido a opinião de São João Crisóstomo sobre este assunto, pois ele a expressou cerca de 250 anos depois; mas foi, no julgamento daquele grande Doutor da Igreja, a elevação desses padrões que havia sido “o sacrilégio desolador estabelecido onde não deveria estar”. Ele ligou isso às palavras de Cristo quando perguntado onde o fim começaria: “Onde estiver o corpo, aí se ajuntarão as águias” (Lucas 17:37). Devemos acrescentar também que o general Tito, por sua vez, recusou os costumeiros louros da vitória, declarando (de acordo com o historiador grego Filóstrato) que não via “nenhum mérito em vencer um povo abandonado por seu próprio Deus”. 36

Era tudo tão limpo e organizado para nós cristãos, Áquila deve ter pensado; tão claro que até o homem que havia feito a carnificina viu seu significado. Deus se vingou daqueles que rejeitaram Seu Filho e se apresentaram para ajudar a derrubar a Antiga Lei. Ironicamente, o próprio nome de Áquila significa “a Águia” em latim; seu rosto e suas maneiras, ele provavelmente meditou, eram os dos incendiários, não dos escolhidos de Deus. Mesmo quando falava hebraico - um talento raro para um cidadão romano - provavelmente falava com sotaque pagão. Agora, esse talento duramente conquistado o tornara apto para pouco mais, aparentemente, do que interpretar o testamento do imperador para a Judéia. Até mesmo Josefo, ele próprio completamente judeu, concluiu que o favor de Deus agora havia sido transferido para os romanos, que meramente agiam como a vara da ira do Senhor. E, no entanto, de que, realmente, Áquila se perguntava, as pessoas eram culpadas senão de se recusarem a abandonar os caminhos de seus pais? Qual foi o crime deles, exceto a fidelidade contínua a um código que - como até a Igreja admitiu - havia expressado a vontade de Deus por mais um milênio e meio? É isso que o paganismo sempre acaba fazendo quando se depara com Deus e seu povo? É isso que o paganismo agora estava arrastando consigo para a Igreja?

Ainda assim, ele não abandonaria rapidamente o Nazareno. E os milagres que Áquila havia testemunhado entre os cristãos eram certamente provas poderosas — de alguma coisa , pelo menos. No entanto, como ele poderia esquecer o que havia lido tantas vezes nas Escrituras Hebraicas?

E estabeleceste para ti o teu povo Israel para ser o teu povo para sempre. E você, OL ord , tornou-se o Deus deles. (2 Sam. 7:24)

Você é um povo santo para o Senhor, seu Deus, e o Senhor escolheu você para ser um povo para sua propriedade, dentre todos os povos que há na face da terra. (Dt 14:2)

Q uando estiver em tribulação e todas essas coisas vierem sobre você nos últimos dias, você retornará ao Senhor teu Deus e obedece à sua voz. Para o Senhor seu Deus é um Deus misericordioso. Ele não te deixará, nem te destruirá, nem esquecerá a aliança que fez com teus pais, (Deuteronômio 4:30-31)

A Glória de Israel não mentirá nem se arrependerá, pois ele não é homem, para que se arrependa. (1 Sam. 15:29)

Brilhante como era, Áquila não pode ter perdido a requintada ironia de tudo isso: enviado aqui para “desjudaificar” a Judéia, o homem do imperador agora parecia ter um trabalho em suas mãos apenas tentando não se tornar judeu.

Marcião em apuros

Marcion, enquanto isso, estava com problemas teológicos em sua casa em Pontus.

Embora a evidência não seja muito clara, ele parece ter ascendido rapidamente ao episcopado, tendo sido feito uma espécie de bispo sufragâneo júnior de seu pai em Sinope. 37 – um exemplo, ao que parece, de nepotismo imprudente na Igreja. Quão imprudente é ilustrado, talvez, pelo fato de que ele se viu, não muito tempo depois, totalmente afastado do ministério. Epifânio nos conta que Marcião, com lágrimas, implorou ao pai por reconciliação, mas o bispo recusou. Seu filho deixou a Igreja e seguiu uma carreira secular no sempre próspero negócio de transporte marítimo do Pôntico.

O que causou a queda de Marcião em Sinope? Devemos confessar francamente que ninguém realmente sabe. Epifânio conta uma história de pecado sexual com uma jovem donzela, algo que os escritores anteriores desconhecem - escritores que, na verdade, confessam que Marcion era conhecido por sua castidade e estilo de vida austero. Alguns estudiosos acham que a história é uma metáfora mal compreendida (seja pelo próprio Epifânio ou por seus tradutores posteriores) e que a imagem de um enganador astuto roubando uma virgem de sua pureza foi concebida como uma alegoria para a pureza da doutrina da Igreja primitiva agora estragada. pela introdução da heresia. E como sabemos que Marcião, de fato, se tornou herege mais tarde - de fato, que logo se tornou o arqui-herege de sua geração - é fácil aceitar essa explicação menos lasciva (mas, em última instância, mais destrutiva).

Se Marcion havia, de fato, se tornado um professor de falsa doutrina, que erros ele estava defendendo desde o início? Ninguém sabe ao certo. Podemos observar apenas que qualquer que tenha sido seu passo em falso, aparentemente não era novidade o suficiente na época para merecer comentários especiais. Este livro, de qualquer forma, vai sugerir simplesmente que Marcion, como seu colega paroquiano Áquila, estava judaizando na década de 120 - um movimento que estava chegando ao auge de influência naquela época, mas estava destinado a estourar como uma bolha durante os anos seguintes. década. Pois a verdade é que o que mais tarde seria chamado de “marcionismo” é paralelo ao sistema judaico passo a passo nove décimos do caminho. Na verdade, o elemento caracteristicamente marcionita aparece apenas no final, como uma espécie de reviravolta na Zona da Imaginação para aquela história familiar. Mas estamos avançando muito em nossa história agora e, de qualquer forma, precisaremos lançar mais algumas bases antes que tal afirmação contra-intuitiva se torne realmente compreensível.

Vamos simplesmente afirmar, por enquanto, apenas o que pode ser demonstrado pelas declarações posteriores de Marcião: que ele, em algum lugar ao longo do caminho, aprendeu a endossar cada um dos pilares da plataforma judaizante. O Criador da humanidade apareceu a Abraão e a Moisés; Ele deu aos hebreus o sistema de leis estabelecido na Torá e quer mantê-lo como condição de Sua amizade. Marcion concorda: o livro de Gênesis chama o rito da circuncisão de “perpétuo”, e Abraão, em resposta, circuncida não apenas seus próprios parentes, mas também toda a sua família. Deuteronômio considera suas leis incondicionais e amaldiçoa quem “não persevera em tudo o que está escrito” (27:26, LXX). O livro de Levítico nega explicitamente que a observância do sábado seja temporária: “Será uma ordenança perpétua em todas as vossas habitações e gerações” (Lv 23:21, Douay-Rheims). Todas as leis e cerimônias no Tanakh são ilustrativas do caráter de Javé e não podem, portanto, ser reformadas de forma alguma. Qualquer tentativa de esquivar-se de suas exigências ou explicá-las por meio de algum tortuoso truque teológico é simplesmente a eterna ilegalidade adolescente do homem em ação, sempre procurando uma saída. Marcião e os judaizantes estão de acordo até este ponto da narrativa. E embora, como observamos, a observância da lei por si só não fosse suficiente para colocar um clérigo em apuros com a Igreja neste estágio, qualquer insistência nisso como necessária para evitar o pecado e a condenação certamente teria sido - constituindo, como sim, um repúdio direto à autoridade dos apóstolos e suas decisões no Concílio de Jerusalém.

No entanto, a essência da posição judaizante, lembre-se, é que ela procura manter tanto a Lei mosaica quanto Jesus; esta é a diferença entre um judaizante e apenas um judeu comum que rejeita Jesus. Esse era todo o truque que alguém tinha que fazer - e o que quer que eles próprios possam ter dito sobre a teologia torturante, foi necessário um grande ato de ginástica mental para os judaizantes administrarem com sucesso o ato escolhido na corda bamba. Um dos grupos aos quais Marcião poderia facilmente ter se juntado, por exemplo, era uma associação frouxa de igrejas dissidentes chamada de Ebionitas. Este movimento (que, de acordo com vários historiadores antigos, começou como um grupo dissidente da igreja original de Tiago em Jerusalém) ficou mais do que feliz em reconhecer Jesus como o Messias e mostrou-lhe grande reverência. Alguns deles até aceitaram sua concepção virginal. Mas eles negaram Sua divindade, juntamente com qualquer ideia de que Sua morte ou Ressurreição tivesse alterado de alguma forma as obrigações do homem sob a Lei. O assim chamado Apóstolo Paulo, no sistema deles, não passava de um apóstata da Lei de Moisés, um flautista tentando levar Israel à destruição. Eles até tinham uma teoria da conspiração selvagem (de acordo com Epifânio) alegando que Paulo nunca foi judeu, mas um grego que tentou se casar com a filha de um sumo sacerdote judeu por meio de uma conversão insincera e depois apostatou quando ela o rejeitou. . O mais intrigante é que os ebionitas apresentaram escrituras “alternativas” com o objetivo de provar sua posição sobre as questões em questão. Eusébio diz que os ebionitas usaram um livro chamado O Evangelho dos Hebreus , que Epifânio considera uma tradução defeituosa do Evangelho de Mateus, “não totalmente completo, mas falsificado e mutilado”. 38 Outros livros, como The Apocryphon of James e The Ascents of James , descrevem o parente do Senhor como tendo recebido instruções mais completas e secretas de Jesus, não dadas aos outros apóstolos. Ambos os livros culpam Paulo pelo fracasso de Cristo em converter todo o povo judeu ao cristianismo ebionita; se essa “pessoa hostil” não tivesse envenenado o poço falando contra a Lei em seu nome, Jesus teria sido aceito como o profeta poderoso, mas meramente humano, que Ele era.

Marcion mostra todas as indicações de ter lido este material. . . e o desprezou. O Jesus que ele encontrou ali era apenas uma pálida imitação do Ser Divino que ele mesmo amava e servia. Seja o que for que possamos dizer sobre Marcião e sua carreira posterior como professor de teologia, a pessoa de Jesus Cristo permaneceu primordial para ele o tempo todo. Tanto quanto para Justino, os milagres de Cristo foram, para Marcião, uma prova irrefutável de Sua divindade. Ficou perfeitamente claro para ele também, a partir dos sublimes ensinamentos de Cristo registrados nos quatro grandes Evangelhos recebidos pela Igreja (especialmente o de São Lucas, o favorito de Marcião), que o Nazareno não fora um mero profeta. A doutrina de Jesus estava tão acima da de Isaías, Elias ou Jeremias quanto o brilho do sol é comparado ao da lua. Enquanto os ebionitas caluniavam São Paulo, Marcião se gloriava em sua grande confissão aos colossenses: “Pois nele [Cristo] habita corporalmente toda a plenitude da divindade, e vocês chegaram à plenitude da vida nele, que é a cabeça de todo domínio e autoridade” (Colossenses 2:9–10). Talvez um recém-chegado como Áquila, convertido do paganismo, pudesse ver Jesus simplesmente como mais um nome em uma longa lista de heróis judeus recém-descobertos; a coisa toda, afinal, deve ter chegado a ele de uma só vez, como um único pacote. Mas Marcião foi criado na Igreja como filho de um bispo. Ele viu um claro processo de desenvolvimento nas Escrituras: cada profeta ou sábio construindo sobre o trabalho daqueles que vieram antes; cada um superando, pouco a pouco, parte da barbárie e da ignorância em que Deus tão claramente encontra até mesmo Seus súditos mais promissores afundados na época descrita em Gênesis ou Êxodo. A ideia de editar Jesus então, como essas obras ebionitas desejavam fazer, para que primitivos como Josué, Sansão e Davi não parecessem tão fora de lugar em comparação - nunca!

Marcião, de qualquer forma, deve ter decidido desde o início que o ebionismo ou qualquer outra opção que minimizasse Jesus não era uma opção para ele. Só porque ele passou a acreditar que as decisões do Concílio de Jerusalém eram um erro, não era uma boa razão para se afastar completamente da crença cristã! E, no entanto, embora não houvesse nenhuma conexão orgânica real entre o cumprimento da lei e o rebaixamento de Cristo, Marcion não podia negar - e certamente isso o incomodava - que os maximizadores da lei quase sempre acabavam "indo para lá". Embora eles geralmente culpassem Pedro ou Paulo, ou ambos, pelo “erro” em si, eles constantemente entregavam o jogo ao avançar rapidamente para a heresia cristológica. Os cristãos cumpridores da lei que permaneceram firmes na divindade de Cristo eram raros como gotas de chuva no Saara. Isso, de fato, pode ter sido o que colocou Marcião em apuros em Sinope: seu tipo de conversa judaizante era tão universalmente o prelúdio da apostasia cristã que seu pai e os outros anciãos da igreja provavelmente esperavam que seu bispo mais novo logo fizesse o mesmo.

Marcion os enganou, no entanto. Ele nunca deixou de proclamar a majestade de Jesus, o Salvador, Filho Divino do Deus Altíssimo. Mas sua incapacidade simultânea de escapar da lógica (como ele a via) da posição judaizante levou-o, eventualmente, a um erro ainda mais estranho - lançou-o impiedosamente, como um boi diante do chicote. Na verdade, quando Marcion partiu para o mar para esquecer seus problemas (provavelmente como oficial de um dos navios comerciais de sua família) Em vez disso, ele provavelmente refletiu sobre esses assuntos - longos dias e semanas ao sol, sal e água, preso entre a Rocha de Cristo e o Lugar Duro da Lei de Moisés.

27 Justin Martyr, Dialogue with Trypho (Washington DC: Catholic University of America Press, 2003), 7, 2. Daqui em diante, as citações do Diálogo de Justin serão dadas entre parênteses no texto.

28 Examinaremos essa questão com muito mais detalhes em capítulos posteriores; por ora, devemos simplesmente reafirmar que nenhum cânon judaico único e autoritário havia sido publicado no século II dC O livro da Sabedoria provavelmente foi questionado por ter sido escrito talvez tão tarde e composto em grego, e não em hebraico. A sabedoria foi provavelmente o único livro da Bíblia para o qual isso era verdade até que um novo grupo de judeus inspirados - os apóstolos e seus associados - começou a escrever os livros do Novo Testamento em grego.

29 Epifânio de Salamina, Pesos e Medidas 14. Maximona era bispo de Jerusalém e Constantino, o imperador romano, quando Santa Helena chegou à cidade em 328 dC, na esperança de preservar os locais sagrados de lá.

30 Não confundir com a colina que atualmente leva esse nome, a oeste do Monte do Templo.

31 O Talmude, de fato, afirma que a Pedra Fundamental no topo do Monte Sião foi a primeira porção da terra a ser criada e que Deus juntou pó de lá para usar para fazer o primeiro homem, Adão.

32 O Peregrino de Bordeaux registrou os detalhes de uma visita a Jerusalém nos anos 333 e 334.

33 Epifânio, Pesos e Medidas 15.

34 Esta passagem de Josefo não está presente nos manuscritos sobreviventes. Orígenes o cita, no entanto, em um relato datado de cerca de 248.

35 Para ser justo, devemos observar que os apóstolos parecem ter nutrido essa mesma esperança até certo ponto. Mesmo depois da Ressurreição, uma de suas primeiras perguntas foi: “Senhor, é neste tempo que restaurarás o reino a Israel?” (Atos 1:6).

36 Filóstrato, Vida de Apolônio de Tiana 6, 9.

37 A evidência de Marcião como bispo é indireta, mas forte. Tertuliano nos conta que os marcionitas o chamavam de seu “primeiro bispo”; Adamantius os acusa de receberem o nome de um bispo em vez de serem chamados de cristãos em homenagem a Cristo. Optatus diz que Marcião passou de bispo a apóstata.

38 Epifânio, Panarion 30, 13, 1.

39 Rhodon (aluno do discípulo de Justino, Taciano) refere-se a Marcião como “homem do mar” — ou seja, um homem do mar.