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Missão de Agostinho para Kent

Bede não oferece uma linha do tempo nem uma sequência clara de como a missão de Agostinho se desenrolou durante 597-604. Sua fonte, Albinus, morreu em 732, um ano depois que Beda completou sua História Eclesiástica . O relato de Bede sobre os eventos em Canterbury mostra que quase nada da missão foi escrito e muito pouco além de um esboço geral sobreviveu na tradição oral na abadia e no priorado da catedral. A ausência de um scriptorium nos primeiros anos dos missionários em Canterbury pode ser parcialmente responsável por isso. No entanto, quatro grandes estágios de desenvolvimento da missão podem ser discernidos durante a vida de Agostinho.

A primeira etapa começa com a chegada de Agostinho em Canterbury e termina com o batismo do rei Aethelberht (pela tradição Pentecostes de junho de 597) e um grande número de seus parentes durante o festival de inverno em 25 de dezembro de 597.

A segunda fase vê Laurentius e Peter retornando a Roma em 598 para pedir reforços ao Papa Gregório. Pedro e Laurentius voltaram para Kent, e Agostinho começou os preparativos para a construção de uma catedral em Canterbury.

A terceira etapa é marcada pela chegada de reforços poderosos de Roma nas pessoas de Justus, Abade Mellitus (possivelmente o líder do grupo), Paulinus e Rufianus. Eles trouxeram consigo um pálio de Gregório, que reconheceu formalmente Agostinho como arcebispo (franco 'metropolitano'). Eles também trouxeram cartas de Gregório para Aethelberht, Bertha e Agostinho, relíquias do santuário de São Sisto para os cristãos britânicos em Kent (a pedido de Agostinho), livros e manuscritos para uma escola, pratos de igreja e móveis para adoração . Neste período, Agostinho preparou também o caminho para a abadia, consagrando e preparando um terreno cedido para o efeito pelo rei. A catedral foi concluída e consagrada ao culto. Agostinho e Laurentius, juntamente com a maioria dos intérpretes francos, ocuparam o priorado. O abade Pedro e a maior parte do contingente italiano permaneceram em Saint Martin para supervisionar os trabalhos na abadia.

No último estágio, Agostinho e Aethelberht começaram a olhar para outros reinos saxões e territórios britânicos, alcançando a Igreja Britânica. Após encontros malsucedidos com os bispos britânicos, Agostinho voltou a Canterbury para consagrar Laurentius, Justus e Mellitus como bispos. Ele morreu logo depois em 604.

Rainha Berta

Bertha foi a pessoa mais importante em Kent para a missão de Agostinho aos Angli e seu apoio foi crucial em quase todas as etapas. Ela era a filha mais velha de Charibert I, rei merovíngio de Paris até 567. Uma condição de seu casamento com Aethelberht era que Bertha continuaria a praticar sua fé cristã, e ela trouxe o bispo Liudhard como seu capelão. Bertha construiu uma capela, que ela dedicou a São Martinho de Tours, e aparentemente reuniu ali uma pequena congregação. Ela orou nesta capela por uma missão para chegar e converter os Angli.

Quase três décadas se passaram antes que Augustine desembarcasse na pequena ilha de Richborough. O momento não poderia ter sido mais fortuito. O capelão de Bertha havia morrido em 597, e o apoio da profundamente comprometida igreja neustriana não estava disponível. Agostinho também havia feito um desvio significativo para Tours e conhecia o significado de São Martinho e algo da vida de Bertha na Francia antes de seu casamento. No segundo ano da missão (598) Gregório já estava ciente do generoso apoio de Berta a Agostinho. O papa escreveu não apenas que suas boas ações foram reconhecidas em Roma, onde oraram fervorosamente por ela, mas também que notícias de sua generosidade chegaram a Constantinopla e aos ouvidos do imperador bizantino. 1

O desejo de Bertha de uma missão para o Angli era sem dúvida sincero. Ela estava mais preocupada com o bem-estar do povo do reino de Aethelberht do que meramente estender o culto baseado em relíquias de São Martinho para Kent. Não há nenhuma indicação de que qualquer uma das relíquias de Saint Martin tenha sido trazida para Canterbury - seja por Bertha na época de seu casamento ou por Agostinho em sua partida de Tours. Seu anseio era mais pela cura de corpos e almas do que pela veneração de ossos antigos. Isso possibilitou a Agostinho concentrar a missão nos pobres e necessitados.

Bertha também tinha plena consciência das terríveis consequências que uma cultura guerreira trazia sobre toda a sociedade anglo-saxônica. Ela também sabia que havia uma alternativa: suas irmãs mais novas eram freiras em Tours e Poitiers, e a vida monástica abriu outro modo de vida para os nascidos nobres e humildes. Os mosteiros também forneciam educação para os meninos, tornando possível uma alternativa à vida e à morte de um guerreiro para aqueles que não tinham habilidade nem estômago para tal ofício. Em Kent, muito precisava ser feito entre os Angli , e através de Agostinho muito poderia ser alcançado.

A concepção agostiniana da missão

Agostinho estava ciente de que havia tensões entre abordagens alternativas para a missão e a organização da igreja. Um deles era o conhecido modelo romano e continental, organizado em uma base territorial com um bispo supervisionando uma diocese e exercendo a autoridade do ofício, apoiado por padres seculares. O outro era um modelo irlandês e britânico, essencialmente monástico, fundamentalmente rural, e mais adequado para sair entre os camponeses do que um bispo e clero de uma catedral de cidade. A própria missão de Agostinho em Canterbury foi uma reformulação cuidadosa de ambos. Ele se baseou nos exemplos de Martinho de Tours e do Papa Gregório, que acreditavam que as qualidades de um bispo se fundiam com as de um monge, e que um ministério pastoral ativo poderia ser integrado a uma vida de contemplação.

Agostinho continuou a prática romana e continental de uma catedral em uma cidade, enquanto ao mesmo tempo ia para a população rural como Martin havia feito no campo ao redor de Tours. Ele reconheceu que ter um mosteiro integrado à vida de uma catedral faria mais sentido para uma sociedade rural inglesa baseada no parentesco do que para um modelo continental de bispo e diocese, organizado principalmente para servir a um centro urbano. Este provou ser o caso, e no século VII um bispo-abade na Inglaterra seria considerado o pai de sua família, como qualquer senhor saxão, de modo que as ressonâncias culturais para a Igreja emergente na Inglaterra eram fortes.

Em contraste, as formas rurais do monasticismo irlandês e britânico foram menos capazes de se adaptar às necessidades mutáveis das políticas urbanas que já surgiam na Inglaterra do século VII. Quatro décadas depois de chegarem a Lindisfarne, os monges irlandeses retiraram-se para Iona após o resultado do Sínodo de Whitby (664). Em última análise, isso pode ter sido menos sobre perder o debate sobre a Páscoa e mais sobre a incapacidade do monasticismo irlandês de se adaptar a uma nova paisagem política, social e cada vez mais urbana em rápida mudança.

A vida comum dos missionários

Juntos, os monges e padres, irmãos leigos e clérigos leigos compunham o maior grupo de cristãos que rezavam em São Martinho, sobrecarregando a pequena capela, de modo que uma extensão da nave era imperativa. Também era essencial que os irmãos leigos se mantivessem totalmente ocupados em um trabalho significativo que contribuísse para a missão geral. Não se esperava que pregassem e ensinassem, mas possuíam as habilidades de construção essenciais para realizar uma extensão da capela, particularmente habilidades para fazer tijolos e telhas e trabalhar com pedra. Essas não eram habilidades encontradas entre os súditos de Aethelberht na época. O que rapidamente tomou forma foi o maior edifício de tijolos, telhas e pedras de qualquer tipo a ser construído em Canterbury e provavelmente em toda a Inglaterra desde o século V.

A vida conjunta dos missionários foi um testemunho convincente para o povo de Kent, seu modo de vida distinto desde o início e essencial para a maneira como conduziram a missão Kentish. Registros de Bede:

Assim que entraram na morada que lhes foi destinada, começaram a imitar o modo de vida dos apóstolos e da igreja primitiva. Eles estavam constantemente envolvidos em orações, vigílias e jejuns; pregaram a palavra da vida a tantos quantos puderam; eles desprezavam todas as coisas mundanas como estranhas a eles; eles aceitaram apenas o necessário para a vida daqueles a quem eles ensinaram; em tudo praticavam o que pregavam e mantinham-se preparados para suportar as adversidades, a ponto de morrer pelas verdades que proclamavam. 2

No entanto, antes que a Igreja recebesse o status oficial do rei, o que Bede descreveu como 'simplicidade apostólica' por parte dos missionários dificilmente era opcional, pois eles tinham poucos recursos à sua disposição. Bede também menciona que o que atraiu os convertidos à fé foi a pobreza e a oração dos missionários, reunidos para o apoio mútuo em uma terra estrangeira. A princípio, os missionários viveram suas vidas sob o olhar público, não tendo pátio monástico separado e claustro, refeitório, sala capitular ou qualquer um dos edifícios monásticos usuais. Vivendo com simplicidade, unidos em uma vida compartilhada de pobreza e oração, comendo frugalmente (em contraste com a farta comida oferecida no salão real próximo), os monges causaram uma forte impressão, embora isso inicialmente tenha produzido poucos imitadores. 3

O rei havia recebido os missionários como uma legação estrangeira de alto escalão, mas sua dependência da generosidade do rei logo poderia criar problemas com seu círculo íntimo, pois os missionários começaram a estender sua estada de meses para anos. Nos estágios iniciais, suas refeições seriam feitas no salão do rei junto com a rainha, os conselheiros de Aethelberht, guerreiros, comerciantes e o fluxo interminável de visitantes e suplicantes pela generosidade e apoio do rei.

Os monges comiam uma refeição por dia. A diferença entre a farra e a noite toda bebendo hidromel pelos guerreiros do rei e a vida sóbria e disciplinada dos missionários não poderia ter passado despercebida. Para Agostinho, comer à mesa com o rei e a rainha causaria um impacto significativo em sua posição entre a nobreza inglesa preocupada com o status. A aristocracia anglo-saxônica vivia em constante competição por terras, propriedades e símbolos de status, como anéis de ouro, armamento e ornamentação cara, que eram generosamente dispensados pelo rei para recompensar lealdade ou bravura. Ao renunciar às posses pessoais e manter todas as coisas em comum, o contraste entre os valores e estilo de vida dos monges e dos guerreiros do rei era gritante.

Batismo de Aethelberht

Instalado perto da Capela de São Martinho, Agostinho voltou as suas atenções para o desafio mais urgente: a conversão do rei. Até que o próprio Aethelberht fosse batizado, poucos ou nenhum de seus nobres e guerreiros receberiam o batismo e a missão não progrediria. A força da solidariedade entre Aethelberht e seus nobres, o prestígio de jantar na mesa real, a dependência de favores e recompensas do rei e a adesão comum às crenças ancestrais conspirariam contra a conversão a uma nova religião se o próprio rei não o fizesse. primeiro receba o batismo.

No entanto, houve vários fatores que levaram Aethelberht a se voltar para o cristianismo. No cenário mais amplo, a dinastia Kentish, agora em sua quarta geração, já havia passado de seu zênite. Fazer uma aliança continental com os reinos cristãos francos, consolidada por meio de sua união real com Bertha, era uma proposta cada vez mais atraente para Aethelberht. Politicamente, tornar-se cristão não era simplesmente uma questão de crença pessoal para os reis anglo-saxões; a conversão teve sérias ramificações políticas, como sugere a resposta inicial de Aethelberht a Agostinho:

As palavras e promessas que você traz são bastante justas, mas por serem novas para nós e duvidosas, não posso consentir em aceitá-las e abandonar essas crenças que eu e toda a raça inglesa mantivemos por tanto tempo. 4

Uma mudança de religião envolvia transformações na cultura com grandes implicações para o relacionamento de um governante com seus seguidores e família, tanto os vivos quanto os falecidos. A conversão ao cristianismo de um rei saxão afetou diretamente a cultura, a tradição, a família e a política de poder, não apenas sua fé pessoal. Um rei era mais do que um governante guerreiro com um papel central na sociedade; ele também tinha status sacral, possivelmente totêmico. Os reis saxões traçavam sua ancestralidade aos deuses pagãos, principalmente Woden, e mantinham um papel xamânico como mediador entre seu povo e seus deuses, de cujo apoio a prosperidade do reino dependia. Santuários e templos em todo o país reforçaram o poder da antiga religião.

Como figura semi-religiosa, líder político e senhor da guerra, um rei tinha grande autoridade para introduzir novos costumes religiosos. Por outro lado, ele precisava de razões muito boas para introduzir mudanças radicais e abandonar as crenças tradicionais, uma vez que a responsabilidade pelo bem-estar de seu povo – material e espiritual, conforme dispensado pelos antigos deuses – repousava diretamente sobre seus ombros. O rei tinha que agir em harmonia com seus nobres para lidar com as implicações políticas mais amplas da mudança ou correr o risco de perder seu reino. 5

Havia também consideráveis benefícios positivos a serem ponderados em favor de se voltar para o cristianismo. Embora a conversão de Aethelberht significasse uma ruptura dramática com o passado e suas tradições e possivelmente a perda de alguns aliados pagãos, ela claramente oferecia ao rei a oportunidade de se tornar parte do final do império cristão romano, juntando-se assim a uma rede ainda mais poderosa - uma rede que era começando a engolir as instituições políticas mais antigas e independentes.

O cristianismo chegou à Inglaterra em um período de intensa e brutal competição política. Em todo o país, as perspectivas de benefícios materiais e progresso social foram motivadores significativos para os líderes anglo-saxões. Alguns reis, sem dúvida, viam a conversão ao cristianismo como mais um passo em direção ao poder e à riqueza, pois a nova religião trazia consigo habilidades de escrita impressionantes para a elaboração de leis e tecnologias de construção para fazer declarações de poder e prestígio em grande escala. Os missionários do mundo cristão pós-romano conseguiram capitalizar isso e ajudar os reis recém-convertidos a administrar seus reinos com mais eficiência para obter maiores vantagens financeiras. Isso também não teria escapado a Agostinho.

Para Aethelberht, a opção de receber o cristianismo da distante Roma trazia menos implicações políticas do que receber supervisão espiritual da vizinha França, particularmente porque os bispos francos dependiam fortemente do patrocínio de seus governantes (como de fato Agostinho era de Aethelberht).

O resultado da conversão do rei em termos econômicos abriu um melhor acesso e interação com um mundo continental mais amplo, criando riqueza por meio do comércio e da tributação. Embora em 430 a cunhagem romana tivesse deixado de circular na Grã-Bretanha pós-romana, em 630 moedas de ouro estavam sendo cunhadas em Kent, e a promessa de crescentes laços comerciais e maior prosperidade para o reino não foi desapontada. 6

Implicações do batismo do rei para Agostinho

Se a conversão foi vantajosa para Aethelberht, para Agostinho a conversão do rei foi fundamental; a sobrevivência da missão dependia disso. Um rei cristão daria ao novo bispo e sua comitiva um status oficial privilegiado, agora capaz de operar sob a proteção de um patrono poderoso. Isso refletia o padrão de crescimento do cristianismo em Roma sob Constantino I. A cristandade latina também fornecia o invólucro cultural necessário no qual o comércio e o estado podiam se desenvolver. A importância da missão agostiniana residia não em forjar uma cadeia cultural e assim vincular Kent à Francia e além em uma grande civilização cristã, mas em trazer a adesão da Inglaterra a uma rede pan-européia de cultura, comércio e ideias. 7

Quando finalmente chegou o momento, Beda registra que, 'Por fim, o rei, assim como outros, creram e foram batizados. . .' Estranhamente, as cartas de Gregory mencionam diretamente apenas o batismo de Aethelberht. Não sabemos nada sobre 'os outros', mas Bede possivelmente estava se referindo aos guerreiros da guarda pessoal de Aethelberht e seus principais oficiais, que teriam sido escolhidos por sua total lealdade ao rei. Embora Bede não registre onde ou quando os batismos ocorreram, ele sugere que foi logo após a chegada de Agostinho. Uma data auspiciosa seria essencial para um batismo tão significativo. Thomas Elmham, um escritor medieval tardio e monge da Abadia de Santo Agostinho, acreditava que o rei foi batizado no Domingo de Pentecostes, 2 de junho de 597 na Igreja de São Martinho. 8 O rei agachou-se em uma pia batismal do tamanho de um tanque enquanto Agostinho administrava o rito tradicional, derramando água de uma concha de vieira três vezes sobre a cabeça do rei em Nome da Trindade.

O período de seis meses entre o batismo do rei e a conversão de um número substancial de seguidores mais próximos do rei teria sido um período de ansiedade para a família real, enquanto os chefes de Aethelberht debatiam se deveriam ou não seguir seu rei. Bede registra que o rei não coagiu seus nobres, guerreiros ou súditos a seguir seu exemplo, e seu filho e herdeiro Eadbald não seguiu o exemplo de Aethelberht até depois da morte do rei. No entanto, Bede deixa claro que Aethelberht mostrou mais carinho para aqueles que o seguiram no batismo, reconhecendo-os como concidadãos no Reino dos Céus. 9 Para Agostinho, o batismo do rei agora sinalizava uma porta aberta para o testemunho desimpedido da fé cristã.

A virada tanto para o rei quanto para o bispo ocorreu quando um número muito significativo de anglo-saxões seguiu Aethelberht e foi batizado em 25 de dezembro de 597. Isso também seguiu uma prática que Agostinho havia aprendido com a vida de São Martinho em Tours. A própria correspondência de Gregório com o Patriarca de Alexandria conta com 10.000, mas esse número pode ser exagerado. Bede atribui esse resultado à vida pura e às promessas graciosas de Agostinho e seus companheiros, que foram verificadas por muitos milagres, levando muitos a ouvir a Palavra, abandonar seus caminhos pagãos e entrar em comunhão com a Santa Igreja de Cristo. 10

O caminho agora estava aberto para estender a missão a todo o reino de Aethelberht. Dentro de quatro anos - em 601, se não antes - Agostinho precisou pedir reforços de Roma. O que é notável é que ele não buscou reforços na fonte mais óbvia – a Igreja Franca do outro lado do Canal da Mancha.

A relação de Agostinho com o rei

Quaisquer que sejam suas esperanças e medos ao chegar a Canterbury, Agostinho desfrutou de um rápido sucesso inicial. Vários desafios enfrentaram Agostinho ao chegar a Kent: ganhar a aceitação da missão pelo rei e ganhar a confiança e o apoio da rainha Bertha, que havia solicitado a missão; estabelecendo-se e seus companheiros em Saint Martin's; ganhar a confiança de Aethelberht e prepará-lo para o batismo; construindo uma catedral e priorado como base para sua missão e discernindo a abordagem correta para a missão para as diferentes seções da sociedade Kentish entre as quais ele ministraria.

Até que Augustine tivesse fluência suficiente em inglês antigo, Bertha teria atuado como intérprete. Ela escrevia e falava latim, de modo que, desde a chegada dos missionários à colina de St. Martin, Bertha seria a intermediária de Agostinho com o rei Aethelberht, principalmente durante os primeiros meses de ansiedade, enquanto o rei deliberava se receberia o batismo cristão. A boa vontade da rainha e o apoio ativo ao novo bispo eram essenciais para qualquer progresso em um ambiente tão diferente de Roma. Agostinho, ao chegar como emissário do papa e como bispo recentemente consagrado pelos "bispos das Alemanhas" na Frância, abriu caminho para Bertha aceitá-lo como seu capelão e confessor. O que era crítico para ambos era levar o rei ao batismo e abrir a porta para a missão no fértil solo pagão de Saxon Kent.

Planos para uma catedral e abadia

Em um estágio inicial, possivelmente logo após o batismo de Aethelberht, os planos começaram a se cristalizar para duas comunidades monásticas - uma catedral mantida por um priorado dentro de Canterbury como a cidade de Agostinho; e uma abadia fora da muralha da cidade, abaixo da Capela de São Martinho, para servir também como mausoléu para a dinastia real de Aethelberht. O rei deu livremente de sua própria terra e recursos materiais para financiar ambas as empresas. Juntos, eles formariam um bloco quase ininterrupto de terra que se estendia da colina de St Martin até a antiga cidade romana.

Uma área de terreno foi selecionada mais a oeste para a catedral, em um terreno abandonado no canto nordeste da muralha da cidade. A Catedral e Priorado da Igreja de Cristo, a primeira nova construção dentro das muralhas da cidade em dois séculos, tornou-se o centro de um apostolado ativo. A pregação que ocorreu após o batismo de Aethelberht e nos anos seguintes teria sido quase inteiramente do contingente franco que falava um dialeto que podia ser entendido pelos angli . O que é significativo é que os anglo-saxões ouviram pela primeira vez a pregação do evangelho por meio de intérpretes da Igreja franca, cujos bispos se recusaram a atender ao chamado de Bertha. 11

Agostinho não residiu no Priorado da Igreja de Cristo por muito tempo; a catedral só foi inaugurada em junho de 602 ou 603. Seu nome foi retirado da fachada da Basílica de Latrão em Roma: Christo Salvatori , Cristo Salvador. Como a Basílica de Latrão, a Catedral da Igreja de Cristo em Canterbury não foi fundada sobre os restos mortais de um apóstolo ou mártir; não havia uma igreja anterior sob as fundações, nem qualquer túmulo de um apóstolo cristão ou mártir sobre o qual construir. Agostinho, no entanto, não esperou até que a catedral e a abadia estivessem concluídas antes que a missão entre o povo inglês começasse a sério.

A parcela substancial de terra que Aethelberht alocou para a abadia era aproximadamente comparável à área do Mosteiro de Santo André em Roma. A capela da abadia ficava na linha leste-oeste com a Capela de São Martinho. Como um sinal muito claro para o povo, diz-se que Agostinho exorcizou um demônio do santuário pagão pessoal de Aethelberht que ficava no local da abadia. Este concurso espiritual deixou marcas de queimadura na parede do santuário, posteriormente convertido em pequena capela. No final do século VII, a capela foi incorporada à recém-construída Igreja de Saint Pancras como seu pórtico sul. 12

Quando o trabalho na catedral começou, uma série de questões prementes também precisavam de uma resolução urgente.

Preocupações Eclesiásticas de Agostinho

A parte desinteressante e que consome energia da missão está nos detalhes e, como Martinho de Tours antes dele, Agostinho não conseguiu escapar das pressões mais mundanas do cargo de bispo. Alguns surgiram da comunidade mista da capela de Saint Martin e das necessidades litúrgicas dos padres francos que acompanharam Agostinho a Kent. As demandas de viagens constantes para partes distantes do reino de Aethelberht, juntamente com as preocupações com a construção dos dois mosteiros de Canterbury, fazendo malabarismos com as demandas concorrentes de sua atenção e pedindo mais apoio ao Papa Gregório, teriam cobrado seu preço.

Para complicar as coisas, Agostinho não estava bem preparado para seu papel como bispo. Ele não havia servido como padre secular sob um bispo diocesano e, dada a circunstância de sua consagração na Frância, é improvável que ele tivesse muito conhecimento sobre os assuntos mais amplos de como governar a Igreja. Como Gregório inicialmente não havia considerado consagrar Agostinho como bispo, seu briefing a Agostinho em seu retorno à Francia careceria de alguns dos fundamentos que outros bispos deveriam saber. Os eventos subseqüentes parecem confirmar isso, como mostra a investigação pastoral de Agostinho a Gregório. 13

A carta de Agostinho a Gregório pode ter sido escrita no início de 598 ou no final de 601. A data anterior pode ser mais realista, pois o contexto social e eclesiástico imediato dos missionários em Canterbury forçou certas questões urgentes à tona. As nove perguntas de Agostinho a Gregório foram amplas, mas foi somente em 601 que Agostinho recebeu uma resposta. Por quatro anos, Agostinho teria que improvisar suas respostas a algumas de suas perguntas mais urgentes, mas Gregório esteve fortemente envolvido nas negociações de paz em 599 entre o Império do Oriente e os lombardos. Sua saúde também estava fraca e, em junho de 600, ele escreveu que não conseguia se levantar do sofá por mais de três horas, mesmo para a missa ou as principais festas.

Agostinho encarregou dois de seus companheiros romanos, Pedro e Lourenço, de levar sua carta a Roma, mas eles também eram figuras-chave no futuro da missão. Pedro tornou-se abade do mosteiro de São Pedro e São Paulo fora dos muros de Canterbury, e Agostinho mais tarde nomeou Laurence como seu sucessor em Canterbury. Isso sugere a posição extremamente difícil em que Agostinho se encontrava nessa época, que estava disposto a arriscar enviar seus dois companheiros mais próximos de volta à Frância para solicitar urgentemente reforços ao Papa Gregório o mais cedo possível .

Durante esse período, Agostinho assumiu a tarefa de traçar o plano básico de sua nova catedral na cidade abandonada e supervisionou o projeto de construção. Os missionários continuaram a adorar em São Martinho fora dos muros por talvez quatro anos até que a construção da catedral fosse concluída, possivelmente em 602 ou 603. Ao mesmo tempo, as diversas necessidades de seu partido misto, incluindo monges, irmãos leigos, padres e funcionários leigos, tornaram-se urgentes.

A primeira pergunta de Agostinho a Gregório aborda isso diretamente. Nem todos os francos que acompanharam Agostinho à Inglaterra eram padres celibatários - alguns eram escriturários leigos e alguns encontraram esposas na comunidade local. Como Agostinho deve lidar com isso?

Agostinho teria notado a maneira como os bispos compartilhavam uma vida colegiada, mas não comum, com seus padres em Aix-en-Provence, Vienne, Lyon, Autun, Tours e possivelmente em outras catedrais no caminho. O conselho de Gregório a Agostinho foi que, primeiro como monge, ele deveria viver uma vida plena em comum com seus monges. Isso implicaria um priorado monástico, possivelmente sob a supervisão de Laurentius no papel de prior. Poucos monges de Roma teriam sido ordenados, exceto Agostinho e Laurentius. No entanto, o clero franco (ou 'escriturários ordenados') pode ter vivido uma vida colegiada, mas não monástica, seguindo o padrão da catedral franca em Aix, Arles, Tours e outros lugares. Ambos os grupos teriam sido sustentados pelas receitas provenientes de doações e dízimos para a Igreja. Os clérigos leigos 'que não receberam ordens sagradas' receberiam uma renda dos 'emolumentos que revertem' para a Igreja e seriam autorizados a se casar.

Dada a forte adesão dos anglo-saxões a seus santuários pagãos, como Agostinho deveria responder a eles como missionário? Olhando para futuros contatos ecumênicos, como Agostinho deve lidar com os bispos francos e britânicos?

Juntamente com isso, havia algumas questões muito práticas, relacionadas às emissões noturnas que afetam a aptidão de um padre para celebrar os sacramentos, quem pode se casar com quem, o batismo e quando as mulheres podem voltar à igreja após a menstruação, 'porque todas essas coisas o ignorante inglês as pessoas precisavam saber'. Estranhamente, Liudhard não parecia ter abordado essas questões nas décadas anteriores a 597, mas talvez isso sublinhe o rápido aumento no número de membros da comunidade cristã de Canterbury após o Natal de 597.

Agostinho parecia relutante em recorrer aos padres francos em busca de conselhos sobre como deveriam ser tratadas as questões mais práticas da prática pastoral. Suas perguntas são extremamente reveladoras e indicam mais do que apenas uma personalidade ansiosa; faltava-lhe o treinamento básico que qualquer padre secular em Roma esperaria receber antes de exercer o cuidado pastoral e a supervisão de uma igreja paroquial.

Missão e Mensagem

Havia dois públicos distintos para os missionários no pagão Kent: o rei junto com seus nobres e guerreiros e o grande número de camponeses. Para a classe guerreira, ter mais um deus não era em si um problema, mas sim a exclusividade do deus cristão. Agostinho sabia, desde seu tempo em Tours, familiarizando-se com a vida e as obras de São Martinho, como seria uma lenta conversão comercial de uma cultura antiga. Um apelo significativo para os guerreiros estaria nas batalhas e vitórias dos reis e nos Salmos do "guerreiro" do Antigo Testamento, que falavam diretamente de Deus como um deus da guerra, de heroísmo e recompensa, honra e glória, mas também de sacrifício, morte e ressurreição, com a promessa da fidelidade de Deus até o fim, assistência na batalha no presente e recompensas do Reino na vida futura.

Em uma cultura pré-alfabetizada incapaz de entender livros ou imagens, a narrativa do Evangelho teve um apelo poderoso em toda a sociedade. Significava, em um nível muito simples, a história de uma criança nascida milagrosamente de uma mãe virgem, nascida no auge do inverno, cercada significativamente por animais familiares do campo, o boi e o burro, com as ovelhas e pastores por perto em um encosta em uma noite gelada de inverno. É a história de uma criança cujo nascimento foi misticamente conectado com um tempo de paz em toda a terra e que cresceu até a idade adulta, sofreu uma ferida sangrenta e morreu para ressuscitar dos mortos. Talvez o mais importante, a morte e ressurreição de Jesus foi uma necessidade para que o mundo pudesse viver.

Para os camponeses que cultivavam a terra e colhiam o mar, cujas vidas eram precárias pelos caprichos do tempo, fome e peste e para quem feitiços e feitiços pareciam sua única defesa contra o desastre e a morte, as histórias do Evangelho falavam diretamente de sua experiência. Jesus andou pelo campo, falando a linguagem dos fazendeiros sobre sementes e grãos, a linguagem dos pescadores sobre redes e tempestades, e atendendo às necessidades humanas expulsando demônios e curando enfermos. Essas histórias causaram uma enorme impressão entre as pessoas comuns de Kent e ainda mais quando os missionários começaram a confirmá-las com seus próprios milagres.

A nova história, mito ou religião era compatível com muitos ritos de fertilidade e observâncias entre os saxões, como a bênção do arado, dos rios e do mar e a conjuração (o que um mágico diz ao lançar um feitiço) de árvores frutíferas. Os missionários ofereciam orações por boas estações, chuva pela fertilidade geral da terra, ação de graças na colheita e luto e alegria na Páscoa pela morte do deus e sua ressurreição. 14

O que é certo é que, desde o início, essa nova história foi contada primeiro pela boca de intérpretes francos que falavam um dialeto da língua anglo-saxônica, e não pelos monges romanos que não falavam.

Rei e compatriotas: a missão cresce

Agostinho expandiu a missão além dos limites imediatos de Canterbury, viajando com o rei em suas visitas frequentes ao redor de seu reino. No entanto, pregar o evangelho às classes dominantes não coube apenas a Agostinho. Em poucos anos, Aethelberht assumiu o papel de evangelista no exercício de sua influência em nível real para o batismo dos governantes dos reinos vizinhos em Essex e East Anglia.

A família real viajava frequentemente de navio para seus centros reais distantes de Canterbury, proporcionando a Agostinho oportunidades de encontrar e pregar para nobres, guerreiros e fazendeiros. 'Durante uma visita real, a população local era obrigada a realizar serviços tradicionais, mas em troca o rei ficava disponível para seu povo. Ele estava lá para resolver disputas, administrar justiça e recompensar na frente de testemunhas aqueles que o serviram bem.' 15

O reino de Aethelberht foi dividido em blocos de terra chamados tornos que forneciam às comunidades acesso a uma variedade de territórios e recursos naturais. Estes tipicamente incluíam salinas costeiras e estuarinas, terras agrícolas e bosques, pastagens extensas, pastagens abertas e arborizadas, pastagens de suínos, madeira e, em anos posteriores, pedras de construção. Todas as comunidades também tinham acesso comum ao Weald, incluindo aquelas tão distantes quanto a Ilha de Thanet. Uma característica comum dos centros reais de Aethelberht era um rio navegável, uma colina dominando a paisagem circundante ou um local no cruzamento de uma estrada romana. Eastry (Eastring, indicando um salão real) foi um deles. Fica entre Richborough e Dover em uma trilha pré-histórica que ligava a vila ao início de Sandwic no estuário de Wantsum, e uma enseada mais ao sul dava acesso à costa. Um salão ou palácio real pode ter existido sob a atual casa senhorial perto da igreja.

A oeste e noroeste de Canterbury, cidades como Aylesford, Wye ( Weowara ), Faversham, Milton Regis, Rainham e Teynham foram desenvolvidas como vilas reais durante o início do período anglo-saxão. Eles estão espaçados uniformemente ao longo da linha da Watling Street, construída pelos romanos, entre Richborough Fort e Londres, semelhante às cidades que pontilham a Via Aurelia na Provença. Estes forneceram oportunidades ideais para a atividade missionária.

A conversão a Cristo era um elemento da missão, mas mudar a cultura e as práticas de uma nação era outro bem diferente. Por um tempo considerável, a adoção do cristianismo significou um grau significativo de sincretismo religioso. Gregório respondeu com flexibilidade quando se tratou das relações de Agostinho com os costumes pagãos dos anglo-saxões. Já tendo enviado uma carta a Agostinho sobre como lidar com os costumes dos pagãos, Gregório pensou duas vezes. A estratégia revisada do papa pretendia abordar as preocupações de que o rei pudesse estar indo muito à frente de seu povo. Gregory sugeriu que os missionários se concentrassem no cerne da fé, deixando a casca perecer à medida que as práticas mudassem e a fé amadurecesse.

Em 17 de junho de 601, Gregório enviou novas instruções ao abade Mellitus, enquanto ele viajava para a Inglaterra:

Cheguei à conclusão de que os templos dos ídolos na Inglaterra não devem ser destruídos de forma alguma. Agostinho deve esmagar os ídolos, mas os próprios templos devem ser aspergidos com água benta e altares devem ser colocados neles, nos quais as relíquias devem ser colocadas. . . Dessa forma, espero que as pessoas (vendo que seus templos não foram destruídos) deixem sua idolatria e continuem a frequentar os lugares como antigamente, conhecendo e reverenciando o Deus verdadeiro. 16

Isso seria crucial entre os habitantes rurais de Kent se houvesse algum futuro de longo prazo para a missão.

Missão entre Camponeses

Bede fornece muito poucos detalhes sobre os missionários de Agostinho enquanto eles iam até as pessoas em suas fazendas, em aldeias, em wics ao longo da costa e nas margens dos rios, viajando a pé e de barco para alcançar áreas populosas e lugares remotos. Várias estradas romanas se espalharam de Canterbury, fornecendo acesso aos wics em crescimento além da cidade no rio Stour, bem como aldeias agrícolas próximas em Littlebourne e Blean e o Canal Wantsum, cercadas por assentamentos de pesca em Fordwich, Sturry, Upstreet, Sarre, Minster , Wickhambreaux e Preston. Todos eram facilmente acessíveis de barco, e os missionários teriam pouca dificuldade em chegar a esses assentamentos em um dia, partindo ao amanhecer e retornando a Saint Martin ao anoitecer. Os missionários viajavam juntos em busca de apoio e proteção em uma sociedade onde todos carregavam pelo menos uma faca no cinto e as florestas forneciam abrigo para bandidos desesperados.

Camponeses fazendeiros formavam esmagadoramente a maior proporção do reino de Aethelberht, e os missionários teriam pouca dificuldade em encontrá-los perto de suas madeiras e palha . A missão teria poucas chances de impacto duradouro, a menos que suas necessidades, tanto práticas quanto espirituais, fossem atendidas.

Os monges e intérpretes falaram com indivíduos e pregaram. Em um mundo incerto e precário, todos colocam sua fé em algo, e a mensagem dos monges era colocar sua fé em Cristo como seu salvador, rocha e abrigo. Bede, escrevendo seu relato sobre a missão de Aidan na Nortúmbria que se seguiu três décadas depois, registra que os monges sempre vinham com algo para dar àqueles que encontravam e nunca pediam nada para si mesmos. Isso estava em contraste marcante com seus senhores e guerreiros que pegavam tudo o que queriam.

Uma primeira reunião pode levar a uma segunda, pregando a Boa Nova e oferecendo orações aos membros das famílias que vivem em uma aldeia ou aldeia; depois outro até que a comunidade veio receber o batismo, seguindo os passos de seu rei. Finalmente, o santuário local seria consagrado ao culto cristão e o conteúdo pagão trocado por símbolos e móveis cristãos. Essa abordagem lentamente construiu comunidades cristãs locais resilientes, apoiadas por mosteiros que começaram a se espalhar ao longo das enseadas dos rios, costas e ilhas - Thanet, Richborough, Sheppey, Dover e Saxon Shore.

Pelos enfermos e sofredores, os missionários rezavam e tratavam feridas e enfermidades com pomadas e remédios. As aldeias e os mercados que cercavam o canal de Wantsum e a costa de Kent também deram aos missionários uma visão da vida curta, cheia de doenças e desesperada das pessoas comuns na Inglaterra do século VI. Para lidar com os infortúnios no dia-a-dia, certas práticas, como queimar cevada em uma casa onde houve uma morte para proteger os vivos, continuaram até o final do século VII. Acreditava-se que o auroque, o javali e a cobra possuíam poderes mágicos, e alguns poços, árvores e pedras eram considerados sagrados. Os ritos de fertilidade eram uma prática comum, e vestígios disso persistiram na adoração da deusa da terra Nerthus por um grupo de tribos germânicas, incluindo os anglos e jutos. 17

A mortalidade no parto era alta. Cada aldeia tinha seu próprio pequeno grupo de órfãos, e a maioria das mães de primeira viagem enfrentaria o parto sem o apoio de suas próprias mães ao lado da cama. 18 A crença na vida após a morte era comum, como sugerem os enterros em sepulturas com bens funerários, mas não há indicação clara do que essa crença significava, exceto que a imortalidade que todos os guerreiros ingleses esperavam estava na memória de suas proezas na batalha. 'Era uma religião quase desprovida de teologia, mas repleta de tabus, encantos e encantamentos mágicos, destinados a afastar o mal ou garantir o sucesso nesta vida, com pouco pensamento além. A imortalidade buscada pelos pagãos ingleses estava na lembrança de feitos heróicos.' 19 As famílias camponesas esperavam que os poucos bens preciosos, que os acompanharam na vida, também os confortassem na morte.

Os missionários também teriam buscado oportunidades para resgatar escravos e incluí-los como libertos em sua comunidade monástica, como havia feito o Papa Gregório. A prática de não coagir a obediência religiosa (método usual de Roma), por um lado, e de doar em vez de tomar para si, forjou uma fé profundamente enraizada entre as comunidades camponesas capazes de resistir aos breves períodos de apostasia que ocorreram dentro de um década em Kent e em Londres.

Em menos de um século os mosteiros haviam realizado a enorme tarefa de transformar a vida e a cultura de várias tribos saxônicas que um dia constituiriam a nação inglesa. O que os missionários trouxeram não foi apenas uma mensagem de salvação espiritual, mas também habilidades práticas e novas tecnologias desconhecidas entre os fazendeiros ingleses do século VI. As habilidades dos monges na agricultura e na horticultura trouxeram novas práticas e tecnologias de Roma e dos reinos francos. Dentro de uma geração, os métodos de cultivo de produtos agrícolas mudaram com a introdução de piquetes, cercas, cercados, trilhas, margens e valas para definir os campos.

O conhecimento agrícola dos monges possibilitou uma agricultura mais intensiva com o uso de arados mais pesados puxados por juntas de oito bois. A maior produtividade levou ao crescimento dos mercados locais, seguidos por redes de estradas e caminhos. O comércio foi facilitado por meio de moedas de prata cunhadas em Canterbury, e o excesso de riqueza colocou os camponeses em contato com os espíritos internacionais que surgiram em Wantsum, enseadas de rios e na costa de Kent. Mesmo os Angli de meios modestos foram atraídos para o comércio internacional por meio de compras de artigos de vidro, xícaras, cerâmica e tecidos de empórios continentais.

Missão e Milagre

Um sanatório teria sido uma parte necessária dos arranjos de vida de Agostinho perto da Capela de Saint Martin, com prioridade urgente dada a um jardim de ervas para remédios e pomadas. Desde o início, o ministério de cura dos monges seria administrado por meio dos meios tradicionais de pomadas e remédios, ao mesmo tempo em que as obras de construção das igrejas começavam em Canterbury.

Nos escritos de Bede, o material relacionado a sinais e maravilhas foi aceito como totalmente apropriado para uma narrativa histórica. Ele reuniu a história e a hagiografia de homens e mulheres santos para mostrar como Deus realizou seus propósitos para o mundo por meio de pessoas específicas. 20 No entanto, neste caso, o registro de Bede da resposta pastoral de Gregório a Agostinho infelizmente obscureceu um notável ministério de cura e milagre que ocorreu por meio de Agostinho e seus monges, e que essas maravilhas, curando corpos doentes e quebrados, bem como almas, foram um testemunho autêntico do evangelho para o seu tempo.

Gregório, em uma carta a Eulogius, Patriarca de Alexandria, em julho de 598, escreveu que mais de 10.000 anglos haviam sido batizados no Natal anterior e que Agostinho 'e aqueles que foram enviados com ele resplandecem com tais grandes milagres em a dita nação que eles parecem imitar os poderes dos apóstolos nos sinais que eles exibem'. 21 O batismo em massa a que Gregório se refere ocorreu em dezembro de 597, no contexto dos ritos religiosos que celebravam a mudança do ano, época em que os animais sacrificados eram comidos nas festas rituais.

O festival pagão mais sagrado era o solstício de inverno, Modranicht (Noite da Mãe) em 21 ou 22 de dezembro, quando dava início ao Ano Novo. O dia 25 de dezembro também era um festival pagão, e o simbolismo de velhas crenças com novo significado seria demais para deixar escapar. Gregório escreveu com aprovação que tanto Agostinho quanto seus monges participaram de um ministério de 'poderes' e 'milagres' nesta ocasião e em outras.

Bede menciona milagres em relação ao ministério de Agostinho com mais frequência do que para qualquer outro santo, exceto São Cuthbert. Em 603 ou 604, Agostinho realizou um milagre de cura enquanto se encontrava com os bispos britânicos, restaurando a visão de um jovem saxão quando os bispos britânicos não conseguiram fazê-lo. No entanto, está claro que a preocupação de Gregório não era com os milagres, mas com seu impacto sobre o próprio Agostinho. Em uma carta em 601, Gregório advertiu fortemente Agostinho de que o propósito dos milagres externos é atrair as pessoas para a graça interior. O novo bispo de Canterbury do papa precisava ter cuidado para que "a mente fraca" não fosse levantada por uma auto-estima que pudesse levar a uma "queda" interior. Nem todos os eleitos realizaram milagres, mas todos têm seus nomes registrados no céu. Gregório lembra Agostinho de observar cuidadosamente que ele pertence a Cristo; ele não é seu próprio mestre. 22

Sem dúvida, o Papa Gregório tinha razão ao encorajar Agostinho a não se deixar levar pela realização de milagres, mas a considerar o alto custo espiritual que tal ministério impõe a quem o exerce. Esta é uma advertência que ele poderia muito bem ter dado a qualquer santo operador de milagres deste período. No entanto, o resultado infeliz para Agostinho é que a história não se lembrou da missão inglesa por causa das obras milagrosas dos missionários, mas sim que o primeiro arcebispo foi reprovado pelo papa pelo efeito potencial que os milagres poderiam ter sobre sua alma. Consequentemente, quase nenhum crédito foi atribuído a Agostinho – ou seus companheiros – pelo papel evidentemente significativo que os milagres desempenharam em trazer os anglo-saxões à fé.

Reminiscente de Martinho de Tours, o fruto dos milagres de Agostinho veio muito depois do fim de sua vida no campo missionário. Um século após o desembarque em 597, uma capela anglo-saxônica foi dedicada a Agostinho no Forte de Richborough. O abade Bassa construiu uma capela semelhante para seu mosteiro em Reculver em 669 e pode ter supervisionado as comunidades religiosas ligadas a ambos.

Thorne, um monge do século XIV em Canterbury, registrou que uma pedra na qual Agostinho pisou ao desembarcar em Richborough reteve a marca do pé do santo. Esta pedra foi posteriormente preservada na capela de Agostinho dentro do antigo forte. Todos os anos, no aniversário do depósito da pedra na capela, multidões se reuniam para rezar pela recuperação de sua saúde. A crença popular sobre a santidade da capela era generalizada, e aqueles que estavam doentes e sofrendo encontravam seu caminho para lá em números significativos. A capela continuou a ser usada para o culto desta forma até o século XVII. 23

Podemos apenas supor o que o Papa Gregório poderia ter feito disso.

Notas

1 Gregório Magno, Livro XI, Carta 29.

2 Beda, História Eclesiástica I.26.

3 Rowan Williams, 'Monks and Mission: A perspective from England', 2012, www.archbishopofcanterbury.org/articles.php?action=search&tag_id=6&tag_id=6&tag_id=6&tag_id=6&tag_id=6&sort=date&order=desc&page=2 .

4 Beda, História Eclesiástica I.26.

5 Richard Gameson (ed.), Santo Agostinho e a Conversão da Inglaterra , Stroud: Sutton Publishing Ltd, 1999, p. 19.

6 Stephane Lebecq, 'Inglaterra e o continente nos séculos VI e VII: A Questão da Logística', em Gameson, St. Augustine , p. 56.

7 Stuart Brookes e Sue Harrington, O Reino e o Povo de Kent, DE ANÚNCIOS 400–1066 , Stroud: History Press, 2010, p. 94.

8 Nicholas Brooks, The Early History of the Church of Canterbury: Christ Church from 597 to 1066 , Londres e Nova York: Leicester University Press, 1984, p. 9.

9 Beda, História Eclesiástica I.26.

10 Beda, História Eclesiástica I.26.

11 Richard Gem (ed.), St Augustine's Abbey Canterbury , Londres: BT Batsford, 1997, p. 20.

12 Rev. Canon Routledge, 'Fundações romanas em St Pancras, Canterbury', Arqueologia Cantiana 14 (1892), p. 103.

13 Beda, História Eclesiástica I.27.

14 Brian Branston, Os Deuses Perdidos da Inglaterra , Londres: Thames & Hudson, 1974, p. 55.

15 John H. Williams (ed.), A Arqueologia de Kent para DE ANÚNCIOS 800 , Kent History Project 8, Woodbridge: The Boydell Press e Kent County Council, 2007, p. 243.

16 Beda, História Eclesiástica I.30.

17 KP Witney, Reino de Kent , Londres: Phillimore, 1982, p. 112.

18 Robin Fleming, Britain after Rome: The Fall and Rise 400–1070 , Londres: Allen Lane (Penguin), 2010, p. 365.

19 Witney, Reino de Kent , p. 113.

20 Alan Thacker, 'Bede and History', em Scott DeGregorio (ed.), The Cambridge Companion to Be de , Cambridge: Cambridge University Press, 2010, p. 170.

21 Gregório Magno, Livro VII, Carta 40.

22 Beda, História Eclesiástica II.31.

23 CR Smith, As Antiguidades de Richborough, Reculver e Lympne, em Kent , Londres: John Russell Smith, 1850, p. 160.