reflexões tardias

A lenda de que a Companhia de Jesus foi fundada para combater as heresias do século XVI é muito difundida, mas sem fundamento. Desde o momento em que Ignatius, Faber e Xavier uniram forças em Ste-Barbe até deixarem Paris, o protestantismo teve pouco impacto sobre eles. Quando em 1534 eles e os outros iñiguistas se uniram para trabalhar ad majorem Dei gloriam, sua intenção não era confundir ou converter os luteranos, mas passar suas vidas na Terra Santa evangelizando os infiéis.

Para eles, como para a maioria de seus colegas, a palavra “reforma” não significava uma revisão radical das instituições religiosas, muito menos uma reafirmação de dogmas. Eles pensaram nisso como uma reforma dentro da Igreja, um movimento como o de Meaux - onde o clero diocesano estava se reformando para reformar seu povo - mas em uma escala tão grande quanto a cristandade. Embora os padrões de moralidade clerical fossem então baixos, os fiéis não se escandalizavam indevidamente com um estado de coisas que lhes fornecia desculpas para seus próprios lapsos. A castidade sacerdotal passou a ser considerada um preceito externo, teoricamente bom e possível, mas muito difícil na prática para a maioria; daí os números que se dispensaram de sua observância.

Esses sacerdotes mereciam mais compaixão do que censura. A educação especial e a formação espiritual dos aspirantes ao sacerdócio, obrigatória após o Concílio de Trento, não existia então. Não havia seminários. Aliás, aqueles que agora reclamam sobre quanto tempo leva para traduzir os decretos conciliares em ação devem se lembrar que um século depois de Trento Vicente de Paulo, Bérulle e outros estavam trabalhando arduamente para que os decretos tridentinos fossem aceitos e implementados na França católica. Sacerdotes que perceberam a necessidade de santidade pessoal em homens separados para o serviço de Deus eram poucos. Prelados, até mesmo pontífices, que deveriam ter dado manchete, não eram modelos de virtude sacerdotal. Muitos, criados ao episcopado quando crianças, não podiam pastorear seus rebanhos; sua autoridade não foi reconhecida e desprezada. Basta recordar a revolta de centenas de noviços dominicanos e franciscanos em Paris contra o legado papal enviado para reformá-los 236 para realizar o espírito de desobediência então no exterior e apreciar a importância da obediência estabelecida por Inácio e perfeitamente praticada por Pedro Faber - uma obediência enraizada na abnegação e no amor de Deus.

Durante os anos de Faber em Paris, 1525-1536, ele e os Companheiros parecem ter considerado o luteranismo como uma fase passageira, uma inovação saudada por aqueles que saudaram todas as inovações, certamente não como um movimento com futuro. Mesmo após o choque do caso Placards, mesmo após a publicação da Institution Chrétienne de Calvino , eles não sabiam que estavam vivendo uma grande convulsão religiosa após a qual as coisas nunca mais seriam as mesmas. Somente em sua viagem de Paris a Veneza, no final de 1536, eles começaram a perceber a força e a extensão do protestantismo. Portanto, não é surpreendente encontrá-los em 1534 planejando um apostolado na Palestina, não na Alemanha.

Na década seguinte, Pedro foi o jesuíta que entrou em contato mais próximo com a Reforma. Ele não perdeu tempo com argumentos ou recriminações, mas começou a reconquistar a obediência anterior de padres e religiosos cuja queda moral havia precedido sua separação da Igreja. Ele não condenou Lutero, Bucer ou Melanchthon, mas envolveu-os no manto de sua oração.

“Durante todo o século dezesseis, nem uma única centelha de tolerância pode ser atingida”, afirmou o lexicógrafo francês Littré. No entanto, homens famosos como More, Erasmus, Melanchthon e os irmãos du Bellay expressaram fortes objeções contra a compulsão em questões religiosas, e milhares de homens menores e mais humildes também se opuseram a ela. Faber foi um deles. Gentil e compassivo por natureza, educado em uma faculdade com fortes inclinações humanistas, ele abominava a compulsão porque ela invadia a cidadela mais sagrada do homem, a alma. Ele sabia que isso derrota seus próprios fins; a formação de mártires, não importa qual seja sua causa, não detém, mas atrai seguidores. Ele viu a aliança da Igreja e do estado para obrigar a adesão religiosa como produtiva de mais mal do que bem. Mais de uma vez ele citou a injunção de Cristo a seus seguidores para abandonar os métodos intolerantes da Antiga Lei pela caridade e paciência, as armas espirituais da Nova.

Às vezes é esquecido que o princípio medieval “uma fé, uma lei, um rei” continuou a permear a Europa renascentista. Tanto católicos quanto protestantes sustentavam esse princípio rígido e tradicional. Nem Lutero nem Calvino tentaram violá-lo, mas consolidaram-no encorajando os governantes a impor a unidade religiosa dentro de seus domínios; Lutero, após alguma hesitação inicial, deu ao príncipe o direito de punir os dissidentes com a morte. A questão que preocupava cada estado, cada governante, era se os grupos dissidentes e suas formas de culto poderiam ser tolerados dentro de suas fronteiras sem enfraquecer o estado.

A pergunta não é feita hoje. Vivemos em uma sociedade secularizada, uma sociedade despreocupada com o problema da tolerância em questões de crença e adoração, porque muitos já não acreditam ou adoram. O homem moderno tende a considerar a execução de suas crenças como heróica, mas fútil, em parte por causa de sua falta de fé, mas em parte também por causa do valor crescente e exclusivo agora atribuído à vida humana. O homem do século XVI também valorizava a vida, mas, qualquer que fosse sua crença religiosa, valorizava mais a vida após a morte. A morte foi para ele um acidente formidável, mas não teve a finalidade absoluta que tem para o secularista e incrédulo dos últimos dias. O luterano queimado na Place Maubert, o católico enforcado, puxado e esquartejado em Tyburn foi serenamente para a execução, sua serenidade nascida da fidelidade à consciência; na angústia física que enfrentou, ele viu não apenas um passaporte para o céu, mas um testemunho de Cristo.

Embora em 1546, ano da morte de Faber, a Reforma já estivesse trazendo o pluralismo religioso nos estados e uma maior divisão da unidade cristã, à medida que várias seitas se separavam do luteranismo e do calvinismo, havia em todas as denominações homens para quem a unidade era ainda preciosos, homens que oraram como Faber pela paz entre os cristãos. Quatro séculos se passariam antes que o Papa João, fazendo eco a Pedro Faber, dissesse: “Falemos sobre as coisas sobre as quais concordamos e evitemos discutir assuntos que dão origem a divergências. Mas falemos uns com os outros. Somos crentes; somos irmãos em Cristo”. E logo os homens de fé e de boa vontade começaram a perceber que há muito sofríamos a nostalgia de uma unidade perdida, aquela unidade tão desejada por Cristo, tão estilhaçada pelos cristãos.

Mary Purcell, Dublin, setembro de 1967