CAPÍTULO 8

PAISAGEM INTERIOR _ _

O capítulo anterior explorou o conselho que Clara deu a Inês de Praga, abrindo uma janela para sua teologia da pobreza e do misticismo nupcial. Este último era uma expressão comum de fé penitencial para as mulheres na Idade Média, e vale a pena dedicar um tempo para explorar esses conceitos com maior profundidade, a fim de obter uma compreensão mais clara do mundo que Clara habitava dentro de sua mente.

Pobreza

Muitos no mundo moderno de hoje simplesmente não conseguem entender a ideia de que a pobreza, conforme incorporada na vida de Francisco e Clara, pode ser considerada uma bênção e, mais ainda, que deve ser buscada. Tendo morado em Honduras há muitos anos, enfrentei a pobreza abjeta todos os dias, mesmo quando ia ao supermercado comprar o lanche dos meus filhos. Não há nada de romântico nisso. A pobreza é corajosa, sombria, triste e desesperada. Pode sugar a vida e a alma de você. As pessoas pobres não têm opções, o que significa que muitas vezes não têm recurso ou justiça quando são injustiçadas. Ser pobre torna a cara dura. É difícil esperar nas filas de assistência federal e usar trocados para comprar as necessidades da semana. Tenho lutado com a mentalidade dos penitentes medievais que defendem a noção de que a pobreza deve ser abraçada. Não me encanta a ideia de escolher a pobreza, como fez Clara, junto com tantas outras que ingressaram nas Ordens Franciscanas masculinas e femininas.

Os escritos de uma penitente em particular que se juntou aos franciscanos após a morte de Clara provaram ser úteis para mim na compreensão das nuances espirituais do tipo de pobreza que Clara e Francisco encarnavam. Ângela de Foligno é um excelente exemplo da próxima geração de mulheres penitentes que se esforçaram para manter a pobreza franciscana após a morte de Clara. Angela nunca conheceu Clare; ela tinha cinco anos quando Clare morreu. Mas sua vida foi radicalmente tocada pelo movimento franciscano e particularmente pela visão espiritual de Clara. Antes de ingressar na Ordem Terceira Franciscana por volta dos 40 anos, Ângela passou os primeiros anos de sua vida adulta buscando riqueza material e prazer arbitrário. Ela havia nascido em uma rica família italiana e se casou com um homem de alta posição social com quem teve vários filhos. Mesmo assim, ela continuou a perseguir a ambição social e a riqueza, a ponto de se envolver em relacionamentos adúlteros. Por volta dos 40 anos, ela experimentou uma conversão dramática, assumindo suas atividades arbitrárias e arrependendo-se delas com grande tristeza. A tragédia aconteceu quando sua mãe, marido e filhos morreram. Nesse ponto, ela vendeu todas as suas posses mundanas e ingressou na Ordem Terceira Franciscana, fundando um grupo religioso de mulheres leigas para servir aos pobres e viver uma vida de penitência e humildade.

Ângela tornou-se uma escritora prolífica e delineou a pobreza franciscana no Livro da Divina Consolação da Bem-aventurada Ângela de Foligno 182 , do qual destaco alguns pontos salientes.

A pobreza produz auto-reflexão . Escolher uma vida de pobreza, ela afirma, permite que uma pessoa se conheça e conheça a Deus. O que se pode suportar e o espírito com que se suporta expõe a medida de uma alma humana. Por outro lado, o desespero que pode surgir, sendo reduzido a níveis de total dependência, leva o penitente ao coração de Deus. Então, clamando por ajuda e sustento e, recebendo-o, o penitente cresce nas graças de Deus.

A pobreza oferece graça . Ao confrontar o canto do coração que clama em total dependência, o penitente recebe “graça sobre graça, luz sobre luz e visão sobre visão”, e assim chega a uma compreensão mais vibrante de Deus. Ângela diz: “Quanto mais ele é conhecido, mais ele ama, mais ele ama, mais poderosamente ele trabalha”.

A pobreza favorece a perfeita humildade e a disposição de ser desprezado . Esse tipo de pensamento é estranho à devoção moderna – particularmente à devoção americana – e em alguns círculos seria até considerado autodestrutivo. No contexto da Idade Média e sua compreensão da penitência, a disposição de ser desprezado significava apenas que a satisfação completa de alguém residia em ser “carinhado no coração de ninguém, exceto somente de Deus, e somente por Ele ser tido em boa reputação. ” Francisco é o principal exemplo desse tipo de humildade, pois sempre lembrava a seus irmãos sua própria miséria. Um de seus irmãos, Masseo, que era “um homem grande e bonito de corpo”, uma vez gritou para Francisco: “Você não é um homem bonito, não é alguém de grande aprendizado, não é nobre. Por que depois de você? Por que depois de você? Por que o mundo inteiro parece estar correndo atrás de você e todos parecem querer vê-lo, ouvi-lo e obedecê-lo?” Francisco respondeu:

“Você quer saber por que depois de mim? Você quer saber por que o mundo inteiro vem atrás de mim? Eu tenho isso daqueles olhos do Deus Altíssimo, que contemplam em todo lugar os bons e os culpados. Visto que aqueles santíssimos olhos não viram entre os pecadores ninguém mais vil, nem mais incompetente, nem maior pecador do que eu; para realizar essa obra maravilhosa, que ele pretende fazer, Ele não encontrou uma criatura mais vil na terra e, portanto, Ele me escolheu. 183

A pobreza fortalece a vontade humana de permanecer resoluta na devoção absoluta de seguir o caminho de Jesus. Isso significa - como Clare observou em sua carta a Agnes - rejeitar, repreender ou fugir de qualquer coisa ou pessoa que possa frustrar tal devoção. Ângela de Foligno ecoou Clara: “[Devemos] fuja como de uma pestilência de todos os que a impedem de alcançar essas coisas, seja uma pessoa carnal ou espiritual, e todas as coisas deste mundo que ela considera contrárias a essa coisa boa.

A pobreza remove a tendência de julgar os outros . Quando alguém atinge esse nível de devoção pessoal - de negar-se a si mesmo para seguir os passos de Jesus - isso remove qualquer tendência que alguém possa exercer de julgar os outros. “[Ele] não pronuncia nenhum julgamento sobre qualquer outra criatura, nem procura julgar os outros, como diz o Evangelho. [Ele] deve se considerar mais vil do que todos os outros (por mais maus que sejam) e indigno da graça de Deus. Deve saber, além disso, que todo aquele que se esforça para possuir [a pobreza e seu sofrimento associado] nesta vida presente e na luta mortal possuirá Deus em plenitude aqui depois”. 184

Em um nível, esses penitentes entenderam que, ao fazer o voto de pobreza, estavam entregando suas vidas a uma posição de impotência. Não haveria opções ou recursos na arena do poder e privilégio. A pobreza franciscana significava viver de modo a forçar a confiança, não abstrata, mas concreta. Eles dependiam totalmente da beneficência de seus vizinhos e da provisão de Deus para o sustento do dia-a-dia. Assim, em outro nível — vamos chamá-lo de nível franciscano —, embora impotente, a pobreza colocava os penitentes em sintonia com o coração de Jesus e assim os tornava uma espécie de poder intocável.

Ao fazer o voto de pobreza, Clara e Francisco se desqualificaram dos termos sob os quais o mundo se envolveu, o jogo da riqueza e da propriedade como forma de exercer influência e controle. Eles se retiraram daquela arena; eles não deviam nada a ninguém; ninguém tinha qualquer direito sobre eles. Isso lhes permitiu carregar uma autoridade que ninguém poderia desafiar, frustrar ou minar. Elas caminhavam livremente no mundo, “nuas” – como Clara disse em sua primeira carta a Inês – porque não possuíam nada que pudesse ser agarrada e fazer com que fossem mais facilmente jogadas ao chão.

Isso é o que Clara chama de troca divina: “É realmente uma troca grande e louvável desistir do temporal pelo eterno”. Ela usa a imagem do espelho como o portal da troca. Depois de se livrar das vaidades do mundo que deixou para trás, ela muda seu olhar para contemplar o novo mundo que agora reivindica e o vê em um espelho.

O Espelho e a Grande Troca

Durante o período medieval, embora os espelhos fossem toscos, eles estavam sendo amplamente utilizados. Eles carregavam um elemento de mistério, talvez até magia, nas mentes de muitos e às vezes eram usados para adivinhação, uma prática proibida pela Igreja. Os espelhos eram mencionados com regularidade nas fontes literárias dessa época, e a obra do irmão Leo, querido amigo e amanuense de Francisco, é um exemplo disso. Ele intitulou um de seus principais documentos que traçam a vida de Francisco O Espelho da Perfeição , explicando o título na conclusão do documento: “Aqui termina o espelho da perfeição de um irmão espelho. O bem-aventurado Francisco, onde podemos contemplar suficientemente, como em um espelho, a perfeição de sua vocação e profissão.” 185

A ideia de interpretar a própria vida através da imagem refletida no espelho como um exercício religioso capturou a imaginação de muitos naquela época. Provou ser uma ferramenta útil para cultivar a contemplação espiritual, especialmente para mulheres de posição que haviam desistido da realeza e da nobreza em troca de penitência e pobreza. Apesar de viverem na pobreza, o olhar no espelho animou a santa imaginação dessas mulheres a se imaginarem em um casamento sagrado em união com Cristo. E isso, de uma forma estranha, atendeu a muitos anseios não atendidos na vida dessas mulheres. No casamento com Cristo, eles poderiam reivindicar nobreza, dignidade e majestade, pois se viam como cônjuges do próprio Cristo. Clare escreveu a Agnes para “colocar sua mente no espelho da eternidade; coloque sua alma no esplendor da glória; coloque seu coração na figura da substância divina e na imagem do próprio Divino. O exercício realizado transformador poder tanto para Agnes quanto para Clara (e incontáveis outras mulheres penitentes), pois Clara aconselhou Agnes a ver em seu rosto a esposa enfeitada com joias do Divino Esposo, “o próprio Rei [que] a levará para a câmara nupcial celestial”.

O espelho abriu a visão de um mundo sublime para essas mulheres que deixaram as vaidades mundanas para se comprometer com Cristo. Isso se manifestou na expressão espiritual feminina que veio a ser conhecida como mística nupcial, e Clara a viveu e incentivou suas irmãs a vivê-la.

misticismo nupcial

Francisco de Assis atribuiu às mulheres um lugar sem precedentes em seu movimento, e esse impulso foi moldado e elevado por Clara, especialmente à medida que seu papel evoluiu depois de seguir Francisco na pobreza. A espiritualidade franciscana feminina ressoou com o movimento penitencial na Idade Média, pois muitas mulheres aderiram ao movimento como meio de se libertar das obrigações e restrições de posição e classe e, ao fazê-lo, perderam o casamento e a família. Em resposta aos anseios femininos naturais, muitas contemplativas abraçaram o misticismo nupcial, também conhecido como “misticismo do amor”. A expressão considerava o devoto seguidor como tendo um caso de amor com a alma de Deus expresso em imagens nupciais tiradas do Cântico dos Cânticos. A primeira carta de Clara saúda Agnes como uma noiva enfeitada com os adornos de seu amado: “Ele adornou seu peito com pedras preciosas e colocou suas pérolas inestimáveis em suas orelhas”. Clara aborda o desejo não satisfeito, atestando que não há vergonha em desejar. É bom, ela diz, já que tal desejo é plantado no coração humano por Deus. O verdadeiro anseio não satisfeito é um desejo pela experiência de Deus. Quando a noiva se reduz à pobreza, só então ela se sente livre para se levantar e encontrar seu Santo Noivo. Ele a coroa com pedras preciosas e coloca “flores primaveris em [sua] cabeça, uma coroa de ouro como sinal de santidade”.

O amor da noiva pelo Esposo Celestial, se autêntico, se manifestará de várias maneiras. Este amor, no contexto da devoção nupcial, significa que a noiva abandonará todas as formas de vida, exceto aquelas que incorporam a forma de vida de seu Amado. Isso, inevitavelmente, resultará em dificuldade e, muitas vezes, rejeição por parte do mundo que um dia ela abraçou. No entanto, a verdadeira devoção ao Amado Esposo se manifesta no “abandono de todos os outros e tomando somente a ele para si”. As mulheres que abraçaram essa visão espiritual nupcial deixaram o mundo de status e poder e incorreram em seu desprezo. Esse desprezo os reduz a uma espécie de humildade que tal escolha inevitavelmente exige. Mas esta devoção e esta humildade é o modo de vida de seu Amado Esposo.

Esse tipo de amor também exerce disciplina interior e esforços da mente e do coração em devoção ao Amado Esposo até que a noiva assuma os mesmos traços que refletem sua natureza: amor por todas as criaturas, humildade e gentileza, como são modelados nas interações de Jesus. com párias, os rejeitados e rejeitados, e até mesmo seus discípulos.

Se esse mesmo amor nupcial permanecer firme na busca do amor do Amado, alcançará o resultado inevitável de sermos totalmente transformados por Deus: “Então, não vivemos mais em nós mesmos, mas nEle... vós mesmos e não vos entregueis a nenhuma criatura, nem vos empresteis de maneira alguma; mas entregai-vos inteiramente Àquele que diz: 'Amarás o Senhor de todo o teu coração, de todo o teu entendimento, de toda a tua alma e de todas as tuas forças'”.

Essa transformação completa da noiva, que deixou tudo para se comprometer com o Esposo Celestial, é comparável à descrição de Jesus sobre o que é preciso para entrar no reino: “O reino dos céus é como um mercador que procura pérolas finas. Encontrando uma de grande valor, foi, vendeu tudo o que tinha e a comprou” (Mateus 13:45–46). Existe apenas uma pérola e é de valor inestimável. Para alcançá-lo, é necessária uma resposta de tudo ou nada. Esta é a essência do misticismo nupcial.

É um amor que submete a vontade do eu à vontade do Amado.

É um amor que se esforça para se tornar como o Amado. “Se o Amado é pobre, ela se esforça para ser pobre; se a Amada for reputada como vil, então ela procura ser vil também; se a amada está sofrendo, ela procura ser participante dessa aflição, para que a condição de um seja igual à do outro”. 186

Essas são noções confusas para a mente do século XXI. Mas a mente do século XXI não é o porta-estandarte para a medida da verdadeira devoção ao evangelho, particularmente como foi exibido na Idade Média e especialmente como expresso na linguagem do noivado espiritual.

Penitência e Santa Tribulação

Embora as características primárias do misticismo nupcial fossem marcadas por singular devoção e noivado com o esposo celestial, outro elemento era essencial para a vida interior dos noivos: a prática da penitência. Fazer penitência era parte integrante das ordens monásticas reformadoras da Idade Média, conhecidas como Ordo Poenitentium — a Ordem dos Penitentes. Da mesma forma, era um forte componente da espiritualidade feminina, carregando um aspecto auto-reflexivo que ia além de contemplar o semblante da esposa de um Esposo Sagrado. É evidenciado em uma submissão humilde e respeitosa às inevitáveis provações que acompanhariam essa união como parte da comunhão íntima com Jesus, que suportou grandes sofrimentos por nós.

Aceitar as provações e percebê-las como um meio de se aproximar de Cristo e ponderar sobre seus sofrimentos permitia ao penitente obter os benefícios inerentes da “santa tribulação”. Na medida do possível, o penitente não deveria revelar publicamente o peso das provações que estava enfrentando, nem deixar de cumprir as obrigações do dia-a-dia. Fazer penitência era um trabalho invisível que oprimia a alma, mesmo quando os deveres diários tinham que ser cumpridos graciosamente e, se possível, alegremente. As tribulações “nos fazem crescer”, mesmo que não percebamos. Ângela de Foligno comparou as tribulações ao tipo de crescimento que acompanha um jardim: “Assim como a boa terra, bem preparada, produz brotos e dá frutos quando a chuva cai, assim a alma cresce em virtude quando a tribulação chega. ”

São necessários muitos ingredientes para fazer um jardim crescer: solo saudável, sol, nutrientes e tempo. No entanto, sem água, tudo isso seria inútil - na verdade, esses elementos necessários poderiam realmente se tornar os veículos pelos quais um jardim poderia murchar e morrer se não tivesse o elemento água para forçá-los a energizar e trabalhar saudavelmente para a vida da planta. As plantas precisam de água, o que sugere que — se a analogia de Angela se mantiver — as tribulações serão muitas, mas são vivificantes e necessárias para o desenvolvimento adequado da alma humana. Finalmente, a tribulação “dá paz, conforto, descanso e calma”. 187 É verdade que, uma vez que a escória é queimada na alma humana, as distrações e as pequenas tentações da vida cotidiana perdem seu poder. Se você sofreu algum tipo de perda devastadora ou está passando por uma dor mental ou emocional aguda, torna-se quase incapaz de se animar com assuntos superficiais. Esta é uma marca de santidade, e santidade significa que você está perto do coração de Deus.

Finalmente, as tribulações foram vistas como “convertendo-nos a Deus e, sendo convertidos, nos aproximando mais Dele”. Ou, para tomar emprestado do grande escritor anglicano do século XX, CS Lewis, “A dor insiste em ser atendida. Deus sussurra em nossos prazeres, fala em nossas consciências, mas grita em nossas dores. É o seu megafone para despertar um mundo surdo.” 188 As tribulações nos conduzem ao seio de nosso Pai.

Em meio às provações de Inês, Clara escreveu: “[Uma] coisa é necessária [e] uma coisa eu invoco e aconselho a você, pelo amor daquele a quem você se ofereceu como um sacrifício santo e agradável: esteja atento de seu propósito fundador, sempre vendo seu começo.” A exortação de Clara para “sempre ver o seu começo” ordena que Agnes sempre se lembre do início de sua vida como penitente e do caminho que ela escolheu ao abandonar seu destino mundano. Clare lembra a ela que descartar sua antiga vida é o começo de sua verdadeira vida, embora possa ser acompanhada de desprezo, demissões, provações e perda da glória mundana. É o começo de a transação sagrada através da qual as graças de Deus são liberadas. Santas tribulações acompanharão a alma que se une a Deus por meio de Cristo. Mas quando as provações fazem seu trabalho e quando as armadilhas da glória mundana não mais prevalecem, aquilo que é verdadeiro, livre e cheio de luz entra e expande a alma, a vida e tudo nela.

Em todos esses aspectos, o misticismo nupcial deu expressão aos anseios de muitas mulheres da Idade Média que deixaram suas estações na vida para seguir a Cristo. Tal misticismo não era a única maneira de entrar em tal união com Deus, mas era o caminho de Clara. Foi apropriado por sua disposição única e condizente com sua época.

182 O Livro da Divina Consolação da Beata Ângela de Foligno , trad. Mary G. Steegmann, (Londres: Chatto e Windus, 1909).

183 Fioretti, FA:ED , vol. 3, 587.

184 Livro da Consolação Divina , cap. 38.

185 MP; FA:ED , vol. 3, 205.

186 De Divine Consolation , cap. 38.

187 De Consolação Divina , cap. 38.

188 CS Lewis, O Problema da Dor (San Francisco: HarperOne, 1996), 91.