Michael Kerullarios e a questão dos Azymes

De Photius a Kerullarios

A resolução da crise fotiana nos anos 879-880 teve adversários tanto no Oriente como no Ocidente. No Oriente, permaneceram como oponentes de Fócio os Estuditas e seus aliados, sempre relutantes em reconhecer patriarcas oriundos da hierarquia civil. No Ocidente estavam os campeões do Filioque. Mas entre as duas oposições não existia nenhum fio de ligação. É verdade que os Estuditas mantinham uma elevada doutrina da autoridade romana, sustentando que nenhum assunto que afetasse toda a Igreja deveria ser decidido sem o bispo da Roma mais antiga. O Filioque , entretanto, não era tanto romano quanto franco. Em Roma, a crescente influência da igreja franca era vista com suspeita. No século X, as relações entre a Antiga e a Nova Roma eram boas. As dioceses da costa da Dalmácia foram devolvidas ao patriarcado ocidental em 924, e a forma eclesiástica da Bulgária foi acordada em 927 sob um novo patriarcado.

Embora a família romana de Teofilato, que dominou o papado do século X, tivesse um histórico negro de moralidade pessoal, pelo menos preservou a independência dos papas numa época de desordem na Itália. Enquanto o objectivo papal era “ter sobrevivido”, o do patriarcado bizantino estendia-se à consolidação de um enorme império eclesiástico, adquirido através de uma combinação de esforço missionário e boa sorte política. Em 944, os exércitos bizantinos retomaram a cidade de Edessa, no leste da Síria, e vinte anos depois, Antioquia. A Geórgia e a Arménia caíram na esfera de influência bizantina. A missão na Rússia estava bem estabelecida e os enviados trabalharam na Polónia, na Boémia e na Hungria. As dioceses de língua grega da Sicília e do sul da Itália foram recuperadas. Em 962, os bizantinos ocuparam a Bulgária, cujo império (e patriarcado) entrou em colapso antes da invasão russa, três anos antes.

Esses avanços romanos orientais despertaram a preocupação das casas principescas alemãs. Em 962, Otão da Saxônia veio a Roma e induziu o Papa João XII a coroá-lo imperador. Os amigos de Otto no norte da Itália instaram-no a defender o sul da Itália contra a agressão bizantina. O papado tornou-se um prêmio disputado por dois grupos: os alemães, agindo principalmente através de candidatos francos à cátedra de Pedro, e os bizantinos, agindo através das antigas famílias romanas. A influência dos imperadores alemães nas relações entre Roma e Constantinopla seria fatídica por duas razões. Primeiro, os governantes otonianos transmitiriam a Roma o ideal de um papado reformado com uma missão divina universal para a reconstrução da Igreja; segundo, os imperadores alemães persuadiram os papas a introduzir o Filioque na sua liturgia e doutrina pública. Assim, em 1014, o Filioque foi cantado, como parte integrante do Credo, na Missa Pontifícia em São Pedro pela coroação do imperador Henrique II. Há relatos de que o patriarca bizantino retirou o nome do papa (Bento VIII) dos dípticos da igreja de Constantinopla. 1 Os historiadores modernos consideram que, se assim for, a causa é mais provavelmente o apoio entusiástico do papa às rebeliões contra o domínio bizantino no sul de Itália. Em 1024, porém, ocorreu um incidente com implicações mais pesadas para o futuro. O sucessor de Bento VIII, seu irmão João XIX, foi abordado por embaixadores do imperador bizantino Basílio II pedindo que “com o consentimento do pontífice romano, a Igreja de Constantinopla em sua esfera, como Roma no mundo, pudesse ser chamada e considerada universal”. .” 2 Por outras palavras: enquanto, fora do Império Bizantino, o papa romano deveria ser o último tribunal de recurso para muitas igrejas locais, dentro dele, o patriarca ecuménico deveria ser um juiz suficiente. Embora tão antiga quanto Justiniano, a proposta despertou uma tempestade de protestos nos círculos reformistas ao norte dos Alpes. Como escreveu um abade da Borgonha ao papa:

Embora possa ser que o poder do Império Romano, que outrora floresceu monarquicamente em todo o mundo, seja agora exercido em diversos lugares e terras por inúmeros cetros, o poder de ligar e desligar no Céu e na terra pertence ao magistério de Pedro. . . . Como convém a um bispo universal, deveis agir com mais vigor pela disciplina e correção da Igreja santa e apostólica. 3

Evidentemente, o antigo sistema patriarcal era cada vez mais considerado uma violação da liberdade de acção do papa para purificar e renovar. O furor fez com que um cronista alemão registrasse no ano de 1028: “Neste ano, a Igreja Oriental retirou-se da obediência à Santa Sé.” 4 E embora esta data seja notável pela sua ausência nas histórias gerais da Igreja, parece que depois dela nenhum papa romano foi comemorado liturgicamente em Constantinopla.

Humberto e Kerulários

Uma nova crise eclodiu em 1053, e a história aprenderia a chamá-la de cisma de Miguel Kerullarios. Os dois conjuntos de atitudes, latina e grega, são melhor visualizados nas figuras dos dois principais protagonistas, o legado papal Humberto de Silva Cândida e o próprio patriarca Miguel. 5 Já encontramos Humbert como um representante característico da reforma gregoriana. Todos esses reformadores fizeram a mesma análise dos males da Igreja e apresentaram receitas idênticas para a sua solução. Essencialmente, extrapolaram a partir da situação da Igreja na Europa germânica. A cultura germânica, desprovida da noção de personalidade moral ou jurídica – uma criação do direito romano, comum à cultura mediterrânica, seja ela grega ou latina, mas ausente do norte teutónico – tendia a apresentar as igrejas e fundações clericais ou monásticas como propriedade dos seus fundadores: Eigenkirchen , princípio que se estendeu também aos bispados. Sob os imperadores otonianos, e apesar do seu sincero compromisso religioso com a reforma, a Igreja era uma Reichskirche , sob as ordens de marcha do seu senhor temporal. 6 Os efeitos nocivos pastorais podem ser imaginados. A solução “gregoriana” era dupla. Primeiro, faça uma distinção entre reis, cuja autoridade é para a sociedade natural (civil), e clérigos, cuja autoridade é para a sociedade sobrenatural (eclesial). Em segundo lugar, traduzir esta distinção em realidade através da instrumentalidade do ofício petrino. Estes reformadores sublinharam, portanto, que pela instituição expressa de Cristo, a jurisdição papal é universal e, através do papado, a autoridade da Igreja não só é independente da autoridade do Estado, mas também superior a este. Assim, a reforma apresentou aos bizantinos os aspectos da tradição romana que eles menos entendiam ou aprovavam. Para piorar a situação, pessoas como Bruno de Toul (tio do imperador Henrique III e mais tarde papa como Leão IX), Hildebrando (que eventualmente seria papa como Gregório VII) e o próprio Humberto vieram das fronteiras da França e da Alemanha , onde a igreja bizantina – os seus costumes, tradições, história e ideias eclesiológicas distintas – parecia realmente distante.

Do outro lado do Mediterrâneo, a história proporcionou ao Cardeal Humbert o protagonista perfeito. Miguel Kerullarios estava plenamente consciente do expansionismo bizantino do período: ele próprio tinha sido candidato ao trono imperial. 7 Como funcionário público sénior, antes da ordenação, participou na tremenda eflorescência da cultura brilhantemente capturada nos retratos de Michael Psellos. (Psellos também deixou um relato pouco lisonjeiro sobre seu homônimo, escrito para o imperador Isaac Comnenus no julgamento de deposição de Kerullarios.) 8 Como patriarca, ele colheu os frutos da extensão da autoridade e iniciativa patriarcal bizantina, de Antioquia à Rússia, no décimo século. Ele foi o único a combinar duas ideias: o conceito Studita de independência e superioridade do episcopado em relação ao imperador em todos os assuntos religiosos (e não simplesmente a definição de dogmas), e a noção (em si um reflexo do império imperial teologia) que o patriarca bizantino tinha o direito e o dever de liderar o resto.

Foi característico que o pano de fundo imediato da crise residisse na insistência de Miguel na uniformidade do uso litúrgico em todo o seu patriarcado. O seu primeiro alvo foram os arménios, cujos usos divergiam dos gregos em vários aspectos. Alguns, como o uso de pães ázimos (“azymes”) para a Eucaristia, tiveram paralelo nas igrejas latinas abertas a peregrinos e mercadores na capital bizantina. A proibição de Miguel foi, portanto, estendida às igrejas de rito latino, que, em 1052, por se recusarem a abandonar os seus costumes eucarísticos, ele fechou. Ao mesmo tempo, escreveu uma denúncia das divergências latinas, litúrgicas e canônicas, em benefício do “papa veneradíssimo” e de “todos os bispos dos francos”. O papa passava seu tempo livre aprendendo grego, mas sua saúde estava debilitada, o que o levou a confiar cada vez mais em seu colega de trabalho Humberto. Foi redigida uma resposta, expondo, entre outros, os argumentos a favor da primazia romana, alguns deles extraídos da (pseudónima) Doação de Constantino , aquele documento do século VIII que pretende descrever como o imperador Constantino, ao deixar Roma para Constantinopla, havia dado ao Papa Silvestre a soberania sobre toda a Igreja (bem como um estado papal temporal). Uma defesa detalhada dos usos do latim acompanhou esta resposta. Logo depois, porém, chegou uma comunicação mais eirênica de Kerullarios. O papa, portanto, não enviou a sua carta, mas encarregou três legados de viajarem para leste para um encontro pessoal com o patriarca. Um deles era um bispo do sul da Itália que conhecia bem os gregos. Mas os outros dois eram Humberto e o padre Frederico de Lorena, chanceler da igreja romana. Humbert produziu mais duas cartas em nome do papa, uma reprovando Kerullarios pelo uso do título de “patriarca ecumênico” e lançando dúvidas sobre a validade de sua eleição, a outra alertando o imperador romano oriental sobre as represálias ocidentais se ele não conseguisse trazer seu patriarca em linha. Todas as três cartas deveriam ser transportadas, mas entregues apenas se a discrição permitisse.

Humbert não tinha dúvidas de que sim. Ao entregar as cartas, Michael a princípio recusou-se a acreditar que eram autênticas. Na época, o papa era prisioneiro nas mãos dos normandos, então havia espaço para dúvidas. Kerullarios decidiu não reconhecer a autoridade legatina dos agentes romanos, uma decisão que se tornou justificável com a morte de Leão IX em abril de 1054. O imperador, que precisava de boas relações com o papado se quisesse remover os normandos do sul da Itália, foi mais acomodado. Infelizmente, Humbert estragou sua proposta ao fazer com que as letras discricionárias fossem colocadas em grego e espalhadas pela cidade. Os ânimos explodiram. Pouco depois, Humbert realizou a ação que ficou tão famosa. Antes das Vésperas de 16 de julho de 1054, ele e seus colegas entraram em Hagia Sophia e colocaram sobre o altar uma bula excomungando Kerullarios, o clero patriarcal sênior e aqueles que os apoiavam. Eles seriam conhecidos, no futuro, como “hereges pró-zimitas”.

A questão dos Azymes

Dado que a questão dos azymes se tornou uma parte muito séria do debate neste momento e constituiria uma das quatro questões divisórias debatidas no primeiro conselho da reunião, devemos fazer uma pausa para dizer uma palavra sobre isso. A controvérsia dizia respeito principalmente ao cenário histórico da Eucaristia original. A consagração eucarística exige palavras e elementos que permitam à Igreja traçar um paralelo, no drama litúrgico, com as ações de Jesus na noite anterior à sua morte. As cronologias aparentemente conflitantes dos Sinóticos e do Evangelho de João colocam a questão: a primeira Eucaristia foi celebrada no contexto da Páscoa judaica, ou não? A resposta que se dá tem implicações na forma como concebemos as relações das duas alianças, a antiga e a nova.

Humbert defendeu o costume latino de hóstias ázimas, semelhante ao matzoth judaico, argumentando que se Jesus quisesse permanecer sem pecado, ele teria que seguir as disposições da Torá, para “cumprir toda a justiça”. 9 Mas um porta-voz bizantino como Leão de Ochrida contra-argumentou que, embora Jesus tenha de facto cumprido a Torá, ele também pôs fim às suas disposições cerimoniais ao instituir a sua própria ordem sacramental. 10

A posição bizantina parece refletir o pensamento encontrado na ordem patrística da Igreja primitiva conhecida como Didascalia Apostolorum . Ali todos os aspectos da Torá, exceto os Dez Mandamentos, são interpretados como punições, ou pelo menos como restrições, sofridas por Israel por sua idolatria no deserto. Jesus, ao libertar os seres humanos das amarras do pecado, aboliu ipso facto esta legislação. Assim, o cristão está sempre obrigado a não observar a páscoa judaica. Observá-lo seria juntar-se à maioria de Israel ao não reconhecer que Cristo libertou o homem da penalidade do pecado.

Da mesma forma, Pedro de Antioquia, embora repreendesse Kerullarios por sua exposição de que a prática latina era herética, concordou com ele que ela deveria cessar. 11 O azyme foi expressamente designado pelo Antigo Testamento para a comemoração do Êxodo, enquanto os evangelistas afirmam explicitamente que Jesus usou o pão, artos , como sinal eficaz do sacrifício do seu corpo. Esta não foi uma decisão arbitrária. As propriedades físicas de um pão fazem dele um símbolo adequado de vida e realização, enquanto uma mera hóstia, na sua falta de fermento e sal, simboliza a privação. Por mais ázimos que fossem, as azimas não poderiam servir como veículo do “alimento da vida” diário do homem, que é o que o Logos oferece à raça humana, dando ao homem a sua carne para comer. Isto explica por que, nos concílios de reunificação, os bizantinos apelaram aos latinos para abolirem o “sacrifício morto” 12 e por que os apologistas bizantinos relacionaram o uso de azimas com a cristologia defeituosa de Apolinário de Laodicéia, que havia deixado de fora de seus cálculos o alma humana de Jesus. Mas, em última análise, estamos lidando aqui – como na introdução do Filioque – com uma questão de autoridade: a capacidade da Igreja de especificar o simbolismo dos sacramentos (ele próprio deixado até certo ponto indeterminado por Cristo), e que localização da capacidade.

As consequências da crise

Voltando à cena em Hagia Sophia: dramaticamente, um diácono correu atrás dos legados e implorou-lhes que levassem o touro de volta, mas eles recusaram. Trazido ao patriarca, constatou-se que ele fazia três pontos. Primeiro, nem Miguel nem qualquer outro bispo de Constantinopla merecem o estatuto patriarcal. Em segundo lugar, os gregos retiraram do Credo um Filioque original . Terceiro, um catálogo de costumes viciados na prática da igreja bizantina é oferecido para leitura. Compreensivelmente, o bizantinista Stephen Runciman considerou “extraordinário” que um homem com o conhecimento de Humbert pudesse ter “escrito um manifesto tão lamentável”. 13 Queimados publicamente por ordem do imperador, os seus autores foram anatematizados pela igreja de Constantinopla, mas não de uma forma que envolvesse o próprio papa ou a igreja ocidental em geral. 14 Foi deixado um caminho aberto para qualquer papa reconhecer que Humbert tinha agido ultra vires . Como observa Runciman, a situação em 1055 não era pior do que em 1052, exceto por um aumento da má vontade. Mas por que então o incidente adquiriu tanta importância?

Em primeiro lugar, pelo acidente de que, dos três legados, um, Frederico, tornou-se papa como Estêvão IX, e outro, Humberto, foi a principal influência sobre o mais eficaz dos papas medievais, Gregório VII, a memória da sua humilhação tornou-se institucionalmente interno à tradição papal. Em segundo lugar, na sequência do movimento de reforma, a sé romana adquiriu um perfil muito mais elevado na igreja ocidental, e os ataques gregos não só ao uso do latim, mas também às reivindicações romanas receberam, consequentemente, maior publicidade. Terceiro, com a hábil exploração do caso por Miguel nas cortes dos seus colegas patriarcas em Antioquia, Jerusalém e Alexandria, não faltariam, no futuro, clérigos orientais dispostos a fazer do anti-romanismo um modo de vida. Como comentou o principal teólogo histórico que escreveu sobre a crise sobre os termos da bula: “Um uso tão imprudente da tradição teológica deu aos líderes da igreja bizantina uma boa base para reunir os clérigos ortodoxos orientais contra Roma”. 15

E, no entanto, embora a questão dos azymes tivesse as suas dimensões sacramentológicas e mesmo cristológicas mais amplas, não resistiu ao teste do tempo como um casus belli eclesiástico entre o Oriente e o Ocidente. 16 A maioria dos teólogos ortodoxos de hoje estão preparados para remover as diferenças litúrgicas da lista de obstáculos à reunião. Como escreveu o falecido Alexander Schmemann: “Quase todos os argumentos bizantinos contra os ritos latinos há muito se tornaram sem importância; e apenas os desvios dogmáticos genuínos de Roma permaneceram.” 17

O que Humbert fez involuntariamente foi mais importante: ele despertou a questão do Filioque , dormindo pacificamente como tinha estado durante quase duzentos anos. 18

O cisma Kerullariano foi, com efeito, um agravamento da situação de distanciamento entre Roma e Constantinopla, aquela tendência básica de seguirem caminhos separados, aparente de alguma forma desde o século IV. Nisto pode ser comparado ao cisma Acácio do século V e ao cisma de Photius no IX. Mas agora a diferença humana e eclesial entre Roma e Constantinopla era tão grande que a boa vontade não era suficiente para reparar a ruptura de forma sistemática, como tinha sido feito pelo imperador Justino e pelo Papa Hormisdas em 518 e pelo patriarca Fócio e pelo Papa João VIII. em 879. Embora a principal razão para esta deterioração qualitativa adicional tenha sido o caráter das reivindicações apresentadas ao papado pelos reformadores gregorianos, as más consequências da sua atitude foram agravadas por uma nova agressividade por parte do patriarcado bizantino do século XI. século.

No entanto, como os estudiosos parecem concordar, não houve cisma formal em 1054, nem a Igreja Romana foi condenada sinodicamente. 19 O Filioque , as reivindicações papais, a confusão de supostos desvios latinos na disciplina e na liturgia – nada disso havia sido condenado por um concílio. Eles não poderiam, por si só, portanto, constituir um estado de cisma. Como, então, surgiu o cisma, uma vez que a convocação solene dos concílios de reunião em 1274 e 1439 implica logicamente uma convicção de que o cisma existia – mesmo que, como escreve Père Congar, neste ponto os testemunhos contemporâneos “não sejam totalmente homogéneos”? 20

O papel das Cruzadas

A resposta que a maioria dos historiadores aceitaria agora é que o cisma entre Roma e o Oriente Ortodoxo foi fruto das Cruzadas. 21 Embora nunca tenha sido ratificado por um concílio, foi formalizado pelo surgimento de hierarquias gregas e latinas concorrentes em três das quatro sedes patriarcais orientais. (Os cruzados nunca tomaram Alexandria, mesmo que, no início do século XIV, Roma nomeasse um patriarca latino titular naquela cidade.) Isto não tinha nada a ver com o “uniatismo”:22 dizia respeito à substituição de bispos gregos, muitas vezes em frágil comunhão . , apesar de Kerullarios, com o papa, por bispos latinos mais comprometidos com os cruzados e com o hierarca-chefe do Ocidente. 23 Mas como poucos bispos gregos cederam sem luta, linhas de sucessão rivais competiram pelo domínio em Constantinopla, Antioquia e Jerusalém. Isto enquadra-se perfeitamente nas definições clássicas de cisma oferecidas nos séculos II e III: o estabelecimento de um altar alternativo presidido por um bispo alternativo.

O impacto das Cruzadas sobre Bizâncio não pode ser explicado sem referência ao “aumento” do poder romano oriental no período de Kerullarios. No espaço de uma geração, os turcos seljúcidas, ocupando grande parte da Ásia Menor através de uma surpreendente vitória militar em 1071, iniciaram quatro séculos de declínio bizantino que terminaria com a queda da cidade em 1453.24 Ironicamente, as Cruzadas começaram como fruto da imaginação de talvez o mais pró-bizantino de todos os papas medievais, Urbano II, e foi encantado para ajudar o Império Bizantino e a Igreja e garantir para o Ocidente e para Roma uma nova benevolência do Oriente. Mas, como escreveu Runciman, os cruzados não trouxeram a paz, mas uma espada, e a espada deveria separar a cristandade.

Por que as Cruzadas tiveram esse impacto desastroso? O mesmo autor salienta que é uma ilusão liberal supor que os problemas criados pelo antagonismo de grupo seriam resolvidos se apenas as pessoas pudessem conhecer-se umas às outras. Com um toque de desdém senhorial, ele argumenta que, enquanto as pessoas instruídas geralmente beneficiam da residência no estrangeiro, uma vez que a sua educação lhes dá a capacidade imaginativa de simpatizar com os estrangeiros e os seus diferentes modos, os sem instrução, quando colocados numa situação estranha, com uma língua eles não compreendem e os costumes que lhes são estranhos são mais propensos a experimentar paixões de ressentimento e raiva do que de benevolência. Da mesma forma, é falacioso presumir que se as pessoas tivessem a oportunidade de debater os seus argumentos num debate racional, todos estariam unidos. Os debates entre latinos e bizantinos raramente produziram convicções compartilhadas. Cada lado procurou cada vez mais argumentos para reforçar o seu próprio argumento, ainda mais fervorosamente se sentisse que o seu próprio lado começava a perder o dia. 25 No movimento ecuménico contemporâneo, é um sinal da presença do Espírito Santo o facto de esta mentalidade agonística estar largamente ausente – embora por vezes uma explicação mais económica para tal serenidade possa ser a evaporação de uma convicção distinta. No debate doutrinário, os dois lados encontravam-se, além disso, em frequentes conflitos de interesses. Para o Ocidente, a reunião significou a devida subordinação dos hierarcas orientais ao papa; para o Oriente, significou a restauração do patriarca romano ao seu lugar como o primeiro entre os cinco.

Mas se estas eram características crónicas das relações Leste-Oeste na Idade Média - nos termos da escola de historiografia francesa dos Annales , conjunturas - as coisas foram agravadas imensuravelmente pela história incidental criada por certos actos das Cruzadas ( les événements ). A antipatia que a hoste cruzada acabou despertando em Antioquia e Jerusalém foi algo novo na história daquelas sedes, pois elas não tinham nenhuma disputa de precedência com Roma como fez Constantinopla. Ainda assim, o acontecimento chave foi o saque de Constantinopla em 1204: um daqueles acontecimentos traumatizantes na vida de um povo que deixa para trás uma sensibilidade nova e negativa. 26 Comparável ao acordo Cromwelliano na Irlanda, à invasão nazi da Rússia Soviética ou à expulsão dos palestinianos da Terra Santa pelo Estado de Israel, não se tratava simplesmente de uma questão de imposição forçada de um governo e de uma igreja estrangeiros. Nem foi simplesmente uma questão do grande volume de ações sacrílegas. 27 Foi, acima de tudo, um duro golpe em toda a mística de Bizâncio como a cidade escolhida por Deus, uma mística integrante da identidade cultural e religiosa do helenismo cristão. 28

O efeito alienante das Cruzadas pode ser identificado num novo rigor de tom quando o povo bizantino escreveu sobre a Igreja Latina, e especialmente sobre o papado. Os exemplos vão do direito canônico à história política. Dois deles podem representar outros. No século XII, a igreja grega produziu uma safra de canonistas brilhantes, dos quais três se destacam dos demais: Alexis Aristenes, John Zonaras e Theodore Balsamon. Por volta de 1190 - após o deslocamento do patriarca grego em Antioquia, e talvez depois também do de seu irmão de Jerusalém - Balsamon respondeu a um pedido do patriarca Marcos de Alexandria para obter uma opinião sobre a propriedade de dar a comunhão aos latinos.

Por muitos anos . . . [notamos a falta de uma data precisa], a igreja ocidental foi dividida em comunhão espiritual dos outros quatro patriarcados e tornou-se estranha aos ortodoxos. . . e, portanto, o papa não é mencionado na comemoração nos dípticos. Portanto, nenhum latim deve ser comunicado a menos que primeiro declare que se absterá das doutrinas e costumes que o separam de nós e que estará sujeito aos cânones da Igreja, em união com os Ortodoxos. 29

Gradualmente, a própria ideia da primazia romana começou a desaparecer nas mentes bizantinas. Embora, nos concílios de reunificação, a visão oficial possa ser a de que Roma desfrutava legitimamente da primazia até que a perdeu por seu próprio ato - exagerando as suas reivindicações e adulterando o Credo ecuménico 30 - para muitos homens e mulheres bizantinos instruídos, a hostilidade para com Roma expulsou memórias anteriores de seu lugar como a primeira nos táxis , na ordenação das igrejas. Ana Comnena, na sua Alexíada, biografia do imperador Aleixo I, seu pai, obra concluída em 1148, realização de uma mulher talentosa e bem informada, tinha isto a dizer sobre uma ação do Papa Gregório VII que ela desaprovava :

Este foi o feito de um pontífice, sim, do sumo pontífice, o feito do homem que afirma presidir o mundo inteiro, ou assim dizem e acreditam os latinos, tamanha é a sua arrogância. Mas realmente quando a sede do império foi transferida de lá para o nosso país e para a nossa cidade imperial, juntamente com o Senado e toda a administração, o posto principal na hierarquia episcopal foi transferido ao mesmo tempo. Desde então os imperadores deram precedência à sé de Constantinopla, e acima de tudo o Concílio de Calcedônia elevou o bispado de Constantinopla ao lugar mais alto, e subordinou a ele todos os bispados do oikoumenê . 31

Somente se grandes segmentos da opinião bizantina acreditassem nisso é que tal escritor poderia produzir, certamente, um relato tão impreciso. 32 A historiografia cristã grega do século XVIII em diante reflecte estas opiniões. Consistentemente atribui o cisma às inovações e pretensões despóticas dos bispos de Roma. As chamadas uniões trouxeram apenas problemas e escândalos, pois foram fundadas não na verdade, mas na conveniência e, como tal, desagradavam gravemente a Deus. 33 Se os conselhos de reunião foram fundados apenas na conveniência, devemos considerar nos capítulos que se seguem. Entretanto, podemos notar o trauma contínuo na memória corporativa causado pelos pecados e transgressões da Igreja medieval. Em maio de 1971, quando o cardeal presidente do Secretariado para a Promoção da Unidade dos Cristãos, Jan Willebrands, visitou o Santo Sínodo da Igreja da Grécia, o Arcebispo Hieronymos de Atenas, no decurso de uma recepção cordial, disse estas palavras duras:

Os fiéis da nossa Igreja habituaram-se, ao longo dos séculos, a discernir nas acções da vossa Igreja intenções que eram tudo menos fraternas, e como regra agora têm dificuldade em convencer-se de que as fervorosas tentativas de unidade cristã que hoje são exercidas por a Santa Sé está livre de tendências passadas. Por isso, deve ser dado aos nossos fiéis o tempo necessário para perceberem, a partir dos próprios acontecimentos, que as mãos que agora se estendem são na verdade fraternas. 34