Prefácio à
Primeira Edição (1992 )

O presente estudo das relações entre o Papado e as igrejas do Oriente surge num momento crucial para o destino da “Grande Igreja”: a cristandade histórica. Por um lado, as dificuldades internas do catolicismo ocidental são agudamente evidentes até mesmo para os leitores da imprensa secular – e muito menos da religiosa –, onde relatos de dissidência teológica e revolta contra a autoridade de Roma aparecem mensalmente, se não semanalmente. Surgindo de uma variedade de questões imediatas – teologia da libertação (Américas, Índia, Filipinas), teologia e ecologia negra (Estados Unidos), feminismo e ética sexual (o mundo anglo-saxão em geral, Europa Ocidental), “inculturação” e as possibilidades de assimilação de religiosidades não-cristãs (Índia, África subsaariana) e o uso a ser feito da exegese bíblica contemporânea (academe überhaupt ) - tais movimentos se manifestam não apenas na experimentação litúrgica contínua com o já atacado e sofrido rito romano , mas, ainda mais caracteristicamente, na crítica à sé de Roma. Variando em teor desde o cortês até o miado, esta crítica toca não apenas as políticas e o poder do Papado, mas o contexto dessas políticas e a base desse poder, nomeadamente, a posição fundamental de Roma dentro da “comunhão de igrejas”. ”que é o catolicismo em todo o mundo. Pode ser oferecido em nome de: uma co-governação mais eficaz da Igreja pelo Colégio dos Bispos e pelo Papa; os direitos das igrejas locais ou nacionais; uma estrutura “sinodal” de governo da Igreja com funções para leigos e clérigos inferiores, bem como para bispos; ou um populismo democrático da “igreja de base”. Tais críticas às vezes incluem referência à postura doutrinária e prática assumida historicamente pelas igrejas orientais (separadas), insinuando ou insistindo que o desejo contemporâneo dos liberais e radicais católicos ocidentais de reduzir o papado é apenas a continuação de a (legítima) correção fraterna oferecida pelo Oriente cristão a um bispo romano tentado pela memória de suas prerrogativas petrinas a ocupar o cargo de superpapa.

Por outro lado, os cristãos ortodoxos (e outros orientais) que estão mais familiarizados com a actual situação do catolicismo ocidental estão perfeitamente conscientes de que, na dinâmica das forças agora em jogo na Igreja latina, o ataque a Roma torna-se demasiado facilmente um aprendiz de feiticeiro, cujo mar imparável de reformas lavará não apenas certas incrustações da prática papal, mas (humanamente falando) a própria tradição apostólica. Pois no coração de muitos (mas não todos) dos movimentos centrífugos no catolicismo ocidental moderno reside um cancro comum: a perda de um sentido para a revelação cristã objetiva e sobrenatural dada na história, e transmitida pela Igreja apostólica, no mídia combinada de suas liturgias, seu ensino doutrinário e sua vida. Como escreveu recentemente o Padre Avery Dulles, da Companhia de Jesus, divorciado desta matriz, grande parte da teologia contemporânea corre o risco de se transformar numa filosofia da religião sem raízes, ou num comentário social. 1 A observação de fenómenos semelhantes levou um teólogo ortodoxo tão experiente e amplamente lido como o Padre John Meyendorff a afirmar que, onde Roma perde, no actual catolicismo ocidental, quem ganha não será tanto a colegialidade episcopal, mas sim o secularismo e o modernismo. 2 Ao registrar os comentários desses dois escritores, deve-se levar em conta um ponto de vista norte-americano; no entanto, não será possível, como algumas vozes na Cúria Romana parecem ocasionalmente insistir, atribuir a culpa de todos os males da Igreja Católica actual às deficiências da cultura americana.

A actual conjuntura confere necessariamente uma nova ambivalência a qualquer estudo das relações de Roma com as igrejas orientais – mas também confere a esse estudo uma nova urgência. Uma estratégia aberta a Roma é, evidentemente, invocar das profundezas os espíritos do Oriente cristão – pois na luta pela conservação de uma compreensão clássica da doutrina, da liturgia, da espiritualidade, da ética e (na maior parte) Governo da Igreja, o Oriente pode ficar ao lado de Roma contra as tendências Neo-Modernistas, ou Neo-Protestantes, no Ocidente. A “orientalização” de Roma já é evidente, de facto, em meios de comunicação tão diversos como os recentes documentos da Congregação Romana para a Educação Católica sobre a importância não só de um estudo renovado dos Padres, mas, mais especificamente, do próprio Oriente cristão, na formação em seminário na Igreja Latina, e o ethos do projeto de “Catecismo Universal”, muitas das quais citações são extraídas dos Padres e Liturgias Orientais.

Neste processo, o diálogo ecuménico com as igrejas Ortodoxas (e, em menor medida, com as Igrejas Ortodoxas Orientais) pareceria um candidato óbvio ao papel de uma parte importante de apoio. No entanto, a libertação das igrejas católicas de rito bizantino da Europa Oriental, no decurso dos dramáticos acontecimentos na URSS e noutros locais em 1989, e - num grau menos acentuado - o renascimento da igreja católica de rito sírio na Índia, complicou o aspecto ecumênico. O reconhecimento por Roma das Igrejas Uniatas da Ucrânia e da Roménia (em particular) consternou, e até irritou, muitos Ortodoxos, e isto num momento em que o diálogo dos Ortodoxos Orientais (Calcedonianos) com os Ortodoxos Orientais (Não-Calcedonianos) As igrejas ortodoxas (“monofisitas”) estão avançando com grande entusiasmo. A corda bamba que a Santa Sé tenta perigosamente percorrer consiste, por um lado, em dar apoio e sustento às igrejas católicas orientais, enquanto, por outro, manter a plena dinâmica do diálogo com as igrejas orientais separadas, em cujas olhos “Uniates” são, se não uma abominação, pelo menos um obstáculo. O sofrimento dos Uniatas na causa da comunhão com Roma só poderia ser negligenciado por Roma à custa de uma reputação indesejável de ingratidão supina, bem como de uma suspeita de falta de confiança nas suas próprias reivindicações especiais. E, no entanto, as recompensas mais amplas da reunião com o Oriente Ortodoxo (e, em menor medida, Ortodoxa Oriental) seriam, se colhidas, mais substanciais - não apenas graças à presença de uma grande diáspora Ortodoxa nesses países (América do Norte, Austrália, países ocidentais). Europa) onde o liberalismo teológico é mais abundante, mas também tendo em conta o que se poderia esperar de igrejas autoconfiantes como as da Grécia e da Rússia na sua contribuição para uma catolicidade da qual Roma seria a primeira sede.

No entanto, não seria ininteligível se os Ortodoxos, que partilham com os Ortodoxos Não-Calcedonianos um ethos oriental comum, dessem a estes últimos preferência a Roma, com base na sua maior proximidade tanto com o património histórico como com a perspectiva actual da Igreja Ortodoxa. . 3 Tal reunião, talvez feita com base numa compreensão revisionista do Concílio de Calcedónia, que excluiria a contribuição ocidental e leonina para a elaboração desse Concílio, poderia deixar Roma, como o seu único parceiro ecuménico oriental sério, o pequeno Assírio (Nestoriano) igreja cujos líderes, de acordo com um relatório no Christian Newsworld de Maio de 1990, já indicaram o seu desejo de avançar rapidamente em direcção à unidade com a igreja católica de rito caldeu dos seus países tradicionais do Médio Oriente. 4 Tal cenário seria ricamente simbólico ao confirmar, apesar de Roma, a tendência do catolicismo ocidental para uma cristologia “baixa” do tipo historicamente associado à ala radical da escola antioquena de onde vieram os nestorianos.

A outra possibilidade – a reunião com os Ortodoxos e, talvez através deles, com o Oriente “monofisista” não-calcedoniano – também permanece, pois os Ortodoxos poderiam refletir de forma útil que os problemas que agora afligem o catolicismo ocidental derivam em grande parte da inevitável tensão entre uma cultura ocidental secular e a fé histórica. Embora a actual crise na Igreja Católica Ocidental derive grande parte da sua força de actos de imprudência, baseados numa incompreensão ingénua da necessidade de limites e símbolos na cultura humana, bem como num espírito de iconoclastia, que pode ter uma fonte mais diabólica , esses factores foram agravados por dificuldades de ajustamento e tradução que também os Ortodoxos devem enfrentar no universo mais fluido da democracia e da economia de mercado a que os trabalhos do Sr. Gorbachev os comprometeram involuntariamente.

Aidan Nichols
Blackfriars, Cambridge

Festa de Todos os Santos da Ordem dos Pregadores, 1990