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    • Roma e as Igrejas Orientais: Um Estudo sobre o Cisma
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Rome And The Eastern Churches

Conclusão

O presente estudo não pretende ser simplesmente uma digressão histórica – embora sem estudo histórico não possa haver esclarecimento da realidade existente. Pretende também ser uma contribuição para a superação dos vários cismas descritos – através de uma decisão irénica, mas confessionalmente responsável, das principais “questões de separação” envolvidas. Isto não quer dizer, contudo, que o autor esteja especialmente optimista quanto à possibilidade de um resultado positivo para as diversas negociações bilaterais, sejam elas formais ou informais, actualmente em curso. Independentemente do investimento dogmático das diferentes igrejas nas suas próprias interpretações do depósito apostólico e da relativa intratabilidade de uma série de questões envolvidas (especialmente, talvez, a questão do estatuto dos médicos considerados heréticos por tradições opostas e, pelo menos, o cerne de tudo, afirmam os romanos), o teólogo católico deve encarar o facto de que o presente e o futuro das igrejas orientais separadas não são e não serão moldados apenas por considerações doutrinais. Estas igrejas, consideradas comunidades humanas com uma determinada história e determinadas esperanças e ansiedades em relação a outras comunidades cujo espaço de vida partilham, serão obrigadas a dar o devido peso a factores não teológicos relevantes para a sua sobrevivência e florescimento.

É óbvio que a operação destes factores não-teológicos – que são basicamente políticos, seja no sentido amplo ou restrito da palavra – variará de país para país, de igreja para igreja. 1 Pode-se esperar que os coptas do Egipto, por exemplo, uma ilha exposta fustigada pelos ventos de um oceano árabe, recebam a simpatia e a solidariedade do Ocidente cristão, embora a trabalhar contra isto esteja a mística corporativa da igreja copta como a “ verdadeira” nação egípcia e guardiã da ortodoxia atanasiana e cirilina quando todo o mundo era ariano (ou semi-ariano) e “nestoriano” (ou calcedônio). Na Índia, pelo contrário, os ortodoxos sírios, autónomos (com a excepção da pequena minoria ainda dependente do patriarca jacobita de Antioquia) e orgulhosamente conscientes tanto das suas origens palestinianas como dos séculos de domicílio indiano, não acharão que seja particularmente político criar ligações com uma Roma associada, nas mentes dos nacionalistas indianos, sejam secularistas ou hindus, à agressão territorial dos portugueses ou à “agressão” espiritual dos posteriores missionários europeus.

A questão do nacionalismo – o maior enigma político do século XX – é também altamente relevante para a posição dos Ortodoxos Calcedónios. 2 Se a igreja bizantina passou a funcionar como uma igreja dos helenos, ainda assim manteve algum sentido de “Pan-Ortodoxia” graças às intrincadas relações que ligavam o basileu romano oriental a outros príncipes e povos ortodoxos, no que Dimitri Obolensky chamou de “ comunidade bizantina”. 3 Mas a lição particularista do helenismo bizantino foi muito bem aprendida pelas nações ortodoxas ao longo do tempo. Um aparelho estatal emergente deseja naturalmente utilizar e dominar os órgãos religiosos do seu território – um fenómeno tão conhecido no Ocidente Católico como no Oriente Ortodoxo. Mas a existência de um centro comum supranacional na Sé de Roma, dotado de uma primazia não apenas decorativa mas funcional, impediu a cristalização no Ocidente de igrejas verdadeiramente nacionais que funcionam como o braço religioso da sua etnia, com pouca atenção ao necessidades, desejos ou valores de uma comunhão mais ampla. O fracasso do patriarcado ecuménico em manter, de qualquer forma, uma analogia eficaz com a Igreja de Roma a este respeito custou caro à Ortodoxia – aos olhos do observador externo.

Embora actualmente haja sinais de que a Sé de Constantinopla possa tentar recuperar um significado pan-ortodoxo em grande parte obscurecido nos tempos modernos, pode duvidar-se que encontre os recursos para superar a tendência de muitas das suas igrejas irmãs de se tornarem veículos para o nacionalismo cultural e político. Pois os factores que levaram ao eclipse parcial do trono ecuménico da Nova Roma ainda são potentes hoje. O Império Otomano, é verdade, está além de qualquer possibilidade concebível de reconstrução histórica. Mas o Estado turco, embora ainda comprometido com uma ideologia secular, assume como objectivo político a longo prazo a concretização de uma Turquia dos Turcos etnicamente homogénea, enquanto os governos recentes se têm mostrado não avessos a concessões significativas a um Islão recentemente renascente. Nestas circunstâncias, a liberdade de iniciativa do patriarcado é obviamente limitada. Mais uma vez, embora a tentativa da Igreja Russa de unir todos os Ortodoxos sob a sua própria égide ruiu em grande parte com o czarismo, essa Igreja permaneceu, e continua a ser, um concorrente formidável de Constantinopla. Utilizada pelo Estado soviético para os seus próprios fins de política externa, 4 está em vias de se tornar a igreja estabelecida (oficialmente ou não) da Federação Russa, pós-comunista e sedenta de saciar memórias históricas, paixões e sonhos. Uma vez que a Igreja Russa continuará, em qualquer cálculo, a ser numericamente a comunidade ortodoxa mais importante, é claramente possível que recupere algo da posição de domínio que alcançou através da dinastia Romanov antes da Grande Guerra de 1914-1918. Mais uma vez, o espectro do nacionalismo eclesiástico surge. O terceiro factor que mantém as asas do patriarcado ecuménico num estado de cegueira deriva da circunstância de que a emancipação da Igreja Ortodoxa nas terras do antigo Império Otomano coincidiu com a chegada a esses territórios do cavalo de carga ideológico do século XIX. nacionalismo. Os novos patriarcados da Sérvia, da Roménia e da Bulgária, bem como as igrejas autocéfalas que orbitam como planetas estas estrelas menores, estão demasiado firmemente ligados à ideia nacional para se divorciarem dela, segundo as palavras de Constantinopla - como afirmou o ineficaz representante do final do século XIX. a condenação do “Filetismo” pelo Fanar demonstra. 5 Finalmente, devido a uma mistura de despreocupação em relação ao cisma temporário e a uma atitude de “escolher e escolher” em relação aos cânones, ambos auxiliados e estimulados pela falta de uma primazia universal claramente reconhecida e eficazmente funcional, há, em grande parte da vida da Igreja Ortodoxa , uma obstinação que se presta facilmente ao livre jogo dos egoísmos corporativos.

Roma deve contar, então, com a provável continuação e até mesmo acentuação, dentro da Ortodoxia, de um vigoroso nacionalismo eclesiástico e, do seu ponto de vista, pouco parece mais deprimente. Se o movimento na Igreja da Grécia conhecido como “Neo-Ortodoxia” (essencialmente um nacionalismo ortodoxo do helenismo cristão, oposto não apenas ao Ocidente latino, mas também às igrejas não-gregas do mundo ortodoxo) desempenha um papel importante na a resistência contínua de muitos ortodoxos gregos ao movimento ecuménico, a hostilidade do patriarcado de Moscovo para com a igreja ucraniana 6 e a do patriarcado romeno para com os Uniatas da Transilvânia não são menos fundadas na ideia da igreja nacional. 7 Se as manobras do patriarcado de Moscovo e a dureza dos seus hierarcas mereceram críticas bem merecidas de um admirador da Ortodoxia como o russo anglicano Michael Bordeaux, 8 é pelo menos encorajador descobrir que entre o clero monástico grego existem pessoas severas críticos dos ganhos obtidos nos últimos tempos pelo nacionalismo religioso. 9 Até que essas atitudes sejam purificadas e substituídas por um internacionalismo, uma catolicidade, mais condizente com o padrão da koinônia cristã , não poderá haver lugar dentro da Ortodoxia para uma sé romana que incorpore o pastorado universal de Pedro e o apostolado aos gentios de Paulo.

Roma olha para este aspecto importante da Ortodoxia contemporânea com grande consternação porque ela não só deseja, mas precisa da reunião com o Oriente Ortodoxo. Diante dos seus numerosos liberais teológicos e das tendências inovadoras dos clérigos (e das clérigas) em várias partes do seu vasto patriarcado “ocidental”, de Santiago do Chile a Manila, de Melbourne a Detroit, a compreensão do catolicismo sobre o histórico cristão a tradição só pode ser fortalecida pela adesão da Ortodoxia à comunhão com Roma. Em questões como a defesa da transcendentalidade da revelação vis-à-vis a compreensão humana; a defesa da doutrina trinitária e cristológica dos primeiros sete concílios; uma percepção da natureza da salvação como algo mais do que apenas temporal; a manutenção de uma vida litúrgica clássica; o alimento da devoção grupal e pessoal a Maria e aos santos; a preservação do tríplice ministério apostólico de bispos, presbíteros e diáconos (no mesmo gênero em que o Verbo encarnado exerceu seu próprio sumo sacerdócio); o incentivo à vida consagrada, especialmente na sua forma mais básica, o monaquismo; e a preservação da dimensão ascética na espiritualidade, em tudo isto a actual luta do papado para defender a fé e a prática católica numa comunhão mundial exposta a uma variedade de influências intelectuais e culturais, muitas vezes nefastas, embora por vezes também benéficas, só pode beneficiar da ajuda ortodoxa. As energias do Catolicismo autêntico só podem ser aumentadas pelo influxo da fé e da santidade Ortodoxa: o líquido precioso contido no frasco, não raramente pouco atraente, da forma canónica da Ortodoxia. Será que esta maior de todas as reuniões eclesiásticas poderá ser realizada? Os augúrios não são bons, mas o cristão vive da esperança no invisível.

 

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