Depois de dizer: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja”, Jesus continuou, “e as portas do Hades não prevalecerão contra ela” (Mt 16,18). A palavra traduzida como “portões do Hades” também é traduzida como “morte” ou “portões do inferno” em outras traduções em inglês. Essas palavras são uma espécie de código para os “poderes do Inferno”. Vemos isso com frequência nas Escrituras. Por exemplo, por respeito ao nome divino, os judeus piedosos diziam “Céu” em vez de “Deus”. No Novo Testamento, “reino dos céus” é freqüentemente usado no lugar de “reino de Deus”, embora o significado seja exatamente o mesmo. Neste caso, Jesus não quis dar a Satanás a honra de ser nomeado, então ele usou um circunlocução. Em vez de dizer “Satanás”, Jesus se referiu a ele como as “portas do Hades”. Esta é uma grande promessa. Pedro seria o fundamento de um novo reino - a Igreja - e as portas do Inferno não seriam capazes de resistir. Há um grande poder investido neste novo templo.

Lembre-se de que o reino de Davi foi conquistado e seus descendentes exilados. O grande Templo de Salomão havia sido destruído pelos babilônios em 587 aC, e até mesmo o templo construído por Herodes, o Grande, ainda de pé na época de Cristo, seria destruído pelos romanos em 70 dC. Jesus estava dizendo que ele é o novo Templo, e que seu Templo seria maior que o Templo de Salomão. Ele colocaria uma pedra fundamental que não seria derrubada. Entender como isso se relaciona com Davi e o Templo de Salomão nos ajuda a entender Cristo como o Novo Davi e nos ajuda a entender o significado do novo Templo que ele construiu sobre a rocha, que é Pedro.

As Chaves do Reino

Depois de dizer a Pedro que os poderes da morte não prevaleceriam contra a sua Igreja, Jesus disse: “Dar-te-ei as chaves do reino dos céus” (Mt 16,19). O que Cristo quis dizer com “as chaves do reino dos céus”? Muitas vezes pensamos em chaves para os portões reais do céu, o que leva a muitas piadas católicas. Em vez de chaves reais que permitem que as pessoas entrem no céu, Jesus estava dando a Pedro - e seus sucessores - uma autoridade celestial que seria exercida na terra. Lembre-se da prática da circunlocução. Por exemplo, quando o filho pródigo volta para o pai, ele diz: “Pai, pequei contra o céu e contra ti” (Lc 15,21). O que o filho quer dizer quando diz que “pecou contra o céu”? Obviamente, ele quer dizer que pecou contra Deus. Mateus, como um judeu bom e piedoso, normalmente usa o termo “reino dos céus”, enquanto Lucas ou Marcos, que estão escrevendo para o público gentio, usam com mais frequência a frase “reino de Deus”. Quando o Antigo Testamento fala do reino de Deus, refere-se a Israel. Não se trata de um reino no céu; ao contrário, está se referindo a um reino na terra. Por exemplo, quando Salomão se tornou rei, a Escritura nos diz que ele se sentou no trono do Senhor ( cf. 1 Cr 29:23), não no trono de seu pai Davi, como poderíamos esperar que o versículo diga. Se voltarmos alguns versículos, no entanto, ele diz:

Davi abençoou o Senhor na presença de toda a assembléia; e Davi disse: “Bendito és tu, ó Senhor, Deus de Israel, nosso pai, para todo o sempre. Tua, ó Senhor, é a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é vosso; teu é o reino, ó Senhor, e tu te exaltaste por cabeça sobre todos”. (1 Cr 29:10-11)

Nesta oração, Davi está proclamando que o reino pertence a Deus e que ele está agindo como mordomo de Deus. É por isso que ele diz: “Tua é a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade.” Não é a glória de Davi ou o reino de Davi que ele está dando a seu filho, mas o de Deus. Davi está professando que está entregando a administração do reino de Deus a Salomão. O significado disso é que Jesus – como visto nas histórias da Natividade encontradas nos Evangelhos de Mateus e Lucas – pertence à linhagem de Davi. Ele está vindo como o Novo Davi e está estabelecendo um novo reino. Agora, ele está dizendo a Pedro que está dando a ele as chaves do reino. Mas isso não significa que Pedro é rei. Se voltarmos e examinarmos o reino davídico, descobriremos que havia uma pessoa que agia como uma espécie de primeiro-ministro. O rei detinha a autoridade, mas seu “primeiro ministro” seria o líder administrativo do reino, agindo em nome do rei. O Antigo Testamento diz-nos que a esta pessoa foi dada a “chave da casa de David” (Is 22,22), o que significava a sua autoridade para administrar o reino.

Também vemos um exemplo disso em uma cultura marcadamente diferente no Livro do Gênesis. O faraó era o rei, mas ele teria cargos de “gabinete”, e um desses cargos era o mordomo que estava encarregado da casa do faraó. Quando José interpretou os sonhos de Faraó, Faraó reconheceu a grande sabedoria de José e o recompensou, dizendo:

“Já que Deus lhe mostrou tudo isso, não há ninguém tão discreto e sábio como você; tu estarás sobre a minha casa e todo o meu povo se ordenará conforme as tuas ordens; somente no que diz respeito ao trono serei maior do que você. E Faraó disse a José: “Eis que te ponho sobre toda a terra do Egito”. Então Faraó tirou da mão o seu anel de sinete e o colocou na mão de José, e o vestiu com roupas de linho fino, e pôs uma corrente de ouro em seu pescoço. (Gn 41:39-42)

Faraó faz de José seu “primeiro ministro” e, como sinal de sua autoridade sobre todo o Egito, José recebe o manto de autoridade e um anel de sinete. A frase específica em hebraico usada para descrever sua autoridade é que ele está sobre a “casa do Faraó”. Voltando alguns capítulos no livro de Gênesis, vemos que José já havia sido colocado sobre a “casa de Potifar”, o que indicava que ele era seu mordomo-chefe e, como José disse à esposa de Potifar: “Ele colocou tudo o que ele tem em minhas mãos” (Gn 39:8). Potifar era um general do Faraó, e era prática comum para a nobreza que tinha grandes propriedades com muitos servos escolher um para atuar como seu mordomo-chefe - uma espécie de atual chefe de operações.

Um exemplo final vem do Livro de Isaías, que relata a história do rei Ezequias, um justo rei de Judá. “Assim diz o Senhor Deus dos Exércitos: 'Vem, vai a este mordomo, a Sebna, que é o mordomo'” (Is 22:15). Em hebraico, a frase traduzida como “sobre a casa” é ha al bayyit. Bayyit significa “casa” e a frase é literalmente “sobre a casa”, que é uma expressão hebraica que significa “mordomo-chefe” ou, mais apropriadamente, no caso de um reino, “primeiro ministro”. O pano de fundo desta história é que o rei Ezequias estava sob ameaça dos assírios que cercaram Jerusalém. O exército assírio já havia conquistado as outras aldeias e cidades do reino de Judá, e parecia que Judá seria o próximo a cair, então Ezequias estava orando por ajuda divina. Seus inimigos o instaram a se render, dizendo que negociariam com ele por sua vida, mas se ele não se rendesse, as coisas iriam mal para ele. Sebna, o “primeiro-ministro” do rei, encarava os assuntos de uma perspectiva mundana. Esperando a derrota e a morte certa, ele pagou aos trabalhadores para esculpir uma bela tumba para si. Ficou claro que o “primeiro-ministro” não esperava vitória, então Deus ficou irado e enviou seu profeta, Isaías, com um oráculo contra Sebna:

“Venha, vá a este mordomo, a Sebna, que é o chefe da casa, e diga-lhe: O que você tem a fazer aqui e quem você tem aqui, que você fez aqui uma tumba para si mesmo, você que abriu uma tumba em a altura, e esculpir uma habitação para si na rocha? Eis que o Senhor te lançará fora violentamente, ó homem forte. Ele o agarrará firmemente e o fará girar e girar e arremessá-lo como uma bola em uma vasta terra; ali morrerás”. (Is 22:15-18)

Basicamente, Deus estava dizendo que Sebna não morreria em Jerusalém e seria enterrado em uma bela tumba como ele havia planejado. Em vez disso, ele morreria no exílio porque não confiava no Senhor. Então, o oráculo continuou, afirmando que o Senhor tiraria Sebna de seu cargo:

“Vou expulsar você de seu cargo e você será derrubado de sua posição. Naquele dia chamarei o meu servo Eliaquim, filho de Hilquias, e o vestirei com a tua túnica, e amarrarei sobre ele o teu cinto, e entregarei nas suas mãos a tua autoridade; e ele será um pai para os habitantes de Jerusalém e para a casa de Judá”. (Is 22:19-21)

Observe a importância do escritório, que desempenha um papel importante nesta história. É por causa da autoridade do ofício que Eliaquim será “um pai para os habitantes de Jerusalém e para a casa de Judá” (Is 22,21). A casa de Judá se refere ao reino de Ezequias, então o “primeiro ministro” é um tipo de pai . Em outras palavras, no reino de Davi o papel do “primeiro-ministro” era ser um pai espiritual. É por isso que os sucessores de Pedro são chamados de papas, porque papa significa “pai”. O ofício do papa é o ofício do “primeiro ministro” de Cristo Rei e, portanto, o papa age como pai espiritual de todos no reino de Cristo.

O poder de ligar e desligar

O oráculo continua: “E porei sobre seus ombros [de Eliaquim] a chave da casa de Davi; ele abrirá, e ninguém fechará; e ele fechará, e ninguém abrirá” (Is 22:22). Esta fraseologia é quase idêntica às palavras que Jesus falou a Pedro em Mateus: “Eu te darei as chaves do reino dos céus, e tudo o que ligares na terra será ligado no céu, e tudo o que desligares na terra será desligado. no céu” (Mt 16,19). Quais são essas chaves que Jesus estava dando a Pedro? O Evangelho nos diz que essas são as chaves do reino dos céus. Ligar e desligar refere-se literalmente à autoridade para prender e à autoridade para perdoar. Esse entendimento literal é importante porque muitos não-católicos querem interpretar metaforicamente as palavras de Jesus para significar que o Evangelho libertará as pessoas do pecado. No entanto, essas palavras têm um significado preciso na tradição judaica.

Nos escritos judaicos do século VIII em diante, a ideia de ligar e desligar refere-se à autoridade de um rabino na sinagoga. Se você aplicasse essa autoridade rabínica posterior ao tempo do Novo Testamento, poderia ser tentado a dizer que Cristo estava se referindo à autoridade da Igreja para tomar decisões e passar regras sobre questões eclesiásticas. O problema é que esses escritos de 900 dC e posteriores foram feitos séculos depois da época de Cristo e refletiram uma mudança considerável no pensamento rabínico após a destruição do Templo em 70 dC. No entanto, o judaísmo da época de Jesus ainda tinha o Templo e os judeus ainda esperavam ansiosamente que um rei viesse e os governasse como uma nação. Neste episódio do evangelho, Jesus é um rei que está restabelecendo o reino davídico, então devemos esperar que sua estrutura reflita a do reino de Davi – e neste reino ele está colocando Pedro no cargo de “primeiro ministro”. Portanto, “ligar e desligar” refere-se a algo muito específico no contexto do qual Jesus está falando.

O historiador judeu do primeiro século, Josefo, em A Guerra dos Judeus , refere-se a esse conceito de “ligar e desligar”. Relatando o reinado dos Macabeus, ele menciona uma das mulheres Macabeus que governava na época:

Agora, Alexandra os ouvia, isto é, a um grupo de fariseus, em um grau extraordinário, como sendo ela mesma uma mulher de grande piedade para com Deus, mas esses fariseus engenhosamente se insinuavam em seu favor pouco a pouco, e se tornaram eles próprios os verdadeiros administradores. dos assuntos públicos; baniram e reduziram a quem quiseram; eles amarravam e soltavam a seu bel-prazer e, para dizer tudo de uma vez, eles desfrutavam da autoridade real. (1:111)

Observe as palavras que Josefo escolhe aqui. Ele usa o termo “ligar e desligar” para descrever a autoridade real que havia sido dada aos fariseus. Como podemos ver nesses exemplos nas Escrituras e na história, as palavras “ligar e desligar” referem-se à autoridade real sobre o reino. Isso é especialmente verdadeiro quando consideramos as próximas palavras do versículo, que nos dizem que Cristo está dando a Pedro as chaves do “reino dos céus”.

Cristo Rei sofredor

Seguindo essa concessão de autoridade a Pedro, Jesus instruiu os discípulos a não dizerem a ninguém que ele era o Cristo — o Ungido, o rei — porque isso era politicamente perigoso. Roma estava no comando, e Herodes era um rei cliente de Roma. Tanto Herodes quanto o imperador tinham ciúmes ferozes de qualquer um que fizesse reivindicações reais. Na verdade, quando Cristo aceitou publicamente o título de rei e fez sua entrada triunfal em Jerusalém, ele foi crucificado em uma semana. E o crime que ele foi acusado de cometer foi alegar ser o “Rei dos Judeus”. Como para enfatizar esse perigo, alguns versículos depois da cena em que Cristo entrega as chaves a Pedro, Jesus explica aos seus discípulos que ele deve ir a Jerusalém, onde sofrerá nas mãos das autoridades judaicas e será morto.

Que mudança na conversa. Jesus acabara de falar sobre estabelecer seu novo reino e acabara de nomear um primeiro-ministro. Agora ele estava dizendo que estava indo para Jerusalém para ser morto. Isso certamente não era o que Pedro e os discípulos esperavam que Jesus dissesse a seguir. Cristo passou a dizer que morreria e ao terceiro dia ressuscitaria. Nesse ponto, Pedro começou a repreendê-lo, dizendo: “Deus me livre, Senhor! Isso nunca acontecerá com você” (Mt 16:22). Pedro invocou o Pai Celestial, que lhe havia revelado que Jesus era o Cristo, o Filho do Deus vivo. Ele invocou Deus como autoridade para impedir que Jesus fosse a Jerusalém para sofrer a morte. Anteriormente, Pedro fez uma revelação sobre Jesus, e o Senhor fez uma revelação em troca. Aqui, Pedro repreende Jesus e Jesus o repreende de volta, declarando a Pedro: “Para trás de mim, Satanás! Você é um obstáculo para mim; pois você não está do lado de Deus, mas dos homens” (Mt 16:23). Pedro acabara de receber um grande cargo com tremenda autoridade, e isso subiu direto à sua cabeça. Ele já estava tentando se encarregar do rei. Pedro foi categoricamente lembrado de que, embora pudesse ser o “primeiro-ministro”, Cristo ainda era rei.

Vamos examinar o versículo: “Para trás de mim, Satanás!” em mais detalhes. A palavra satanás significa “adversário”, então Jesus estava dizendo a Pedro para não ser seu adversário. Basicamente, “Não se coloque no lugar de Satanás, opondo-se a mim”. Em seguida, ele disse a Pedro que ele era um “obstáculo” para ele e que “não estava do lado de Deus, mas dos homens”. Em outras palavras, ele estava dizendo que Pedro tinha uma perspectiva mundana sobre o reino vindouro. Para ser justo, todos os discípulos tinham uma visão mundana do reinado do Messias, assim como todo Israel. No entanto, é interessante notar que Pedro percebeu a repreensão de Jesus e mudou. Quando examinamos a pregação de Pedro nos Atos dos Apóstolos e suas cartas no Novo Testamento, encontramos Pedro proclamando enfaticamente que Jesus teve que sofrer e morrer de acordo com os profetas. Jesus foi duro com Pedro porque ele precisava que Pedro passasse por uma metanóia , uma transformação em seu pensamento sobre o que significava para Jesus ser o rei e o Messias do reino, ou seja, mudar de uma perspectiva humana e política para a perspectiva de Deus.

Então Jesus disse aos seus discípulos: “Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. Pois quem quiser salvar a sua vida a perderá, e quem perder a sua vida por minha causa a encontrará. Pois que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua vida? Ou que dará o homem em troca da sua vida?” (Mt 16:24-26)

Jesus não disse a seus discípulos para deixarem suas cruzes de lado porque ele iria morrer por eles e eles não teriam que sofrer. Esse é o evangelho da “saúde e riqueza”, mas não é o evangelho de Jesus Cristo. Deus nos chama para nos conformarmos com Jesus Cristo, o que significa que temos que sofrer provações e tribulações neste mundo. A glória virá mais tarde no Céu.

Pedro acabaria abraçando esse verdadeiro discipulado. Ele tomaria sua cruz, seguiria a Cristo e desistiria de sua vida. Mas, neste ponto da história, Pedro ainda tem que aprender, e isso nos leva de volta ao início da história, em Betsaida, quando Jesus curou o cego em duas etapas. Depois de Betsaida, Jesus levou seus discípulos a Cesaréia de Filipe e perguntou-lhes quem o povo pensava que ele era. Pedro respondeu corretamente que Jesus era “o Cristo, o Filho do Deus vivo”, mas ainda não entendia o que significava para ele ser o Messias. Pedro ainda pensava que o Messias seria um rei triunfante - um rei mundano. Ele não entendeu que Jesus seria um rei sofredor que daria sua vida em resgate pelos pecados. Ele não seria um rei político que libertaria seu povo da dominação dos romanos; ele é um rei que libertará toda a humanidade do domínio de Satanás e do pecado que ocupa nossos corações. Mas para fazer isso, ele teve que morrer como resgate pelos nossos pecados.

Embora a revelação inspirada de Pedro sobre a identidade de Jesus estivesse correta, ele ainda era míope. Como o cego que Jesus curou, Pedro precisava de sua visão curada em dois estágios. Na primeira, ele viu parcialmente que Jesus era de fato o Messias, o Filho do Deus vivo. Mas não seria até o segundo estágio que ele veria que Jesus deveria morrer na Cruz para nos salvar, e é quando Jesus seria entronizado como rei por excelência .

Como Pedro, muitas vezes temos que passar por essas etapas como discípulos de Cristo. Pensamos que, uma vez que nos aproximamos de Deus, estaremos seguros e protegidos. Esperamos prosperar e acreditamos que tudo ficará bem, mas então temos uma crise e ficamos escandalizados, nos perguntando por que devemos sofrer. É porque seguimos um Senhor crucificado, e seu discipulado assume uma forma cruciforme. Mas isso faz parte da bênção de Deus. Aquele que desiste de sua vida a encontrará, porque de nada nos adianta ganhar o mundo inteiro se perdermos nossa alma. Estas são as palavras incríveis que Jesus nos dá. Devemos pedir a Deus que, como Pedro, tenhamos nossa visão corrigida para que possamos ver a verdade da realeza de Cristo e a beleza de seu poder, que se manifesta na fraqueza, e que possamos ser capacitados a assumir nossa própria cruzes diárias e segui-lo na esperança e na fé.