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Companheiros de quarto

O que Peter Faber descobriria em Paris o mudaria e teria um impacto no mundo. Faber descobriria quem ele era e para que fora criado. Isso começou para valer quando ele conheceu o primeiro dos dois espanhóis que se tornariam seus amigos mais próximos: o dândi basco de Navarra, Francisco Xavier. Os dois se conheceram dias depois da chegada de Faber a Paris. Eles rapidamente se tornaram colegas de quarto na universidade.

Quatro anos depois, Faber conheceu o outro espanhol, Iñigo de Loyola, que já havia viajado para Paris para estudar, mas também para escapar das perguntas dos frades dominicanos da Inquisição espanhola. Como Mark Kurlansky coloca de maneira divertida em The Basque History of the World , “Silenciado na Espanha, ele decidiu deixar de lado a pregação e foi para Paris, onde seus modos bascos e crenças híbridas teriam poucas chances de sucesso”. 43

Como já vimos, a história atribuiu a Faber um status secundário em relação a seus colegas de quarto mais famosos. Pedro fica ao fundo, enquanto Francisco Xavier e Inácio de Loyola são manchetes. Os outros dois possuíam porte de importância, como líderes espirituais com ares de autoridade. Pode-se imaginar São Paulo no Concílio de Jerusalém, ou Swami Vivekananda recém-chegado a Chicago vindo da Índia em 1893 para representar o hinduísmo na Exposição Colombiana Mundial — seu porte físico e suas vozes não poderiam ser ignorados. Em contraste, Pedro estava quieto de corpo e espírito. A diferença entre Faber e seus dois amigos mais famosos reside, em parte, em uma certa humildade natural de Peter. Xavier e Loyola eram morenos, galantes e bonitos; Faber era simples em aparência e comportamento. Ele queria se misturar. Os outros também vinham de lugares tão diferentes; enquanto Faber vinha de montanhas tranquilas, eles tinham histórias dramáticas para contar.

A Universidade de Paris era um lugar sério de estudo — tão sério, na verdade, que alguns brincavam dizendo que era mais uma prisão do que uma escola. Faber logo aprenderia que a vida de estudante era difícil por qualquer padrão. Havia pouca comida, a água dos poços não era saudável e os alunos viviam em câmaras úmidas onde a água parada facilmente se transformava em gelo durante os meses de inverno. Uma razão para esses problemas era que o crédito era difícil de conseguir e Paris era uma cidade cara para se viver. Os estudantes eram frequentemente agrupados com os pobres como parisienses a serem temidos acima de tudo, pois viviam como vagabundos e tinham muito pouco a perder. Eles até dormiam em camas de palha. Como diz um historiador: “Todo aluno tinha que ser vinculado a uma faculdade e se submeter a sua disciplina. Eruditos vagabundos, como os pobres e os mendigos, fundiram-se à parte da população que inspirava medo. Eles eram suscetíveis à desordem e, portanto, devem ser contidos”. 44

Não existe nenhuma das cartas que Faber teria escrito para seus pais no Savoy, pedindo-lhes que enviassem dinheiro ou contando-lhes suas aventuras. Temos uma carta de Francisco Xavier, primeiro companheiro de quarto de Faber, escrita para seu irmão mais velho, um nobre do Reino de Navarra, datada de 24 de março de 1535, na qual Xavier reclama de seus “sofrimentos e trabalhos como estudante” e acrescenta detalhes que oferecem um vislumbre da vida estudantil:

Em sua residência em Obanos, com todo o conforto ao seu redor, você sente os problemas de minhas vigílias e as dificuldades com as quais tenho de lutar, tanto quanto eu mesmo as sinto em Paris. . . . Muitas vezes estou sem as necessidades da vida, por nenhuma outra razão, tenho certeza, senão que sua infalível prontidão em vir em meu auxílio não foi suficientemente informada sobre as inúmeras necessidades que sofro - necessidades, cujas particularidades soam, na maioria das vezes, minúsculos e insignificantes quando mencionados, mas que ainda são muito difíceis de suportar. 45

Tanto o melodrama quanto as dificuldades são característicos do que a maioria dos estudantes em Paris costumava vivenciar. Como Xavier, eles costumavam escrever para casa, pedindo dinheiro.

Além das conhecidas dificuldades financeiras, que acompanham os alunos em todos os tempos e lugares, esses também eram dias em que os rapazes começavam a explorar o mundo de uma maneira que não podiam fazer em casa. Isso geralmente incluía farras e mulheres. Mas os costumes do século XVI sobre correção e punição eram diferentes dos nossos, e os alunos da época de Faber na universidade eram rotineiramente açoitados por essas ofensas, bem como por outras muito menores, como não cumprir o toque de recolher.

Faber viria a amar tudo isso. Sua busca era o trivium, o fundamento tradicional de toda boa educação em artes liberais: gramática, dialética e retórica. Isso envolvia um estudo intensivo de Platão, Aristóteles e Boécio, bem como lógica e a arte da argumentação. Mais tarde viria o quadrivium de aritmética, astronomia, geometria e música. Mais da metade de seu tempo na escola seria gasto aprendendo latim e grego, e mergulhar nessas línguas antigas também era o meio pelo qual um estudante universitário aprendia sobre o passado. Não havia clássicos, então, ou o que hoje chamamos de “história”. A história, ao contrário, foi encontrada nas línguas e nos escritos dos clássicos latinos e gregos. Também diferente da educação de hoje era a função da memória. A memória era uma parte essencial da aprendizagem. Faber teria memorizado longas porções das obras em latim e grego como parte de seu aprendizado. Assim, tornava-se íntimo do tom e do teor, da nuance e do espírito do passado.

Faber leu muita filosofia antiga e medieval, mas estes foram lidos de forma diferente de como são lidos pelos estudantes de filosofia hoje. No início do século XVI, ler filosofia significava leituras de lógica, gramática, retórica e latim e grego em Aristóteles, Cícero, Agostinho, Pedro Lombardo, Abelardo e Tomás de Aquino. Considerando que um livro de hoje na filosofia medieval incluiria uma grande seção, talvez sua seção de abertura, em argumentos para a existência de Deus, tal questão era a espinha dorsal de todo o aprendizado na época de Faber. Não era um tópico separado, muito menos importante, de preocupação ou estudo. Assim, quando os estudantes de filosofia hoje se voltam para Agostinho, Anselmo e Duns Scotus para as evidências clássicas de que Deus existe, na época de Faber essas “provas” não eram de grande importância.

O Collège Sainte-Barbe estava mais interessado no que hoje chamamos de humanidades. O novo humanismo que era o núcleo do currículo, bem como o ethos do Collège, serviriam bem a Faber ao longo de sua vida. A geografia mudava rapidamente na época, e homens e mulheres estavam ansiosamente aprendendo sobre novos povos e culturas, percebendo que seus campos de conhecimento não eram tão conclusivos quanto seus pais e avós imaginavam. A experiência universitária de Faber o baseou na compreensão e valorização das diferenças entre as pessoas.

A existência de Deus foi assumida de uma forma que influenciou o restante do currículo. Tópicos como a física de Deus (sobre a luz, os ímãs, os corpos em queda livre), a lógica de Deus (proposições, insolúveis) e o conhecimento de Deus (sobre o ser, sobre a imortalidade e a alma, sobre a Trindade) ocuparam as mentes de estudantes curiosos . Por exemplo, imagine a emoção que Peter sentiu quando ouviu sua primeira palestra sobre o tratado de Robert Grosseteste “On Light”. Grosseteste foi um padre, bispo, teólogo, filósofo e cientista do início do século XIII - professor em Oxford. Ele ensinou o assunto do momento primordial da Criação, de acordo com o relato do Gênesis. Mas ele não se preocupou com a Bíblia - ele simplesmente sabia que seus leitores e alunos saberiam que “No princípio . . . Deus disse: 'Haja luz'” — e isso foi antes da criação do sol, da lua e das estrelas. Quão provocativo, então, ele também disse: “A luz é uma forma totalmente inseparável da matéria”, e quão fascinante é que da luz vem toda geração e movimento.

Um tratado como "On Light" foi para a geração de Faber o que os artigos de Einstein sobre a relatividade podem ser para os estudantes de hoje - exceto que a analogia se desfaz quando se considera quão pouco do ensino superior é compartilhado entre os estudantes hoje. Frequentamos muitas escolas diferentes e, em um mundo onde a informação aumentou exponencialmente em comparação com a era de Faber, somos encorajados desde cedo a nos especializar em uma disciplina específica; assim, um aluno brilhante na universidade de hoje nunca poderia ser convidado a ler os escritos de Einstein. Em contraste, na Universidade de Paris na década de 1520, todo aluno foi desafiado com o mesmo núcleo de estudo e conhecimento.

De volta aos clássicos

Mais de dois séculos se passaram desde que Tomás de Aquino “batizou” Aristóteles na teologia católica ao longo de sua volumosa Summa Theologica . Dois séculos também se passaram desde que o bispo de Paris, em 1270, quatro anos antes da morte de Tomás de Aquino, condenou certas proposições dos livros de filosofia natural de Aristóteles, que eles chamavam de ciência. Na época em que Faber era um estudante em Paris, Aristóteles estava tão estabelecido no ensino da igreja que Lutero achou necessário fazer uma de suas famosas Noventa e Cinco Teses: “Praticamente toda a Ética de Aristóteles é o pior inimigo da graça . .” Realmente? O que havia de errado com Aristóteles?

Lutero acreditava que o uso escolástico de Aristóteles, que viveu antes de Cristo e nunca tinha ouvido falar da graça, resultou no esquecimento dos cristãos sobre o papel da graça no perdão. Pouco antes de publicar suas teses, Lutero disse isso em palestras que proferiu sobre a carta de São Paulo aos Romanos: “É loucura eles dizerem que um homem de suas próprias forças é capaz de amar a Deus sobre todas as coisas e fazer o que obras da lei em substância. . . sem graça. Tolos! Teólogos para porcos!” 46 Ele não era um diplomata.

Ao mesmo tempo, o próprio Lutero era uma espécie de humanista, encorajando as pessoas comuns a desafiar a autoridade e pensar por si mesmas. Mesmo doutrinas sagradas que eram mantidas com admiração e admiração, transmitidas pelo magistério, foram objeto de argumentos e até mesmo desprezo de Lutero. Quatro anos depois, o aliado de Lutero, Philipp Melanchthon, acrescentaria em um de seus livros de teologia, Loci Communes (latim para “terreno comum”, que significa “fundamentos”), que “a Igreja abraçou Aristóteles em vez de Cristo”. Esse era o problema que os protestantes viam com o que havia se tornado ensino essencial nas universidades – e para o clero – por alguns séculos.

O oitavo e o nono livros da Ética a Nicômaco de Aristóteles , sobre a amizade, formaram a espinha dorsal da teoria moral renascentista na década de 1520. Às vezes, o filósofo pagão até soa como alguém que foi iluminado pelo Evangelho – por exemplo, quando explica que nada é tão importante quanto a virtude da amizade: “A amizade também parece manter os Estados unidos, e os legisladores cuidar mais dos isso do que por justiça; pois a concórdia parece ser algo como a amizade, e isso eles almejam acima de tudo, e expulsam as facções como seu pior inimigo; e quando os homens são amigos, não precisam de justiça. 47 Santos como Francisco de Assis se alegrariam com isso, se soubessem disso, a linguagem é tão familiar.

Foi da Ética a Nicômaco que Faber aprendeu a nobreza da amizade, a essencialidade de amar e cuidar de si mesmo na amizade, a reciprocidade da amizade, sua capacidade de construir comunidade e até as ocasiões certas para romper a amizade. Aristóteles disse que havia amizades de utilidade, de prazer, mas o mais importante eram aquelas amizades inspiradas pela virtude. Faber também aprendeu, por meio da interpretação de Tomás de Aquino da Ética de Aristóteles , que existe uma amizade com Deus, que foi até vislumbrada pelo filósofo antigo, e alguns tipos de amizade podem transcender o que normalmente é possível na natureza humana.

Aristóteles sobre amizade também preparou Faber para entender como amigos podem se unir em uma causa comum para o bem. O oitavo livro da Ética a Nicômaco explica: “A amizade perfeita é a amizade de homens que são bons e semelhantes em virtude; pois estes desejam o bem um do outro qua bom, e eles são bons em si mesmos. Esses homens são úteis uns aos outros, explica o filósofo; eles são bons; eles são agradáveis e agradáveis de se estar por perto; possuem qualidades que se complementam; eles se assemelham em virtude e em ação. “Mas é natural”, diz Aristóteles, “que tais amizades sejam raras; pois tais homens são raros.” 48 Faber levaria essas lições consigo por toda a vida.