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Vocação encontrada

Seria bom, apropriado, obediente e puro compreender sua única necessidade e não abandoná-la.

—Annie Dillard

1530–Primavera de 1534

Com o incentivo de Iñigo, Faber não apenas desviou seu curso da lei, do mosteiro e da academia para se tornar um simples padre: ele também começou a superar a depressão que o atormentava por toda a vida.

Muito se falou sobre a depressão de Faber ao longo dos anos, inclusive por alguns dos especialistas da Companhia de Jesus que estudaram sua vida. Da maneira que o próprio Faber descreve, sua depressão não era necessariamente uma doença. Ele chama seus “ataques de depressão” de momentos de preocupação, medo e hesitação, que certamente não são incomuns e até mesmo, pode-se dizer, frequentemente respostas saudáveis aos desafios da vida. Mas ele também parece ter sofrido de uma leve condição nervosa. A depressão era um pecado em sua vida? Provavelmente não, mas isso era uma questão para Faber e seu confessor discernir. Era certamente debilitante para ele às vezes, de acordo com as descrições de Faber, e provavelmente era uma condição ou estado que receberia um diagnóstico formal hoje, dentro do espectro de distúrbios mentais ou nervosos.

Faber agradece a Deus em suas memórias que, após as intervenções espirituais de Iñigo, essas lutas nunca duraram mais de três dias seguidos. E treze anos depois de obter sua licenciatura para lecionar na universidade, lembrando-se de como a depressão e indecisão o atormentavam, Peter oferece este conselho aos outros: “Às vezes, a timidez e a fraqueza de espírito podem enfraquecer nosso corpo. Por outro lado, a robustez da mente pode tornar nossos corpos robustos. Portanto, em nossas labutas, devemos deixar de lado todo medo, timidez e assim por diante. O espírito sustentará nossos corpos”. 67

Fala também da gula, com tom de luta e arrependimento, como um pecado repetido em sua vida que precisava ser vencido. Uma falta de caridade para com os outros também. Pedro acusa a si mesmo e reflete que Cristo o ajudou a superá-lo. A fonte de todos esses fardos e pecados era o que Pedro e outros primeiros jesuítas chamavam de “maus” ou “espíritos malignos”. Esta é uma das grandes lições que aprenderam com Inácio.

Uma parte significativa dos Exercícios Espirituais é retomada com “Regras para o Discernimento dos Espíritos” (parágrafos 313–36). Como alguém que estava tentando purificar seus pecados de forma ativa e sincera, Faber descobriu nesses ensinamentos que seus espíritos malignos provavelmente causariam nele uma “ansiedade torturante” para “entristecê-lo e criar obstáculos”. Freqüentemente, os obstáculos são motivos que os espíritos malignos irão sugerir para explicar porque uma alma precisa progredir em direção à santidade. É papel dos bons Espíritos, então, “provocar coragem e força, consolações, lágrimas, inspirações e tranquilidade. Ele facilita as coisas e elimina todos os obstáculos, para que as pessoas avancem na prática do bem.” 68

Significativamente, onde a maioria das lições de moral ao longo da história desde Platão ensinou que o desejo era algo a ser superado pelas melhores partes da mente e da alma, Inácio aprendeu que os desejos não são necessariamente ruins. Os desejos não precisam nos levar ao pecado. O desejo, por si só, de fato, é bom, ensinou Inácio a Faber. Imaginações, repulsões e impulsos vêm todos do mesmo lugar. Inácio ensinou o que era contra-intuitivo no cristianismo daquela época: um cristão não precisa se concentrar em reprimir seus desejos, mas deve reordená-los para o que é bom. Por exemplo, se alguém segue um desejo como a luxúria, o problema não é apenas o pecado (a luxúria), mas também a superficialidade do desejo. “Que desejos maiores Deus planejou para nós!” teria dito Inácio.

Tudo isso acontece dentro de nós. Existem “moções causadas na alma” por bons e maus espíritos, disse Inácio. O importante é saber discernir o bem do mal. Um bom espírito traz consigo amor, alegria, paz, mas também tristeza e inquietação, levando a pessoa a reexaminar a própria vida. Em outras palavras, um bom espírito pode ser aquele que não necessariamente se sente bem, mas é bom para você. Um espírito maligno geralmente traz consigo confusão e dúvida; também pode provocar um sentimento de contentamento ou preguiça que desencoraja mudanças que seriam boas para a alma. “Inimigos de nossa natureza humana”, Inácio chamou os caminhos da carne, a influência do diabo e os maus espíritos no mundo ao nosso redor. Este princípio está muito de acordo com a antiga compreensão humana (que remonta pelo menos aos antigos gregos) de bons e maus impulsos residindo dentro de nós, puxando-nos em duas direções: para o bem, mas ao mesmo tempo para o mal.

Faber floresceu sob a direção de Inácio.

Os métodos de discernimento espiritual não eram novidade no catolicismo, e havia várias tradições sobre como obter iluminação pessoal. De fato, os místicos anteriores a Inácio haviam falado tanto sobre essas coisas que Lutero achou por bem criticá-los em um de seus tratados, referindo-se sarcasticamente ao misticismo como “a nova arte sublime de Deus, ensinada pela voz celestial, que nós em Wittenberg, que ensina fé e amor, não entende e não pode saber. Este é o bom 'desvio do material', a 'concentração', a 'adoração', a 'autoabstração' e outras bobagens diabólicas semelhantes. 69 Para Lutero e seus seguidores, sola scriptura , ou “somente a Escritura”, deveria ser o teste do que é verdadeiro na vida de alguém e na vida da igreja. Essa abordagem era, claro, mais ameaçadora do que todos os místicos do catolicismo juntos.

William Tyndale, outro reformador protestante, na Inglaterra, também estava ensinando que toda pessoa com uma Bíblia - e ele estava ocupado, ilegalmente, tentando fornecer-lhes essas Bíblias - deveria aprender por si mesma o que Deus deseja para suas vidas. É surpreendente, mesmo no século XXI, quantas vezes esta atitude – que cada pessoa com uma Bíblia entende fácil e claramente o que a Bíblia significa – penetra na compreensão e na prática católica.

Para discernir a vontade de Deus, existem regras e orientações que devem ser seguidas com atenção, conforme os Exercícios , inclusive perguntas a serem feitas para discernir os espíritos corretamente e saber o que Deus pretende. É fácil ver como os próprios Exercícios, ao encorajarem cada pessoa que os pratica com sinceridade a ver e sentir-se com Cristo, e ouvir a sua voz, eram ameaçadores para alguns. Tyndale começou a publicar suas Bíblias em vernáculo em 1525. Naquela época, Inácio também estava encorajando as pessoas a entender Deus por meio dos Exercícios.

Faber, com sua tendência à depressão, aprenderia que toda a vida humana é cheia de experiências de desolação, de perda, de sentir-se distante de Deus, e às vezes esses sentimentos vêm de Deus, e às vezes eles vêm do mundo - aqueles "inimigos da nossa natureza humana”. Inácio estava lá como diretor espiritual de Faber para ajudá-lo a discernir um do outro. Enquanto ele continuava a discernir a vontade de Deus, a questão era: a que Faber se dedicaria?

Reforma Espiritual e Religiosa

As ordens monásticas foram maltratadas, naquele momento, em comparação com a reputação de que gozavam algumas centenas de anos antes. Houve um tempo, por exemplo, em que o abade de Cluny, no norte da França, só perdia para o papa em autoridade religiosa e poder na cristandade ocidental. Na primeira metade do século XI, o grande Odilo, abade de Cluny, recebia rotineiramente vastas extensões de terra em doações para missas a serem rezadas perpetuamente pelos fiéis que partiram. Foi assim que Cluny quase rivalizou com os Estados papais em território detido. Os monges ainda trabalhavam em seus ofícios, seguros dentro das paredes de seus mosteiros frequentemente ricos. E as orações dos monges, cobiçadas e preciosas, tornaram-se mais especializadas à medida que os monges do coro governavam os melhores mosteiros.

Aqueles dias de glória desapareceram de vista no início do século XVI. Os frades — incluindo os franciscanos de Francisco de Assis e os dominicanos de Domingos de Guzmán — durante três séculos transferiram a espiritualidade e a prática monástica do claustro e do coro para a cidade. Um frade era um reformador dos modos monásticos, jurando pobreza, castidade e obediência, mas não estabilidade. Os frades eram itinerantes e se concentravam em pregar o arrependimento e o perdão às pessoas nas ruas e nas cidades universitárias. Sacramentos essenciais como a Santa Eucaristia e a confissão não eram mais confinados atrás de muros altos. Desde o início, os frades das ordens mendicantes trabalharam com uma estratégia pastoral pensada para se adaptar às mudanças sociais.

O poder e a segurança dos monastérios, outrora tão atraentes, começaram a ser vistos mais visivelmente como riqueza, e essa riqueza parecia imprópria e acumulada. Erasmo em suas sátiras perversas, best-sellers em toda a Europa, chamou os monges de negligentes, mundanos e perdulários. E do outro lado do Canal da Mancha, em 1534, assim que o rei Henrique VIII foi declarado pelo Parlamento o Chefe Supremo da Igreja na Inglaterra, ele começou a dissolver à força seus mosteiros, tomando propriedades e propriedades monásticas como uma reivindicação de bens em nome do povo da Inglaterra. Os monges foram descritos como um impedimento para a fé voltada para o futuro. Foi também uma forma de enfiar ainda mais o dedo no olho do papa.

Martinho Lutero, é claro, começou sua Reforma enquanto ainda era um frade agostiniano.

Entre os frades que permaneceram católicos comprometidos, havia também fervor religioso evangélico e desejo de reforma. Os capuchinhos começaram em 1520, pouco antes de Inácio, Xavier e Faber se encontrarem em Paris, quando um franciscano, Matteo Bassi, começou a dizer a seus irmãos espirituais e superiores que Deus o queria mais fiel à extrema pobreza, simplicidade e solidão da Regra original de São Francisco. Os superiores de Matteo não responderam bem às críticas e procuraram silenciá-lo. Isso levou Matteo a fugir de seu convento no norte da Itália - nas Marcas, uma região que abrigava fervorosos e apaixonados seguidores de Francisco - e se esconder entre as comunidades monásticas camaldulenses. Foi enquanto Matteo se escondia entre os monges camaldulenses que adoptou um modo de vestir e o hábito de deixar crescer a barba que cedo se tornaram marcas registadas da Ordem dos Frades Menores Capuchinhos. Capuchinho vem do italiano cappuccio , ou “capuz”, uma simples cobertura para a cabeça, muitas vezes destacada do capuz ou hábito do frade. Barbas e capuzes tornaram-se características definidoras desses franciscanos mais austeros que Faber ocasionalmente encontrava nas estradas e nas cidades. Ele os encontrou com menos frequência, no entanto, do que os franciscanos conventuais ou observantes, porque os capuchinhos eram frequentemente eremitas.

Os capuchinhos começaram a devolver ao franciscanismo sua mendicância, extrema pobreza e simplicidade em todos os aspectos: maneiras, estilo de vida e viver apenas para aquele dia. Eles se tornaram altamente reconhecíveis. Primeiro, eles não usavam sapatos. Em segundo lugar, suas túnicas e capuzes deveriam ser do tecido mais simples e áspero disponível, que naquela época era de uma certa cor marrom que mais tarde receberia o nome do cappuccino. Muitos personagens capuchinhos memoráveis se destacam daqueles dias, mas principalmente o terceiro vigário geral da província, Bernardino Ochino, que começou a pregar sermões que exigiam não tanto uma reforma pessoal quanto uma reforma dentro da igreja. Quando finalmente foi convocado pelo papa em 1543 para responder por sua pregação, sabendo que seria julgado e provavelmente condenado por heresia, ele fugiu pelas montanhas para a Suíça para se juntar a João Calvino em Genebra.

Buscando a verdade e abandonando a cooperação

A maioria dos reformadores, incluindo os católicos, bem como as novas igrejas protestantes, acreditavam que eram a “igreja verdadeira” e, correspondentemente, que todas as outras eram falsas. Apelos à pureza religiosa ou teológica não eram novos, é claro; eles voltaram séculos para as primeiras controvérsias da igreja. E os movimentos heréticos não eram novidade. Acima de tudo, nas regiões montanhosas da Europa, antigas heresias foram mantidas vivas. Em tais lugares, aqueles que mantinham opiniões perigosas – muitas vezes centradas em visões de Cristo que divergiam dos ensinamentos da igreja, ou noções de que o mundo em que vivemos é irreal ou controlado por forças do mal, ou práticas de ascetismo e noções de pureza que eram antinaturais e não cristãos - sentiam-se a salvo dos limites de Roma e do império.

Lutero disse a seus seguidores que as igrejas reformadoras eram as únicas “verdadeiras”. Ele chamou a Igreja Católica de prostituta e declarou que ela estava presa em um novo tipo de “cativeiro babilônico”, tendo se perdido. João Calvino ensinou a seus seguidores algo semelhante e começou a criar uma teocracia em Genebra que recrutaria o estado para ajudar a igreja a guiar as almas em sua jornada terrena e depois com segurança para a salvação e a vida após a morte. Esta foi uma era que não sabia nada sobre a separação entre igreja e estado. Pelo contrário, cada estado era chefiado por uma monarquia, e essa monarquia acreditava que seu poder derivava diretamente de Deus – conforme várias linhas da Bíblia usadas para confirmar tal perspectiva.

Mais um detalhe: havia outra crença comum que acrescentava mais gravetos a essas fogueiras. Ou seja, os seres humanos têm a sagrada obrigação de corrigir uns aos outros quando se perdem em questões de verdade religiosa. Isso pode ser rastreado até Tomás de Aquino, que ensinou em sua Summa Theologica que era pior perder a vida terrena do que morrer em apostasia e perder a vida eterna. 70 Tal ideia — abraçada pela igreja — levou logicamente a inquisições. Na Genebra teocrática de Calvino, por exemplo, o próprio reformador supervisionaria de forma infame a queima na fogueira de pelo menos um considerado herege (Michael Servetus, em 1553). E alguns anos depois disso, o jesuíta de segunda geração Roberto Belarmino (agora São Roberto Belarmino) argumentaria que os católicos em um estado católico não só tinham direito, mas também eram responsáveis pela execução de hereges, se isso fosse necessário para conformá-los à religião católica. formas de crença e prática.

Cada lado oposto afirmou seu direito e obrigação de se defender contra aqueles grupos e estados que eles consideravam heréticos e ajudar aqueles que concordaram com eles em tais estados para derrubar seu governo e até mesmo matar um monarca. Os monarcas podem receber seu direito de reinar de Deus, mas esse direito é anulado quando esse monarca não é encontrado na “verdadeira” igreja. Isso foi quando os cristãos não acreditavam que a tolerância às diferenças religiosas estava em seu credo. Voltaire escreveria: “Temos judeus em Bordeaux, Metz e Alsace; também temos luteranos, molinistas e jansenistas. Não poderíamos tolerar e acomodar os calvinistas? . .? Quanto mais seitas houver, menos perigosa cada uma delas se torna. Seu número absoluto torna cada um deles mais fraco.” 71 Mas essa era uma perspectiva de uma época posterior.

Um espírito de cooperação religiosa, ausente no conturbado início do século XVI, estava presente não apenas no nascimento da democracia, mas também muito antes: os césares da Roma antiga compreendiam esse princípio. Na época do nascimento de Cristo, muitas religiões eram toleradas no Império Romano. Os Césares entendiam que espalhar os números era uma forma de evitar que qualquer grupo se tornasse muito poderoso. O imperador Constantino, depois de unir o oriente e o ocidente no antigo Império Romano, declarou no início do século IV: “Que aqueles que ainda se deleitam no erro sejam bem-vindos com o mesmo grau de paz e tranquilidade que aqueles que acreditam. Pois pode ser que a restauração de privilégios iguais para todos prevaleça para conduzi-los ao caminho reto. Que ninguém moleste o outro, mas cada um faça o que a sua alma deseja”. 72 Mas por mais de 1.500 anos, a tolerância religiosa foi abandonada na maior parte do mundo. Mesmo quando Voltaire escreveu as palavras citadas acima, era a década de 1760, e ele estava implorando a seus compatriotas franceses que concordassem, uma vez que torturas e execuções de protestantes ainda ocorriam.

O Espírito de Faber

Em nenhum momento parece que Faber, antes ou depois de descobrir sua vocação como padre, tinha apetite por política ou liderança em nível corporativo. Ele deve ter examinado seu tempo com profunda preocupação - e falta de interesse em se juntar às lutas.

Havia muitas maneiras concorrentes de entender a atividade e as intenções de Deus. O que logo se tornou a Companhia de Jesus estava então em sua forma nascente. Outras ordens religiosas concentravam-se na pregação e na catequese; Os jesuítas logo fariam isso também, mas, a curto prazo, Faber percebeu que sua paixão era mostrar às pessoas como entender o funcionamento de suas mentes e emoções. Como discernir os espíritos. Por meio do auto-exame e da imaginação, ele estava aprendendo a desvendar o que o impedia de se render a Deus e como estar verdadeiramente presente com Deus na vida diária. Ele queria mostrar aos outros como fazer isso também.

Ele celebrou sua primeira missa na festa de Santa Maria Madalena, “meu advogado e advogado de todos os pecadores, homens e mulheres”, escreveu em seu diário. Ele também registrou sua gratidão por Deus ter elevado sua alma “a um estado tão elevado” e por conceder-lhe a graça de ver e cuidar de coisas que têm a ver apenas com Deus, em vez de questões de poder mundano, desejo ou vantagem competitiva. 73

Na frase memorável de um dos outros amigos de Faber, um dos outros jesuítas originais, Jerónimo Nadal, um membro da Companhia de Jesus deveria se tornar alguém simul in actione contemplativus ( simultaneamente contemplativo e ativo). 74 Este foi o caso de Faber. Era isso que ele estava passando sob a direção de Inácio. Faber estava se movendo de seu tempo de “primeiro fervor”, a ingenuidade de sua conversão inicial, quando tudo parecia ideal e belo, em direção à plenitude de quem ele se tornaria quando os verdadeiros desafios se apresentassem.