Capítulo Vinte

Francisco atrai leigos
para o caminho franciscano

Os primeiros meses do ano de 1224 – desde a Natividade de Greccio, passando pela Quaresma, Páscoa e a aproximação ao Pentecostes – podem muito bem estar associados nas nossas mentes a dois símbolos de alegria tranquila e realização para Francisco.

Quem viajou por Rieti e perto dela terá visto das alturas ao norte e ao leste aquela pequena mancha azul que indica o lago de Piediluco. No inverno, as alturas ficam cobertas de neve - neve que nunca recua completamente até o verão se aproximar. É um cenário de paz e beleza. Ali os pescadores locais exercem o seu comércio, como se estivessem num mundo isolado do tráfego e do ruído das grandes estradas de comércio. Evidentemente, o seu apelo a Francisco nesta altura era extremamente forte, embora devamos presumir que a sua visão cansada e cada vez mais defeituosa lhe permitia ver tudo apenas numa névoa. Montando, sem dúvida, um burro, pois agora ele mal conseguia caminhar qualquer distância, ou pegando um barco com um pescador - sua mente com Cristo no Mar da Galiléia - ele veria neste local um lugar de descanso e alegria tranquila.

Piediluco tem sido particularmente associado ao poder e ao amor de Francisco pelos animais. Foi aqui que um dos irmãos trouxe-lhe uma lebre que tinha sido apanhada numa armadilha. Francisco pegou-o do irmão e, compartilhando o medo e o tremor do animal macio e assustado, disse: "Minha irmã lebre, chegue mais perto de mim. Por que você se deixou pegar na armadilha?" E a lebre aproximou-se do seu novo amigo, aninhando-se e aquecendo-se no seu colo. Gentilmente, Francisco colocou-o de volta no chão, mas a lebre não o abandonou. Tentou segui-lo como um cachorro.

Outro dia, à beira do lago, um pescador ofereceu a Francisco um peixe que acabara de pescar. Francisco, chamando-o de “Irmão Peixe”, colocou-o de volta na água. As pessoas ao seu redor ficaram furiosas com a perda do peixe que seria seu jantar. Francisco pregou-lhes sobre os laços que uniam toda a criação do Senhor. Para espanto de todos, os peixes, em vez de nadarem para longe, seguiram o barco em que Francisco e os seus companheiros estavam sentados - revistando e saltando à volta do barco, como se quisessem partilhar o louvor ao Criador. No final, Francisco teve que ordenar que ele voltasse à sua vida natural de peixe.

O fato de essas histórias - e há muitas outras - estarem associadas ao lago perto de Greccio e da Fonte Colombo neste período da vida de Francisco significa, certamente, o retorno de um pouco da paz e da felicidade interior que foram quebradas durante os anos de estresse. quando o fundador lutou para manter a simplicidade e a liberdade dos irmãos unidos em protesto contra os regulamentos e convenções da Igreja e do mundo. Tal como a lebre, ele próprio agora se sentia livre, libertado pelo seu Mestre de complicações que, por mais necessárias que fossem, eram estranhas à sua natureza, carácter e vocação espiritual.

Foi mais ou menos nessa época que uma inovação, muito típica do espírito de Francisco, começou a se estabelecer. De certa forma, isso deve ter causado mais consolo espiritual para ele do que o crescimento imensamente rápido de sua ordem. Este último provocou toda a angústia de espírito pela qual passou nos últimos anos, ao passo que havia uma simplicidade e franqueza neste seu novo trabalho, muito em sintonia com os primeiros tempos e com a serenidade de espírito que Francisco havia adquirido, através de tribulações e sofrimentos.

O Fioretti, como vimos, conta-nos que quando Francisco, em anos anteriores, acalmou o chilrear dos pássaros em Cannara e pregou-lhes os louvores do Senhor, para que ele, por sua vez, pudesse ser autorizado pelos pássaros a pregar ao povo, “todos os homens e mulheres daquela cidade queriam segui-lo e deixar a sua terra natal”. Francisco não permitiria que o fizessem. Ele disse: “Não tenham pressa em ir. Eu providenciarei como vocês devem viver para que possam salvar suas almas”.

Devemos lembrar que Francisco não estabeleceu limites para o número de seus seguidores, uma vez que teve a certeza de que Deus o havia chamado para levar uma nova mensagem ao povo e renovar o ensinamento de Cristo, interpretado literalmente. As suas palavras foram interpretadas demasiado literalmente, e o rápido aumento no número dos seus seguidores criou uma situação que exigia regras e constituições com as quais Francisco nunca tinha sonhado. As palavras que dirigiu ao povo de Cannara, como a Indulgência da Porciúncula, devem ter expressado o seu desejo de que a mensagem de Cristo e a simplicidade dos Evangelhos não fossem arbitrariamente limitadas, mas antes penetrassem o mundo inteiro - todos os homens, mulheres e filhos de boa vontade.

Não sabemos exatamente quando Francisco pôs em prática esta ideia de incorporar de alguma forma nas fileiras dos seus seguidores homens e mulheres que não precisam de abandonar as suas casas e os seus negócios - homens e mulheres, através do seu trabalho, das suas casas, das suas famílias, e do génio nativo do seu país, testemunhando a plenitude do cristianismo no espírito, pelo menos, da Regula Primitiva e dos textos evangélicos. Talvez Francisco tenha sido influenciado pelo facto de ter vivido numa época em que a dedicação especial dos leigos ao serviço de Deus no mundo era uma característica daqueles movimentos reformistas espontâneos que facilmente se transformavam em heresia.

Ele certamente conheceu essas pessoas na própria Assis, e pode muito bem ter ouvido falar do abade cisterciense Joachim de Flora, cuja influência foi tremenda e que mais tarde influenciaria especialmente alguns dos seguidores de Francisco. Joaquim pregou uma renovação da vida cristã e profetizou uma nova era na história da Igreja, “o Terceiro Reino” do Espírito Santo, que se seguiria ao Segundo Reino do Filho e ao Primeiro Reino do Pai. No Terceiro Reino, a Igreja estaria completamente espiritualizada, tendo transcendido os instrumentos da riqueza, da coerção e da lei.

O próprio Francisco, como vimos muitas vezes, possuía uma mente simples e literal. Ele pensava no indivíduo, na pessoa que conhecera e conhecera, e não em grupos. Em Cannara, ele prometeu ajudar os homens e mulheres que o cercavam e encorajavam depois de ter mostrado que a mão de Deus estava com ele ao inspirar o canto dos pássaros. Esse seu seguimento leigo seria, portanto, eminentemente prático e natural. Talvez de Cannara as palavras tenham se espalhado para outros e, pouco a pouco, leigos e leigas que encontraram o santo durante suas viagens e pregações, encontraram-se intimamente ligados a ele e receberam dele conselhos práticos sobre como poderiam conduzir suas vidas leigas em harmonia com seus ideais.

Sabemos também que Francisco, durante as suas viagens, fez muitos amigos. Freqüentemente, eram homens e mulheres de posição e responsabilidade, como o senhor de Montefeltro. Na própria Roma, como vimos, ele tinha amigos íntimos. Repetidas vezes, ele deve ter encontrado pessoas que demonstraram que o entendiam, mas que não conseguiam segui-lo literalmente em seu movimento.

Conta-se a história de um deles, um comerciante de Poggibonsi, perto de Siena, chamado Lucchesio. Pediu a Francisco que lhe desse uma regra de vida penitencial especial, adequada à sua condição no mundo. Dizem que a esposa de Lucchesio, Buona Donna, não ficou muito satisfeita, mas no final o casal se dedicou às boas obras, contando, se necessário, com a esmola para levar a cabo os seus planos em favor dos pobres e dos doentes. O exemplo deles se espalhou pelas pequenas cidades. Aqueles que assim se inscreviam de maneira especial no seguimento do santo eram chamados de “irmãos penitenciais” e “irmãs penitenciais”.

Muito mais tarde, foi estabelecida uma classificação dos diferentes tipos de seguidores de Francisco. A “Primeira Ordem” referia-se, é claro, aos homens que, como sacerdotes ou irmãos leigos, faziam os votos religiosos na companhia de Francisco. A “Segunda Ordem” referia-se às mulheres que, sob Santa Clara, viviam a mesma regra (apesar da tentativa do Cardeal Ugolino de torná-la mais conforme às regras tradicionais para as mulheres) no claustro. A "Ordem Terceira" tornou-se naturalmente o nome deste agrupamento vago de seguidores leigos no mundo, composto por homens e mulheres. Esta inovação seria posteriormente imitada por outras encomendas.

Houve uma oposição considerável a estes grupos penitentes de leigos - tanto que as autoridades eclesiásticas por vezes tiveram de protegê-los contra a perseguição por parte dos poderes cívicos. Isto sugere que, desde os primeiros dias, Francisco lhes deu encorajamento positivo e instruções para tomarem medidas para evitar as coisas que ele tanto detestava na sociedade organizada da época. Eles não só teriam de se contentar com o mínimo de dinheiro possível, dando o resto aos pobres, não só para se vestirem com simplicidade e evitarem a vida daquilo a que chamaremos "sociedade", mas também para se recusarem a portar armas ou a fazer juramentos feudais de serviço. Da mesma forma, esperava-se que eles resolvessem as suas disputas fora dos tribunais e apelassem aos bispos em busca de proteção.

Enquanto estas resoluções estivessem confinadas a uma pequena minoria de excêntricos, poderiam causar poucos problemas, mas à medida que a Ordem Terceira crescia, começou a ter um efeito profundo na vida social normal nas pequenas cidades. Por mais longe que Francisco estivesse de se considerar um revolucionário e por mais cuidadoso que fosse em evitar regras, instruções e constituições, a chama dentro dele passaria inevitavelmente para outros, e a Terceira Ordem desempenharia um papel, à sua maneira, não menos irritante para os outros. autoridades constituídas - neste caso, especialmente de Estado - do que a Primeira Ordem.

A recusa dos juramentos feudais, quando multiplicados sobre a Itália, não só enfraqueceu o poder dos senhores feudais, mas libertou as pessoas comuns da servidão do trabalho obrigatório. Ao mesmo tempo, a distribuição da riqueza de muitas pessoas ricas que se tornaram "terciárias" deu um início de segurança económica ao trabalhador e ao camponês, ao mesmo tempo que ofereceu algum sentido de segurança social também contra acidentes e doenças, através da provisão de dinheiro para a Igreja, para os hospitais e para obras de misericórdia.

Dito de forma tão breve quanto possível, uma sociologia espiritual do amor e da fraternidade provou ser a resposta aos flagrantes males da época. O ensinamento evangélico de Francisco, que se revelou demasiado forte na sua forma franciscana primitiva para ser enquadrado na ordem estabelecida da Igreja, encontrou, durante um período, expressão mais livre ao tornar-se um factor vital na revolução social que pôs fim ao antigo e cruel sistema feudal. poder, e trazendo consigo um novo grau de liberdade e justiça, especialmente dentro das novas cidades e comunas, nesta era da cristandade em rápida mudança.

Mais uma vez, podemos ver como, desde o início mais simples, o génio revolucionário da visão desobstruída de Francisco trouxe consequências com as quais ele próprio nunca poderia ter sonhado e que nunca teria compreendido.

A data normalmente indicada para o estabelecimento da Ordem Terceira era 1221, quando o Cardeal Ugolino emitiu a primeira regra com base, ao que parece, na injunção ou regras aproximadas dadas aos seus irmãos por Francisco. Mas só dois anos depois da morte de Francisco é que uma regra, cujo texto não chegou até nós, foi escrita, e não sabemos a relação entre a regra de 1221 e a chamada Regra Capistrano de 1228, um nome devido talvez a modificações e acréscimos de São João Capistrano? muitos anos depois.

Em qualquer relato de São Francisco, escrito em língua inglesa, o ano de 1224 deve se destacar por um acontecimento, por sua natureza, típico de todo o trabalho apostólico do santo, mas, neste caso, afetando a Inglaterra e aqueles que falam a língua. Língua inglesa. Neste ano, os seguidores de Francisco cruzaram o Canal da Mancha e levaram a mensagem do seu fundador ao povo inglês. A data é dada como 10 de setembro de 1224.

Nove homens esfarrapados, com as túnicas cinzentas esfarrapadas presas por uma corda, desembarcaram em Dover. Parece que o seu primeiro pedido de comida e hospitalidade os levou, como vagabundos, a uma espécie de prisão. Quando esses “homens simples e desprezíveis” passaram por espectadores críticos, alguém na multidão disse que eles eram espiões e ladrões. Imediatamente, um dos frades desfez a corda que estava em sua cintura e, segurando-a, disse: “Bem, se somos ladrões, aqui está uma corda para nos enforcar”. Aparentemente, isso funcionou como um passaporte, e eles foram autorizados a seguir em direção a Canterbury.

Não há registo de qualquer referência à Inglaterra por parte de Francisco, mas a esta altura os seus seguidores já tinham atravessado muitas fronteiras e muitos mares, e uma missão através do Canal da Mancha seria, mais cedo ou mais tarde, inevitável. A ordem de envio pode muito bem ter sido um dos últimos atos de Francisco durante um capítulo geral, quando ele ainda ocupava as rédeas do cargo em assuntos importantes.

A história da missão na Inglaterra foi descrita trinta e quatro anos depois da morte de Francisco por Frei Eccleston, sobre quem sabemos muito pouco pessoalmente. No entanto, é um dos livros de referência do franciscanismo inicial.

A sua crónica começa com a seguinte frase: “No ano de Nosso Senhor de 1224, no tempo do senhor Papa Honório, isto é, no mesmo ano em que o reinado do Beato Francisco foi por ele confirmado, no oitavo ano de o senhor rei Henrique, filho de João, na terça-feira após a festa da Santíssima Virgem, que naquele ano era um domingo, os Frades Menores vieram pela primeira vez à Inglaterra, em Dover.

O grupo de nove era composto por quatro clérigos e cinco irmãos leigos. O ministro provincial da missão era Frei Agnellus de Pisa, um dos primeiros seguidores de Francisco e, no momento da sua nomeação, guardião do convento de Paris. O Irmão Agnellus destacou-se pela sua vida santa e pela sua devoção à pobreza e à observância primitiva. Sua santidade é atestada por sua beatificação.

Com ele veio o irmão Richard de Ingworth, considerado um homem de Norfolk. Após a morte de Francisco, quando os franciscanos cruzaram o Canal da Irlanda, o Irmão Richard tornou-se ministro provincial irlandês. O próximo foi o irmão Richard de Devon, que terminaria seus dias em Romney, sofrendo durante quinze anos da febre quartã. O terceiro companheiro de Agnellus foi um noviço, Guilherme de Esseby. Ele seria o guardião do priorado de Oxford e fundador do de Cambridge.

Não havia ingleses entre os irmãos leigos. O irmão Henry era lombardo e deveria retornar à sua terra natal depois de ter sido guardião do convento de Londres. O Irmão Lourenço veio de Beauvais, na França, mas voltou para a Itália, logo para ser companheiro pessoal de Francisco, que lhe deu a túnica. Esta relíquia ele deve ter trazido para a Inglaterra quando voltou àquele país. O terceiro, Guilherme de Florença, regressou a França. E dos dois últimos não sabemos nada.

Desses começos humildes e mesquinhos, derivou o rápido desenvolvimento dos seguidores de São Francisco na Inglaterra pré-Reforma. Este não é o lugar para descrever essa história, mas alguns números indicam tanto o ritmo como o âmbito do crescimento que, é claro, poderia ter paralelo no desenvolvimento franciscano em outros países.

O primeiro pequeno grupo estabeleceria no ano de sua chegada os conventos de Canterbury, Cornhill em Londres e Oxford. No ano seguinte, foram inaugurados os conventos de Newgate, em Londres, e Northampton. Dos nove companheiros, cinco permaneceram em Canterbury - primeira parada após o desembarque em Dover - e os outros quatro seguiram para Londres.

Muito antes do final do século, Canterbury tinha cerca de sessenta frades. Os dois conventos de Londres podiam gabar-se, em menos de vinte anos, de oitenta frades. Havia oitenta e quatro frades em Oxford naquele século e trinta e quatro em Northampton. Cerca de quarenta conventos seriam estabelecidos em vinte anos, e o número de seguidores de São Francisco estabelecidos na Inglaterra naquele século parece ter sido algo em torno de 1.500.

Este registo de desenvolvimento, comparável apenas ao dos Dominicanos, excedeu em muito o crescimento de qualquer ordem religiosa no país. Não surpreende, portanto, que se diga que as idas e vindas dos frades criaram um tráfego sem precedentes através do Canal da Mancha.

Multiplicando este crescimento pelos países da Europa e de outros países, começa-se a ter uma imagem da forma como os seguidores de Francisco rapidamente permearam a cristandade com algo pelo menos do espírito revolucionário deste estranho e dedicado revolucionário cristão de Assis, que procurou com toda a seriedade desafiar a cristandade a ser literalmente semelhante a Cristo.

Talvez o caráter específico do espírito especial de Francisco nunca tenha sido expresso de forma mais feliz do que na descrição dos frades ingleses em Oxford: “Os irmãos estavam sempre tão alegres e felizes juntos que mal conseguiam olhar uns para os outros e abster-se de rir”. Este riso perdurou mesmo sob açoites e todo tipo de perseguição. Surgiu da compreensão de que a verdadeira alegria humana só pode ser encontrada num sentimento de liberdade e de libertação de tudo o que o pedantismo e o conformismo implicam. Foram essa alegria e liberdade espirituais que permitiram ao franciscanismo dar à Europa uma nova poesia e uma nova arte, bem como uma religião renovada.

Através das brumas da convenção, o olhar de Francisco dirigiu-se directamente para a realidade dos homens e do mundo que reflectia o mistério e a maravilha do seu Criador. A alegria franciscana era interior, brotando do sentido da liberdade dos filhos de Deus; consequentemente, não foi afectado pelas provações do espírito e do corpo que oprimem e aprisionam todos nós que dependemos de encontrar fugas da prisão do medo - medo pelas nossas vidas, pelos nossos meios de vida, pela nossa reputação, pela " coisa certa a fazer ou o que dirão os vizinhos?" É por isso que, ao pensarmos no riso dos franciscanos ingleses, podemos pensar também na alegria do coração de Francisco durante estes meses que se seguiram às terríveis provações sobre a elaboração da regra dentro de uma ordem que já estava a lançar uma ponte entre os primeiros dias de felicidade e os dias difíceis em que a conformidade e o funcionalismo tiveram de ser aceites.

Em 1224, Francisco tinha, como vimos, reencontrado a sua alegria, apesar de, de outra forma, a doença, a cegueira e o cansaço do corpo o terem vencido. Veremos no próximo capítulo que este ano terminaria com o grande clímax de sua vida espiritual - a transfixação de sua própria carne com a felicidade penetrante de seu amor por Deus fisicamente impresso naquela mesma carne.

Francisco era essencialmente uma pessoa literal, para quem as ideias e os sentimentos eram vistos e sentidos de forma dramática. Ele foi um poeta que viu e compreendeu através de imagens, não de concepções abstratas. Para ele, o corpo e os sentidos eram um veículo natural do espírito, pois eram a parte mais sublime da criação de Deus, e um com o seu Mestre encarnado, que trabalhava e sofria num corpo como o nosso. Assim foi, podemos acreditar, que o êxtase supremo de sua vida deveria ter sido literalmente corporal - expressando em alegria e sofrimento excruciantes a alegria e o sofrimento de seu Mestre.