INTRODUÇÃO

Não apenas conhecemos a Deus somente através de Jesus Cristo, mas também nos conhecemos a nós mesmos somente através de Jesus Cristo. Conhecemos a vida e a morte somente através de Jesus Cristo. Fora de Jesus Cristo não sabemos o que é a nossa vida, nem o que é a nossa morte, nem o que é Deus, nem o que nós mesmos somos .

Blaise Pascal, Pensamento 729 (548) 1

HÁ MAIS DE UM SÉCULO E MEIO , o Beato John Henry Newman já expressava uma tendência na nossa abordagem moderna da figura de Jesus Cristo que, na verdade, se intensificou nos tempos mais recentes. Advertindo seus irmãos cristãos sobre o perigo de perderem a compreensão vital do verdadeiro Cristo por se entregarem a uma atitude muito abstrata e moralista, Newman escreveu:

Atualmente está na moda considerar o Salvador do mundo de uma forma irreverente e irreal – como uma mera ideia ou visão; falar Dele de forma tão estreita e infrutífera, como se apenas soubéssemos de Seu nome; embora as Escrituras O tenham colocado diante de nós em Sua verdadeira permanência na terra, em Seus gestos, palavras e ações, para que possamos ter aquilo em que fixar nossos olhos.

No lugar do Jesus histórico de Nazaré, de carne e osso, cuja vida concreta os evangelistas se esforçaram muito para registrar fielmente - o Jesus que a cada passo nos surpreende e até escandaliza com sua independência imprevisível - tendemos a construir um ideal , domesticou Jesus, mais de acordo com nossas próprias noções de bondade e uma existência plena.

Reduzimos a nossa imagem de Jesus, prossegue Newman, a “declarações vagas sobre o Seu amor, a Sua vontade de receber o pecador, a Sua transmissão de arrependimento e ajuda espiritual, e coisas do género”, e recusamo-nos a “vê-Lo na Sua perspectiva particular”. e obras reais, apresentadas diante de nós nas Escrituras”. Ao realizar esta substituição semiconsciente de um Jesus vaporoso pelo Jesus das Escrituras, não podemos mais “[derivar] dos Evangelhos aquele mesmo benefício que eles pretendem transmitir”. O perigo particular para a nossa fé envolvido aqui, insiste Newman, é a nossa criação de um Salvador amorfo e evasivo que muda arbitrariamente de acordo com os nossos próprios humores e ideias: “É para ser temido, enquanto o pensamento de Cristo é apenas uma criação da nossa mentes, pode gradualmente ser mudado ou desaparecer, pode tornar-se defeituoso ou pervertido.”

Nossa cultura incutiu em nós uma mentalidade tão subjetivista que inicialmente podemos ter dificuldade em reconhecer claramente que o pensamento sobre Cristo não é realmente o mesmo que a realidade de Cristo e que o que precisamos desesperadamente (porque isso só nos salva) é o verdadeiro pessoa e presença de Jesus. Newman conclui magistralmente:

Quando contemplarmos Cristo como manifestado nos Evangelhos, o Cristo que existe neles, externo à nossa própria imaginação, e que é realmente um ser vivo, e peregrinou na terra tão verdadeiramente quanto qualquer um de nós, então finalmente acreditaremos Nele. com uma convicção, uma confiança e uma totalidade que não pode ser aniquilada mais do que a crença em nossos sentidos. 2

Ao tentar corrigir em nós mesmos esta tendência de criar um pseudo-Jesus subjetivo de acordo com a nossa própria imagem e semelhança, um Jesus projetado que pode ser convenientemente manipulado para atender a todos os nossos caprichos, a nossa única alternativa é acalmar esses impulsos criativos e esforçar-nos colocar-nos numa atitude contemplativa de receptividade.

Na fé acreditamos que o Pai nos oferece sempre o seu Filho, a sua Palavra. Portanto, é nossa maior responsabilidade como crentes abrir bem os olhos da nossa alma, coração e intelecto para perceber a verdadeira Palavra que o Pai nos fala, o Filho vivo que ele oferece à nossa contemplação.

Uma vez que percebemos a presença do Filho com todos os sentidos do nosso ser interior, ouvimo-lo a seguir chamando-nos para si. Nesse ponto, deveríamos estar dispostos a abandonar toda a bagagem que ainda carregamos e deixar para trás até mesmo nossos próprios egos miseráveis e todas as suas maquinações, a fim de avançarmos, nus e pobres, em direção àquele que nos chama. É ele quem nos atrai para a sua esfera de existência e influência e, portanto, não devemos tentar reduzi-lo às nossas pressuposições restritas. Se quisermos entrar nessa nova esfera de vida pura, devemos abandonar tudo o mais, sobretudo a nossa compulsão de controlar minuciosamente tudo o que ocorre dentro da nossa mente e coração íntimos. Devemos permitir que Outro assuma o controle.

Longe de funcionalizar Jesus, longe de encontrar uma maneira de incluí-lo “afinal” em minha existência, devo chegar a ver que, como a Palavra criadora e a Fonte primordial da vida, Jesus, pela sua própria existência, reivindica toda a minha atenção, toda a minha atenção. da minha devoção, de todo o meu tempo e de todas as energias da minha vida para si mesmo. Devo vir, não apenas para ver, mas para me alegrar pelo fato de que estar com Jesus é um fim em si mesmo, na verdade, a meta e o cume mais alto da minha existência.

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ESTAR COM JESUS: O ESTADO NATURAL DO DISCÍPULO

Com a habitual extravagância heróica do seu coração ardente, São Paulo dá-nos uma formulação da existência cristã e da saga interior da fé cristã que realça esta verdade:

Na verdade, considero tudo como perda por causa do valor supremo do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor. Por causa dele sofri a perda de todas as coisas e as considero como refugo, para que possa ganhar a Cristo e ser encontrado nele. (Filipenses 3:8-9)

Ganhar Cristo e ser encontrado nele : este é o anseio mais profundo da alma cristã apaixonada pelo seu Senhor, a vocação que se tornou possível precisamente pela promessa e pelo convite do próprio Cristo. Como mostra o contexto de Paulo, se esse anseio for mais do que um devaneio piedoso, ele deverá ser impulsionado pela renúncia a tudo o mais por causa de Cristo. Esse é o tipo de amante que Cristo é: ele não tolerará rivais!

Também o anseio deve ser sustentado pelo hábito de permanecer com Cristo através da intenção contínua do coração e da prática da oração assídua, tanto da oração de palavras como especialmente da oração de profundo silêncio na sua presença. Enraizamo-nos em Cristo através dos longos silêncios do nosso amor. Devemos passar a ver o simples ato e estado de estar com Jesus como a condição normal da nossa vida, começando agora.

Ao mesmo tempo, porém, na nossa atual condição terrena, esta permanência habitual com Jesus deve ser continuamente nutrida. Como observa ricamente o Cardeal Newman: “As Escrituras O colocaram diante de nós em Sua verdadeira permanência na terra, em Seus gestos, palavras e ações, para que possamos ter aquilo em que fixar nossos olhos”. Nesta observação de Newman reside a pista mais prática para a contemplação cristã.

A Palavra revelada de Deus colocou Cristo Jesus diante de nós para que possamos ter aquilo em que fixar os nossos olhos . Não podemos, com Paulo, esforçar-nos para “ganhar a Cristo” e “ser encontrados em Cristo” sem um conhecimento existencial e pessoal preciso de quem é Cristo. E este conhecimento foi-nos disponibilizado na figura viva e muitas vezes paradoxal de Cristo que encontramos no Evangelho. Sem alimentar-se continuamente do texto evangélico, a contemplação cristã murcha e morre ou transforma-se em algo estranho. Assim, estar interiormente com Jesus e contemplar objetivamente Jesus no Evangelho são acontecimentos quase sinônimos.

É de suma importância perceber que o que sugiro aqui não é um exercício de misticismo inteligentemente inventado. Este caminho para a união divina foi-nos traçado pelo próprio Verbo. Na sua narrativa do chamado dos Doze, o evangelista Marcos explica solenemente, numa frase muito simples, qual é o propósito principal de Jesus ao chamar os apóstolos para si. O texto revelador de Marcos diz literalmente: Ele fez doze para que estivessem com ele (ἐποίησεν δώδεϰα ἵνα ὦσιν μετ' αὐτοῦ, Mc 3:14). Aqui podemos ver que o propósito supremo que motiva Jesus ao nos atrair para si é o seu desejo de estabelecer connosco uma intimidade santa, uma amizade permanente, uma companhia fecunda. Através destes laços de proximidade humana, Jesus vai partilhar connosco tudo o que tem, tudo o que tem e tudo o que é, o que inclui a missão que lhe foi confiada pelo Pai, bem como todos os segredos da vida divina.

Jesus não veio à terra para nos trazer nada material ou um programa político ou dicas para alcançar fama e sucesso ou mesmo para nos ensinar uma sábia “filosofia de vida” que garanta paz, contentamento e saúde mental. “Se alguém me serve, siga-me”, diz ele, “e onde eu estiver , aí estará também o meu servo” (Jo 12,26). Jesus veio, não para nos dar nada , mas para se entregar a nós, para nos entregar a sua substância da maneira própria de quem se ama verdadeiramente. Nisto Jesus supera infinitamente todas as frágeis possibilidades humanas de união.

Ele veio para que nenhum de nós ficasse sozinho novamente, porque agora podemos compartilhar para sempre sua própria vida, suas alegrias, sofrimentos, esperanças e triunfos. Tudo o que é dele, tanto como Deus quanto como homem, agora é nosso também. Ele quer que a sua vida se torne a fonte exclusiva da nossa vida, e a sua vida consiste puramente na alegria no Pai e na bem-aventurança do amor trinitário sem fim. A sua ressurreição é também nossa porque a sua morte é nossa, e a sua morte é nossa porque ele primeiro tomou a nossa morte e tornou-a sua.

O chamado ao discipulado, então, é completamente eucarístico em sua própria natureza, num forte sentido recíproco. É um apelo auto-doador da parte de Jesus que exige de nós nada menos do que o dom correspondente de todo o nosso ser.

Esta intimidade consigo mesmo, à qual Jesus nos convida – totalmente independente de qualquer atividade, projeto, ideia, mesmo do tipo apostólico mais urgente – é o próprio centro da vida cristã; e é por isso que a oração é a ação principal do cristão, a oração como ambiente indispensável para que essa comunhão com Cristo prospere. Rezar é cultivar ativamente a companhia de Jesus, esforçar-se por estar tão presente para ele como ele está para nós, em entrega mútua, sem barreiras nem condições.

Um amor tão intensamente vivido só pode ser frutífero, de maneiras que nem sequer podemos imaginar. “Só há uma coisa boa”, escreveu Maurice Blondel no seu diário: “abandonar-nos a Deus tal como Ele se abandonou a nós. “Eu vos dei um exemplo”, diz Jesus; 'vocês também devem fazer o que eu fiz com vocês'” (Jo 13,15). 3 Se fizermos isto, todo o resto – todos os nossos esforços apostólicos para aliviar os sofrimentos do mundo e para proclamar a Palavra – se encaixará.

Ele nos chamou para si e nos criou para que pudéssemos estar com ele : tal intenção, revelando o que está no coração de Jesus, declara maravilhosamente a primazia do ser sobre o ter e o fazer na existência humana. Ser o que Deus pretende que sejamos, aquilo para o qual fomos criados, é infinitamente mais precioso aos olhos de Deus, e mais frutífero dentro do plano de redenção, do que qualquer objetivo autodefinido que possamos perseguir, do que qualquer coisa que possamos produzir. ou qualquer função que possamos desempenhar, mesmo do tipo aparentemente mais útil e caridoso. Na formulação lapidar de Santo Agostinho: Tu nos fizeste para ti, e os nossos corações estão inquietos até que descansem em ti . 4

O estar-com-Jesus é revelado no Evangelho como a forma absolutamente mais elevada de ter existência, de viver o nosso ser. Ao participar do eu divino de Jesus dessa forma intensa, nosso próprio eu criado adquire substância, permanência e plenitude de realidade. Passamos a compartilhar o atributo de Deus como ato puro.

Somente um Deus-homem pode estender tal convite a um relacionamento exclusivo consigo mesmo. Isto é evidentemente mais do que uma mera relação entre outras, mesmo que a classifiquemos como a primeira; é, antes, uma união duradoura de ser que é todo-suficiente e eterna pela tendência mais profunda. Se Jesus não fosse Deus, seu convite e declaração de propósito (“Eu te chamei e te fiz para mim, para que você pudesse estar comigo”) seria a monstruosa blasfêmia de um egomaníaco religioso. Pois quem, senão Deus, pode nos criar com o único propósito de estarmos com ele ? Quem, senão o próprio Deus, pode reivindicar exclusivamente nossas vidas e pessoas, como vemos aqui Jesus fazer com “aqueles a quem ele chama para si”?

Do jeito que está, porém, a única coisa que pode trazer paz duradoura, realização e alegria aos nossos corações é permanecer permanentemente na companhia de Jesus, descansando no peito de Jesus como João na Última Ceia (Jo 13:25). E só esta união com Jesus, este enraizamento profundo do nosso ser no seu ser, confere valor e promessa a qualquer outra actividade ou relacionamento em que possamos nos envolver.

A união com Jesus não é apenas o centro da minha vida, e a minha relação com Ele não é apenas a mais importante de todas as minhas relações; a união com Jesus é, de facto, toda a minha vida , e a relação com ele é a relação primordial que inclui e revigora todas as outras, porque nele, o Verbo eterno, “todas as coisas subsistem” (Cl 1,17). Assim como ele reina sobre todo o cosmos, Cristo também deve vir a reinar como Logos sobre o meu próprio microcosmo, infundindo vida e significado em todas as suas partes e harmonizando o todo.

Sejamos ousados por um momento com a Beata Isabel da Trindade e perguntemos qual poderia ser o próprio interesse de Deus em buscar o nosso amor de criatura tão incansavelmente como afirmamos que ele o faz. Numa passagem extraordinária, o Carmelita de Dijon perscruta como um relâmpago o abismo do Coração de Deus e regressa a nós com palavras incandescentes:

Daria imensa alegria ao Coração de Deus se nos dedicássemos, no céu da nossa alma, à ocupação do Santíssimo. . . . Tal era o sonho do Criador: poder contemplar-se na sua criatura. . . . A alma . . . então . . . permite que o Ser Divino se reflita nele, “e todos os seus atributos lhe sejam comunicados”. Verdadeiramente, esta alma é um Laudem gloria (o louvor da glória) de todos os seus dons. Ele canta o. . . canticum novo . . . , e este cântico faz Deus estremecer até ao fundo. 5

Deleitar-se em nós, encontrar em nós a alegria, ver realizado em nós o seu sonho: é isto que Deus persegue com tanto ardor! Na Encarnação e na Cruz, o Verbo nos procurou para poder deleitar-se em nós .

Quantos de nós já consideramos que dar alegria a Deus é talvez o aspecto essencial da vocação humana e cristã? E, no entanto, sem isso, o que significaria dizer que Deus nos ama e que nós também o amamos? O que é o amor sem alegria e prazer mútuos entre as pessoas, tanto no nível humano quanto no divino?

Ao ponderarmos sobre a riqueza do Evangelho de Mateus, nunca devemos perder de vista o facto de que este mútuo deleite entre os homens e Deus na pessoa do Verbo Encarnado é o objectivo de todos os nossos esforços. É através das portas e janelas das palavras do Evangelho que encontraremos o caminho para a morada interior onde podemos estar com Jesus em Deus .

E aqui devemos repetir novamente que estar com Jesus significa permanecer em sua palavra , ou, como a NJB traduz lindamente: “Se vocês fizerem da minha palavra a sua casa (μείνητε), vocês realmente serão meus discípulos” (Jo 8:31). . Agora, permanecer na palavra de Jesus, fazer da sua palavra a nossa morada, é uma forma mais concreta de permanecer no próprio Jesus, como ele diz: “Se vocês permanecerem em mim, e as minhas palavras permanecerem em vocês, peçam tudo o que quiserem, e isso vos será feito” (Jo 15,7). Essas frases recíprocas retratam uma habitação mútua que é a própria essência do amor.

Permanecer na palavra de Jesus refere-se apenas secundariamente a obedecer aos seus mandamentos, uma vez que a observância dos preceitos é sempre secundária em relação à relação primária de amor que fornece a base para tal obediência. Permanecer na palavra de Jesus significa nunca deixar de ouvir o que Jesus tem a dizer, nunca parar de contemplar, nas palavras de Newman, toda a pessoa de Cristo “conforme manifestada nos Evangelhos, o Cristo que neles existe, externo à nossa própria imaginação, e que é realmente um ser vivo e peregrinou na terra tão verdadeiramente quanto qualquer um de nós”

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NOVE QUALIDADES DA LECTIO DIVINA

Ouvimos Newman afirmar: “As Escrituras colocaram [o Salvador do mundo] diante de nós em Sua verdadeira permanência na Terra, em Seus gestos, palavras e ações, para que possamos ter aquilo em que fixar nossos olhos”. Fixar os olhos na figura do Salvador exatamente como nos foi apresentada pela amorosa providência de Deus é o ato mais elevado e mais importante da fé cristã. Porque em Cristo Jesus o Verbo eterno se encarnou, os olhos da fé não podem contentar-se com vagas generalizações sobre Aquele que o Pai enviou para nos manifestar a sua ternura, o seu amor, a sua glória. Um coração e olhos que amam sempre querem detalhes; isso é tão verdadeiro para o amor divino quanto para o amor humano. «Fixar os nossos olhos no Salvador que a Escritura nos oferece à nossa contemplação é uma excelente descrição do que a tradição cristã entende por lectio divina .

No esquema monástico tradicional, a lectio divina é apenas a primeira fase de um quádruplo movimento de encontro com a Palavra de Deus: lectio, meditatio, oratio e contemplatio. A Lectio proporciona tanto o limiar como o ambiente favorável onde a intimidade com Deus pode crescer. Embora indispensável, pela sua própria natureza a lectio conduz a uma união cada vez mais profunda e vivida com Deus na oração silenciosa . A Palavra escrita de Deus, quando meditada profundamente, leva-nos ao limiar da pessoa viva de Jesus. Nada pode substituir este encontro pessoal, esta fusão dos meus horizontes com os de Jesus, esta convergência da minha existência com a dele. Mas a alternância rítmica da lectio e da oração silenciosa marca dois aspectos da mesma actividade, uma vez que um conduz inevitavelmente ao outro.

Agora, se quisermos praticar a lectio de modo a promover um encontro tão importante com o Cristo vivo, devemos primeiro reconhecer alguns dos elementos que a tornam o que é, de modo a permitir-lhes guiar-nos na nossa prática real. Depois de praticar a lectio durante muito tempo, identifiquei nove características principais.

Lectio divina é:

1. Lazer : não pode ser apressado. Seus ritmos fluem de uma abertura total. Nenhuma quantidade específica de texto deve ser “coberta”. Esta qualidade de lazer exige um abrandamento dos nossos processos mentais, um aquietamento das nossas emoções e desejos, um adiamento da nossa necessidade de alcançar algo palpável e retirar um resultado ou lição concreta. O lazer, como já foi dito, é “a base da cultura” 6 , e também a lectio cultiva o coração humano para ativar as suas potências mais elevadas. O lazer necessário para procurar a Deus e ouvir a sua voz deveria ser para nós, num certo sentido, um regresso ao Éden, ao sanctum otium do paraíso, ao qual os autores monásticos relacionam estreitamente o paradisus Scripturarum , "o paraíso das Escrituras". Lazer, paraíso e as Escrituras pertencem um ao outro. Todos nós sabemos que dedicamos espontaneamente o nosso tempo livre apenas ao que realmente amamos e ao que nos encanta. Ansiamos por ouvir quem amamos e nessa conversa experimentamos uma alegria paradisíaca.

Mas hoje vivemos numa cultura de ocupação e temos de fazer um esforço hercúleo para criar ilhas de lazer na nossa vida, a fim de cultivarmos aquelas relações sem as quais simplesmente não poderíamos ser nós próprios ou explorar a alegria profunda. Pascal falou do nosso medo colossal de cair no nosso próprio nada, caso estivéssemos perfeitamente em repouso por pelo menos cinco minutos; 7 e, no entanto, a nossa salvação reside precisamente em mergulhar no temido abismo do nosso nada reconhecido, que a fé transforma no abismo envolvente do amor misericordioso de Deus.

Não é um grande teste para saber onde realmente está o tesouro do nosso coração perguntar-nos a que dedicamos alegremente o nosso tempo livre e com quem desejamos passar o nosso lazer? Nosso tempo é talvez o maior presente que podemos dar a alguém. Negaremos isso a Deus?

2. Ruminativo : Visualize uma vaca plácida deitada no meio de um campo de verão, ruminando de maneira mais tranquila, e você terá uma boa imagem de como você e eu deveríamos parecer enquanto “navegamos” no exuberante Éden de a Bíblia. Para mim, “ruminar a Palavra” (uma imagem monástica favorita) 8 significa, entre outras coisas, ficar muito próximo do próprio texto, revirando cada uma das suas palavras na “boca da minha inteligência e imaginação, até que todo o seu potencial para nutrição foi extraído.

O amor do Verbo encarnado impele-nos a tornar-nos amantes das muitas palavras inspiradas que apontam para ele. E este amor é uma energia que se traduz automaticamente no desejo inteligente de mergulhar o mais profundamente possível no texto inspirado, para dele extrair o máximo conhecimento do mistério que ele abriga.

É importante atentar para a própria linguagem utilizada e não apenas para as ideias ou o significado geral transmitido. Por exemplo, minha interpretação de Marcos 3:14 acima foi amplamente baseada na investigação do significado literal de três palavras gregas: ἐποίησεν (“ele fez”, em oposição ao burocrático “nomeado”), ἵνα (“para que”, uma conjunção que introduz uma cláusula de propósito, em oposição a um mero infinitivo complementar), e ὦσιν (“que possam ser”, no sentido ontológico forte, em oposição à mera camaradagem, como algumas traduções gostariam). Compare o impacto muito diferente da minha tradução literal: Ele os fez doze para que pudessem estar com ele , com a versão NJB: Ele designou doze; eles deveriam ser seus companheiros .

Agora, embora pelo menos um pouco de conhecimento de hebraico e grego seja muito útil, não estou sugerindo que você precise estudar as línguas bíblicas para fazer uma lectio séria . Mas é muito útil pelo menos comparar diferentes traduções para garantir que a sua leitura não seja desnecessariamente empobrecida pelas escolhas necessariamente redutivas que cada tradução deve fazer. Essa comparação de traduções também estabeleceria um ritmo agradável e tranquilo, sem pressa para chegar a lugar nenhum. Minha ferramenta favorita neste contexto é a edição Zondervan do Novo Testamento, que tem o texto grego no meio com uma tradução interlinear estritamente literal, e depois as versões NRSV e NVI em colunas à direita e à esquerda. 9

3. Cordial: A Lectio prospera na liberdade do coração para seguir os seus próprios instintos, como um cão na trela que está sempre a frustrar a trajetória preconcebida do seu dono, lançando-se para os arbustos e puxando o seu dono. A lógica do coração deve ter primazia sobre a lógica linear estrita e o raciocínio eficiente, porque a lógica do coração é a lógica do amor e ousa fazer incursões e saltos aventureiros onde a razão só dá um passo seguro de cada vez. Essa lógica cordial é também uma lógica de fogo, porque faíscas de iluminação e de saudade podem voar em todas as direções e acender chamas nos lugares mais inconvenientes.

Assim, a lectio é bastante distinta de um estudo da Escritura segundo o método histórico-crítico, que, ao impor princípios científicos próprios e estritos, exclui necessariamente a liberdade cordial. Isto não significa que uma abordagem cordial da lectio seja acrítica ou anti-intelectual, ou que possa permitir-se qualquer extravagância fantasiosa. Muito simplesmente, visa algo diferente, único e vital que não pode ser alcançado de outra forma.

4. Contemplativo : “Contemplativo” é hoje, reconhecidamente, uma palavra muito usada e às vezes abusada. Para mim, refere-se a atitudes espirituais bastante fundamentais: um coração atento, acima de tudo, e uma elevada receptividade de espírito e imaginação que nos torna permeáveis às realidades transcendentais.

Na prática, porém, como todos sabemos, a disponibilidade para ouvir revela-se muitas vezes muito difícil. Requer uma certa atmosfera de silêncio interior e a cessação temporária dos atos orientados para objetivos. Devemos “desconectar” nossa atenção e campo de consciência da tirania de alta voltagem de imagens vertiginosas, informações inúteis e ruídos de fundo vibrantes. Devemos estar dispostos a nos isolar da superestimulação que lota nossos sentidos e imaginação, cria em nós uma série de pseudonecessidades e pseudodesejos e nos aliena de nosso próprio eu mais profundo.

Só então poderemos permitir que a Palavra de Deus recrie dentro de nós um mundo real de acordo com a mente de Deus. Duas frases paulinas – “revestir-nos do Senhor Jesus Cristo” (Rm 13,14) e fazer nossa “a mente de Cristo” (1 Cor 2,16) – são excelentes maneiras de descrever o objetivo da lectio divina, e esta a meta não é alcançável sem a contemplação habitual e assídua do Mistério de Deus em Cristo. A Lectio é o viático constante que alimenta o nosso desejo de ver Deus, dotando-nos das faculdades necessárias para o fazer.

Há outra passagem paulina que se presta a uma rica aplicação prática em relação a este aspecto contemplativo da lectio divina :

E todos nós, com rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, estamos sendo transformados à sua semelhança de um grau de glória para outro; porque isto vem do Senhor que é o Espírito. . . . Pois foi o Deus que disse: “Das trevas brilhe a luz”, quem brilhou em nossos corações para dar a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo. (2 Coríntios 3:18; 4:6)

Aqui temos, em poucas palavras, todo o mistério cristão dinâmico, a sua origem, a sua meta e os meios para alcançá-lo. A Luz incriada de Deus tornou-se perceptível à nossa natureza humana na Encarnação, e o nosso ato contemplativo de contemplar a glória de Deus na face de Cristo resulta em sermos transformados naquilo que contemplamos, a saber, a natureza divina.

Obviamente, pouco podemos dizer sobre o que esse olhar contemplativo envolve nos recônditos íntimos de cada alma. No entanto, sabemos com certeza que, se “contemplar a glória do Senhor” for algo real e não permanecer uma invenção de pensamentos piedosos e desejosos, temos que dedicar momentos específicos do nosso dia à leitura sagrada e à oração. . O lugar comum e sempre acessível onde experimentamos “a glória de Deus brilhando em nossos corações pela face de Jesus Cristo” é o texto das Escrituras e o processo pelo qual “Cristo [é] formado em [nós]” (Gálatas 4 :19) é inconcebível sem a frequente imersão do nosso coração, mente e imaginação no banho regenerador da Palavra.

Maurice Blondel distingue de forma útil entre os sentidos relativos e absolutos das Escrituras, e esta distinção é vital precisamente para a abordagem contemplativa da Palavra de Deus que estou propondo aqui. Muito na tradição de um Orígenes, Blondel reflete:

Além do significado relativo da narrativa, cada palavra do Evangelho possui um significado absoluto. Os fatos são apenas a vestimenta, o símbolo, o sinal contingente de verdades necessárias e eternas. É característico do Espírito divino e do Verbo Encarnado falar de maneira tão central, que nos permite girar em todas as direções em torno das revelações feitas, sem deixar de encontrar nelas aspectos sempre novos. Esta palavra [do Evangelho] é, portanto, viva até aos seus fundamentos mais profundos, não como uma obra de arte (que possui apenas uma unidade superficial e uma vida aparente), mas antes como um ser real que, na unidade dos seus múltiplos órgãos, , está vivo, ágil, ágil e totalmente ativo. 10

Faz parte da abordagem contemplativa do Evangelho procurar, serenamente mas assiduamente, as “verdades necessárias e eternas” escondidas sob a roupagem de palavras humanas muito humildes.

5. Desinteressada: A lectio deve ser “desinteressada” no sentido de não ter objetivos ou funções pré-determinadas, da mesma forma que as chamadas “artes liberais” são livres porque são exercidas por si mesmas. E, tal como as artes liberais deveriam transformar toda a pessoa que as pratica, em vez de produzir algo extrínseco, também a lectio afecta directamente apenas a pessoa que a pratica. É bastante diferente, por exemplo, de trabalhar num texto bíblico para preparar a homilia dominical ou uma sessão de estudo bíblico. Contudo, tal como a educação artística liberal afecta tudo o que uma pessoa pode fazer doravante, porque a mudou radicalmente no seu âmago, também a prática da lectio será paradoxalmente ainda mais fecunda para a eficácia de um padre ou professor no púlpito ou na sala de aula. proporção, pois não tem conexão intencional direta com a pregação ou o ensino da Palavra. A lectio deve ser pensada como algo que pertence profundamente à vida espiritual de cada um de nós, como fonte privilegiada e base de sustentação da nossa oração.

A Lectio produzirá os frutos que só ela poderá produzir, precisamente se for cultivada por si mesma. Pois, como já dissemos, o apostolado é um subproduto da união da pessoa com Cristo.

6. Provocante : A Palavra de Deus nunca deve ser um narcótico calmante. A Palavra viva e o nosso encontro com ela devem ser uma experiência “provocativa”, no sentido de que aqui Deus nos chama imperiosamente para fora da nossa zona de conforto e nos oferece uma vida nova nas suas próprias condições.

Já no paraíso, Adão e Eva esconderam-se de Deus, e no seu amor por eles, no seu desejo de estar com eles, Deus teve que ser provocador, literalmente: “Mas o Senhor Deus chamou o homem e disse-lhe: 'Onde você está?' E ele disse: 'Ouvi a tua voz no jardim e tive medo, porque estava nu; e eu me escondi'” (Gn 3:9-10). Este diálogo tenso é precisamente a situação em que também nós nos encontraremos muitas vezes no “paraíso das Escrituras”, enquanto Deus procura trazer-nos para si, saindo do esconderijo. Ele não nos deixará ficar à espreita na escuridão autoprotetora.

Ouvir e conceber a Palavra de Deus pressupõe a nossa vontade de mudar dramaticamente o centro de quem somos. Se nos expormos profunda e humildemente ao poder da Palavra de Deus, ele virá até nós tanto como chuva suave (Dt 32:2, Is 55:10-11) quanto como espada de dois gumes (Hb 4:12), como um fogo e um martelo quebrando rochas (Jeremias 23:29) e também como uma brisa suave e acariciante (1 Reis 19:11-13), tanto como princípio de nova vida e fruição quanto como um bisturi na mão de um cirurgião que deve dolorosamente corte se ele quiser se curar. Ana expressou-o sucintamente na sua grande oração de agradecimento, quando exclamou: «O Senhor mata e dá vida» (1Sm 2,6).

Somente depois de ter infligido dor a Palavra de Deus pode consolar. E não esqueçamos que às vezes Deus deseja partilhar connosco as suas próprias dores inconsoláveis, uma constatação chocante que fez Teresa de Ávila exclamar às suas irmãs: Ayudad a llorar a vuestro Dios – “Ajudam o vosso Deus a chorar!” Somente uma grande mística com acesso ao Coração de Deus pode nos encorajar a orar assim: partindo da profundidade de sua própria paixão para compartilhar todas as preocupações de Deus.

À luz da Palavra, a nossa vida está sob um escrutínio que julga e induz mudanças e transformações, algo que a nossa natureza abomina instintivamente. Bendito seja Deus, que nos deu um desejo pelo seu amor e verdade que é mais forte do que todas as forças combinadas da nossa natureza decaída, que recua horrorizada diante da perspectiva de uma transformação completa.

7. Eclesial : Lemos a Bíblia com infinita gratidão à Igreja, porque é ela a sua legítima proprietária e guardiã como destinatária primária da Palavra do seu Esposo. Isto é entendido não apenas misticamente, mas também historicamente, uma vez que foram os bispos da Igreja que determinaram a forma final do cânon bíblico. É da Igreja que recebemos a Bíblia, tanto como proclamada na liturgia – o seu elemento nativo – como na sua forma escrita. Até o eremita isolado no topo de uma montanha lê a Bíblia dentro da Igreja e como membro da Igreja. Todos nós, portanto, lemos-o com o coração e a mente da Igreja e à luz da fé da Igreja, que livremente assumimos no batismo e na confirmação. Se não ouvirmos a Palavra, a voz do Noivo, em união harmoniosa com a Igreja, seremos surdos e distorceremos tudo o que ouvimos, pois somos noivas apenas na Noiva.

Uma leitura eclesial deve, acima de tudo, ser cristocêntrica , pois a Igreja, como a noiva do Cântico e como João Baptista, percebe a voz do seu Esposo por trás de cada palavra da Escritura, e vê cada palavra da Escritura como convergindo para o Palavra viva que Cristo é. O Pai só tem olhos para o seu Filho, e a Noiva também.

Toda revelação chega até nós refratada através do prisma da humanidade de Cristo e tem como único fim natural a visão de Cristo na glória. Uma leitura eclesial e cristocêntrica deve, portanto, no concreto, ser resolutamente Nicéia, Efésia e Calcedônia, algo de grande importância dada a pandemia do Arianismo e do Gnosticismo práticos em nosso tempo.

Dizer que a lectio deveria ser eclesial é, por isso mesmo, dizer que deveria ser mariana. Juntamente com Nossa Senhora ouvimos a Palavra de Deus e concebemo-la, pelo poder do Espírito Santo, no ventre da nossa fé como membros da Igreja. Maria, a Igreja e a alma individual formam apenas uma realidade ricamente estratificada e concêntrica. Como afirma o Catecismo , citando a Constituição Dei Verbum do Vaticano II:

Visto que a Sagrada Escritura é inspirada, existe. . . [um] princípio de interpretação correta, sem o qual as Escrituras permaneceriam letra morta. “ A Sagrada Escritura deve ser lida e interpretada à luz do mesmo Espírito por quem foi escrita ” 11

Uma das implicações práticas deste importante princípio, naturalmente, é que as Escrituras não podem ser compreendidas ou dar frutos fora de uma disposição de oração que escuta para receber e entregar-se.

8. Transbíblico : Esta palavra refere-se à necessidade da nossa lectio “respirar” livremente, permitindo que ocorra uma associação livre e tranquila entre um texto específico e muitos outros textos que podem ser evocados por ele em nossas mentes. Em outras palavras, nunca devemos perder de vista a totalidade das Escrituras como a auto-revelação integral de Deus. Minha interpretação de Marcos 3:14, por exemplo, obviamente não teria sido possível sem colocar esta passagem num contexto bíblico mais amplo. As conotações verdadeiramente surpreendentes de Jesus que nos convidam a estar radicalmente com ele não podem ser compreendidas sem o desejo manifesto de Deus desde o início “de [deleitar-se] nos filhos dos homens” (Pv 8:31) e habitar entre o seu povo, um desejo que surge em quase todas as páginas da Bíblia e é a força fundamental que criou Israel e a Igreja.

A liberdade de uma abordagem transbíblica repousa no fato de que, do ponto de vista eclesial, a Bíblia é o cânone inspirado completo da única Palavra revelada de Deus, ricamente variada e infinitamente complementar em suas fontes e gêneros e, ainda assim, admiravelmente unificada e profundamente harmoniosa em seu interior. correspondências e a homogeneidade de sua intenção divina. Este é precisamente o nível das “verdades necessárias e eternas” de que falou Blondel.

Do ponto de vista do método histórico-crítico, a Bíblia pode ser uma massa pesada de documentos díspares, de períodos e ambientes totalmente diferentes, reunidos de forma um tanto aleatória, que nunca poderiam ser reconciliados uns com os outros ou reduzidos a um propósito ou significado autoral comum. E, no entanto, não há conflito necessário entre as abordagens histórico-crítica e eclesial, como demonstram estudiosos responsáveis como John P. Meier. Estes fazem apenas afirmações extremamente modestas sobre as contribuições especificamente religiosas que o seu método científico pode trazer para a vida de fé. 12

Muito recentemente, o Papa Bento XVI fez uma avaliação tipicamente lúcida e sucinta tanto da necessidade como dos limites da abordagem histórico-crítica da Bíblia:

Se acreditarmos que Cristo é uma história real, e não um mito, então o testemunho a seu respeito também deve ser historicamente acessível. . . . O método histórico-crítico permanecerá sempre como uma dimensão de interpretação. O Vaticano II deixou isso claro. . . . Ao mesmo tempo, porém, acrescenta que a Bíblia deve ser lida no mesmo Espírito com que foi escrita. Deve ser lido na sua totalidade, na sua unidade. E isso só pode ser feito quando o abordamos como um livro do Povo de Deus que avança progressivamente em direção a Cristo. O que é necessário é. . . uma autocrítica do método histórico; uma autocrítica da razão histórica que reconhece os seus limites e reconhece a compatibilidade de um tipo de conhecimento que deriva da fé; em suma, precisamos de uma síntese entre uma exegese que opere com a razão histórica e uma exegese que seja guiada pela fé. . . . O ponto importante é este: o único personagem histórico real é o Cristo em quem os Evangelhos acreditam, e não a figura que foi reconstituída a partir de numerosos estudos exegéticos. 13

É gratificante constatar que nestes pontos cruciais um destacado exegeta histórico-crítico e o Papa estão em perfeito acordo.

Ao defender uma abordagem tão holística, de associação livre e “transbíblica”, não estou me referindo a procurar sistematicamente todas as referências paralelas indicadas marginalmente em nossas Bíblias. Estou falando dos ecos espontâneos de outras palavras e passagens bíblicas que permito que venham e interajam com minha presente contemplação. As Escrituras são o seu melhor comentário, como atesta todo o Novo Testamento. Por causa da unidade interna da Palavra de Deus, inspirada pelo Espírito único, qualquer parte das Escrituras requer complementação por todas as outras partes. Podemos dizer que cada palavra da Escritura possui um instinto oculto que a impele naturalmente para a frente, como um pombo-correio, para se aninhar no Coração de Cristo.

Uma penetração mais profunda na unidade total da revelação – e, portanto, na mente de Deus – revelará gradualmente correspondências ocultas entre os dois Testamentos, entre os Evangelhos Sinópticos e João, e entre os Evangelhos como tais e as Cartas Apostólicas. E certas situações dos Evangelhos exigem que os versículos dos Salmos sejam colocados na boca dos seus protagonistas, porque repetidamente a lectio nos fará experimentar como as promessas de Deus e os anseios humanos, tão bem formulados pelo Salmista, podem encontrar realização somente na presença de Jesus.

Nada pode ilustrar mais graficamente esta coerência e unidade interna de toda a Escritura, claramente percebida pelos olhos amorosos da fé da Igreja, do que qualquer página aleatória de um comentário patrístico ou, na verdade, qualquer página aleatória do Missal Romano. Em qualquer lugar encontraremos o casamento mais luminoso e fértil de textos muito abrangentes, que agora finalmente convergiram para revelar juntos apenas uma verdade única e multifacetada: Jesus Cristo, a Palavra encarnada do Pai.

Esta abordagem livremente evocativa que recomendo caracterizou a lectio de todos os Padres da Igreja e de todos os santos. Em qualquer página de Bernardo de Claraval, por exemplo, pode haver de cinco a vinte alusões diretas ou indiretas a textos bíblicos diferentes daquele que ele está especificamente ponderando. E, no entanto, estas não são realmente “citações” ou “textos de apoio”; eles são mais parecidos com caules e galhos instantâneos brotando de um galho principal.

Há ampla evidência de que quase sempre Bernardo “arrota” espontaneamente (sua palavra: eructari! ) passagens bíblicas que habitualmente fermentam em sua memória como resultado de sua contínua ruminação. 14 Bernardo interiorizou de tal forma toda a Escritura através de uma vida inteira de lectio assídua que o que ele oferece nos seus escritos é um texto próprio, contínuo e magnificamente nutritivo. À primeira vista, você não notaria sua natureza transbíblica se não fosse pelas notas de rodapé e itálicos editoriais.

9. Mistagógica : Esta qualidade, acima de todas as outras, é a que merece para a lectio o adjetivo divina . Uma abordagem mistagógica da Palavra de Deus exige que a pessoa em questão se abra subjetivamente à transformação através do contato habitual com a Palavra ígnea de Deus. “Mistagógico” refere-se ao processo interior pelo qual o discípulo, guiado pelo Espírito, vai se revestindo gradativamente da mente de Cristo e sendo gradualmente iniciado nos mistérios do seu Coração. Os Evangelhos fornecem vislumbres frequentes de tal iniciação:

“Eu te agradeço, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas dos sábios e entendidos e as revelaste aos pequeninos.” (Mateus 11:25)

Chamei vocês de amigos, pois tudo o que ouvi de meu Pai eu lhes dei a conhecer. Você não me escolheu, mas eu escolhi você. . . . “Ainda tenho muitas coisas para lhe dizer, mas você não pode suportá-las agora. Quando o Espírito da verdade vier, ele o guiará a toda a verdade. . . . Se vocês permanecerem na minha palavra, vocês serão verdadeiramente meus discípulos e conhecerão a verdade, e a verdade os libertará”. (Jo 15:15-16; 16:12-13; 8:31)

Revelar estas coisas, contar tudo, chamar-vos amigos, escolher por mim mesmo, guiar para toda a verdade, libertar-vos : o próprio Jesus é o grande Mistagogo, aquele “que conduz aos mistérios” e que, na palavra, no sacramento e na oração , conduz seus discípulos passo a passo ao longo dos estágios de iniciação em uma intimidade divina que consiste na união com Deus no conhecimento recíproco, no amor e na fecundidade.

Esta união já é tão real e dinâmica que antecipa admiravelmente a visão beatífica e a felicidade da eterna Festa do Casamento. E cada sessão de lectio divina não deveria ser nada menos que uma modesta amostra desta experiência celestial.