1. SOB AS ASAS
DO AMOR

Casamento, Divórcio e Celibato
para o Reino (19:2-12)

19:2-3a

ἠϰολούθησαν αὐτῷ ὄχλοι πολλοί,
ϰαὶ ἐθεϱάπευσεν αὐτοὺς ἐϰεῖ
πϱοσῆλθον αὐτ ῷ Φαϱισαῖοι
πειϱάζοντες αὐτὸν

grandes multidões o seguiram,
e ele as curou ali.
Os fariseus aproximaram-se dele
e o testaram

COMO UM ÍMÃ JESUS ATRAI PARA SI os necessitados, e eles correm atrás dele em grande número pelo campo. A imagem visual evocada pelo texto tem um impacto dinâmico: para estar com ele, na sua presença, e beneficiar da sua bondade e do seu poder, as grandes multidões devem caminhar junto com ele. É como se ele quisesse comunicar-lhes algo da sua mobilidade vibrante, da Sabedoria.

A declaração do Evangelho é ampla e programática, pois tenta resumir todo o propósito da presença e atividade de Jesus, tanto aqui como em todos os outros casos. O texto é elíptico porque não diz, como em outras ocasiões, nem que as pessoas que vêm depois de Jesus estão doentes ou que lhe pedem cura. Esta formulação específica pressupõe que todo ser humano está doente e precisa de cura, e a resposta instantânea de Jesus mostra até que ponto ele está sintonizado com a nossa situação existencial humana. Ele vem curar pela sua presença aqueles que desejam ser curados, aqueles que são pelo menos suficientemente sábios para reconhecer a sua própria necessidade de cura e motivados o suficiente para se juntarem aos ritmos da migração da Sabedoria através da Palestina, através do mundo. Para fazer isso, eles tiveram que deixar para trás suas ocupações e aldeias habituais, pelo menos temporariamente, para entrar na esfera de seu Curador.

Devemos lembrar que o verbo θεϱαπεύω significa primeiro “servir” ou “cuidar de”, e o substantivo θεϱάπων significa “atendente” ou “servo”. Só então a palavra significa “curar” ou “restaurar”. Em outras palavras, Jesus não é um mero fazedor de maravilhas ou um curandeiro popular ostentoso. Nele, “Deus visitou o seu povo” (Lc 7,16). Jesus é, em pessoa, o divino σπλάγχνα, as “entranhas” da compaixão de Deus que vieram à terra, “a terna misericórdia do nosso Deus” na qual “o nascer do sol do alto” nos visitou (Lc 1,78, NAS). Ele só pode curar porque a sua humildade primeiro fez dele um servo da humanidade.

Sentindo isso, as multidões gravitam em sua direção através de um profundo instinto espiritual, como girassóis seguindo sua fonte de vida. E o texto diz que Jesus os cura ali . Usada neste sentido absoluto, sem qualquer contexto adicional, a palavra ali dificilmente indica uma localização geográfica. Pelo contrário, parece denotar um espaço espiritual interior de encontro entre Deus e o homem, um espaço criado como resultado da iniciativa de Deus ao vir encontrar o homem na sua terra de alienação. Jesus cura quem se aproxima dele precisamente em virtude deste encontro mútuo , isto é, como resultado do encontro da vontade divina de salvar com a autoexposição humana à ação salvífica de Deus em Jesus.

Não devemos ignorar a profunda importância teológica dos traços gerais que Mateus usa nos vv. 1-3a para pintar o pano de fundo do próximo debate entre Jesus e os fariseus sobre o assunto do casamento e do divórcio. Muitas vezes nos apressamos nessas ligações “transitórias” na nossa ânsia de chegar ao que parecem ser as questões doutrinárias mais importantes em questão. Contudo, tal como numa pintura, o fundo é tanto mais importante quanto a sua presença é discreta, isto é, porque fornece continuamente a presença envolvente e a esfera total de significado dentro da qual temas específicos emergem e eventos ocorrem em primeiro plano. Tais frases aparentemente “transitórias” não deveriam ser deixadas para trás como meras ligações mecânicas. Eles pintam o fundo, e o fundo é em toda parte o veículo, o “transportador”, para o primeiro plano; sem ele, o último flutua em suspensão sem contexto.

No nosso caso particular aqui no início do capítulo 19, a própria amplitude dos traços de fundo de Mateus estabelece o fundamento cristológico essencial a partir do qual e dentro do qual tudo o mais irá acontecer. Aqui, a amplitude do traço evoca o absoluto sobre a identidade e intenção inabaláveis de Jesus: ele é o Poder criador e a Sabedoria eterna de Deus, movendo-se incessantemente dentro de nosso mundo e em nosso meio na natureza, forma e corpo de um verdadeiro homem que, a partir de o amor está empenhado na reintegração de toda a criação, na cura e na restauração de todas as suas criaturas à plenitude da vida.

Independentemente do que mais possa estar ocorrendo no primeiro plano imediato, este é o rico mistério do pano de fundo, do qual o primeiro plano está sempre sendo secretamente nutrido, mesmo (e especialmente) quando a oposição a Jesus está fervendo mais violentamente no primeiro plano. O amor e as esperanças de Jesus para com os fariseus obstinados não diferem de forma alguma do seu amor e esperanças para com as multidões de adoradores que acorrem a ele. Para Jesus, todos eles são, muito simplesmente, criaturas feridas que necessitam da misericórdia do Pai, e nenhuma quantidade de tumulto, objeção e rejeição, seja vulgar ou sofisticada, o fará desviar-se do seu caminho como Doador da Vida. Tal é a simplicidade transcendental da visão eterna das coisas do Verbo.

A bondade de Deus, em Jesus, já superou e triunfou antecipadamente sobre todo ódio de que o homem é capaz. Esta certeza deve ser também o nosso ponto de referência constante, o nosso modo de participar na visão divina: Deus «nos revelou com toda a sabedoria e perspicácia o mistério da sua vontade, segundo o propósito que ele expôs em Cristo como um plano para a plenitude dos tempos, para unir nele todas as coisas , as coisas no céu e as coisas na terra” (Ef 1:9s.).

Mateus está aqui conscientemente traçando um contraste irônico na resposta humana à presença de Jesus, ao justapor duas frases estritamente paralelas que descrevem o comportamento das multidões e o dos fariseus:

ἠϰολούθησαν αὐτῷ ὄχλοι = “seguiu-o multidões”

πϱοσῆλθον αὐτῷ Φαϱισαῖοι = “aproximaram-se dele fariseus”

Enquanto “multidões o seguiam” para serem curados por ele, “fariseus aproximavam-se dele” para pô-lo à prova. Parece que ninguém é indiferente à presença de Jesus no mundo, e a polarização destas duas atitudes significa incluir toda a gama de outras atitudes possíveis contidas entre as duas.

Enquanto alguns têm a humildade de reconhecer a sua necessidade diante de Jesus, outros sentem-se ameaçados pela sua mera existência porque desafia os seus valores e modo de vida. Todos, porém, gravitam em torno dele, seja com grande esperança ou com grande irritação. Jesus é a presença inevitável de Deus no mundo, a rocha maciça que podemos usar como alicerce sobre a qual construímos uma casa robusta (7:24) ou sobre a qual a nossa teimosa recalcitrância será destruída (Rm 9:32-33).

א

19:3b

εἰ ἔξεστιν ἀνθϱώπῳ
ἀπολῦσαι τὴν γυναῖϰα αὐτοῦ
ϰατὰ πᾶσαν αἰτίαν;

É lícito
divorciar-se da esposa
por qualquer motivo?

EMBORA A INTENÇÃO DE “TESTAR” pudesse ser motivada por um desejo de descobrir a verdade, este obviamente não é o caso dos fariseus aqui. Eles claramente têm uma agenda contra Jesus que vicia as suas intenções e torna a sua pergunta falsa. O contexto geográfico fornecido por Mateus acrescenta uma camada histórica e política ao contexto redentor e cristológico que elaboramos. Tendo avançado para a “Judéia além do Jordão”, Jesus está agora no território de Herodes Antipas, e muito provavelmente os fariseus que se aproximam dele esperam que Jesus possa responder à questão do divórcio com um incisivo Não! como João Batista fez em relação a Herodias (“Não te é lícito possuí-la!” 14:4) e assim sofrer o mesmo destino de João. 1 A forma da sua pergunta é tão categórica quanto possível, de modo a empurrar Jesus para os cantos mais apertados.

Poderíamos ficar surpresos com a aparente irrelevância desta questão jurídica muito específica, que é imposta a Jesus repentinamente, fora de qualquer contexto aparente. Por que Mateus se concentra neste confronto e no seu tema precisamente aqui?

Lembremo-nos de que a seção imediatamente anterior do Evangelho (18.21-35) dizia respeito à necessidade de perdão, conforme ilustrado na parábola do companheiro implacável, e nossas observações introdutórias à presente seção estabeleceram a intenção abrangente do ministério de Jesus. : realizar a reintegração de todos os seres criados em si mesmo, segundo o plano do Pai. Vemos assim que o contexto narrativo em que os fariseus agora se aproximam de Jesus é, de fato, o desejo de Deus de que todas as coisas sejam reconciliadas e unidas nele. A questão da dissolubilidade de um casamento constitui o exemplo social mais concreto possível de uma união em perigo. A união entre um homem e uma mulher no casamento é certamente o ponto focal da experiência humana onde as mais sublimes esperanças e as mais amargas decepções da humanidade podem ser facilmente contempladas. A presente seção, portanto, está em continuidade temática com a parábola do servo implacável que a precede imediatamente, pois aqui passamos da questão do conflito entre irmãos para a do conflito entre marido e mulher.

Na verdade, a união do casamento em ambos os Testamentos é a ilustração terrena suprema da relação entre Deus e Israel, Deus e a humanidade, na Igreja e na alma individual. Ouça as ternas palavras que Deus dirige a Israel no Livro de Ezequiel:

Quando passei novamente por você e olhei para você, eis que você estava na idade de amar; e estendi a minha saia sobre ti, e cobri a tua nudez; sim, comprometi-me contigo e fiz aliança contigo, diz o Senhor Deus, e tu te tornaste minha. (16:8)

Se cada casamento é um reflexo da relação arquetípica de Deus com a sua querida criatura, o homem, então podemos concluir que há muito mais em jogo na nossa presente passagem de Mateus do que a questão legalista de saber se o divórcio é alguma vez permitido. O que está em jogo no fundo é nada menos que a intenção de Deus ao criar o mundo: que cada criatura nele, e muito especialmente o homem e a mulher em relação, reflita o ser interior de Deus como Amor substancial.

Pode a natureza de Deus como Amor manifestar-se de forma duradoura, para que todos possam ver e experimentar, no compromisso de fidelidade e presença permanente, amizade e ajuda mútua que os cônjuges são convidados a dar um ao outro? Esta é a questão mais profunda.

São Bernardo de Claraval, talvez mais conhecido como escritor por seus Sermões sobre o Cântico dos Cânticos , chama magnificamente a Encarnação do Verbo de o beijo permanente pelo qual Deus sela sua união eterna com a humanidade. Mais precisamente, diz Bernardo, ecoando gerações de intuição patrística e mística, o próprio Jesus Cristo é o incomparável beijo hipostático formado quando os lábios de Deus, na pessoa do Verbo, encontram os lábios da natureza humana em Jesus de Nazaré. As palavras de Bernardo a este respeito são tão sublimes e ultrapassam de forma tão satisfatória a linguagem abstrata habitual que descreve a Encarnação, que vale a pena citá-las com alguma extensão:

A boca que beija significa o Verbo que assume [a natureza humana]; a carne assumida recebe o beijo; o beijo, porém, que nasce tanto de quem dá como de quem recebe, é uma pessoa formada por ambos, ninguém menos que “o único mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem” (1Tm 2,5). , . . .sobre quem de forma única e única foi pressionada a boca do Verbo, naquele momento em que a plenitude da Divindade se entregou a ele de forma corporal. É um beijo abençoado, uma maravilha de estupenda condescendência que não é um mero pressionar de boca contra boca; nele, Deus está unido ao homem. Normalmente o toque de lábios nos lábios é sinal do abraço amoroso dos corações, mas esta união das naturezas numa aliança une as coisas humanas e divinas, reconciliando as coisas que estão na terra e as que estão no céu. 2

A frase de Bernardo “esta união das naturezas numa aliança” ( confœderatio naturarum ) lembra-nos, no contexto deste beijo verdadeiramente cósmico, que a relação de Deus com a criação, com Israel, com a Igreja e com toda a humanidade foi concebida da forma mais fecunda nas Escrituras sob a imagem do relacionamento do noivo com sua noiva, como acabamos de ver em Ezequiel e em muitas passagens semelhantes nos profetas, até a conclusão do Apocalipse: “Regozijemo-nos, exultemos e demos-lhe a glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e a sua Esposa já se preparou” (Ap 19:7).

Numa das passagens mais assustadoras do Evangelho, Jesus refere-se a si mesmo como o Noivo que será ameaçadoramente removido, deixando os seus amigos despojados: “Podem os convidados do casamento chorar enquanto o noivo estiver com eles? Dias virão em que o noivo lhes será tirado, e então jejuarão” (9:15). O Cordeiro-Esposo deixa-se “levar” à Cruz para dar plenitude de vida à sua esposa, a humanidade. O facto de ele estar a prever este acontecimento mostra a total liberdade com que abraça a necessidade da sua oblação solitária pelo bem da sua noiva.

Sob a cobertura de uma questão jurídica, então, os fariseus estão realmente testando Jesus quanto à confiabilidade de sua afirmação de ser Sofia, a fiel Sabedoria de Deus, que está sempre presente ao lado de Deus “como um mestre-de-obras; e eu era diariamente as suas delícias, alegrando-me diante dele sempre, alegrando-me no seu mundo habitado e deliciando-me com os filhos dos homens” (Pv 8:30-31). A alegria do próprio ser de Jesus provém simultaneamente de Deus e do homem, mais precisamente do seu ser, vínculo vivo de amor entre Deus e o homem, sua esfera pessoal de encontro. E a compreensão cristã do casamento encontra toda a sua profundidade na afirmação de São Paulo que “por esta razão o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne. Este é um grande mistério, e refiro-me a Cristo e à Igreja” (Ef 5,31-32).

Ao testar Jesus sobre a natureza do casamento, os fariseus estão, na verdade, testando-o sem saber sobre a credibilidade do seu papel como Mediador eficaz entre Deus e o homem e sobre a sabedoria do plano de Deus na criação para ter o relacionamento entre o homem e a mulher. reflete sua própria natureza mais profunda como Amante fiel.

Ao longo dos dois primeiros volumes destas meditações, usei frequentemente, e agora continuarei a usar, imagens conjugais para falar sobre o relacionamento do cristão com Cristo. Portanto, cabem agora algumas observações sobre a adequação, e até mesmo a indispensabilidade, da imagem esponsal para descrever a nossa união com Deus em Cristo.

A experiência humana do eros fiel é a que mais se aproxima da experiência cristã do amor divino, em primeiro lugar, por causa da totalidade da alma e do corpo que reivindica a pessoa inteira em ambos os casos. Depois notamos a felicidade que pode advir da perda do isolamento através da entrega a outra pessoa. E, acima de tudo, temos em ambos uma dualidade permanente e recíproca que a perfeição da união reforça em vez de abolir. Através da união com Deus, torno-me a pessoa mais completa, fecunda e realizada que posso ser, precisamente porque agora tudo em mim é cada vez mais substancial, e todas as imagens e ilusões autoconstruídas ou impostas pela sociedade estão em declínio. A identidade crística cresce solidamente em mim: a de ser filho único com e dentro do único Filho.

Além de tudo isto, porém, existe um outro nível de relação conjugal que faz dela o paradigma criado privilegiado, e mesmo o campo de formação, para a união do homem com Deus. Poderíamos chamá-la de qualidade “pascal” da experiência do amor humano profundo, seja num casamento real ou, na verdade, em qualquer relacionamento de compromisso permanente e fiel. Neste contexto, não podemos melhorar a penetração lúcida das observações de Yves Raguin:

Na relação conjugal o ponto de partida é a diferença entre os sexos e, portanto, uma alteridade inicial dentro da comunidade da natureza humana. Essa relação nos faz tomar consciência tanto da alteridade quanto da unidade básica envolvida. Mas o que é próprio deste encontro é a procura – para além da diferença entre os sexos – de uma nova unidade que nos possa oferecer, precisamente, os meios de experimentar a unidade a um nível mais profundo através da união dentro da diferença. Essa união tem que ser construída, e tal crescimento é doloroso, pois a dialética do amor passa por períodos de morte e esquecimento de si. Esta união deve passar a incluir a existência de outro ser, cuja presença a cada momento destrói as nossas próprias conquistas – destrói-as para que possamos reconstruí-las, incluindo agora dentro delas quem amamos. 3

“União dentro da diferença”: a diferença sexual entre homem e mulher pode, em última análise, ser vista como um símbolo da “dualidade” fundamental e permanente que persevera através de qualquer união autêntica de amor, seja entre dois seres humanos ou entre o homem e Deus – ou, na verdade, , no interior da própria Trindade com a sua relação irredutivelmente diádica entre Pai e Filho, cujo amor mútuo é a Pessoa do Espírito Santo. E em todos os casos, a realidade dura e objetiva do outro amado, verdadeiramente um “universo em si”, é a fonte tanto de sofrimento frequente como de alegria sem fim, como observa Raguin.

Para incorporar este outro universo ao meu, e para que o meu próprio universo seja, por sua vez, incorporado ao do outro, devo morrer repetidas mortes e ressuscitar em repetidas ressurreições; daí a qualidade “pascal” da experiência conjugal. Muitas teorias foram elaboradas para explicar a necessidade desta forma particular do Mistério Pascal. Por exemplo, no Banquete de Platão, Aristófanes recontou notoriamente o mito dos homens como originalmente andróginos: apenas um evento traumático posterior cortou a unicidade primordial dos sexos, e esse trauma lançou cada membro da raça humana, com sua existência amputada, em um busca perpétua pelo reencontro com sua outra metade perdida.

Obviamente, tal mito deriva de uma noção de amor drasticamente diferente da judaico-cristã, que postula a reabsorção de dois em um indiferenciado. Conseqüentemente, o pronunciamento enfático de Jesus sobre a intenção de Deus a respeito da mutualidade essencial do relacionamento de amor, no qual dois seres naturalmente diferentes devem construir criativamente uma unidade que de forma alguma prejudique, mas antes aumente sua mutualidade permanente: O Criador “desde o início os fez homens e fêmea".

א

19:4

oὐϰ ἀνέγνωτε ὅτι ὁ ϰτίσας
ἀπ' ἀϱχῆς ἄϱσεν ϰαὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτούς

você não leu que aquele que os criou
desde o princípio os fez homem e mulher?

PACIENTEMENTE JESUS CONDESCENDE entrar em conversa com aqueles que claramente o provocam. Neste exato momento Deus está presente aqui “em Cristo reconciliando consigo o mundo” (2Co 5:19, NJB). Mas, como parte deste processo de reconciliação entre Deus e o homem na verdade, Jesus imediatamente eleva infinitamente o nível do discurso, colocando a questão dos fariseus de cabeça para baixo e conduzindo os questionadores de volta à própria fonte da criação e da diferenciação sexual. em Deus.

A questão dos fariseus é, obviamente, legítima; mas pertence ao domínio da casuística prática e não pode ser respondida sabiamente apenas a partir desse domínio. “Você não leu. . .?” Jesus pergunta a eles, os mestres da Lei, com gentil ironia. Claro que eles leram! Mas será que eles realmente compreenderam o significado do texto sagrado? Eles não perderam de vista a floresta da revelação por se especializarem demais em árvores individuais? Como tantas vezes, ele, a Palavra viva e a Sabedoria de Deus, está ansioso por demonstrar que não pode haver antagonismo entre o seu próprio ensino actual e a revelação e propósito de Deus “desde o princípio”. Se os fariseus não conseguiram compreendê-lo, bem como aos seus ensinamentos e modo de vida, é porque realmente não conseguiram compreender o significado mais profundo das Escrituras, na qual deveriam ter experiência profissional.

Sentindo que Jesus é um intruso incontrolável de um reino transcendental que está invadindo sua área privada, os doutores da Lei querem limitar os parâmetros da conversa ao aqui e ao agora, e apelarão exclusivamente para o precedente na forma de um mandado de divórcio mosaico, inegavelmente uma realidade judaica tradicional. “Se Moisés permitiu o divórcio e até mesmo prescreveu o procedimento a ser seguido”, afirmava a lógica deles, “então deve ser uma prática aceitável aos olhos de Deus”. Numa provocação pouco velada, desafiam Jesus a expressar um ensinamento contrário a uma prática tolerada por Moisés. Os fariseus tomam como certo que, ao apelar a Moisés, estão voltando à própria fonte da moralidade e da vida piedosa.

A famosa passagem a que aludiam os fariseus é extremamente complexa, encontrada no início de Deuteronômio 24, e trata do caso de uma mulher mandada embora pelo marido por “indecência”:

Quando um homem toma uma mulher e se casa com ela, se ela não achar graça aos seus olhos, porque ele achou nela alguma indecência, e ele lhe escrever uma carta de divórcio e pô-la nas mãos dela e mandá-la embora de sua casa, e ela sai da casa dele, e se ela for e se tornar esposa de outro homem, e o último marido não gostar dela e escrever-lhe uma carta de divórcio e colocá-la em suas mãos. . . . (Dt 24:1-3)

Mas Jesus recusa-se a entrar numa disputa rabínica sobre as minúcias de tal texto. Em vez disso, ele responde ao restrito mundo mental e religioso de seus oponentes, convidando-os a ascender com ele à fonte absoluta de toda vida moral, a saber, a intenção e ordem do próprio Deus em matéria de casamento no início da criação, conforme registrado com total simplicidade em Gênesis: “Homem e mulher [Deus] os criou” (Gn 1:27).

Aqui Jesus não fala por boatos, mas por experiência pessoal, pois ele mesmo é o Verbo que estava no princípio com Deus e por meio de quem todas as coisas foram feitas (Jo 1,1ss.). A indissolubilidade do casamento repousa na intenção divina de criar o ser humano numa condição fundamental de mutualidade e complementaridade para que, para que cada um deles seja completo, o homem e a mulher devem estar unidos entre si e permanecer nessa união: “ Portanto, o que Deus uniu, ninguém separe.”

Estas palavras de Jesus não são repetidas por ele no texto do Gênesis; e ainda assim, conforme pronunciado por ele, obviamente não são mera opinião rabínica. Eles têm toda a solenidade e força transcendental de uma ordem divina porque Jesus os pronuncia para tornar mais explícita a vontade e a intenção de Deus. Na verdade, podemos ver aqui um exemplo muito específico que cumpre a promessa de Deus a Moisés: “Eu suscitarei para eles um profeta como tu, dentre seus irmãos; e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar” (Dt 18:18). Jesus fala com tanta facilidade e autoconfiança suas palavras proibindo meros humanos de desfazer o que Deus achou adequado para estabelecer que eles parecem formar uma unidade inseparável com as palavras que ele cita de Gênesis 2:24.

A alegria da mutualidade humana na união, a alegria da diferença no amor, foi pretendida por Deus para manifestar e dar glória à mutualidade e à fidelidade das três Pessoas Divinas. Esta amorosa harmonia trinitária torna-se aqui palpável na forma como o Filho encarnado liga o momento presente ao evento primordial da criação por si mesmo em união com o Pai e o Espírito. A mutualidade humana encontrada na união entre homem e mulher, e essa mutualidade como reflexo da vida trinitária, é talvez o aspecto mais profundo do homem criado à imagem e semelhança de Deus. Por natureza, o homem é chamado a viver numa comunhão fecunda de amor, à maneira do próprio Deus, e disto Jesus dá aqui testemunho através de um mandamento explícito.

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19:5

ϰαί εἶπεν ἕνεϰα τούτου
ϰαταλείψει ἄνθϱωπος τὸν πατέϱα ϰαί τὴν μητέϱα
ϰαί ϰολληθήσ εται τῇ γυναιϰὶ αὐτοῦ,
ϰαί ἔσονται οἰ δύο εἰς σάϱϰα μίαν

e ele disse: por esta razão
o homem deixará seu pai e sua mãe
e se unirá à sua mulher,
e os dois se tornarão uma só carne

A A LEITURA ATENTA dos versículos 4 e 5 mostrará como, com perfeita naturalidade, Jesus está aqui falando ao mesmo tempo como homem e como Deus. Uma consideração atenta da estrutura destes versículos não só tornará claro o ensino de Jesus sobre o casamento, mas também revelará a sua identidade mais profunda, encenada em linguagem humana. Sua resposta aos fariseus começou com um toque de espanto: “Vocês não leram. . . ?” e esta questão desliza imediatamente para uma citação direta de Gênesis 1:27, que afirma a criação da raça humana como consistindo de pessoas masculinas e femininas. Neste ponto, Mateus insere a pequena frase “e ele disse”, que assume grande importância no contexto: segue-se imediatamente a afirmação em Gênesis sobre a maneira pretendida por Deus pela qual um homem rompe com seu pai e sua mãe, a fim de estar unido à sua esposa. Jesus repete o texto da Escritura como se saísse de sua própria boca pela primeira vez e, como vimos, ele continua no v. 6 com palavras de sua autoria que formam um único todo com os dois versículos que ele tem. citado de Gênesis.

Na verdade, o leitor tem que ler a passagem repetidas vezes com cuidado, a fim de identificar a fonte precisa de cada frase, tanto que todo o discurso pertence por direito a Jesus. Na verdade, a nossa impressão inevitável é que, seja citando as Escrituras ou fazendo novos pronunciamentos, Jesus está em toda parte se comportando e falando como sendo e incorporando a Palavra autorizada de Deus que já foi, historicamente, o “Autor do Apocalipse” na antiga passagem de Gênesis. .

Ele fala como se estivesse realmente citando, não um texto arcaico, mas suas próprias palavras anteriores, como se não pudesse haver nenhum indício de divergência entre a mente, as intenções e os mandamentos de Jesus e os do Deus que antigamente falou com ele. os judeus - ele prossegue com tanta familiaridade e autoconfiança. Jesus expressa os pensamentos mais profundos da mente de Deus como qualquer um de nós expressaria os desejos mais agudos, mais espontâneos e pessoais do seu próprio coração.

Citando uma fórmula lapidar do exegeta H. Gese sobre este ponto crucial, Bento XVI escreve: “O próprio Jesus tornou-se a Palavra divina da revelação. Os Evangelhos não poderiam ilustrar isso de forma mais clara ou poderosa: o próprio Jesus é a Torá .” 4 A voz de Jesus, o “eu” do Jesus humanamente visível e audível, tende continuamente a fundir-se com o “eu” de Deus e com a voz do narrador inspirado do Gênesis, e esta surpreendente convergência de três vozes em uma deve ocorrer não é nenhuma surpresa, uma vez que ouvimos São Paulo louvar Jesus Cristo como o “Filho amado” do Pai. . . [quem] é o princípio” (Colossenses 1:13, 18). O próprio Jesus personifica e é o ἀϱχή — o Princípio, a Origem, a Causa Primeira, à qual ele acabou de se referir aos fariseus quando disse que “desde o princípio (ἀπ' ἀϱχῆς) [o Criador] os fez homem e mulher”.

Muito mais do que apenas um “começo” temporal está implícito aqui. A referência é àquele momento transcendente de tomada de decisão divina quando o Pai, juntamente com a sua Sabedoria e o seu Espírito, fez algo belo brotar do nada como a expressão do seu amor, poder e bondade. E esse algo belo, ao ser evocado do nada, foi pelo próprio fato dotado de uma vocação para sempre manifestar às outras criaturas a Origem e o Princípio em que está enraizado e que o nutre perenemente de vida.

Cristo Jesus, agora atravessando a Palestina a pé por volta de 30 d.C. , é o mesmo que a Pessoa Divina em quem “todas as coisas foram criadas, no céu e na terra, visíveis e invisíveis. . .-todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele é antes de todas as coisas, e todas as coisas subsistem nele” (Colossenses 1:16-17). O Filho de Maria, portanto, fala com a voz da Palavra de Deus, porque assim Ele é, desde o princípio, antes que houvesse tempo (Jo 1,1).

Os escribas modernos, os editores eruditos do texto sagrado de Mateus, esforçam-se no uso meticuloso de itálico, aspas duplas e simples e referências marginais, a fim de ajudar o leitor a manter distintas todas as camadas redacionais do texto. Na verdade, porém, todo o seu trabalho, embora sirva a certas necessidades da lógica humana, é útil apenas até certo ponto, porque a impressão geral inevitável deste texto, ao transmitir as palavras de Jesus aos fariseus, é que o seu dixit (“ e ele disse”) é o mesmo que a palavra eficaz de Deus criador em Gênesis. Assim, podemos dizer que a afirmação “E disse Deus: 'Haja luz'” (1:3) encontra sua expansão e cumprimento natural nas palavras de nossa passagem “E [Jesus] disse:. . . 'Portanto, o que Deus uniu não o separe o homem'” (19:6).

O que São Paulo e São João proclamam sobre a identidade de Jesus em hinos profundos e definições de fé, São Mateus promulga através da dinâmica mais sutil, porém mais encorpada, da estrutura narrativa, situação conflitante, diálogo dramático, enredo proposital, discurso repleto de intenção e camada após camada de nuances sintáticas e etimológicas. Não reconhecemos imediatamente no dramático confronto dos fariseus com Jesus aqui ecos precisos e embaraçosos do drama das nossas vidas e atitudes? Não nos enganemos sobre isso: nós , pretensos discípulos de Jesus, somos na verdade os fariseus aos quais Jesus se dirige aqui, pois, como dissemos antes, todos nós, em vários graus, estamos sempre em um estado de justiça própria. rebelião contra o propósito mais profundo de Deus, que é sempre a obra unificadora do perdão e do amor.

Toda a intenção de Jesus nesta passagem é, portanto, manifestar-nos a tremenda urgência do nosso papel no propósito de unificação universal de Deus. É nosso dever e obrigação religiosa, e também deveria ser nossa alegria e glória pessoal, trabalhar incansavelmente na preservação e promoção da ordem criada como Deus inicialmente a planejou e participar na sua restauração onde quer que ela tenha caído dessa intenção primordial. Na grande oração de Jesus como Sumo Sacerdote em João, podemos ouvir o desejo mais ardente do Coração de Jesus: “Pai Santo, guarda-os no teu nome, que me deste, para que sejam um, assim como nós o somos. um” (17:11). E aqui em Mateus vemos que esta oração não é entendida como um desejo genérico e idealista de unidade que sonha com uma realização futura incerta, mas como o próprio conteúdo do diálogo de Jesus com seu Pai, com a intenção inabalável de transformar tudo. realidade humana aqui e agora.

A unidade entre Pai e Filho no seu Amor mútuo, o Espírito Santo, que é o fundamento metafísico de todo o Ser, é ao mesmo tempo o modelo e o garante ontológico da unidade entre os homens, em primeiro lugar aquela entre marido e mulher, uma vez que é é a união fecunda dos esposos que, ao produzir uma nova vida humana, reflecte no tempo e na sociedade o acto originário da criação de Deus. Com as suas palavras, ações e presença aqui, o Verbo encarnado, o Esposo da Igreja, está de fato criando o sacramento do matrimônio, que São Paulo descreve retomando as palavras do Gênesis e de Jesus: “'Para isso razão pela qual o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne.' Este é um grande mistério [sacramento], e refiro-me a Cristo e à Igreja” (Ef 5,31-32).

Por desígnio divino e por instituição expressa de Jesus, a união e a fidelidade dos esposos sejam um sinal palpável e fecundo, no meio do mundo, da relação de amor eterna e esponsal que Deus condescendeu em ter com a humanidade. A fecundidade dos cônjuges não se limita de forma alguma aos próprios filhos físicos, mas, pelo contrário, tem alcance e relevância cósmicos, como vemos nesta descrição de um casal de idosos feita pela romancista Annie Dillard:

Eles se abraçaram e olharam por cima dos ombros um do outro para os destroços do mundo onde tudo estava despedaçado, para a nudez que eles mantinham sob controle. Ou embalavam o mundo entre eles como uma criança mortalmente doente, amando-o e não contando tudo o que sabiam. Agora, em compaixão, eles suportavam, entre si, a sua solidão, cada uma do tamanho do globo desfiado.

Quanto mais o amor humano fiel amadurece em intensidade e profundidade, mais se aproxima da fornalha do amor de Deus e, portanto, mais irradia a energia transformadora do próprio Deus sobre a criação.

Aquele velho casal, ainda muito apaixonados, está na verdade incubando juntos, com o calor do seu amor, o ovo do mundo. Um pouco mais tarde, Dillard nos dá outra imagem inesquecível que mostra que a unidade eterna dos amantes, tão difícil de forjar, tornou-se literalmente entrelaçada no padrão da criação e que ambos são sustentados e contribuem para a vida e a harmonia da criação:

Nas glicínias vizinhas viram um ninho. Maytree o retirou e mostrou a Lou. Pássaros voando alinhavam-no com os cabelos loiros e brancos dela em mechas e os cabelos ruivos e brancos dele em mechas. Seus cabelos formavam uma concha lisa dentro dos galhos. 5

Um coração cordial e nutridor do mundo desaparece do cosmos cada vez que uma união de amor prometida, que levou anos para amadurecer e se interpenetrar, se desfaz. E a sua perda prodigiosa, tanto para Deus como para o homem, é o que faz Jesus estremecer ao pensar no divórcio.

Se tal afirmação parece impossivelmente exagerada e idealista, então devemos dizer o mesmo do ensino de Paulo sobre o amor conjugal como reflectindo a união de Cristo e da Igreja e do ensino do próprio Senhor a respeito da unidade dos dois numa só carne. Na verdade, Deus sempre imagina de forma mais sublime e generosa do que o homem, e ele cria e espera em conformidade! Em última análise, a indissolubilidade do casamento está enraizada na inseparabilidade das duas naturezas unidas na única Pessoa do Verbo: “Uma vez assumida pela Divindade, a natureza humana não sofreu divórcio nem recebeu mandado de repúdio, e o sacramento dessa bendita união nupcial permanece intacta." 6

A qualidade eterna de tal relacionamento simultaneamente íntimo e cósmico, e o fato de que ele transforma a “carne” e todo o ser dos dois, de modo que se tornem apenas um, estão lindamente refletidos na palavra ϰολληθήσεται, geralmente traduzida como deve ser unida , mas o que implica uma união muito mais fundamental e irreversível, como quando um calor elevado une dois metais indissoluvelmente um ao outro, de modo que as suas substâncias separadas de facto se aglutinam num só e se unem por transformação num único corpo. Isto é, de fato, exatamente o oposto da palavra ἀπολῦσαι (neste contexto traduzida como “divorciar”) no v. 3, que significa literalmente “desfazer”, “mandar embora”, “dissolver”. Assim, o divórcio é uma obra de dissolução que rejeita e desfaz a obra de unificação de Deus. “O divórcio prejudica a aliança de salvação, da qual o matrimónio sacramental é sinal”. Viola “o sinal da aliança e da fidelidade a Cristo”. 7

Enquanto ϰολληθήσεται (“coalesce”) descreve o fato de o marido se tornar um com sua esposa a partir da perspectiva subjetiva do marido, a palavra συνέξευξεν (“ele uniu”, literalmente “ele se uniu”), original de Jesus, é usada por ele para descrever o ação objetiva da parte de Deus quando ele criou Eva e a trouxe até Adão (Gn 2:22). Já encontramos esta imagem em 11,30, onde “jugo” se refere à união de amor e revigoramento consigo mesmo para a qual Jesus convida seus discípulos. Nesse ponto vimos também que “jugo” é uma alusão indirecta à própria Cruz de Jesus, o doce fardo que os discípulos têm o privilégio de partilhar com Jesus após a sua libertação da escravidão opressiva do mundo.

Em nossa passagem atual, Deus é belamente retratado por Jesus como o Criador direto de todo casamento, ao “unir” marido e mulher para trabalharem com amor e fidelidade através de todas as alegrias e tristezas da vida e, ao fazê-lo, testemunharem a a relação de Cristo e da Igreja, de Deus e do mundo. Onde os fariseus podiam ver apenas um mero arranjo social instituído pelo homem e, portanto, sujeito à dissolução pelo homem, Jesus revela-nos a sua própria visão divina de um ato de amor da parte de Deus, que consagra uma união humana por uma iniciativa sua. vai. Esta realidade é retratada graficamente na liturgia grega para um casamento, quando o sacerdote, agindo in persona Christi , coloca coroas de flores sobre as cabeças dos cônjuges, coroas que são unidas por uma fita que simboliza o vínculo indissolúvel de amor estabelecido por Deus. ele mesmo. 8

Deus tem paixão pela unidade, e esta paixão divina decorre necessariamente do facto de que «Deus é amor» (1 Jo 4, 8). A identidade, estrutura e funcionamento de toda a criação, o impulso mais íntimo de todo o ser, está enraizado e reflete a natureza necessariamente trina de um Deus que é Amor. Esta congruência entre Deus e a sua criação no ímpeto de amar é sem dúvida a razão pela qual, no sexto dia da criação, Deus declarou que tudo o que tinha feito era muito bom (Gn 1,31), supremamente belo, espelhando maravilhosamente a sua própria natureza. o Ser mais íntimo como Amor e, portanto, convidando continuamente cada observador, ouvinte, cheirador, tocador e provador a imitar Deus em sua atividade de predileção.

O poeta católico Germain Nouveau (1851-1920) captou deliciosamente esta verdade com humor terreno no refrão Tout fait l'amour (“Tudo faz amor”) do seu poema “O Beijo”, culminando nesta ousada estrofe:

Oui, tout fait l'amour sous les ailes

de l'Amour, comme en son Palais ,

Meme os passeios pelas cidadelas

Com a grêle des boulets .

(Sim, tudo faz amor sob as asas

Do Amor, como se estivesse em seu Palácio,

Até as torres das cidadelas fazem amor

Para a saraivada de balas de canhão.) 9

Aos olhos da fé, mesmo os acontecimentos mais sombrios e destrutivos não podem escapar de ocorrer “sob as asas do Amor” e dentro do “seu Palácio”, pois o Amor é o Rei universal invicto e tem o poder de usar até o ódio e a violência como seus instrumentos. Nenhuma ação má, mesmo a mais maliciosa, pode evitar ser uma tentativa de amar.

Podemos notar, contudo, com alguma perplexidade, que Jesus em nenhum lugar usa a palavra “amor” explicitamente em relação ao casamento, e nem o faz Gênesis em relação à união de Adão e Eva. Pelo contrário, tanto Deus (em Gn 2) como Jesus (em Mt 19) falam da substância do amor – a fidelidade mútua numa união inquebrável – talvez para não arriscar a redução sentimental do amor a sentimentos e caprichos subjetivos e instáveis.

É um fato de revelação altamente significativo que a palavra “amor” apareça pela primeira vez na Bíblia, vinda da boca do próprio Deus, no exato momento em que ele ordena a Abraão que ofereça “seu filho unigênito, Isaque, a quem você ama”. como um holocausto (Gn 22:2). Assim, o amor humano mais forte é, desde a primeira menção, intrinsecamente relacionado pelo próprio Deus à disposição do homem de obedecê-lo e sofrer por causa desse amor. E sabemos que todo o horror da história de Abraão e Isaque só será verdadeiramente vivido pelo próprio Deus na Cruz, pois Abraão sofreu apenas em espírito e como prefiguração, enquanto Deus sofreu na carne: “Aquele que não sofreu poupou seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós” (Romanos 8:32).

A partir desta perspectiva de Deus, podemos, de facto, explorar toda a obra divina de criação e redenção sob o título da unificação no e através do amor. Se considerarmos os temas fundamentais do Novo Testamento sobre expiação (união!), reconciliação, perdão, recapitulação e encarnação, veremos imediatamente que o que está em jogo em todos os lugares é a unidade: entre Deus e Deus dentro das Pessoas de Santíssima Trindade, entre Deus e o homem em toda a obra da redenção (desde a união das duas naturezas na Encarnação até à realizada pelo sacrifício da Cruz e da Ressurreição), entre Cristo e os seus discípulos (especialmente nos sacramentos da o batismo, a reconciliação e, sobretudo, a Sagrada Eucaristia, sacramento da união por excelência), entre os homens (começando pela reconciliação de Israel e das nações pagãs, estendendo-se ao perdão mútuo dos irmãos dentro da Igreja, e culminando na união sacramental de marido e mulher), até a grande recapitulação cósmica de todas as coisas em Cristo no fim dos tempos; e, “quando todas as coisas lhe estiverem sujeitas, então o próprio Filho também se sujeitará àquele que todas as coisas lhe sujeitou, para que Deus seja tudo em todos” (1 Cor 15,28).

Tudo isto está implícito na vibrante confirmação de Jesus das palavras do Gênesis de que os dois “tornam-se uma só carne”, dita por ele mesmo, o Verbum caro factum (Jo 1,14), o Verbo divino que se uniu tão intimamente à nossa natureza que ele, Deus, se tornou nossa carne . E o exemplar e a causa divina que é ao mesmo tempo a origem e o objetivo de todo este movimento de unificação, e também o Coração dinâmico no centro de toda a criação, é, naturalmente, o relacionamento entre o Pai e o Filho no Espírito, mais profunda e claramente expressa na oração de Jesus na noite anterior à sua morte: “A glória que tu me deste, eu dei a eles, para que eles possam ser um, assim como nós somos um, eu neles e você em mim, para que eles possam tornai-vos perfeitamente um, para que o mundo saiba que tu me enviaste e que os amaste como tu me amaste” (Jo 17, 22-23).

א

19:8

Mωϋσῆς πϱὸς τὴν σϰληϱοϰαϱδίαν ὑμῶν
ἐπέτϱεψεν ὑμῖν ἀπολῦσαι τὰς γυναῖας ὑ μῶν

por sua dureza de coração,
Moisés permitiu que você se divorciasse de suas esposas

ENQUANTO OS FARISEUS , em sua segunda pergunta a Jesus, dizem: “Por que então Moisés ordenou que alguém desse uma certidão de divórcio”, Jesus em sua resposta diz: “Por causa de sua dureza de coração, Moisés permitiu que vocês se divorciassem de suas esposas”. Duas coisas são importantes nesta troca. A primeira é que Jesus personaliza a questão de seus oponentes, mudando seu “um” juridicamente anônimo e impessoal para “você”, significando tanto 'você que está aqui falando comigo neste momento' e 'você que acomoda o texto sagrado para se adequar às suas próprias necessidades'. concupiscências e desejos.' Jesus não quer lidar com abstrações teóricas que muitas vezes são uma manobra para evitar enfrentar a própria consciência e a responsabilidade.

Em segundo lugar, ele diz permitido onde dizem comandado . Os fariseus estão aqui a comportar-se de forma tortuosa, sem dúvida como parte da sua estratégia para “testar” Jesus. O texto do Deuteronômio ao qual eles aludem, de fato, não tem nem “permissão” nem “comando”, mas simplesmente descreve uma situação factual: “Quando um homem toma uma esposa e se casa com ela, se ela não achar favor aos seus olhos, porque ele encontrou algum indecência nela, e ele lhe escreve uma carta de divórcio. . .” (24:1). Obviamente, Jesus está certo ao dizer que Moisés simplesmente permite o que aparentemente se tornou um costume estabelecido e de forma alguma emite legislação positiva que “comande” o divórcio! 10 A Bíblia de Genebra observa que o divórcio foi introduzido entre os israelitas “por uma lei política, não pela lei moral: pois a lei moral é uma lei perpétua da justiça de Deus; o outro curva-se e curva-se como o chanfro do carpinteiro.”

“Pela dureza do vosso coração”: Com esta incumbência de Jesus, diagnosticando infalivelmente a doença do coração dos fariseus, chegamos também ao cerne do seu encontro com Jesus. Embora os fariseus provavelmente tenham olhado com desdém, e de uma distância higiênica, para todas as multidões sujas e infestadas de doenças que Jesus acabou de curar há pouco (19:2), eles agora estão expostos como sofrendo de uma doença muito mais oculta. e doença insidiosa: σϰληϱοϰαϱδίαν, dureza de coração . Jesus pode curar doenças físicas genéricas com grande facilidade, simplesmente apresentando-as a ele. Afinal, aqueles que sofrem com eles não são de forma alguma responsáveis pelo seu sofrimento. A dureza de coração é outra questão, exigindo uma luta poderosa entre os doentes e seu Médico divino, uma luta aqui simbolizada pela batalha com palavras sobre a Lei Mosaica.

Maus hábitos, tradições e preconceitos comunitários e individuais de longa data têm de ser identificados e desvendados para que possam ser curados; e, porque tais hábitos residem nos labirintos da vontade humana e passaram a ser tomados como um reflexo correcto da “realidade”, o processo da sua destruição e cura pela exposição à verdade deve ser longo e tedioso. A sua cura exige nada menos que o Fogo da Misericórdia que chega até nós no Coração do Verbo enquanto ele migra em nossa direção do seio do Pai com infinita condescendência, para nos visitar e habitar entre nós com poder e humildade. Este Fogo da Misericórdia é a terapia abrasadora que motiva Jesus incessantemente, tema constante do Evangelho.

Para serem unificados entre si e com Deus, os homens devem primeiro ser curados, ou melhor, a sua cura já é o início do processo da sua unificação no amor. Assim, nosso versículo 19:8 aqui, a exposição da dureza de coração, está intimamente ligado a 18:33-35 em nossa passagem anterior, onde Jesus fala as palavras do rei enfurecido ao servo implacável, que está sofrendo de uma injustiça terminal, da mesma forma, resultando em dureza de coração: “'E você não deveria ter tido misericórdia do seu conservo, como eu tive misericórdia de você?' E, indignado, o seu senhor o entregou aos carcereiros, até que pagasse toda a sua dívida. Assim também meu Pai celestial fará com cada um de vocês, se vocês não perdoarem de coração a seu irmão .” Aqui temos um excelente exemplo daquilo que Georges Bernanos chamou de “as boas novas da condenação” que deve sempre preparar o caminho para as Boas Novas da salvação, ambas permanecendo ou caindo juntas.

Na entrega da Lei no Monte Sinai, “o Senhor desceu sobre ela em fogo” (Êx 19,18), e isso foi o início de uma grande obra terapêutica de misericórdia pela exposição e denúncia do pecado. Mas em Jesus o Fogo da Misericórdia desce para continuar e completar esta obra, não só para expor e denunciar o pecado, mas sobretudo para curar, transformar e unir a si os amados pecadores: “Mas esta é a aliança que farei com a casa de Israel depois daqueles dias, diz o Senhor: Porei a minha lei no seu interior e a escreverei no seu coração; e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo” (Jeremias 31:33). Somente o novo Moisés, Jesus, tem o poder de escrever a lei do amor de Deus nos corações dos homens, onde se esconde a raiz do câncer.

Falando do meio do fogo, Deus escreveu a lei do Sinai em duas tábuas de pedra (Dt 4:12-13). Agora Jesus, cheio do Espírito Santo (3,16), a quem a liturgia invoca como dextra Dei tu digitus (“dedo da mão direita de Deus”), 11 humildemente, mas com força, perfura, uma por uma, todas as camadas da arrogância humana e resistência até que a sua mão ardente chegue aos nossos corações e eles se tornem como cera e se desfaçam dentro de nós (Sl 22 [21], 15). Então a própria Sabedoria é capaz de escrever a sua lei de amor nos corações que se tornam maleáveis através do fogo do sofrimento aceso pela sedução divina: “Tu me seduziste, Senhor, e eu me deixei seduzir; você me dominou: você era o mais forte” (Jeremias 20:7, NJB).

Mesmo nos seus momentos aparentemente mais duros e condenatórios, Jesus, que se declarou “manso e humilde de coração” (11:29), está sempre realizando um trabalho de amor, sempre trabalhando para trazer os corações dos homens para o seu próprio coração. Coração para que então os apresente, unidos aos seus, ao Pai, coração dentro de coração dentro de coração. Esta maravilhosa fusão de corações é realizada por Aquele que, embora tenha um coração manso e humilde, também clama: “Eu vim lançar fogo sobre a terra; e gostaria que já estivesse aceso! (Lc 12,49). A sua própria humildade e obediência ao Pai tornam-no incapaz de tolerar qualquer atitude, convicção ou hábito que não possa ser transformado em atos de amor e louvor: “Pois tu não és um Deus que se deleita na maldade; o mal não pode permanecer com você. Os orgulhosos podem não estar diante dos seus olhos; você odeia todos os malfeitores. Você destrói aqueles que falam mentiras; o Senhor abomina os homens sanguinários e enganadores” (Sl 5:4-6).

Isto é verdade não menos para Jesus do que para o Senhor do Antigo Testamento, pois eles são o mesmo. Mudou o método pelo qual Deus destruirá o mal, mas a mudança é ainda mais radical. Sua estratégia definitiva e insuperável é colocar seu Filho no lugar do nosso pecado: “Por amor de nós, ele fez pecado aquele que não conheceu pecado, para que nele nos tornássemos justiça de Deus” (2 Cor 5:21). ). E o Filho acede com alegria.

No seu actual debate com Jesus, os fariseus estão a ser baptizados por ele “com o Espírito Santo e com fogo” (3:11), como João Baptista predisse. Em cada encontro e situação, Jesus, o humilde e pobre rabino migrante que “não tem onde reclinar a cabeça” (8,20), vive ao mesmo tempo a sua identidade trinitária como “a palavra de Deus [que] vive e eficaz, mais cortante do que qualquer espada de dois gumes, e penetra até à divisão da alma e do espírito, das juntas e medulas, e discerne os pensamentos e intenções do coração” (Hb 4:12). Na verdade, podemos afirmar que a eficácia divina do seu trabalho redentor repousa precisamente na pobreza e na desnudação da sua condição humana. Ele, o Deus encarnado, é mais destituído do que qualquer outro homem na terra, precisamente porque nada na terra pode conter a sua glória, como reza Simeão, o Novo Teólogo, numa formulação deslumbrante: “Sol sem pôr-do-sol, não tens onde te esconder porque enches o universo com seu esplendor. Na verdade, onde você poderia se esconder? Em nenhum lugar existe para você o menor lugar de descanso!” 12

O poeta protestante alemão Gerhard Tersteegen (1697-1769) captou todo este processo de purificação do coração pelo fogo da Palavra num poema de doze versos de aparência simples e grande profundidade, contendo imagens inesquecivelmente precisas:

Sobald des Feuers Glut ein grünes Hölzchen findet ,

Saugt sie den Saft heraus und alle Kraft vertreibt ,

Sie macht die Rinde schwarz, die Flamme sich entzundet

Und brennet durch und durch, bis nichts vom Holze bleibt ;

Dann glüht é schön e ainda. Então, também sou Herzen ,

Wenn man sich unbedingt der Liebe Zucht ergibt ,

Dies Feuer läutert un durch wunderliche Schmerzen

E depois de um e um bis no Tod betrübt .

Doch ist es Liebe nur, so muß sie mit uns handeln

E brennen weg, foi seu grupo mais amplo ;

Gib ihrer Flamme Raum, então wird sie dich verwandeln ,

Bis du ganz eins mit Gott, und Gott in dir nur lebt!

(Assim que o ardor do fogo encontra um pedaço de madeira verde

Suga todo o seu suco e dissipa todo o seu vigor.

Torna a casca bastante preta e depois acende uma chama

Que queima por completo até que não reste mais madeira;

Então ele brilha de forma clara e silenciosa. Então vai com o coração

Quando nos entregamos totalmente às habilidades aguçadas do Amor:

Este fogo nos purifica por meio de feridas maravilhosas

E muitas vezes, sem cessar, nos entristece até a morte.

No entanto, apenas o Amor está trabalhando: é assim que ela deve nos tratar

Queimar tudo o que for contrário à natureza do Amor.

Renda-se à chama dela e ela o transformará completamente

Até que você seja um com Deus e somente Deus viva em você!) 13

א

19:9

λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι
ὃς ἂν ἀπολύσ τὴν γυναῖϰα αὐτοῦ. . .
ϰαί γαμήσῃ ἄλλην

e eu vos digo:
quem repudiar sua mulher e casar com outra
comete adultério

A PARTIR DO SERMÃO DO MONTE estamos familiarizados com as formulações contraditórias de Jesus que começam com E eu vos digo. . . Na verdade, todo o versículo atual é uma repetição quase literal de 5:32, que segue de perto o pronunciamento de Jesus a respeito de pensamentos lascivos como constituindo adultério do coração (5:28). Nem no Sermão da Montanha nem agora aqui Jesus de Nazaré dá uma das muitas opiniões rabínicas; antes, ele está se comportando com toda a autoridade de sua identidade como a Torá viva, e eleva sua palavra soberanamente acima de todo o emaranhado de tradições mosaicas. Ele afirma claramente estar falando a própria mente de Deus, pois é ele quem, originando-se no Coração do Pai e tendo assim uma experiência íntima da vida divina, pode nos contar plenamente sobre a natureza e as intenções mais profundas de Deus.

Isto é o que está implícito na palavra de peso ἐξηγήσατο no Prólogo de João (Jo 1:18): que Jesus “nos disse longamente” e “nos relatou em detalhes” o que não podemos saber por nós mesmos sobre o Deus que nenhum homem tem. nunca vi. Mais tarde, em João, o próprio Jesus fornece a melhor explicação possível sobre João 1:18: “Chamei-vos amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vos dei a conhecer” (Jo 15:15). Quando consideramos as implicações de uma revelação tão extraordinária, devemos ficar impressionados com uma admiração sem fim. Nada menos é afirmado por Jesus aqui do que a nossa indução por ele à intimidade da vida trinitária.

A aversão que o adultério provoca no Coração de Deus pode ser medida pela frequência e pelo furor com que a idolatria, o mais hediondo dos pecados, é dramatizada em termos de infidelidade adúltera, sobretudo nos profetas: “Como posso perdoar-te? Seus filhos me abandonaram e juraram por aqueles que não são deuses. Quando eu os alimentei, eles cometeram adultério e se aglomeraram nas casas das prostitutas” (Jeremias 5:7). “Eles cometeram adultério e há sangue em suas mãos; com os seus ídolos cometeram adultério; e até lhes ofereceram como alimento os filhos que me geraram” (Ezequiel 23:37). “Roga a tua mãe, roga – porque ela não é minha mulher, e eu não sou seu marido – que ela afaste a sua prostituição da sua face, e o seu adultério de entre os seus seios” (Os 2:2).

A imagem do adultério, tão carregada de indignação divina por causa dos crimes que gera, funciona em ambas as direções: não é apenas uma metáfora, extraída da experiência humana, para ilustrar o mal da idolatria; mas o verdadeiro adultério humano é em si uma profanação porque destrói a beleza do casamento, que é a manifestação sacramental da natureza de Deus como Noivo do seu povo escolhido e de cada alma individual.

Em última análise, tanto a idolatria como o divórcio obscurecem e, em certo sentido, zombam, da primazia da natureza de Deus como amor fiel e substancial. Ambos implicam que Deus não é capaz de viver de acordo com a sua natureza mais profunda ou garantir que a sua criação possa enfrentar dificuldades e atingir o propósito para o qual a criou. Eles parecem responder negativamente à pergunta: 'Será que Deus ou o homem podem cumprir sua vocação de amar fielmente até o fim?' A aceitação casual da idolatria ou do divórcio postula a desintegração, em vez da unificação, como a lei fundamental do universo.

א

19:10

λέγουσιν αὐτῷ oἱ μαθηταί
oὐ συμϕέϱει γαμῆσαι

os discípulos disseram-lhe:
“não convém casar”

OS DISCÍPULOS , que presumimos terem estado presentes o tempo todo como testemunhas silenciosas do debate, subitamente ganham vida neste momento. Já não ouvimos quaisquer perguntas ou objecções por parte dos fariseus, uma vez que é altamente provável que tenham saído escandalizados com o que lhes deve ter parecido ser uma blasfémia de Jesus ao elevar a autoridade da sua própria palavra acima da de Moisés no Deuteronômio. Eles se aproximaram dele para testá-lo e, talvez, sob uma fúria fingida por sua blasfêmia, estão secretamente alegres por agora terem mais uma acusação substancial contra ele: 'Ele está destruindo nossas tradições sagradas de casamento.' Eles sempre acumularam tais acusações contra ele, a fim de levá-lo a julgamento e livrar-se dele de uma vez por todas. Tão duros são os seus corações, tão obcecados com a sua vontade em defender o status quo a todo custo, que não conseguem perceber a beleza profunda e a suprema sacralidade da visão de Deus “desde o início” da unidade na fidelidade, tanto para Deus como para o homem.

A própria sabedoria pronuncia um julgamento terrível sobre a recusa insensível dos fariseus em ouvi-la e ser persuadido: “Quem sente minha falta, fere-se a si mesmo; todos os que me odeiam amam a morte” (Pv 8:36). “Você pesquisa as Escrituras, porque pensa que nelas você tem a vida eterna;. . . contudo vocês se recusam a vir a mim para que tenham vida” (Jo 5,39-40).

Embora os discípulos não encontrem menos dificuldades com o pronunciamento de Jesus do que os fariseus, a sua reacção é inocentemente visceral, derivando de uma espécie de medo e não de arrogância e auto-justificação. Os fariseus nunca estiveram abertos a aprender nada novo; eles questionaram Jesus apenas para prendê-lo, não porque pensassem que ele pudesse lhes ensinar algo que valesse a pena ou mesmo que eles realmente precisassem de alguma iluminação. É por isso que Jesus acusa os fariseus de dureza de coração, enquanto aos discípulos dá uma resposta simpática, o início de uma saída para a sua ofuscação.

O pronunciamento de Jesus foi categórico e contundente: divorciar-se e casar novamente equivale a adultério. Nenhuma acomodação social ou malabarismo criativo de linguagem pode ocultar a realidade. Neste ponto, como em tantos outros, o ensino de Jesus é tão radicalmente contracultural no mundo de hoje (pelo menos na sociedade “cristã” europeia e norte-americana) como era na Palestina do primeiro século. Deveria ser um escândalo e uma fonte de vergonha para nós, cristãos, que muitos judeus, muçulmanos ou budistas hoje obedeçam ao mandamento de Jesus sobre o casamento mais rigorosamente do que a maioria dos cristãos.

Ao ouvirem o pronunciamento de Jesus, os discípulos respondem com um espanto gerado pelo que parece ser um medo da perspectiva impossível de viver com apenas uma esposa durante toda a vida. Concluir que, neste caso, “não convém (oὐ συμϕέϱει) casar” revela uma concepção de casamento que visa a vantagem pessoal, especificamente a vantagem pessoal do marido. A palavra também poderia ser traduzida como “ser lucrativo, conferir um benefício, ser útil”. Em outras palavras, um homem entra no casamento pelo que pode obter dele e definitivamente não com qualquer visão ou desejo de sair de si mesmo e experimentar a união com outra pessoa para que ele “se torne uma só carne” com sua esposa.

Sob o que pode parecer ser a dureza implacável do ensino de Jesus, reside, de facto, uma motivação que deriva directamente da natureza de Deus como amor. Jesus aqui pretende defender e promover a necessidade humana mais profunda, a necessidade de auto-realização através da autotranscendência radical e do compromisso permanente com o outro. Contrariando a nossa tendência humana de procurar a felicidade através da expansão excessiva do nosso ego e do seu poder, Jesus ensina que a autorrealização só pode advir de uma vida de intimidade e confiança estáveis. Só posso me tornar a pessoa que Deus pretende que eu seja, paradoxalmente, se viver para outro e não para mim mesmo: “Quem encontrar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua vida por minha causa, encontrá-la-á” (10: 39). Este princípio aplica-se tanto ao casamento como à vida de discipulado.

א

O SENHOR JESUS trabalhou duro para colocar, nos fariseus e em nós mesmos, corações de carne no lugar de nossos corações de pedra (Ez 36:26). E então, agora, nossos ouvidos abertos poderão ouvir as palavras do profeta Malaquias em toda a sua pungência:

Você cobre o altar do Senhor com lágrimas, com choro e gemidos porque ele não considera mais a oferta ou a aceita com favor de suas mãos. Você pergunta: “Por que ele não faz isso?” Porque o Senhor foi testemunha da aliança entre você e a esposa de sua juventude, a quem você foi infiel, embora ela seja sua companheira e sua esposa por aliança. Aquele que Deus criou e sustentou para nós não foi o espírito de vida? E o que ele deseja? Filhos piedosos. Portanto, tomem cuidado com vocês mesmos e que ninguém seja infiel à esposa de sua juventude. “ Pois odeio o divórcio, diz o Senhor Deus de Israel , e odeio cobrir as vestes de alguém com violência, diz o Senhor dos Exércitos. Portanto, tomem cuidado e não sejam infiéis.” (Mal 2:13-16)

A Igreja, por sua vez, constata com tristeza que

Hoje existem numerosos católicos em muitos países que recorrem ao divórcio civil e contratam novas uniões civis. Em fidelidade às palavras de Jesus Cristo. . . a Igreja sustenta que uma nova união não pode ser reconhecida como válida, se o primeiro casamento o foi. Se os divorciados se casarem novamente no civil, encontrar-se-ão numa situação que contraria objectivamente a lei de Deus. 14

O que devemos fazer, então, nós, os muitos cristãos convictos e católicos fervorosos que, por inúmeras razões e em circunstâncias muito diferentes, destruíram o espelho do nosso casamento, no qual Deus tanto se deleitou em ver o reflexo do seu próprio amor? O que devemos fazer, aqueles de nós que só podem encontrar o seu verdadeiro lar no coração da Igreja, mas que, culpadamente ou não, não foram capazes de viver até ao fim dos nossos dias a plena sublimidade da visão de Jesus sobre o matrimónio? ? Independentemente de qual possa ser a nossa nova situação após o divórcio (e mesmo a anulação canónica), o único caminho para o renascimento após uma ofensa tão grave 15 é a conversão radical .

Tal conversão exigiria, em primeiro lugar, que aprendemos algo de fundamental com a dor e a humilhação que necessariamente se seguem ao fim de um casamento sacramental celebrado com votos de fidelidade para toda a vida, tendo Deus e a Igreja como testemunhas. O aspecto principal da humilhação provém precisamente da nossa compreensão de que, no nosso quebrantamento como criaturas com severas limitações, e no nosso caos e egoísmo internos, a sublimidade da vocação para participar na unidade trinitária de Deus provou ser demais para nós. Por alguma razão, simplesmente não poderíamos viver à altura do chamado de Jesus para “sermos perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celestial” (5:48), pelo menos não na área do nosso compromisso matrimonial – isto apesar do fato de que sabemos muito bem que a graça necessária para isso não faltava.

No entanto, a conversão radical significa um novo influxo de vida nas nossas almas a partir do Coração de Cristo, uma ressurreição onde, humanamente falando, apenas o desânimo e o desespero parecem possíveis. A situação espiritual e emocional dos católicos divorciados pode, de facto, tornar-se um espaço interior privilegiado onde a necessidade mais insondável e visceral da misericórdia de Deus é experimentada por aqueles cuja existência se tornou uma contradição viva. Se, como resultado, clamarmos por misericórdia desde o centro do nosso ser, nem tudo terá sido perdido porque algo esmagadoramente essencial para a salvação terá sido aprendido. Na verdade, pode ser que para alguns esta seja a única forma de a misericórdia de Deus penetrar nos seus corações.

Portanto, em vez de nos encolhermos nas sombras do arrependimento, da resignação e do ressentimento ou nos deleitarmos no triunfo espalhafatoso de uma liberdade cheia de vaidade, antes de mais nada devemos levar a sério o conselho mais importante do sábio São Bento: De Dei misericordia numquam desperare , “Nunca perca a esperança na misericórdia de Deus”. 16 Podemos estar certos de que não seremos a única exceção à compaixão do Bom Pastor, que vai ao deserto em busca da sua única ovelha perdida e, uma vez encontrada, leva-a amorosamente para casa nos ombros (Lc 15: 46). Mas, para ser salva e também encontrada, a ovelha perdida deve tornar-se flexível como uma noiva, portátil, sem resistência, o que implica uma grande transformação em relação à teimosia que recentemente a desencaminhara. Deve confiar-se à força, à sabedoria e ao amor do Outro, o que significa renunciar aos seus próprios critérios e à autonomia rebelde para entrar numa íntima comunhão de vida com o Outro.

Não há melhor maneira de fazer isso do que cair aos pés de Jesus como a mulher pecadora que irrompeu no banquete de Simão, o fariseu, sem ser convidada e meio enlouquecida de remorso, mas extasiada pela certeza do amor perdoador de Jesus. Prosseguiremos então para fazer nossa morada habitual aos pés de Jesus pelo resto de nossas vidas. Devemos banhar seus pés com nossas lágrimas de tristeza por todos aqueles que ferimos (cônjuge, nós mesmos, filhos, Igreja, o próprio Jesus), enxugá-los com os cabelos de nossa compunção, beijá-los com a boca de nosso amor desgastado, e unge-os com o unguento mais precioso da nossa expiação sem fim (Lc 7,38).

Devemos nos lançar com humildade confiante no oceano da misericórdia de Jesus, nunca olhando para trás, para nossos egos feridos que deixamos abandonados na praia, e devemos finalmente nos afogar nessas águas de misericórdia, bebendo até nos fartarmos. tanto a sua amargura como a sua doçura, até que comece a brotar dentro de nós um rebento de terna inocência que sinalizará a possibilidade de uma nova vida sustentada unicamente pela graça de Deus, até ouvirmos dos seus lábios as palavras: “A tua fé te salvou; vá em paz” (Lc 7,50).

Só então, e só então, Deus terá tirado um bem imprevisível do mal do divórcio, o mal da nossa infidelidade. Nem nos será dado o consolo de saber com certeza se este é um “bem maior” do que o que tínhamos antes, e a própria ansiedade mortificante será uma parte necessária da expiação. Somente tal participação na Cruz de Jesus pode nos reconciliar com seu amor severo, pode restaurar o brilho do espelho quebrado de Deus dentro de nós, pode talvez até trazer a regeneração do próprio relacionamento torturado em algum nível misterioso inventado pela sempre engenhosa misericórdia de Cristo. .

Ali, apesar de toda a ocultação do processo, nós, os cônjuges que se abandonam mutuamente, comungaremos profundamente no poder redentor da Cruz, talvez mais verdadeiramente do que nunca, e assim nos tornaremos, apesar da nossa desobediência e, em certo sentido, por causa dela, instrumentos únicos de graça e reconciliação no nosso mundo angustiado. Tal transformação talvez possa ocorrer, se Deus assim ordenar. Pode haver uma grande paz neste caminho doloroso e uma forma de ressurreição interior para o casal como tal e para o seu amor ferido.

Mas são necessárias muita fé e confiança, porque nada menos está envolvido aqui do que a perda da vida de alguém, como a conhecemos, em Cristo e por causa de Cristo. No final, nenhum cristão pode aspirar a mais. No final, teremos chegado, pelo nosso caminho tortuoso, ao unum necessarium , permanecendo com o coração atento aos pés de Jesus, crucificado e ressuscitado.

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19:11

oὐ πάντες χωϱοῦσιν τὸν λόγον τοῦτον
ἀλλ' οἷς δέδοται

nem todos os homens podem receber este preceito,
mas apenas aqueles a quem é dado .

HÁ UMA DIFICULDADE CONSIDERÁVEL neste versículo, e isso é determinar com certeza se o “preceito” ao qual Jesus se refere é a opinião que os discípulos acabaram de expressar (“não é conveniente casar”) ou o próprio pronunciamento de Jesus no v. , ao que reagem os discípulos (“quem se divorcia da sua mulher... comete adultério”). Muitos comentários simplesmente tomam como certo que Jesus concorda com a afirmação dos seus discípulos de que é melhor permanecer solteiro, e isto à primeira vista parece lógico, uma vez que o Senhor fala imediatamente do celibato. Contudo, parece muito estranho que Jesus concordasse tão prontamente com uma opinião que os discípulos expressaram como uma reação negativa ao ensinamento do Mestre sobre o casamento.

Além disso, tal consentimento instantâneo por parte de Jesus, além de parecer totalmente fora de caráter, apaziguaria bastante o duro impacto que ele obviamente pretendia que seu pronunciamento tivesse e mantivesse. Representaria exatamente o tipo de concessão pragmática que Jesus diz que Moisés foi forçado a fazer aos judeus por causa de sua dureza de coração. Neste caso, nenhum progresso teria sido feito pela proclamação da verdade por Jesus nesta passagem, algo inconcebível num texto evangélico.

Finalmente, a aquiescência de Jesus ao que equivale à covardia dos discípulos diante da fidelidade e do compromisso ao longo da vida no casamento certamente baniria o casamento para o reino do impossível (interpretação estrita) ou do medíocre (interpretação acomodatícia). Em qualquer caso, qual poderia ser o valor do celibato – a questão que surge imediatamente – abraçado apenas porque o casamento foi considerado “desvantajoso”?

A maneira mais harmoniosa de resolver esta dificuldade é, antes de tudo, ver Jesus concordando com os discípulos apenas no ponto de que o compromisso conjugal permanente é de fato algo difícil de viver, possível apenas para “aqueles a quem é dado”. . A fidelidade vitalícia no casamento é claramente uma graça e não o resultado de um esforço heróico da vontade. Para a natureza humana nua, os rigores do casamento cristão só podem parecer um fardo insuportável e uma prisão claustrofóbica, restringindo o instinto irracional de estímulo contínuo através da novidade e de variedades de experiências emocionais e sensuais.

Quando Jesus diz que “nem todos os homens podem receber (χωϱοῦσιν) [este] preceito”, a implicação do verbo é que “nem todos abrem espaço para” ou “têm a capacidade de abraçar” um ensinamento em que ele insiste. Em outras palavras, o verbo χωϱοῦσιν é um comentário sobre o que Jesus quis dizer com “dureza de coração”. Um coração é impermeável, hermeticamente fechado, quando está tão abarrotado de suas próprias idéias de verdade e realidade que não tem mais espaço para receber nada de novo, até mesmo a Palavra viva de Deus que está diante dele e implora por admissão.

Depois de usar assim a dificuldade e a pusilanimidade dos discípulos para aprofundar o seu ensinamento sobre a fidelidade conjugal, então (e só então) Jesus passa a fazer da sua objecção um veículo para abordar o tema para o qual ele tem caminhado desde o início: o celibato por causa do Reino. Somente esta interpretação preserva, no final, o equilíbrio nesta perícope (e, portanto, no ensinamento de Jesus) entre o sacramento cristão do casamento, por um lado, e o celibato consagrado, por outro.

O facto de Jesus culminar a sua argumentação com a vocação ao celibato para o Reino (sim, vocação , em forma de exortação optativa: “Quem pode receber isto, receba-o” [19,12]) certamente tende a dotar o celibato consagrado de uma certa sublimeza, derivada em última instância do seu significado escatológico. Tal celibato antecipa aqui e agora aquela condição e aquelas realidades que serão a preocupação comum e única de toda a humanidade uma vez terminada a nossa permanência terrena (e, juntamente com ela, o casamento).

No entanto, o uso do mesmo verbo tanto para o abraço generoso do casamento (oὐ πάντες χωϱοῦσιν = “nem todos podem receber”) quanto para o celibato (ὁ δυνάμενος χωϱεῖν χωϱείτω = “aquele que é capaz de receber [isso] receba [ it]”) evidentemente estabelece uma paridade entre os dois estados de vida no sentido de que ambos são desejados por Deus, que ambos manifestam algo essencial sobre a natureza divina como amor e sobre o plano de Deus para a unificação final do mundo em Cristo, e que ambos são estados de graça que não podem ser alcançados simplesmente por desígnio e esforço humanos.

Tal paridade e complementaridade entre casamento e celibato para o Reino, tão claramente ensinadas por esta passagem, refletem muito bem a doutrina católica sobre os estados de vida:

Entre o tempo do Antigo Testamento, em que a fecundidade física era um dever primordial para perpetuar o Povo de Deus, e a parusia, quando não haverá mais casamento, coexistem na Igreja duas formas de vida: o sacramento da o casamento e o celibato virginal livremente consagrado, que São Paulo apresenta como sendo melhor (1 Cor 7, 8.25-28). São vocações diferentes e complementares, santificadas por Cristo, Mestre de novos ideais. 17

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19:12

εἰσὶν εὐνοῦχοι
oἵτινες εὐνούχισαν ἑαυτοὺς
διὰ τὴν βασιλείαν τῶν oὐϱανῶν

há eunucos
que se fizeram eunucos
por causa do reino dos céus

TUDO NA PASSAGEM gravita desde o início, surpreendentemente, em torno de Jesus pronunciando com alegria a frase “por causa do reino dos céus” em sua conclusão. Digo “surpreendentemente” porque a maior parte da passagem foi abordada com a questão muito mundana e não muito agradável do divórcio. O acontecimento inicial descrito no v. 2, que dá o tom – “grandes multidões o seguiram, e ele os curou ali” – certamente tem ressonâncias messiânicas: com Jesus o Reino chegou aqui e agora, e estas curas são o seu sinal. Mas os fariseus expuseram a sua própria necessidade de cura, estranhamente, ao levantarem a questão aparentemente arbitrária relativa ao divórcio, o que soa como uma nota dissonante neste contexto. Enquanto todo o impulso do Reino é unificar, o deles é dividir. E assim Jesus retifica agora o curso da instrução dos seus discípulos, tornando explícita a sua paixão ardente: a realização do Reino do seu Pai no coração dos homens.

Claramente, Jesus conseguiu elevar exponencialmente o nível da conversa! Como excelente professor que é, ele conduziu seus alunos aonde sabe que precisa levá-los, mas sem violar nenhuma etapa intermediária entre onde os encontrou e para onde eles precisam ir. Jesus suscitou pacientemente a descoberta gradual de verdades mais profundas dentro da mentalidade e dos preconceitos existentes tanto dos fariseus como dos seus discípulos - ao mesmo tempo, é claro, visando através deles o seu e o meu coração obstinado. Somente permanecendo em sua companhia e cedendo aos efeitos terapêuticos de sua presença e de suas palavras, iremos com ele para onde ele quer nos levar.

De qualquer ponto de vista que não seja o do discipulado heróico, o salto lógico de Jesus entre os v. 11 e 12 parecerá um non sequitur. E, no entanto, o que está em ação é a lógica sempre criativa de Deus, empenhada em restaurar toda a sua criação de acordo com as suas intenções mais puras no início. Partindo dos pedaços de uma relação humana disfuncional, Jesus convida-nos a subir passo a passo com ele até chegarmos à visão da união mais elevada possível, aquela entre o homem e Deus através da renúncia ao bem criado do matrimónio.

De acordo com a lei interna de amor de Deus, Jesus nunca convida ninguém a fazer algo que ele próprio já não esteja fazendo. “Chama-se lei do Senhor”, escreve São Bernardo, “ou porque ele vive de acordo com ela, ou porque ninguém a possui, exceto como um presente dele. Não me parece absurdo dizer que Deus vive por uma lei, porque esta nada mais é do que a caridade”. E, respondendo a tal dom, Bernardo exclama: “Que eu seja movido pelo teu Espírito, o Espírito de liberdade com que agem os teus filhos, que dá testemunho ao meu espírito de que também eu sou um dos teus filhos, que não há é apenas uma lei para nós dois, que eu também devo ser como você é neste mundo.” 18 Assim, Jesus solitário e celibatário, totalmente entregue à sua missão pelo Pai, é o protótipo daqueles «que se fizeram eunucos por causa do reino dos céus».

A menção dos discípulos à conveniência de não casar dá a Jesus a ocasião de transformar para eles um suspiro de resignação numa aspiração heróica. A renúncia ao casamento, que poderia ser uma fuga terrível da responsabilidade e do compromisso – em última análise, um medo do amor – pode, a convite de Jesus, tornar-se um portal privilegiado para o Reino. “Uma nova situação é criada pela vinda do Reino dos Céus, e algumas pessoas ficam tão fascinadas por este Reino que não se casam.” 19

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A PALAVRA EUNUCO domina este versículo final da nossa passagem (em grego, tanto na forma nominal quanto verbal: “eunuco”). Alguns tradutores, compreensivelmente desanimados pela prática brutal implícita na palavra, preferem “eunuco” a perífrase “alguém incapaz de casar” e, para a forma verbal, “aquele que renunciou ao casamento” (NAB) em vez do literal mas desajeitado “aquele que se eunuco”. No entanto, a própria palavra é importante se quisermos manter diante dos nossos olhos tanto a irreversibilidade do estado a que se refere como o elemento real de violência cirúrgica que conota.

Renunciar às muitas alegrias naturais do casamento – físicas, psicológicas, sociais, espirituais – envolve, de fato, necessariamente uma medida permanente de violência contra si mesmo, mesmo que seja por causa do Reino e para entrar em um relacionamento mais íntimo. com Cristo. A dor desta violência não deve ser obscurecida ou negada, e a palavra eunuco garante que isso não acontecerá. Aos nossos ouvidos, está fadado a soar como uma diminuição trágica e permanente, e assim deveria ser. Além disso, e talvez ironicamente, a posição social de um “eunuco” nas Sagradas Escrituras e no Antigo Oriente Próximo está longe de ser inferior, e é muito possível que Jesus esteja recorrendo ao papel exaltado do eunuco cortês na definição do tipo do estado celibatário que ele tem em mente.

A palavra hebraica para "eunuco" é סךים ( sarís ), provavelmente derivada de um título assírio que significa "aquele que é o cabeça" ou "chefe". Em certos contextos pode referir-se a um oficial militar, mesmo de alta patente (2 Reis 25:19 [“um oficial ( sarís ) que estivera no comando dos homens de guerra”]; Jr 39:3 [“Sar-sekim o Rab-sarís = alto dignitário de estado”]). Potifar, o “mordomo-chefe” do Faraó, a quem os midianitas venderam José, é chamado de sarís (Gn 37:36), embora tenha esposa e, portanto, não seja eunuco, de modo que aqui o termo serve apenas para mostrar a posição exaltada desfrutada por todos eunucos da corte.

Os jovens israelitas que recebem altos cargos no palácio do rei da Babilônia são chamados de serisim (2 Reis 20:18), embora aqui os tradutores não concordem quanto a traduzir o termo como “oficiais” (NAS) ^, “servos” (NAB) ou “eunucos” (RSV, NJB). No Livro de Ester, os sete homens que estão intimamente ligados ao Rei Assuero em sua folia, e que são instruídos por ele a apresentar a bela Rainha Vashti no salão de banquete, são igualmente chamados de serisim, traduzidos de várias maneiras como “oficiais”, “ ^oficiais ” . camareiros”, “eunucos” e, em alemão, Hofbeamte (“funcionários da corte”; Ester 1:10).

Quando todas estas evidências são levadas em conta, devemos concluir que a posição social dos eunucos foi de fato exaltada no Antigo Oriente Próximo. Mantinham uma relação de intimidade extremamente responsável com o monarca, a quem serviam nos assuntos pessoais mais importantes e delicados. Eles exerciam grande poder na corte e fora dela, até mesmo em assuntos de guerra e na gestão de exércitos. Freqüentemente, eles parecem estar em segundo lugar, atrás apenas do próprio rei. E, invenção social única, eles eram castrati .

O carácter equívoco da sua situação, reflectido na dificuldade de traduzir o termo sarís em contextos específicos, decorre obviamente do paradoxo da sua identidade pessoal: são imensamente poderosos na ordem social precisamente porque estão completamente sujeitos à vontade do monarca , e esta sujeição total toma forma concreta no seu estado de castração física. A sua emasculação e a consequente incapacidade de competir socialmente através da descendência garantem a sua fidelidade imaculada ao detentor supremo do poder. Eles podem representar plenamente o governante precisamente porque não podem competir com ele. Ao mesmo tempo, eles têm no coração todos os seus interesses mais queridos e, por meio dele, alcançam poder e glória vicários.

Em contraste com os caprichos dos sarís hebraicos , a palavra grega εὐνοῦχος, que nos dá nosso eunuco , especifica, além de qualquer ambiguidade, quais eram os serviços de tal homem. A palavra eunuco significa literalmente “aquele que tem [a cargo] do leito [casal]” (εὐνή), e é significativo que sua castração obrigatória não se reflita nesta escolha semântica, que se refere exclusivamente à função positiva do homem. Termos mais modernos, como o italiano castrato e o alemão Verschnittener , concentram-se total e bastante brutalmente no efeito permanente do procedimento clínico. No seu contexto histórico original, o eunuco sugere, antes, que a castração é vista como apenas um dos requisitos para o homem cumprir a sua posição e função de poder, que presumivelmente são testemunhas suficientes do seu próprio valor. Ele deveria cuidar das mulheres do harém do rei e atuar como seu camareiro, isto é, como o oficial de confiança encarregado dos dormitórios das mulheres.

Tal arranjo era essencial para garantir a pureza e a confiabilidade da linhagem dinástica, uma vez que um filho da rainha com um homem que não fosse o rei poderia se tornar um perigoso candidato ao trono. Para ser totalmente confiável no exercício de um serviço tão íntimo à pessoa do rei, o camareiro tinha, por definição, de ser ele próprio estéril. A confiabilidade, porém, que precisa ser garantida por um procedimento cirúrgico comenta a natureza primitiva de muitas relações sociais no mundo antigo. O rei confiou ao eunuco o que havia de mais precioso para ele e para o Estado.

Percebemos a enormidade do sacrifício pedido aos eunucos quando nos lembramos da suprema importância das crianças no mundo antigo como o principal veículo para a persistência de uma pessoa após a morte através da sobrevivência do seu nome. Todo o renome e esplendor do eunuco, em contraste, viria unicamente de sua associação com a glória do monarca; mas mesmo que refletida, em vez de originar-se nele, tal glória era muito real.

É útil ouvir o convite de Jesus no final da nossa passagem neste contexto linguístico e social. A natureza voluntária do eunuco que ele tem em mente por causa do Reino obviamente nos diz que Jesus está usando o conceito alegoricamente – não apenas metaforicamente, mas verdadeiramente alegoricamente, uma vez que ele sem dúvida tem em mente todo o drama do antigo eunuco, como determinado pela escolha dele pelo rei tanto para a humilhação por meio da falta de tripulação quanto para a exaltação por meio da intimidade real e todas as suas recompensas. Desde que o eunuco consentisse — ou fosse obrigado — a não ter vida privada própria, ele compartilharia toda a gama de privilégios reais. A condição era difícil, mas a recompensa também, especialmente numa altura em que o próprio conceito de “vida privada” é questionável no que diz respeito às pessoas comuns.

Ao longo de toda a narrativa do Evangelho, Jesus tem-se apresentado continuamente como o arquétipo daquilo que no v. 12 ele finalmente chama de eunuco “por causa do reino dos céus”. Mesmo que nos limitemos à evidência desta passagem, veremos prontamente que Jesus não tem nenhuma mulher como esposa; isto permite-lhe abraçar toda a terra da Palestina e, na verdade, todos os confins da terra como sua esposa. Ele não tem uma esposa para poder abraçar todos os enfermos do mundo e curá-los. Ele não tem uma esposa para poder abraçar todos os fariseus em seu caminho e dar-lhes corações de carne. Ele não tem uma esposa para poder acolher em seu seio todos os membros da humanidade e fazer deles discípulos, transformando-os em filhos de seu Pai celestial.

Jesus é um rei que convida ao eunuco espiritual pelo Reino apenas exemplificando primeiro em si mesmo a plena magnificência do sacrifício envolvido. Pois Jesus gera filhos para Deus, não pelo derramamento da semente masculina no abraço sexual com uma mulher, mas pelo derramamento de seu sangue divino e vivificante no Getsêmani e no Calvário, grandes gotas de sangue que caíram no chão em sua vida. agonia extática de amor (Lc 22,44), frutificando toda a terra e comunicando vida a todas as criaturas que nela habitam.

“A todos os que o receberam, aos que creram no seu nome, deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus; que nasceram, não do sangue [como fonte da vida física], nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade” (Jo 1,12-14). Num sentido real, o poder do seu sangue derramado gratuitamente para comunicar a vida e gerar filhos para Deus está ativo nele desde o primeiro momento da sua concepção, muito antes da sua união redentora com a humanidade atingir o clímax na Paixão. Tal poder emana de Jesus em cada palavra que ele pronuncia, em cada passo que dá, em cada gesto que estende, em cada ação que realiza, em cada pensamento que formula. Em uma palavra, com cada batimento cardíaco.

Jesus não é noivo de ninguém, para que possa ser noivo de todos. Ele transcende o casamento humano, assumindo-o e superando-o, introduzindo assim um novo padrão de fecundidade no mundo.

Em São Paulo vemos aquele que talvez seja o principal exemplo dos efeitos do convite de Jesus: “Quem pode receber isto, receba-o”. Durante o incidente na estrada para Damasco (Atos 22:6ss.), Saulo “abriu tanto espaço” (χωϱείτω) em sua pessoa para a deslumbrante invasão da Palavra de Deus que ele não tinha mais nada de seu. O feroz fariseu que encontramos pela primeira vez perseguindo os cristãos e, neles, o próprio Jesus, sem se tornar menos ardente no seu zelo por Deus, é atingido pela graça e pelo poder das palavras de Jesus e submete-se a ele de todo o coração na fé e no amor. Como um eunuco modesto, Paulo cede aos caminhos de Outro, torna-se servo dos filhos de Outro, que é “o Rei dos séculos, imortal, invisível, o único Deus” (1Tm 1,17). Renunciando à satisfação pessoal e à emoção da agressão masculina, Paulo assume um papel feminino promotor: “Meus filhinhos, por quem estou novamente em dores de parto, até que Cristo seja formado em vós!” (Gl 4:19). Cristo é doravante a “forma” determinante e viva da vida de Paulo.

Imprimir sua própria forma privada no mundo, através da geração de filhos ou de outra forma, não interessa mais a Paulo. Com efeito, ele se torna o protetor e “camareiro” da Esposa de Cristo, a Igreja, função na qual investe o seu mais terno cuidado e devoção: “Sinto um zelo divino por ti, porque te desposei com Cristo para te apresentar como um noiva pura para o seu único marido” (2Co 11:2). Como comenta acertadamente a Bíblia de Genebra, aqui Paulo «fala como alguém que os corteja, mas como alguém que os procura, não para si, mas para Deus». Podemos ver toda a teologia do “eunuco para o Reino” resumida no seguinte versículo de Romanos: “Vocês morreram para a lei por meio do corpo de Cristo, para que possam pertencer a outro, àquele que ressuscitou do mortos para que possamos dar fruto para Deus” (Romanos 7:4).

Se lermos a vocação de São Paulo tendo como pano de fundo o antigo eunuco, vemos nele manifestado o cumprimento da promessa de Deus aos eunucos fiéis feita através do profeta Isaías: “Aos eunucos que guardam os meus sábados, que escolhem as coisas que me agradam. e mantiver firme a minha aliança, darei na minha casa e dentro dos meus muros um monumento e um nome melhor do que filhos e filhas; Dar-lhes-ei um nome eterno que não será apagado” (Is 56,4-5).

Esta teologia do eunucismo para o Reino mostra como está infinitamente além das considerações puramente pragmáticas a vocação do celibato consagrado. Uma pessoa não renuncia ao matrimónio simplesmente para ter menos cuidados pessoais e, assim, mais tempo disponível para o apostolado. O celibato voluntário para o Reino, qualquer que seja a forma externa que assuma (seja monástica, sacerdotal ou leiga), é um estado estruturado por uma relação mística com Cristo. Ela decorre do espanto expresso por Simeão, o Novo Teólogo: “Quem, conhecendo-te, ainda anseia pela glória mundana? E quem pode amar você e buscar algo além de você? 20 Com efeito, a fragilidade de qualquer apostolado dependerá da intensidade do amor que faz com que o discípulo se apegue ao seu Senhor, da mesma forma que o antigo eunuco só tinha a glória reflectida sobre ele pelo seu monarca, na condição de absoluto físico. e fidelidade moral.

São Paulo é o primeiro a perceber que tal consagração celibatária só pode ser alcançada, dia após dia, como um dom da graça que suscita uma resposta de total liberdade: “Desejaria que todos fossem como eu sou. Mas cada um tem o seu dom especial de Deus, um de uma espécie e outro de outro” (1 Coríntios 7:7). Ele dedica toda a primeira parte do longo capítulo 7 de Primeira Coríntios à questão do casamento (7:1-16), e então, como acontece com Jesus em nossa passagem atual, as questões do casamento naturalmente levam Paulo a lançar uma exortação apaixonada e longa. à virgindade consagrada (7,25-38), que culmina nesta afirmação: “E isto falo para vosso próprio proveito; não para que eu vos lance uma armadilha, mas para o que é agradável, e para que possais atender ao Senhor sem distração” (1Co 7:35, KJV).

A última frase, πϱὸς τὸ εὔσχημον ϰαί εὐπάϱεδϱον τῷ ϰυϱίῳ ἀπεϱισπάστως, é particularmente vigorosa e difícil de traduzir. Não apenas exorta a uma devoção obstinada a Deus em um sentido geral. Além disso, evoca a beleza graciosa (τὸ εὔσχημον) de uma vida vivida como se já fosse o banquete celestial que se desenrolava, com os seguidores de Cristo “sentados constantemente (εὐπάϱεδϱον) ao lado do Senhor e esperando por ele sem distração”, precisamente como um antigo eunuco teria feito por seu rei, desfrutando de sua companhia e compartilhando os vinhos de sua mesa com gratidão, mas ao mesmo tempo com “os olhos postos na mão de seu senhor” (Sl 123[122]:2, NAB) e pronto para entrar em ação ao menor lampejo de sua vontade. 21

Esta imagem eloquente do banquete escatológico no Reino, evocada por Paulo, resume de forma adequada e memorável a realidade do celibato vivida na alegre expectativa e no serviço por causa do Reino. Tal como o próprio banquete eucarístico, a vida do celibato consagrado aguarda a parusia gloriosa e realiza aqui e agora a doação sacrificial de Cristo.

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NO PRESENTE CASO , a pausa alef que agora se segue tem uma importância especial. No final desta passagem temos apenas os discípulos e Jesus frente a frente num silêncio vibrante – Jesus, cheio de expectativa esperançosa de que o seu convite será aceite por eles; os discípulos, impressionados tanto pela sublimidade da proposta de Jesus como pela sua aparente certeza de que estão à altura do desafio de aceitá-la. Todo o resto ficou para trás: multidões, curas, fariseus, disputas, casamentos, até palavras de verdade e instrução. As palavras humanas, mesmo do Verbo encarnado, devem eventualmente cessar, para dar lugar à plenitude da Presença. Os discípulos olharam para Jesus maravilhados e viram nele o Reino dos Céus diante deles.

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