14. AS MARAVILHAS
DA AUSÊNCIA DE DEUS

A parábola dos inquilinos iníquos
(21:33-46)

21:33a

Ἄλλην παϱαβοὴν ἀϰούσατε.
Ἄνθϱωπος ἦν οἰϰοδεσπότης
ὅστις ἐϕύτευσεν ἀμπελῶνα

Ouça outra parábola:
Havia um dono de casa
que plantou uma vinha

DOIS ELEMENTOS APARENTEMENTE CONTRADITÓRIOS chamam nossa atenção na abordagem de Jesus aos líderes religiosos de Israel. Por um lado, ele não parece se cansar de expor a arrogância, a justiça própria e a dureza de coração deles. Por outro lado, apesar de lhes virar temporariamente as costas de vez em quando, deixando-os resolver as coisas, ele realmente não os abandona para sempre. Os confrontos de Jesus no Evangelho com fariseus, sumos sacerdotes, escribas e anciãos são tão frequentes que constituem uma das características estruturais da narrativa. A esta altura já estamos muito familiarizados com as motivações mais profundas do Coração de Jesus para acreditar que tudo o que Ele tem em mente aqui é expor e condenar tudo e todos que lhe são hostis ou estabelecer postos de advertência severos para todos os tempos, explicando com muita clareza os comportamentos e atitudes que ele considera mais repugnantes.

Certamente podemos descrever as intenções do Salvador ao perseguir os líderes de Israel com as palavras proferidas pelo Senhor por meio de Jeremias nos dias mais sombrios da rebelião de seu povo contra Sua supremacia sobre eles: “Porei o meu medo em seus corações, para que não vire-se de mim. Eu me alegrarei em fazer-lhes o bem” (Jeremias 32:40-41). Induzir o medo salutar nos corações onde a arrogância reina atualmente, a fim de precipitar uma conversão que eventualmente torne possível o deleite entre Deus como Amante e Israel como amado: esta é a intenção de Jesus com os líderes de Israel como é com cada pecador.

Na verdade, a própria forma da parábola , por mais condenável que seja o seu conteúdo, já contém uma promessa de rica esperança. Pois, através do uso hábil de palavras e imagens, as parábolas que saem dos lábios do Senhor procuram erguer um espelho de reconhecimento que exorcizará da alma dos seus ouvintes as forças obscuras da destruição, desde que a alma incline humildemente a cabeça ao verdades sobre si mesmo, ele foi subliminarmente “enganado” a ver pelas estratégias indiretas das parábolas.

Podemos conceber o efeito da parábola na consciência dos pecadores como um antídoto que, por meio do reconhecimento, neutraliza o veneno liberado no organismo por vícios profundos. Neste sentido, a parábola é muito parecida com a serpente de bronze que Moisés fez e montou num poste, “e se uma serpente mordesse alguém, ele olharia para a serpente de bronze e viveria” (Nm 21:9). Há cura no horror de reconhecer a depravação do pecado como sendo sua.

Mas não fiquemos tão fixados na interpretação correta de uma determinada parábola a ponto de perdermos de vista a situação dramática em que a parábola é comunicada por Jesus. Na conclusão de nossa última seção, Jesus diz aos líderes obstinados: “Mesmo quando vocês viram [pecadores acreditando em João Batista], vocês depois não se arrependeram e acreditaram nele” (v. 32), e então ele imediatamente se lança no parábola atual. A situação típica a partir da qual as parábolas são contadas - não importa quão sombrio seja o seu impacto literal - dramatiza Deus em Jesus sempre e em todo o lado, perseguindo os nossos corações rebeldes com uma retórica divina poderosa, para que sejamos persuadidos a voltar-nos para ele livremente.

Devemos dizer, contudo, que os fariseus arrogantes, e a classe religiosa em geral, confrontam a graça divina como um tipo muito especial de pecadores. O seu problema específico é a sua incapacidade de se verem como pecadores em primeiro lugar ou como necessitados da graça divina! Eles realmente não sentem a necessidade de um salvador porque se consideram já justificados e salvos pelas suas rigorosas observâncias religiosas e esforços morais.

Jesus, porém, não desiste deles. Ele persegue essas pessoas com a retórica penetrante da graça, batendo na porta de suas consciências com parábola após parábola, disputa após disputa, até mesmo ai sobre ai, sua paciência eterna nunca perdendo a esperança de sua conversão. Cada vez que ele lhes diz “Ouçam outra parábola”, ele parece estar insinuando: 'Mais uma vez tirarei proveito do tesouro de sabedoria que meu Pai me confiou e lançarei outro dardo de amor em seus corações. Quem sabe? Talvez desta vez você sinta a dor da minha ausência e responda à minha abordagem com uma esperança verdejante própria.

א

21:33b

ἐϕύτευσεν ἀμπελῶνα
ϰαί ϕϱαγμὸν αὐτῷ πεϱιέθηϰεν
ϰαί ὤϱυξεν ἐν αὐτῷ ληνὸν
ϰα ί ῷϰοδόμησεν πύϱγον
ϰαί ἐξέδετο αὐτὸν γεωϱγοῖς
ϰαί ἀπεδήμησεν

[ele] plantou uma vinha,
e colocou uma cerca ao redor dela,
e cavou nela um lagar,
e construiu uma torre,
e alugou-a a arrendatários,
e foi para outro país

AQUI O TEXTO FOI TRANSFORMADO literalmente, com a repetição quíntupla de e e seu efeito intensificador. O polissíndeto, com os seus seis verbos de ação em rápida sucessão, transmite ao mesmo tempo o cuidado minucioso e amoroso que o dono da vinha dedicou a este projeto, obviamente o seu orgulho e alegria. Temos a impressão de que todo o sentido da vida do homem dependia do destino desta vinha, do seu sucesso ou fracasso.

A nossa parábola é longa e bastante complexa, e por uma boa razão: em linguagem simbólica, contém toda a história da salvação humana. Primeiro olha para trás, para a eleição e formação de Israel por Deus e para a longa linhagem de profetas que ele enviou ao seu povo, culminando no envio do seu próprio Filho na Encarnação. Retrata graficamente a longa história da rejeição brutal dos profetas (incluindo o próprio Jesus, o maior dos profetas, v. 46) pelos líderes de Israel. E depois olha para o futuro, a partir deste momento presente da vida de Jesus, para a sua Paixão e morte às mãos do seu próprio povo, com o triunfo final da Ressurreição como o derradeiro ato salvífico de Deus que traz nova vida da morte.

Assim, não estamos tratando aqui de uma parábola comum que inculca algum ponto de instrução moral ou religiosa. O que temos diante de nós é uma alegoria transparente das formas concretas como Deus interveio na nossa história para nos salvar, tornando-nos herdeiros do seu Reino juntamente com o seu Filho, Jesus.

Toda a nossa concepção ocidental e cristã da história baseia-se num esquema linear e quádruplo. Primeiro, Deus cria o mundo e escolhe Israel como seu povo especial e como portador das verdades reveladas. Depois, ele envia um grande número de profetas, começando por Moisés, para chamar o seu povo de volta a si depois de o terem desobedecido. Finalmente, ele envia seu próprio Filho, Jesus, na Encarnação, e isso inaugura o período da redenção propriamente dita, culminando na morte, ressurreição e ascensão de Jesus. O quarto período da história da salvação se estende desde a Ascensão de Jesus e Pentecostes até a Segunda Vinda de Cristo na parousia.

A pergunta incisiva de Jesus aos seus ouvintes no v. 40 (“Quando, pois, vier o dono da vinha, que fará àqueles lavradores?”) resume todo o alcance da narrativa e projeta-a para o fim dos tempos. A pergunta refere-se ao grande dia da “colheita” – o julgamento no final da história, quando o Senhor retornará visivelmente à sua vinha, ao seu mundo, procurando o fruto maduro que Ele pretendia que produzisse desde o início da criação.

Um acontecimento importante na narrativa, e obviamente fundamental para o Cristianismo, é a “transferência do Reino” de Israel para a Igreja. Embora à primeira vista isto pareça ser apenas um castigo infligido a Israel pela sua recusa em ouvir os profetas de Deus, sobretudo Jesus, devemos ver nesta transferência a realização do desejo de Deus de universalidade da salvação. Paulo, o judeu, pondera interminavelmente sobre o paradoxo de que a Igreja composta por todas as nações deve a sua existência precisamente à desobediência e à recusa de Israel em aceitar o plano de salvação de Deus. Isto pode ser chamado de felix culpa de Israel, a transgressão necessária para a extensão a todas as nações da eleição original e exclusiva de Israel como povo de Deus:

Então eu pergunto: [os judeus] tropeçaram a ponto de cair? De jeito nenhum! Mas através da sua transgressão a salvação chegou aos gentios, de modo a deixar Israel com ciúmes. Agora, se a sua transgressão significa riqueza para o mundo, e se o seu fracasso significa riqueza para os gentios, quanto mais significará a sua plena inclusão! . . Assim como vocês já foram desobedientes a Deus, mas agora receberam misericórdia por causa da desobediência deles, eles também foram desobedientes para que, pela misericórdia mostrada a vocês, eles também possam receber misericórdia. Pois Deus entregou todos os homens à desobediência, para que pudesse ter misericórdia de todos. (Romanos 12, 30-32)

A Igreja de Cristo é constituída por todos os crentes, tanto judeus como gentios, que aceitam o plano total de salvação de Deus, implementado, primeiro, através da Lei e dos profetas e, depois, definitivamente através de Cristo Jesus. Esta Igreja é referida na nossa parábola sob o belo nome de “uma nação que produz os frutos [do Reino]”.

A qualquer custo, Deus terá no final os frutos que deseja e que todas as suas obras pretenderam, os frutos tanto da criação como da redenção. Não podemos considerar-nos “redimidos” ou pertencer à “nação” de Deus até que tenhamos começado a produzir os frutos que Deus procura em nós. Daí a grande importância dos “méritos” na teologia católica. Deus cria a terra e a semente. Deus então planeja, planta, rega, fertiliza e protege a vinha. Ele até constrói um lagar. E ele sai e seleciona trabalhadores de confiança para continuar o seu trabalho quando ele “vai para outro país”.

Mas não devemos desonrar a Deus, mentir a Deus por medo ou falta de fé, confiando menos na sua sabedoria ao nos escolher do que ele confiou em nós! A sua escolha de nós como “inquilinos [agricultores]” já contém tanto a promessa como o poder da realização dessa vocação. Diante da nossa consciência calamitosa da nossa própria insuficiência e desobediência, a única coisa que importa e à qual devemos nos apegar pela vida é o duplo fato insondável da criação e escolha de Deus por nós .

Embora por nós mesmos não sejamos muito, devemos crescer diariamente na plena medida da confiança de Deus em nós, colaborando intensamente, com o pouco que somos e temos (13:32-33; Lc 21:3-4) , na produção de uma rica colheita de uvas doces e suculentas, das quais fluirá o vinho para alegrar o Coração de Deus. “O que é a vida para um homem que não tem vinho? Foi criado para alegrar os homens” (Eclo 31:27). Levar alegria ao Coração de Deus e fazer com que essa alegria flua por toda a criação através de cada coração humano: essa é a nossa vocação, toda a nossa razão de ser e a própria substância da nossa própria felicidade. “Atraia-me atrás de você, vamos nos apressar. O rei me trouxe para seus aposentos. Exultaremos e nos alegraremos em você; exaltaremos o seu amor mais do que o vinho; com razão eles te amam” (Ct 1:4).

א

AS QUATRO ESTÁGIOS DA HISTÓRIA DA SALVAÇÃO descritas acima podem ser identificadas com cada um dos quatro verbos da parábola de Jesus. Algumas ações e eventos resultantes podem então ser listados em cada um. De suma importância aqui é o fato de que, com exceção de um verbo (“eles o mataram”, referindo-se à execução de Jesus), todas as ações descritas têm Deus como sujeito atuante soberanamente:

AS QUATRO ESTÁGIOS DA HISTÓRIA DA SALVAÇÃO DA PARÁBOLA

1. ΕΦYTETΣEN AMΠEΛΩNA: CRIAÇÃO E ELEIÇÃO
(ἐϕύτευσεν ἀμπελώνα: “ele plantou uma vinha”)

a. ἐξέδετο (“ele alugou”)

b. ἀπεδήμησεν (“ele foi para o exterior”)

2. AΠEΣTEIΔEN TOYΣ ΔOYΛOYΣ: LEI E PROFETAS
(ἀπέστειλεν τοὺς δούλους: “ele enviou seus servos”)

ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους (“ele enviou outros servos”)

3. AΠEΣTEIΔEN TON YION: ENCARNAÇÃO E REDENÇÃO
(ἀπέστειλεν τὸν υἱὸν: “ele enviou seu filho”)

a. ἀπέϰτειναν (“eles o mataram”)

b. ἐγενήθη εἰς ϰεϕαλὴν γωνίας
(“ele se tornou a pedra angular”)

4. OTAN EΛΘH O KYPIOΣ: A SEGUNDA VINDA
(ὅταν ἔλθῃ ὁ ϰύϱιος: “quando o Senhor vier”)

a. ϰαϰοὺς ϰαϰώς ἀπολέσει
(“ele destruirá aqueles homens maus”)

b. τὸν ἀμπελώνα ἐϰδώσεται ἄλλους γεωϱγοῖς
(“ele arrendará a vinha a outros inquilinos”)

O último dos seis verbos iniciais predicados do dono da vinha diz que, depois de todo o seu planejamento detalhado e trabalho bem sucedido para plantar a vinha, ele foi para outro país . A chave de toda a história, o que torna possíveis todos os seus acontecimentos, é na verdade a ausência física do proprietário da cena.

O tema da ausência de Deus aos sentidos do homem, e da comunicação resultante de Deus conosco através de enviados intervenientes, é uma das características estruturais de toda a Escritura. É a ausência física de Deus que confere uma importância tão primordial à vida de fé, à necessidade de ouvir continuamente as suas palavras transmitidas pelos profetas. E é também esta ausência que dá origem ao tema corolário do regresso de Deus aos seus fiéis e a toda a humanidade na pessoa de Cristo, o Verbo Encarnado, no fim dos tempos. A ausência física do senhor é uma espécie de vácuo místico que gera uma tremenda crise moral expondo o mais íntimo do coração dos inquilinos, revelando-o em toda a sua perversidade.

Quando o pai/mestre está ausente, os filhos/mercenários devem rapidamente estar à altura da situação e provar-se dignos da sua confiança ou exibir a sua verdadeira mesquinhez e fraude. Neste caso, é como se, para todos os efeitos práticos, o mestre já não existisse para eles, como exclama o salmista: “O tolo diz no seu coração: 'Deus não existe'. São corruptos, praticam atos abomináveis, não há quem faça o bem” (Sl 14,13). Eles ousam fazer na ausência do mestre o que nunca ousariam fazer na sua presença.

Os hassidim dedicam muita especulação esclarecedora sobre esta questão da aparente ausência de Deus no mundo. Eles se perguntam por que, depois de estar tão intensa e palpavelmente presente no mundo como no Gênesis, Deus, como o mestre de nossa parábola, de repente e misteriosamente decide “ir para outro país” por tanto tempo que parece seu a ausência durará para sempre. A essência da resposta hassídica é que Deus deve estar ausente por causa do homem, isto é, se o homem quiser crescer plenamente em sua vocação divina de se tornar os olhos, as mãos e o Coração de Deus neste mundo, a própria morada do Senhor de Deus. glória e verdade, e assim tornar-se a fonte da sabedoria e do amor de Deus neste mundo por todas as outras criaturas. 1

A ausência visível de Deus no mundo nesta terceira fase da história da salvação, e a sua terrível necessidade mística, é talvez o tema central da oração do sumo sacerdote de Jesus pelos seus discípulos na Última Ceia:

E agora não estou mais no mundo, mas eles estão no mundo, e eu vou para você. Santo Padre, guarde-os em seu nome, que você me deu, para que sejam um, assim como nós somos um. . . . Mas agora vou até você; e estas coisas falo no mundo, para que eles tenham a minha alegria completa em si mesmos. Eu lhes dei a sua palavra; e o mundo os odiou porque eles não são do mundo, assim como eu não sou do mundo. . . . Assim como você me enviou ao mundo, eu os enviei ao mundo. . . . “Não rogo apenas por estes, mas também por aqueles que acreditam em mim através da sua palavra, para que todos sejam um; assim como tu, Pai, estás em mim, e eu em ti, para que também eles estejam em nós, para que o mundo acredite que tu me enviaste. A glória que você me deu, eu dei a eles, para que eles possam ser um, assim como nós somos um, eu neles e você em mim, para que eles possam se tornar perfeitamente um, para que o mundo saiba que você me enviou e os amei assim como você me amou. Pai, desejo que também aqueles que me deste estejam comigo onde eu estiver, para contemplarem a minha glória que me deste em teu amor por mim antes da fundação do mundo. . . . Eu lhes dei a conhecer o teu nome e o farei conhecido, para que o amor com que me amaste esteja neles e eu neles”. (Jo 17:11, 13-14, 18, 20-24, 26)

Quando as pessoas procuram Deus de forma visível, elas verão apenas umas às outras. Quando procurarem por Cristo, verão apenas cristãos. Ao dar-nos o seu próprio Espírito animador e santificador, Cristo confiou-nos tudo o que é seu. Não, “confiado” não é suficiente. Através da sua morte e ressurreição, ele implantou em nós uma vida totalmente nova, com todas as mesmas energias e princípios de vida que dão impulso à sua própria vida: a sua alegria e unidade com o Pai, o seu conhecimento e amor mútuos, a própria glória da Santíssima Trindade. Ai de nós, então, se não conseguirmos colher os frutos da sua presença dinâmica nas nossas almas, tornando-o visível a todos através dos nossos pensamentos, palavras e ações!

A atitude cínica dos arrendatários é a postura típica daqueles que se conformam à lei, à autoridade ou ao dogma apenas externamente, levados a fazê-lo pelo oportunismo ou pela simples timidez, a perspectiva daqueles cujos corações não têm nenhuma relação interna com a verdade, que carecem de toda convicção interior sobre a justiça objetiva da ordem divina de criação e redenção. Eles não contam com o eventual retorno e julgamento dos seus atos por parte do proprietário. Vivem apenas para o momento e abandonaram toda a previsão no que diz respeito às consequências das suas escolhas.

A paixão da ganância tomou conta de tal forma de toda a sua alma que os cegou para qualquer visão verdadeira da realidade: a existência muito viva do proprietário; o facto de ele próprio ter feito todo o trabalho de implantação da vinha; o facto de a vinha, consequentemente, lhe pertencer e de serem apenas arrendatários contratados; finalmente, a certeza do seu regresso e do inevitável dia do acerto de contas. A ganância criou neles uma ilusão total que não só justificou a brutalidade e o assassinato aos seus próprios olhos, mas que os cegou para a verdadeira natureza das relações humanas e das leis que regem a sociedade.

A vinha é uma das metáforas mais eloquentes nas Escrituras para Israel, o povo ternamente amado de Deus. Uma famosa passagem de Isaías, conhecida como “O Cântico da Vinha”, surge no pano de fundo da presente parábola. Numa linguagem lírica que não carece de emoção, a canção começa celebrando o esforço árduo e o cuidado minucioso que Deus está disposto a investir na criação de um povo segundo o seu coração:

Deixe-me cantar para minha amada

uma canção de amor sobre sua vinha:

Meu amado tinha uma vinha

em uma colina muito fértil.

Ele cavou e limpou as pedras,

e plantou-a com vinhas escolhidas;

ele construiu uma torre de vigia no meio dela,

e escavou nele um lagar de vinho. . . .

O que mais havia para fazer pela minha vinha,

que eu não fiz nele?. . .

Pela vinha do Senhor dos Exércitos

é a casa de Israel,

e os homens de Judá

são seu plantio agradável. (Is 5:1-2, 4, 7)

A passagem então fala da severa decepção do Senhor. Plantou uma vinha, naturalmente, para colher as uvas mais ricas possíveis para a produção de um vinho delicioso; mas a vinha produziu apenas uvas silvestres não comestíveis. O Deus de Israel está profundamente decepcionado com a esterilidade de sua vinha, assim como Jesus esteve recentemente perto da figueira da qual se aproximou, esperando por frutos doces para saciar sua fome (21:19). Porque ele dá como certa a familiaridade do seu público com este Cântico e seu simbolismo, Jesus não precisa alegorizar sua parábola em nenhum detalhe. Seu significado geral teria sido claro para todos. No entanto, a chave para a sua aplicação essencial no presente contexto é esclarecida no v. 43: “Por isso vos digo que o reino de Deus vos será tirado e será dado a uma nação que produza os seus frutos”.

א

21:34,

ἀπέστειλεν τοὺς

36-37

δούλους αὐτοῦ πϱὸς τοὺς γεωϱγοὺς . . .
πάλιν ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους . . .
ὕστεϱον δὲ ἀπέστειλεν τοὺς αὐτοὺς
τὸν υἱὸν αὐτοῦ

ele enviou seus servos
aos inquilinos. . .
novamente ele enviou outros servos. . .
depois, ele lhes enviou
seu filho

JÁ FOI PREPARADA pela menção da vinda de João Batista, o último dos profetas da Antiga Aliança (vv. 25-26, 32). Através de Jesus que fala e de João, recentemente martirizado, os líderes religiosos estão em contacto vivo, mesmo neste momento, com as tentativas incessantes de Deus para chegar aos seus corações. Ἀπέστειλεν ἀπέστειλεν, ἀπέστειλεν: “Ele enviou, ele enviou, ele enviou” - três vezes o “dono da casa” (oἰϰοδεσπότης) enviou enviados para alertar os inquilinos de que é hora de ele coletar seus produtos. Ele envia duas levas de servos, a segunda mais numerosa que a primeira, e depois seu único filho. Ele acha que seu filho será visto como intocável até mesmo por homens gananciosos e de coração duro.

Devemos maravilhar-nos tanto com a paciência como com a inocência deste mestre que, apesar das ofensas que recebe repetidamente na pessoa dos seus representantes, não se irrita e retalia imediatamente. Em vez disso, a sua resposta à crescente maldade deles é que ele continua a expor mais dos seus servidores de confiança – extensões de si mesmo – a novas rodadas de ridículo e abuso. Quanto mais paciência e moderação ele demonstra, a fim de dar aos inquilinos a oportunidade de mudarem de atitude, mais perversos eles se tornam. Parece que, se eles cedessem em algum momento, em inúmeras ocasiões, todos os seus enormes danos do passado seriam perdoados e esquecidos.

O cúmulo da bondade e inocência do proprietário é alcançado quando ele recorre ao que considera uma ideia infalível e infalível: “Depois enviou-lhes o seu filho, dizendo: 'Eles respeitarão o meu filho'”. Embora este seja o pensamento que o pai rumina no fundo do coração (revelando assim a sua natureza mais íntima), os inquilinos, por sua vez, dizem dentro de si (ἐν ἐαυτοῖς) em uníssono, como um coro de harpias: “Este é o herdeiro; vinde, matemo-lo e fiquemos com a sua herança. Onde o pai pensa carinhosamente “filho”, eles na sua ganância só podem pensar “herdeiro”.

Com que veracidade o próprio Jesus declarou que “a boca fala da abundância do coração. O homem bom, do seu bom tesouro tira o bem, e o homem mau, do seu mau tesouro tira o mal” (12:34-35), “Porque do coração vêm os maus pensamentos, homicídio, adultério, fornicação, roubo , falso testemunho, calúnia” (15:19). E este princípio se aplica a Deus tanto quanto aos homens. Vemos Deus revelar a profundidade da sua natureza de bondade e de amor precisamente quando o vemos vulnerável, quando vemos a sua majestade ridicularizada e a sua ternura ferida na pessoa do Filho que ele nos enviou.

Ficamos maravilhados quando consideramos o enorme valor que este mestre deve atribuir tanto à possibilidade de mudança de opinião dos arrendatários como à conveniência das uvas da vinha. De outra forma, como poderia ele expor o seu próprio filho à grande probabilidade de sofrer abusos cruéis e até mesmo de morrer nas mãos dos arrendatários? No entanto, de alguma forma, embora ele seja o grande Oikodespotês , o Mestre onisciente e onipotente do oikoumenê — a Casa do Universo — não lhe passa pela cabeça que mesmo pessoas com esse histórico de insolência e impiedade poderiam colocar seu filho, seu alter ego , em pé de igualdade com meros escravos e submetê-lo ao mesmo tratamento que eles recebem.

Na verdade, maltratar o filho equivaleria a maltratar o próprio Mestre, e então toda a ordem social e cósmica das coisas desmoronaria. Quão surpreendente é que, por si mesmo, o Deus inocente não possa conceber uma maldade tão grande que procure atacar e derrubar o seu próprio status como Deus. Por um paradoxo trágico, somos nós, homens, que devemos ensinar a Deus a imaginar uma maldade que vai tão longe na revolta assassina. É por isso que o bom Mestre continua confiando nos seus maus inquilinos e entrega o seu filho no meio deles armado apenas com palavras penetrantes de persuasão, às quais eles respondem com violência selvagem, expulsão violenta e aniquilação vergonhosa. 2

É esta surpreendente vulnerabilidade do Pai que está na raiz da loucura da Cruz, “a loucura de Deus, [que] é mais sábia que a sabedoria humana, e a fraqueza de Deus, [que] é mais forte que a força humana” (1 Cor 1). :25, NJB). Novamente na sua inocência perene, o Pai assume que, uma vez que avistam o seu Filho e ficam impressionados com a sua beleza tal como ele próprio é, o mundo inteiro amará e respeitará o Filho tanto quanto ele. Mas os arrendatários veem no Filho apenas o obstáculo final à plena satisfação da sua ganância. Se matarem o herdeiro, pensam eles, passarão a possuir tudo.

As ações de cada ator neste drama são determinadas pela sua paixão mais profunda: as de Deus, pela sua infinita paixão de amor, ternura e generosidade; a dos arrendatários pela sua paixão frustrada de ganância e autopromoção sem limites. A magnífica abertura da Carta aos Hebreus pondera esses mesmos mistérios impressionantes de forma exaltada:

De muitas e diversas maneiras, Deus falou antigamente aos nossos pais pelos profetas; mas nestes últimos dias ele nos falou por meio de um Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, por meio de quem também criou os séculos. (Hb 1:1-2)

Ora, a atitude assassina dos arrendatários é o ponto preciso onde a parábola sai do âmbito da representação simbólica e se torna realidade profética imediata, acontecimento histórico visível e tangível. Jesus pode ler a evolução da consciência e das intenções dos líderes religiosos mais profundamente do que eles próprios podem neste momento. Ao dramatizar em sua história os eventos que ele vê surgirem no horizonte, Jesus está tentando purgar seus ouvintes da crescente animosidade contra ele mesmo, oferecendo-lhes através da parábola a mesma oportunidade de reconsiderar sua atitude que o dono da vinha oferece aos arrendatários. continuando a enviar-lhes novos emissários.

A lúcida perfeição e completude da parábola, contada por Jesus com eminente calma e hábil estratégia literária, é um testemunho comovente do grau em que ele estava plenamente consciente do seu destino e preparado para abraçá-lo com total liberdade e paz. A sua persistência em contar a história profética apenas a este público revela que, contra todas as probabilidades, ele está mais preocupado com a salvação das suas almas do que com a segurança da sua própria vida.

Passo a passo, Jesus vai para a morte como mestre da verdade. O que o coloca numa distância infinita de, digamos, o admirável Sócrates, contudo, é o facto de Jesus ser ele próprio a Verdade que ele ensina. Ele não só aponta para a iminência do Reino de Deus, mas é ele próprio o Reino gerado pelo Pai na criatividade transbordante da sua majestade divina. Apesar de todos os esforços de Jesus, e apesar de todas as ondas de profetas que vieram antes dele, a passagem, no entanto, conclui num tom sombrio já próximo da lamentação: “Quando os principais sacerdotes e os fariseus ouviram as suas parábolas, souberam que ele falava deles. . E embora tentassem prendê-lo, temiam as multidões, porque o consideravam um profeta” (vv. 45-46). Estes são os mesmos homens que no final conseguiriam o que queriam com Jesus: “Ora, os principais sacerdotes e todo o conselho procuravam falso testemunho contra Jesus, para o matarem” (26:59).

A inocência e a bondade de Deus, entretanto, nunca são privadas de sabedoria e poder. A expulsão do inquilino iníquo e o assassinato do filho são seguidos pela sua própria destruição e pela transferência do Reino para outra nação. Esses eventos refletem fielmente a reação e o julgamento de Deus no Cântico da Vinha em Isaías. Aqui, o Senhor exclama com raiva pesarosa:

Ai daqueles que chamam ao mal bem e ao bem mal,

que colocaram as trevas em lugar da luz

e luz para as trevas,

que colocou o amargo no doce

e doce por amargo!

Ai daqueles que são sábios aos seus próprios olhos,

e astutos aos seus próprios olhos! (Is 5:20-21)

Mas o Senhor dos Exércitos é exaltado na justiça,

e o Deus Santo se mostra santo em justiça. . . .

Portanto, assim como a língua de fogo devora o restolho,

e enquanto a grama seca afunda nas chamas,

então a raiz deles será como podridão,

e a sua flor se esvai como pó;

porque rejeitaram a lei do Senhor dos Exércitos,

e desprezaram a palavra do Santo de Israel.

Por isso a ira do Senhor se acendeu contra o seu povo,

e estendeu a mão contra eles e os feriu,

e os montes tremeram;

e seus cadáveres eram como lixo

no meio das ruas.

Por tudo isso, sua raiva não foi rejeitada

e sua mão ainda está estendida.

Ele levantará um sinal para uma nação distante,

e assobiem desde os confins da terra;

e eis que vem rapidamente, rapidamente! (Is 5:16, 24-26)

Tudo está presente aqui em prefiguração, até mesmo a transferência do Reino de Israel “para uma nação distante”.

Contudo, o significado e o conteúdo específicos desta transferência na dispensação cristã são muito diferentes de tudo o que o próprio Isaías previu. Como vimos na Carta de Paulo aos Romanos, esta transferência é, em última análise, uma obra de misericórdia universal e de regeneração para toda a humanidade, incluindo os judeus como o núcleo original do povo amado de Deus. Por causa do derramamento do sangue de Cristo, Deus «vinga-se» da infidelidade, da dureza e da traição brutal dos pecadores de uma forma muito inesperada: subjuga-os com a sua misericórdia. “A lei entrou para aumentar a transgressão; mas onde abundou o pecado, superabundou a graça” (Romanos 5:20).

א

21:46

ζητοῦτες αὐτὸν ϰϱατῆσαι
ἐϕοβήθησαν τοὺς ὄχλους
ἐπεὶ εἰς πϱοϕήτην αὐτὸν εἶ você

mas quando tentaram prendê-lo,
temeram as multidões
porque o consideravam um profeta

NOSSA PASSAGEM TERMINA com a observação irônica do evangelista de que “quando tentaram prendê-lo, temeram as multidões, porque o consideravam um profeta”. Certamente, ao nível literal, a parábola expõe e condena a monstruosa ganância dos arrendatários perversos, o que simboliza a arrogância e a fome de poder dos líderes religiosos de Israel. Estes procuram acabar com Jesus como uma fonte insuportável de irritação e dissonância profética. Mas devemos perguntar: por que exatamente eles são gananciosos? Se, como Jesus diz, a vinha representa o Reino de Deus, então o que os arrendatários cobiçam tão intensamente não são de forma alguma os bens materiais ou a propriedade comum. Precisamente! O que os inquilinos perversos, os líderes religiosos de Israel, querem é usurpar para si o Reino de Deus e a sua administração – isto é, todas as realidades espirituais e sagradas que constituem o Reino – a fim de controlar, manipular e lucrar com elas. egoistamente, exactamente como seria o caso dos empresários mais mundanos e gananciosos que cobiçam dinheiro e bens materiais.

Recordemos que Jesus ainda se dirige aqui aos sumos sacerdotes e aos anciãos, que recentemente denunciou no templo por transformarem a “casa de oração de Deus num covil de ladrões”. O maior ultraje que esta parábola ilustra não é a crueldade humana genérica, a rapacidade ou o comportamento assassino. A verdadeira abominação aqui é especificamente religiosa: pegar os dons sagrados do conhecimento divino e da graça dados por Deus, a colheita completa da sabedoria de Deus, e manipulá-los para servir aos próprios propósitos perversos. Esta parábola fala de muitas das tendências blasfemas da história contemporânea, desde os messianismos seculares tanto da Direita como da Esquerda até à visão pragmática da Igreja como uma corporação com os bispos como CEOs administrativos.

Mas e o resto de nós, as pessoas comuns da terra que, mesmo que quiséssemos, não podem reivindicar o poder e a ambição de líderes religiosos e políticos proeminentes? Estamos além de suas tentações específicas? Esta nossa pequenez nos imuniza automaticamente contra a doença de se apropriar do sagrado para fins egoístas, uma aflição espiritual tão eloquentemente diagnosticada por esta parábola? Podemos ter a certeza de que as mesmas sementes da corrupção humana são encontradas universalmente em cada um de nós, quer estas sementes brotem de forma oculta ou flagrante, quer nos proponhamos a manipular a ordem divina das coisas de forma grandiosa ou mesquinha. Não é a escala da usurpação que importa, apenas o facto de decidirmos dar o passo fatídico para expulsar a soberania de Deus das nossas vidas.

Tal como acontece com os fariseus, os sumos sacerdotes e os anciãos de Israel, os sintomas deste tipo de corrupção, os sinais reveladores que devemos procurar no nosso exame de consciência, são: uma certa presunção piedosa; uma acentuada sensação de conforto e autocongratulação decorrente de mais uma rodada de momentos de oração e leituras bíblicas observadas pontualmente; os chamados atos de caridade foram realizados mais para reforçar a nossa autoimagem como bons cristãos do que para o benefício real dos seus destinatários; uma consciência torturante de que, apesar de professar uma fé centrada em Deus, continuo, no entanto, a estar no centro da minha própria vida e dos meus interesses; uma certa tendência a enfatizar fervorosamente uma observância purista de tradições, dogmas e rituais quando se trata de outros e de ser um pouco mais flexível sobre essas coisas quando se trata de mim mesmo. . . . Tudo isso são sinais do Deus vivo existindo na periferia da minha vida, na melhor das hipóteses.

Conceitual e conscientemente, poucos de nós, se é que algum, realmente “pegaria Jesus, expulsaria-o da vinha e mataria-o”. Mas temos formas muito mais subtis de tornar Deus gradualmente irrelevante para as nossas vidas, formas de banir Deus do centro dos nossos corações para que não possamos mais ser queimados e transformados pelo seu Fogo de Misericórdia. Devemos eventualmente ficar cara a cara honestamente com o grande ou/ou da fé: ou eu permito que Deus tenha pleno domínio sobre minha pessoa e todas as minhas faculdades, interesses, paixões e intenções, ou a presença de Deus em minha vida e no próprio pensamento de Deus e da fé tornam-se o maior incômodo e irritação imaginável para minha sensibilidade.

Quanto mais eu insistir em jogar o jogo de ambos/e, mais a tensão interior aumentará em minha alma e mais passarei a odiar a mim mesmo e a Deus, com repulsa por esta existência inautêntica que construí para mim mesmo. Devemos reconhecer os atos de ódio e violência contra Deus descritos por Jesus em nossa parábola, por mais chocantes que sejam, como sendo apenas uma dramatização física de paixões e desejos que muitas vezes são a confusão subterrânea muito real e comum de conflitos que se agitam dentro de nós. cada um de nós.

Não há dúvida de que, para além de toda a aplicabilidade histórica da parábola à sua sociedade religiosa contemporânea e aos seus líderes, Jesus pretende um efeito de longo alcance: nomeadamente, que aqueles de nós que o ouvimos hoje cheguem ao reconhecimento da nossa constante tendência para ser corrompido de maneiras muito agradáveis e, aparentemente, muito cristãs.

No entanto, o mero reconhecimento da nossa situação interior, desta nossa capacidade de excluir Deus incessantemente das nossas vidas, essencial como um primeiro passo de diagnóstico, está longe de ser a solução para a nossa condição. Devemos então permitir que a terapia divina siga seu caminho conosco, realize seu trabalho cirúrgico em nossa alma, dando um fim miserável a todas as nossas tendências miseráveis e confiando os dons de sua graça às faculdades recém-criadas dentro de nós que “lhe darão os frutos” que ele espera de nós “nos momentos apropriados”: “Eis que ponho em Sião uma pedra que fará tropeçar os homens, uma rocha que os fará cair; e quem nele crê não será envergonhado” (Rm 9:33 = Is 28:16). “E quem cair sobre esta pedra será despedaçado”, afirma Jesus, “mas quando cair sobre alguém, esmagá-lo-á” (v. 44). O próprio Cristo é a “pedra”, a Força sábia e beneficente designada por Deus, primeiro, para esmagar o que está podre com desafio e, depois, para servir de fundamento onde uma nova existência maravilhosa possa ser construída. “Isto foi obra do Senhor e é maravilhoso aos nossos olhos” (v. 42 = Sl 118[117],23).

Cristo deixou-se prender e lançar para fora da vinha de Israel, para ser sacrificado fora da porta do Gólgota como oferta pelo pecado por nós e assim nos consagrar com o seu próprio sangue (Hb 13,11-12). Desta forma, Cristo entrou pessoalmente na esfera doente do nosso ser interior, de modo a estar em condições de nos regenerar a partir de dentro. Ele absorveu nossa rebelião e auto-envolvimento terminal em sua obediência e amor paciente cada vez maiores. É por isso que o poder da sua Ressurreição, desde que nos abramos para recebê-lo, cura com toda a precisão de um raio laser, destruindo apenas o tecido necrótico das nossas almas, infligindo a morte à própria morte.

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