'VOCÊ TEM QUE SERVIR
ALGUÉM'

O Escravo Fiel e o Escravo Infiel
(24:45-51)

24:45

Τίς ἄϱα ἐστὶν
ὁ πιστὸς δοῦλος ϰαὶ ϕϱόνιμoς
ὃν ϰατέστησεν ὁ ϰύϱιος ἐπὶ τῆς οἰϰετείας αὐτο;

Quem é então
o servo fiel e prudente
que o seu senhor constituiu sobre a sua casa?

NO VERSÍCULO ANTERIOR , Jesus acaba de dar uma exortação que é a aplicação prática de tudo o que foi dito antes: “[Todos] vós também deveis estar preparados; porque o Filho do homem vem numa hora que vocês não esperam” (24:44). E agora este conselho geral, dado tendo como pano de fundo o grande regresso de Cristo em glória, subitamente assume um sentido muito familiar e imediato à medida que Jesus o concretiza ao nível da responsabilidade individual. Olhando em volta para os que o ouvem, ele fixa o olhar em determinados rostos e faz a pergunta penetrante: “Quem é então o servo fiel e sábio, a quem o seu senhor constituiu sobre a sua casa?” O então mostra que a pergunta pretende ser a conclusão pessoal que cada ouvinte deve tirar para si mesmo de tudo o que Jesus disse.

O inspirador panorama escatológico que Jesus nos convidou a examinar sob a sua orientação pretendia persuadir-nos, não a fazer perguntas curiosas sobre tempos e modos secretos, mas a regressar às nossas próprias consciências e a perguntar-nos: 'Como poderei, portanto, viver entre agora e então? Jesus colocou cada um de nós na sua imaginação no papel de seu “servo fiel e prudente”. Como é comovente ver, porém, que ele não impõe esse papel a ninguém, mas, pelo contrário, oferece um convite na forma de uma pergunta gentil. 'Será você, ou talvez você?' ele pergunta com um sorriso enquanto olha de rosto em rosto. 'Só você pode se identificar como tal.'

Quão extraordinário é que a implantação de uma visão do fim do mundo, que às vezes se revela assustadora e dura, no final conduza a uma conversa tranquila e íntima sobre a fidelidade e a prudência quotidianas! “Atendam hoje às minhas expectativas em relação a vocês e, quando eu voltar no fim dos tempos, vocês não encontrarão em mim nada além de um amigo”, Jesus parece estar insinuando.

Este versículo é o início da segunda parte do sermão escatológico de Jesus. Agora, embora a primeira parte tenha tratado da certeza da Segunda Vinda e de alguns dos fenômenos que a acompanham, bem como do tratamento que os discípulos de Cristo podem esperar do mundo, a segunda parte que começa aqui aborda exclusivamente como os próprios discípulos devem viver enquanto aguardam a parusia e com base em que princípios serão julgados. Ao colocar esta seção como o ápice do discurso escatológico, não pode haver dúvidas sobre a importância primordial que Mateus atribuiu às conclusões morais que os cristãos deveriam tirar da sua fé na certeza do retorno de Cristo. Os cristãos não podem controlar o curso da história ou o comportamento dos incrédulos; mas podem determinar como eles próprios viverão e agirão como resultado da sua fé em Cristo como Messias e Redentor.

Nesta breve parábola, Jesus apresenta-nos um díptico, por assim dizer, de um servo fiel e de um servo infiel e pergunta sinceramente a cada um de nós qual deles escolheremos imitar. Há pouco a expressão “dono de casa” referia-se à pessoa que aguardava o fim do mundo, enquanto “ladrão” representava o próprio Senhor Jesus, chegando quando menos se espera (24:43). Agora as metáforas estão completamente invertidas, e quem zela pela casa é o "servo" que o seu senhor ( kyrios ) encarregou de todos os seus outros servos e bens antes da sua partida. Aquele que era chamado de “mestre” agora é o principal “servo”, e aquele que era chamado de “ladrão” é declarado o Kyrios , ou seja, o senhor e mestre absoluto de todos. Esta dança de metáforas no discurso de Jesus consegue confundir os seus ouvintes ou aumentar a sua atenção a um grau acentuado.

Embora a referência ao retorno do Senhor como “ladrão” tenha seu aspecto lúdico e mais puramente metafórico, o cenário atual se aproxima mais do verdadeiro estado das coisas na cosmovisão bíblica. Qualquer homem com autoridade importante na terra é, diante de Deus e do julgamento iminente, apenas um “escravo” que está apenas cumprindo as ordens do seu mestre. Embora as sensibilidades modernas geralmente nos levem a traduzir o grego δοῦλος ( doulos ) como “servo”, a palavra significa literalmente “escravo”, e a palavra companheira οἰϰετεία usada aqui também significa “uma família de escravos” e não inclui os próprios membros da família. .

Esta distinção nítida entre senhor e escravo é importante porque a metáfora sublinha a total dependência de todos os envolvidos da vontade do dono da família. Um escravo pertence totalmente ao seu senhor, enquanto um mero servo trabalha por um salário. O escravo-chefe ou capataz, a quem o senhor encarregou das coisas, permanece, no entanto, um escravo e, portanto, totalmente subordinado ao senhor comum. É precisamente o esquecimento da sua posição e responsabilidade adequadas que constitui o seu pecado grave: nomeadamente, ele começa a agir na ausência do seu mestre como se pudesse usurpar a autoridade do único senhor com impunidade.

Que revelação das preocupações e intenções mais profundas do senhor é que a única tarefa que ele atribui especificamente ao escravo-chefe é “dar-lhe a comida na hora certa”. Nesta parábola, a pessoa deixada no comando pelo senhor na sua ausência tem, como sua única responsabilidade, o bem-estar dos seus companheiros escravos, e não a prosperidade dos negócios e bens do senhor. Não se trata aqui de multiplicar talentos ou supervisionar colheitas. A única tarefa atribuída pelo senhor fala eloquentemente do seu amor pelos seus escravos, uma vez que o seu bem-estar parece ser a sua principal e talvez única preocupação.

A responsabilidade pela distribuição de alimentos entre os servos não é mencionada secundariamente, como um complemento necessário às preocupações comerciais do senhor. Isto implicaria que os servos só precisariam ser mantidos em boa forma para terem um melhor desempenho como trabalhadores. Não: de uma forma que teria confundido qualquer proprietário de escravos no mundo antigo, este senhor em particular parece estar interessado nos seus servos pelo bem deles . O bem-estar pessoal deles parece ser a sua principal preocupação, e é apenas por isso que o capataz que ele deixa no comando será julgado por ele quando retornar. A única pergunta que lhe será feita será: 'Como você tratou meus queridos escravos?'

A palavra “escravo” e o conceito de escravidão evocam compreensivelmente em nós, modernos, um sentimento de repulsa tão instantâneo que, neste ponto, precisamos olhar com mais cuidado para a forma como ela é usada aqui por Jesus. Como poderia “escravo” conotar algo positivo e desejável? Ao mesmo tempo, transformar “escravo” em “servo” na tradução, de modo a tornar o conceito mais palatável, apenas evita a dificuldade apresentada pelo texto do Evangelho.

No mundo antigo, os escravos eram uma parte tão permanente da família extensa que a própria palavra “família”, por uma evolução linguística intrigante, deriva de famulus , “servo”. Assim, familia originalmente significava “uma família de escravos”, exatamente o significado da nossa palavra οἰϰετεία na presente passagem. No entanto, embora os escravos fossem claramente parte integrante da “família” no sentido mais amplo, ainda assim deviam total obediência ao seu senhor. Pertenciam verdadeiramente à família, mas apenas dentro de uma ordem hierárquica estrita. O bom escravo era a pessoa dedicada de todo o coração e incondicionalmente ao seu senhor, de corpo e alma.

Não deveríamos, então, ficar surpresos quando, em todo o Novo Testamento, encontramos o conceito de “escravidão” e a palavra “escravo” aplicados metaforicamente de uma maneira muito positiva para descrever o relacionamento entre o cristão individual e Deus ou Cristo. Paulo, por exemplo, proclama-se orgulhosamente “escravo de Cristo Jesus, chamado para ser apóstolo e separado para o evangelho de Deus” (Romanos 1:1, NAB). A “escravidão” de Paulo, paradoxalmente, é definida como uma eleição privilegiada para uma função propriamente divina, de modo que “ escravo de Cristo Jesus” e “ apóstolo separado para o evangelho” são vistos por Paulo como sinônimos. Escrevendo a Tito, Paulo novamente se refere a si mesmo como “ escravo de Deus e apóstolo de Jesus Cristo por causa da fé dos escolhidos de Deus e do reconhecimento da verdade religiosa” (Tito 1:1, NAB). Uma linguagem tão forte, colocada por Paulo no início destas duas cartas e, portanto, revelando títulos de grande importância para ele, significa transmitir que todo o ser de Paulo está consumido pelo desejo de comunicar a fé em Cristo para que todos tenham plenitude de vida.

A “escravidão” em questão é um processo que transformou a sua pessoa no instrumento mais puro e flexível possível para a realização da vontade salvadora de Deus. Paulo está bem consciente da maneira paradoxal e original com que usa o termo “escravo” quando escreve: “Porque aquele que foi chamado como escravo no Senhor é um liberto do Senhor. Da mesma forma, aquele que era livre quando chamado é escravo de Cristo” (1Co 7:22). Provavelmente não existe maneira mais impressionante do que esta de deixar clara a verdade de que, para o cristão, a obediência intransigente à vontade de Deus coincide inteiramente com a maior liberdade possível e, portanto, com a realização insuperável do homem.

Esta entrega totalmente livre e dinâmica do apóstolo Paulo ao serviço da vontade de Deus explica a aparente contradição de que, no início da Carta aos Romanos, ele possa chamar-se “escravo de Cristo Jesus” e, mais tarde, no mesma Carta ele pode proclamar categoricamente: “Pois vocês não receberam o espírito de escravidão para voltarem ao medo, mas receberam o espírito de filiação. Quando choramos: 'Abba! Pai!' é o próprio Espírito que testemunha com o nosso espírito que somos filhos de Deus” (Rm 8,15-16). Para Paulo, considerar-se “escravo de Cristo” é apenas uma forma particularmente forte de expressar a sua compreensão da adoção do cristão como “filho de Deus”.

A contradição existe apenas ao nível das próprias metáforas, uma vez que, humanamente falando, “escravo” e “filho” nunca podem ser reconciliados. Mas dentro da realidade cristológica do Verbo encarnado, que é fonte e fundamento da nossa adoção como filhos de Deus, o Verbo divino e Filho do Pai é idêntico a Cristo como divino Escravo do Pai, que vem ao mundo tão exclusivamente para fazer a vontade de seu Pai 1 que, embora ele enfaticamente tenha uma capacidade voluntária própria, ainda assim ele nunca a usa em desarmonia com a vontade do Pai, 2 mesmo quando grande sofrimento resulta para si mesmo de sua obediência ao que agrada ao Pai . 3

Por outras palavras, por mais chocante que isto possa ser para as nossas categorias filosóficas e sociais puramente lógicas, o Escravo Sofredor de Isaías (cf. Is 52,13-53,7) e a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade são uma e a mesma pessoa. 4 Assim, Paulo pode concluir a sua passagem de adoção em Romanos dizendo que, se em Cristo nos tornamos verdadeiramente filhos de Deus, então também nos tornamos “herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo, desde que soframos com ele para que possamos também sejais glorificados com ele” (Romanos 8:17). Observe aqui a conexão necessária entre, por um lado, a filiação (a filiação divina de Cristo e a nossa filiação adotiva) e, por outro lado, o sofrimento redentor e a glorificação .

O sofrimento – serviço inabalável da vontade divina num mundo radicalmente afastado de Deus – pode assim ser visto como o elo essencial entre a filiação e a escravidão. Contrariamente a todas as noções mundanas, o verdadeiro Filho do Rei do Universo sofrerá não menos, mas mais entre os filhos de Adão e Eva, e o mesmo acontecerá com o seu discípulo.

Sobre um certo Epafras, Paulo escreve também aos Colossenses: “Ele é um de vós, escravo de Cristo Jesus, sempre lutando por vós nas suas orações, para que sejais perfeitos e plenamente seguros em toda a vontade de Deus” (Col. 4:12, NAB). Aqui, o estatuto de Epafras como “escravo de Cristo Jesus” leva-o, segundo Paulo, a dedicar-se à oração pelo bem-estar dos seus irmãos cristãos. Ser um “escravo de Cristo” confere assim, paradoxalmente, uma liberdade que liberta a pessoa das vaidades materiais e das ambições egoístas e, assim, permite que uma pessoa busque os bens espirituais de forma altruísta, na imitação de Cristo.

Nem é este uso altamente positivo do conceito de “escravidão para Deus” limitado ao frequentemente hiperbólico Paulo. Encontramos isso também em Tiago, que se autodenomina na saudação de sua Carta “escravo de Deus e do Senhor Jesus Cristo” (Tg 1,1, NAB). Encontramo-lo novamente na saudação de 2 Pedro, onde lemos: “Simeão Pedro, escravo e apóstolo de Jesus Cristo, aos que receberam uma fé de igual valor à nossa, pela justiça do nosso Deus e salvador Jesus Cristo” (2 Ped 1:1, NAB). Também aqui, como em Paulo, os termos “escravo” e “apóstolo” estão tão intimamente ligados que são praticamente sinônimos. O contexto indica que “nosso Deus e salvador Jesus Cristo” assumiu a propriedade de Pedro, comunicando-lhe a sua própria justiça e, junto com ela, o dom da fé.

Além disso, aqueles a quem Pedro se dirige receberam exatamente os mesmos dons de fé através da justificação. Assim, em dívida com Cristo pela própria vida de sua alma, eles devem, nas palavras do nosso texto evangélico, considerarem-se uns aos outros σύνδουλοι, isto é, “companheiros de escravidão” na casa de Deus. Apesar da dureza que a palavra pode suportar aos nossos ouvidos, podemos facilmente reconhecer a sua função profilática crucial para impedir que qualquer seguidor de Cristo se eleve arrogantemente acima dos seus “companheiros de escravidão”.

Finalmente, o apóstolo Judas, por sua vez, também se autodenomina “escravo de Jesus Cristo” na saudação da sua Carta, ao dirigir-se “àqueles que são chamados, amados em Deus Pai e guardados em segurança por Jesus Cristo” (Judas 1: 1, NAB). Em todos estes casos, parece que o conceito de “escravidão” divina e apostólica estabiliza firmemente a relação entre um discípulo e Deus e os seus companheiros discípulos. Para com Deus conota total dedicação, obediência e serviço por amor; para com os outros cristãos, igualdade radical, devoção e alegria na vocação comum ao apostolado. É significativo que seja quase sempre na saudação das suas cartas solenes que estes apóstolos se autodenominam “escravos” de Deus ou de Cristo, pois isso parece indicar que este é o seu título preferido e o seu maior orgulho.

Chega, então, do nosso dogma contemporâneo de autonomia individual radical como condição para a “auto-realização”! Como diz o refrão de uma canção estimulante e nada convencionalmente piedosa de Bob Dylan: “Você tem que servir alguém”; é óbvio. Mas a questão crucial é quem será esse alguém. Em seu próprio idioma inimitável, Dylan aqui está apenas repetindo Paulo: “Você não sabe que seu corpo é um templo do Espírito Santo dentro de você, que você recebeu de Deus? Você não é seu .. . Você foi comprado por um preço; não vos torneis escravos dos homens” (1Co 6:19, 7:23).

Passamos agora a considerar as duas qualidades que Jesus usa para descrever o “escravo” que ele procura: ele deve ser fiel e sábio . O primeiro adjetivo, πιστός ( pistós ), centra-se na qualidade da relação do escravo com o seu senhor, enquanto o segundo, ϕϱόνιμος ( phrónimos ), conota qualidades intrínsecas ao próprio escravo, independentemente da pessoa com quem se relaciona. Pistós é normalmente traduzido como “confiável”, “fiel”, “confiável” e tem a mesma raiz ( pist- ) do substantivo grego para “fé” e do verbo para “acreditar”. Assim, pistós também poderia significar “confiar” e “acreditar”.

Quando sintetizamos todas essas associações da palavra, vemos que o escravo em questão não é “fiel” da mesma forma que um cão irrefletido, que é dócil não tanto por confiabilidade, mas por dependência. O escravo imaginado por Jesus é “confiável” porque confia no seu mestre e “confiável” porque acredita na bondade e fidelidade do seu mestre. A sua relação com o seu senhor é assim nutrida pela reciprocidade na virtude, tendo o escravo sido formado pelas qualidades inerentes ao seu senhor.

Vemos isto com particular clareza quando passamos ao segundo adjetivo que qualifica o nosso escravo: phrónimos ou “sábio”, “prudente”. A fidelidade do escravo brota da sua capacidade interna de reconhecer a bondade e a verdade quando as vê. A “prudência” é uma virtude mais prática do que teórica, formada pelo hábito de reconhecer a verdade e o bem fora de si e manifestar-se nos julgamentos concretos que determinam o tempo, o lugar e a modalidade apropriados de uma ação boa e responsável. A prudência sabe encarnar o bem num determinado ato ou abster-se de falar ou agir quando o tempo ou as circunstâncias não estão propícios para isso. A palavra phrónimos é normalmente traduzida como “prudente”; mas o inglês “prudente” pode conotar demasiada passividade e contenção, mera ausência de ação.

Portanto, é útil, para uma visão mais completa da “escravidão” divina, lembrar as outras traduções possíveis de phrónimos : “sábio”, “sensato”, “pensativo”, “em sã consciência”. A palavra deriva do verbo ϕϱονέω, que significa “considerar” uma coisa, “ter compreensão” dela, “ter uma mente particular” e, portanto, “pretender”. Em última análise, a raiz do conceito por trás da “sabedoria” em questão aqui é o substantivo phren , que em Homero se refere às partes anatômicas ao redor do coração e, portanto, ao seio humano. O phren é a sede das paixões, bem como a sede do pensamento, da vontade e do propósito e, portanto, chega muito perto da compreensão hebraica de leb , ou “coração”. O escravo que é phrónimos no sentido de Jesus é, portanto, não apenas fiel no sentido externo de “obediente”, mas vitalmente fiel a partir do tesouro interno de um coração e mente apaixonadamente comprometidos.

A esta altura você pode suspeitar que nossa pesquisa linguística sobre o “servo fiel e sábio” nos preparou para encontrar no próprio Jesus o protótipo da pessoa totalmente devotada que ele procura tão ardentemente quando faz a pergunta: 'Quem, então, é o confiável? e compreensivo escravo com coração?'

א

24:46-47

μαϰάϱιος ὁ δοῦλος ἐϰεῖνος
ὃν ἐλθὼν ὁ ϰύϱιος αὐτοῦ
εὑϱήσει οὕτως ποιοῦντα

Quão afortunado é aquele escravo
que seu senhor, quando vier,
encontrará fazendo assim

SÓ IMAGINAR QUE tal confiabilidade e compreensão sincera da mente de Deus poderiam existir em alguém que não ele mesmo, o Filho eterno, faz Jesus irromper em uma nova bem-aventurança. Jesus aqui visualiza seu próprio retorno em glória e expressa a alegria que daria ao seu coração se de repente se deparasse com uma pessoa totalmente submersa na tarefa de fornecer alimento aos seus semelhantes. Tal “escravo do amor” seria completamente inconsciente, pois se dedica ao bem-estar dos outros com a mesma naturalidade com que sorri e respira. Na verdade, enquanto ele anda com a caridade habitual ardendo por dentro, ele provavelmente está assobiando com um conteúdo tranquilo.

Tal como acontece com todas as bem-aventuranças (cf. 5,1-12), Jesus nunca pede a ninguém que seja ou faça algo diferente daquilo que ele próprio já incorpora e representa. Como no caso de qualquer pai ou mãe orgulhoso, Jesus deleita-se em encontrar uma cópia viva do seu próprio amor eterno, movendo-se, agindo e fazendo a diferença no mundo.

O grande mandamento de Jesus (“Assim como eu vos amei, também vós vos ameis uns aos outros”, Jo 13,34) estabelece o modelo para todos os outros mandamentos. É por isso que obedecer a Jesus e tornar-se semelhante a Jesus são a mesma coisa. Porque Jesus “reflete a glória de Deus e traz a própria marca da sua natureza” (Hb 1:3), tornar-se semelhante a Jesus é crescer no padrão da própria natureza divina. Em todo o caso, como poderia Jesus propor-nos um modelo de ser e de comportamento diferente daquele que o próprio Deus nos propôs? “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo”, disse o Pai aos discípulos no Tabor; “ouvi-o” (17:5).

Na primeira Quinta-feira Santa, no contexto do lava-pés – uma tarefa distintamente própria de um escravo – o próprio Jesus expõe explicitamente a sua pessoa e a sua vida como modelo para a nossa: “Tu me chamas Mestre e Senhor; e você está certo, pois eu também estou. Se eu, pois, vosso Senhor e Mestre, vos lavei os pés, vós também deveis lavar os pés uns dos outros. Porque eu vos dei o exemplo, para que vocês também façam como eu fiz com vocês” (Jo 13,13-15). A identidade aqui da Pessoa Divina e do Escravo humano por amor não poderia ser revelada com mais força, nem a necessidade de o discípulo humano procurar compartilhar a vida de seu humilde Deus por meio da auto-identificação com o auto- esvaziando o Filho divino.

O grande hino kenótico de Filipenses 2,5-11, e os versículos imediatamente anteriores, oferecem-nos uma elucidação cristológica muito clara da parábola dos dois tipos de escravos que ele nos propõe. Embora usem uma linguagem muito diferente (uma parabólica-didática, a outra doxológica-dogmática), ambas as passagens são exortatórias em intenção e têm em comum um interesse no impulso escatológico do Mistério Cristão e na centralidade de Cristo como fonte absoluta e padrão de a vida do cristão, tanto interior como exteriormente. Além disso, diversas características linguísticas selam esta comunhão de tema e intenção. Na verdade, todo Filipenses 2:1-11 pode ser lido como uma exegese paulina de Mateus 24:45-51.

A “sabedoria” ( phrónimos ) que Jesus elogia no “escravo fiel” que ele procura aparece nas palavras de Paulo como uma exortação para os cristãos “terem a mesma opinião” (τὸ αὐτὸ ϕϱονῆτε) e juntos “pensarem uma coisa” (τὸ ἕν ϕϱονoῦντες), expressões que utilizam a forma verbal de “sabedoria” da nossa parábola. Eis todo o contexto da exortação, útil para “preencher”, por assim dizer, as disposições interiores que Jesus procura no seu fiel escravo:

Portanto, se houver algum encorajamento em Cristo, algum incentivo de amor, alguma participação no Espírito, algum carinho e simpatia, complete minha alegria tendo a mesma opinião (τὸ αὐτὸ ϕϱονῆτε), tendo o mesmo amor, estando em pleno acordo (τὸ αὐτὸ ϕϱονῆτε). σύμψυχοι), e de uma só mente (τὸ ἕν ϕϱονoῦντες). Não façam nada por egoísmo ou vaidade, mas com humildade considerem os outros superiores a si mesmos. Que cada um de vós olhe não só para os seus próprios interesses, mas também para os interesses dos outros. (Filipenses 2:1-4)

Esta preocupação amorosa e humilde pelo bem-estar mútuo por parte dos membros da comunidade cristã, como resultado dinâmico da “participação no Espírito”, corresponde precisamente à metáfora da distribuição de alimentos à casa do senhor, central na parábola. A alegria que tal comportamento traz a Paulo, caso ele o veja em seus amados Filipenses, corresponde ainda à alegria que toma conta do coração do senhor que retorna quando ele declara seu escravo fiel “bem-aventurado”.

Em contraste, o comportamento egoísta e vanglorioso contra o qual Paulo adverte, caracterizado por se considerar mais importante que os outros e por zelar habitualmente pelos próprios interesses, define exatamente o “escravo ímpio” (NAB) que “diz a si mesmo: 'Meu senhor se atrasa', e começa a espancar os seus conservos, e come e bebe com os bêbados” (24:48-49). A referência ao diálogo do escravo mau consigo mesmo, “no seu coração” (NAB), sobre as vantagens que advêm da ausência do seu senhor, sublinha o facto de que o seu comportamento hediondo não é imposto pelas circunstâncias, mas resulta de uma escolha deliberada e de um cálculo mercenário perverso. .

phren ou “partes internas” deste último o obrigam a se comportar nobremente precisamente porque o mestre está ausente. Assim, ele instintivamente assume o papel de vigário de seu mestre, pensando e fazendo exatamente o que seu mestre pensaria e faria. É a vida interior de uma pessoa, o estado actual do seu coração, que determina toda a qualidade da sua presença e actividade no mundo.

A adorável palavra para “co-servos”, ou “co-escravos” (NAB), usada aqui (σύμδουλοι = “co-escravos”) evoca fortemente a raiz do relacionamento que une os cristãos e corresponde lindamente ao termo de Paulo para “unidos de coração ou alma ”(σύμψυχοι), um típico composto paulino com o prefixo syn- (“con-” ou “co-” em latim) que quer expressar unidade e igualdade essencial em Cristo e identificação com ele por parte de seus seguidores.

Contudo, a atitude mental fundamental ( phrónimos ) que Paulo e Jesus exaltam e que leva à eterna makaría ("bem-aventurança") não tem a sua fonte em alguma boa disposição moral nativa nem dos próprios filipenses nem do escravo fiel em questão. Em última análise, tanto Paulo como Jesus estão falando da mente do próprio Cristo como fonte, fundamento e padrão divino energizante. Isso se torna aparente quando prosseguimos para o próprio hino kenótico, introduzido pela admoestação: “Tende entre vós o mesmo sentimento que houve em Cristo Jesus” (τοῦτο ϕϱονεῖτε ἐν ὑμῖν ὃ ἐν Χϱιστῷ Ἰησοῦ, literalmente “Tende dentro de vós a perspectiva que [é ] em Cristo Jesus”, Filipenses 2:5).

Neste ponto, Paulo não pode deixar de irromper num hino de louvor que é em partes igual alegria lírica e extática pelas maravilhas que brotam do Coração de Cristo e a contemplação surpreendentemente sóbria de alguém que tem um vislumbre das profundezas do Mistério insondável de Deus, ou seja, o Mistério do Amor Infinito. Obviamente, não podemos aqui tentar fazer justiça às riquezas teológicas e espirituais que este hino contém, mas devemos limitar-nos a apontar o modo como ele ilumina magnificamente a nossa parábola de Mateus.

Paulo proclama com inigualável ousadia de expressão que, no seu ato de amor abnegado ( kenosis ) na Encarnação, o divino Cristo abandona livremente a “forma de Deus”, que o tornou co-igual ao Pai e ao Espírito Santo, para assumir a “forma de escravo” (NAB), que o tornou coigual a nós, homens criados e caídos. Esse ato primordial e totalmente gratuito de auto-esvaziamento e humilhação por parte de Cristo aconteceu a partir da obediência do Filho à vontade do Pai, que queria que o auto-esvaziamento de seu Filho na Cruz se tornasse o nosso preenchimento com a vida divina. Por causa desta obediência radical por amor pelo bem da vida do mundo - uma obediência que manifestou a natureza mais profunda de Deus como Amor substancial na forma mais crua e inevitável possível - o Pai retribuiu o gesto de auto-humilhação de seu Filho até a morte, exaltando-o e glorificando-o grandemente e estabelecendo-o como Senhor acima de toda a criação.

Muitos exegetas enfatizam corretamente que talvez a palavra teologicamente mais importante no hino kenótico pode muito bem ser a modesta conjunção διό (“portanto”, v. 9, por uma questão de ênfase, às vezes expandida na tradução para a frase “por causa disso”). Com efeito, a glorificação do Filho e a sua entronização como Senhor de toda a criação são apresentadas pelo hino como consequência e recompensa do seu esvaziamento de si. A influência universal do Filho como Senhor e a adoração jubilosa dele por todas as criaturas surgem do seu esvaziamento de si mesmo, uma vez que através deste ato livre ele transfundiu, por assim dizer, a vida divina que estava nele em toda a criação. É deste ato de amor obediente que todo o seu poder e autoridade fluem, e é precisamente neste estado de coisas que o Pai sente o seu maior prazer, porque a auto-humilhação voluntária do Filho e a doação eucarística da sua substância revelaram a vontade de Deus. Coração de Amor.

Glorificação por humilhação: esta é, claro, apenas uma maneira mais descritiva de falar sobre o Mistério Pascal, o mais importante de todos os eventos de Cristo, aquele para o qual tudo o mais na vida de Jesus foi, desde a Encarnação até a Ascensão. . Após a conclusão da estada de Jesus na terra, Deus inscreveu o padrão desse Mistério na própria estrutura do próprio Ser.

A glória e a importância deste evento primordial de Cristo estão igualmente inscritas em nossa humilde parábola de diversas maneiras, todas dentro das proporções modestas da parábola. Em primeiro lugar, o auto-esvaziamento do Filho assume a forma da distribuição de alimentos do escravo fiel à casa do Senhor “no tempo devido”. O motivo eucarístico desta escravidão divina é evidente. Sob o símbolo do hábito da obediência fiel, o servo de Deus é, em última análise, chamado a nada menos do que distribuir-se como alimento para a nutrição de todos. A fidelidade constante que resulta em ter como prioridade máxima a alimentação dos seus companheiros de escravidão é exercida por ele na ausência do seu senhor , o que corresponde à noite da alma , no hino kenótico, ao qual desce o Filho divino quando ele abandona a forma de Deus e assume a forma de um escravo.

Ficamos impressionados com a estreita correspondência entre as duas declarações centrais do hino e da parábola. O hino refere-se à glorificação do Filho humilhado: “Por isso (διό) Deus também o exaltou (ὑπεϱύψωσεν) e lhe deu (ἐχαϱίσατο) o nome que está acima de todo nome” (Fp 2:9, NRS). A parábola, da mesma forma, refere-se à elevação do escravo: “Em verdade vos digo, [seu Senhor, ὁ ϰύϱιος αὐτοῦ] colocará aquele no comando (ϰαταστήσει) de todos os seus bens” (NRS), ou “Ele o tornará governante sobre todos os seus bens” (KJV).

Em particular, os dois acontecimentos triunfantes resultantes da obediência radical (a hiperýpsôsis —“superexaltação”—do Filho acima de toda a criação e a katástasis —“estabelecimento”—do escravo sobre todos os bens do seu senhor) revelam, no seu estrito paralelismo, a participação na glória de Cristo à qual está destinado o discípulo que agiu e viveu de acordo com a mente de Cristo.

O διό central (“portanto”, Fp 2:9), que no hino revela o nexo inviolável no plano de Deus entre o auto-esvaziamento e a glorificação, assume na parábola a forma mais expandida: “Em verdade vos digo. . .” Esta proclamação solene de Jesus revela o nexo causal igualmente necessário entre a obediência fiel do escravo e o prazer resultante do seu senhor (“Bem-aventurado aquele servo a quem o seu senhor, quando vier, achar que o faz.”) e a elevação do escravo como superintendente universal de “todos os posses [de seu mestre]”. Esta última frase é obviamente uma metáfora para toda a ordem criada, exaustivamente enumerada no hino como as três regiões cósmicas que abrangem tudo “no céu, na terra e debaixo da terra” (Fl 2,10).

Pela distribuição oportuna de alimentos aos famintos, a fidelidade comprometida e incessante do escravo da parábola “confessou”, para que todos pudessem ver, a bondade paternal do senhor na sua ausência. Os atos de amor fiel do escravo revelaram a natureza e as intenções do senhor que o deixou no comando. Esta transparência da existência e da ação por parte do escravo provoca agora em todos os que a testemunharam louvores duradouros ao senhor, da mesma forma que o senhorio glorificado de Jesus sobre toda a criação redunda na glória do Pai. No final, não podemos mais distinguir entre a imagem explicitamente dogmática de Cristo no hino kenótico de Paulo e o escravo metafórico do bom Senhor que foi exaltado na parábola de Mateus – tão perfeitamente o discípulo veio a espelhar e manifestar seu Mestre ao mundo.

Nossa frutífera comparação entre o hino kenótico de São Paulo em Filipenses 2 e a Parábola dos Dois Escravos de Mateus pode servir como um exemplo vívido da harmonia e unidade subterrânea de toda revelação, independentemente da intenção específica de seus autores humanos (Mateus, Paulo) ou o gênero específico usado pelo Espírito Santo como veículo, seja um hino litúrgico dentro de uma carta de advertência ou uma parábola de Jesus dentro de uma narrativa evangélica. Pois, no final, toda revelação converge para o mistério, a pessoa e as intenções de Cristo.

א

24:48-51

διχοτομήσει αὐτὸν
ϰαὶ τὸ μέϱος αὐτοῦ μετὰ τῶν
ὑποϰϱιτῶν θήσει·
ἐϰεῖ ἔσται ὁ ϰλα υθμὸς
ϰαὶ ὁ βϱυγμὸς τῶν ὀδόντων

[ ele] o castigará
e o entregará aos hipócritas;
ali os homens chorarão
e rangerão os dentes

UM GREGO: JESUS RESERVA as palavras mais duras possíveis para descrever o destino do “servo mau” que, aproveitando a demora do seu senhor, “começa a espancar os seus conservos, e come e bebe com os ébrios”. O texto diz literalmente que, ao retornar, pegando o escravo de surpresa nesta orgia de abusos e auto-indulgências, o senhor irá “cortá-lo em dois e atribuir-lhe um lugar entre os hipócritas”.

Como esperado, muitas traduções se apressam em suavizar tal imagem. NAB e RSV traduzem a palavra como “punir [severamente]”, aparentemente pensando que ser entregue a um local de “lamento e ranger de dentes” (NAB) é punição suficiente. Várias traduções mais ousadas, por outro lado, permanecem fiéis ao original grego e nos dão alguma forma de “cortar” em inglês: “cortá-lo em pedaços” (KJV), “cortá-lo em pedaços” (NRSV) e, mais literalmente acima de tudo, “cortá-lo em dois” (NET). NJB tenta encontrar um meio-termo e traduz o verbo como “cortá-lo”.

Para uma compreensão da justiça poética em ação aqui, é importante ver o verbo διχοτομήσει (“ele cortará em dois”), descrevendo a punição infligida pelo mestre ao escravo mau, como correspondente ao verbo τύπτειν (“para greve”), descrevendo o ato cruel e totalmente injustificado que este escravo infligiu aos seus companheiros escravos. Temos aqui uma aplicação rigorosa do contrapasso dantesco : a saber, que meu destino eterno fluirá, não de alguma decisão divina arbitrária, mas de minhas próprias escolhas nesta vida. Assim como tratei os outros, necessariamente serei tratado. Meus atos violentos e vingativos habituais transformaram-me gradualmente em uma pessoa violenta e vingativa, e essa condição corrosiva tornou-se de tal forma uma segunda natureza para mim que, no final, não consigo me desvencilhar de seu abraço letal.

O escravo mau, por algum impulso insondável e perverso, infligiu dor aos seus pares em vez de nutrir a sua carne de acordo com as ordens do seu senhor; e agora ele deve sentir a mesma dor infligida à sua própria carne, com a característica adicional de ser “cortado em dois”, uma imagem que certamente simboliza a maneira pela qual a desobediência feroz deste escravo deslocou a ordem harmoniosa e vivificante do gentil família do senhor. Neste cenário, deveria ter reinado a alegre unidade e a alegre colaboração dos membros de uma única família, como concretização do plano ideal do mestre para promover o bem-estar de todos. Em vez disso, a crueldade destrutiva do escravo mau criou um reino de dissensão em que a unidade foi destruída e a dor tomou o lugar do que deveria ter sido alimento e crescimento comunitário.

O escravo desobediente, de fato, estabeleceu seu próprio “reino” mesquinho, no qual reina supremo como rei risível de bêbados devassos. Sob o seu governo, o mundo foi agora dividido, cortado em pedaços , em extremos permanentes: os explorados e os exploradores, os fracos e os fortes, os trabalhadores e os farristas. E assim a justiça divina deve, na especificidade desta punição, manifestar-se para que todos possam ver os efeitos inevitáveis da violência arbitrária e da rebelião pela rebelião. O escravo mau e aqueles de sua laia reconstituem imprudentemente o non serviam de Satanás (Jeremias 2:20) e assim se tornam “pessoas ímpias que pervertem a graça de nosso Deus em licenciosidade e negam nosso único Mestre e Senhor, Jesus Cristo (τὸν μόνον δεσπότην ϰαὶ ϰύϱιον ἡμῶν). . . , [rejeitando] autoridade (μιαίνουσιν ϰυϱιότητα)” (Judas 1:4, 8).

Nada pode resumir melhor a atitude do escravo mau do que dizer que ele “rejeitou a autoridade” quando disse para si mesmo em seu coração: “Meu senhor está atrasado”. Esta ausência de autoridade visivelmente imposta foi o catalisador que trouxe à tona a sua inerente rebeldia e desejo de poder e prazer, que ele alimentou com os seus próprios companheiros como forragem. Pensando que está exercendo uma liberdade irrestrita, ele na verdade caiu na servidão satânica, pois, como Bob Dylan canta com seu sotaque único, no final nossa única escolha não é se, mas a quem vamos obedecer:

Agora, pode ser o diabo

ou pode ser o Senhor,

mas você tem que servir alguém.

Em vez de usar a ausência do seu senhor como um convite para agir em seu lugar e assim crescer até atingir a plena estatura do coração do seu senhor (Ef 4:13), o escravo ímpio regrediu à barbárie e cedeu à tentação de ver esta ausência como uma oportunidade de usar sua liberdade de forma cruel. Tal mentalidade mercenária define “liberdade” como a capacidade de realizar instantaneamente todas as paixões de alguém – qualquer coisa que proporcione a alguém o prazer do momento; no caso deste escravo, violência e gula. Que paródia odiosa do estilo de vida aristocrático do senhor estes vícios oferecem, e quão profundamente a perspectiva distorcida deste escravo interpretou mal a natureza da verdadeira autoridade e convivência!

O senhor não traduziu o seu poder precisamente em instruções explícitas de que toda a sua família deveria ser alimentada? E aqui, em vez disso, vemos essa alma ressentida imitando o poder da bondade, preenchendo a ausência do bom mestre com os golpes da vingança cega e da folia orgiástica. É desta forma que este homem ignorante finge usurpar a posição do seu mestre! O que estamos a testemunhar aqui é nada menos do que a revolta feroz da ignorância contra a hierarquia do bem, a única que pode servir de base para uma sociedade justa, harmoniosa e próspera. Uma pessoa tão rancorosa nunca poderia compreender a conveniência, a beleza e o poder revitalizante do serviço desinteressado em prol dos outros. Em vez disso, ele pensa que só pode ter significado aquilo que excita seus próprios sentidos e gratifica seu ego.

A justiça poética inerente à passagem, finalmente, assume forma mais elegante e incisiva no paralelismo de ritmo e conteúdo de duas frases que transbordam de significado simbólico. O versículo 49 nos diz que o escravo mau, depois de espancar seus co-escravos, “come e bebe com os bêbados”, que no grego é:

ἐσθί δὲ ϰαὶ πίνῃ μετὰ τῶν μεθυόντων

( esthíêi dé kaí pínei metá tôn methyóntôn ).

Este verso é lançado em hexâmetro iâmbico perfeito, completo com a cesura mediana necessária. Dois versículos depois, o v. 51 conclui a parábola descrevendo o lugar para onde esse escravo mau e todos os hipócritas serão entregues, um lugar onde “os homens chorarão e rangerão os dentes”, em grego:

ἐϰεῖ ἔσται ὁ ϰλαυθμὸςϰαὶ ὁ βϱυγμὸς τῶν ὀδόντων

( ekeí éstai ho klauthmós kaí ho brygmós ton odóntôn ).

Juntos, esses dois “versos” (no sentido poético estrito) constituem um dístico rimado que proporciona uma poderosa revelação espiritual.

O salão de banquetes dos farristas, Éden orgiástico para os egocêntricos e preocupados com o prazer da ninhada do escravo malvado e criado por seus vícios abusivos, é desmascarado no eschaton como tendo sido de fato uma câmara de treinamento para o próprio inferno. A gargalhada hilariante e o uivo convulso da folia, embora sinalizem um deleite momentâneo, na realidade apenas prefiguram a careta grotesca dos condenados, agora revelada em toda a sua terrível feiúra:

Radicem tuam evellet Deus de terra viventium [“Deus arrancará a tua raiz da terra dos viventes”, Sl 51,7]. O homem cujo egoísmo o fez romper com a vida universal será para sempre arrancado do tronco comum da humanidade. Ele secará e perecerá irremediavelmente até as raízes de sua substância. 5

A ironia estética de tais versos justapostos, tornados audíveis em rima e ritmo, transmite a ironia moral mais profunda de que a busca desenfreada do prazer , às custas dos outros e em revolta caótica contra a ordem divina, só pode desumanizar aquele que a profana. Em contraste, quão pacífico e belo é o rosto de Cristo na Cruz, depois de ter derramado tudo de si. Um apetite ilimitado pela auto-indulgência se empanturra incessantemente, tornando cada pessoa e objeto em seu caminho uma presa potencial para ingestão. Uma tentativa tão frenética de auto-saciedade , no entanto, só pode levar ao esvaziamento mais abismal da personalidade através da materialização progressiva do eu. O único resultado pode ser o desespero mais sombrio e a perda de si mesmo.

o auto-esvaziamento de Cristo por amor – a doação gratuita da substância do seu ser aos outros, sob o símbolo do sangue eucaristicamente derramado da aliança (26:28; Êx 12:7; Jo 19:34; 1Jo 5,6), para que possam desfrutar da plenitude da vida — resulta na sua glorificação . Precisamente da mesma maneira, o brilho dos raios solares manifesta a glória da essência do sol como fogo que irradia calor e luz. É por isso que Cristo crucificado sorri na morte: a sua necessidade divina de amar até ao fim foi saciada. Só o total esvaziamento de si mesmo poderia satisfazê-lo e alegrá-lo, porque só a sua kenosis pode revelar plenamente o seu Pai e comunicar a vida trinitária do Espírito. Sua força vital é comunicar a vida divina que ele recebe e é .

A lei ontológica da bem-aventurança aplica-se não menos ao Verbo eterno do que a cada criatura que dele participa: a saber, que a felicidade e a alegria de um ser espiritual consiste em realizar ao máximo a sua própria natureza. Sendo Filho de ponta a ponta, a autocompreensão de Cristo é profundamente diádica; e assim sua felicidade consiste em usar cada palavra e ação sua para revelar seu Pai para que todos conheçam e amem.

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