6. A COREOGRAFIA DA RENDA

A Terceira Predição da Paixão (20:17-19)

20:17-18a

ἀναβαίνων ὁ Ίησοῦς εἰς Ίεϱοσόλυμα
παϱέλαβεν τοὺς δώδεϰα ϰατ' ἰδίαν
ϰαί ἐν τῇ ὁ δῷ εἶπεν αὐτοῖς·
Ίδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς Ίεϱοσόλυμα

Enquanto Jesus subia para Jerusalém,
chamou à parte os doze
e, no caminho, disse-lhes:
Eis que estamos subindo para Jerusalém.

E CCE ASCENDIMUS JEROSOLYMAM: “Eis que subimos para Jerusalém.” A ardente exclamação do Senhor aos seus apóstolos e as terríveis previsões que se seguem fornecem o texto para a antífona Benedictus da Quinquagésima, tradicionalmente o domingo anterior à Quarta-feira de Cinzas. A melodia, no quarto modo, tem um toque de lamentação, mas também contém nada menos que três execuções jubilosas de seis notas cada, subindo ininterruptamente na escala com verve exultante. As escadas dos neums ascendentes comunicam habilmente a esperança e o esforço de subir juntos, a emocionante sacralidade do destino, a alegria da solidão comunitária, a localização austera em uma estrada de peregrinação, a conversa íntima revelando terríveis segredos divinos, a sensação emocionante de que todo o Evangelho está se aproximando do seu clímax. “Eis que estamos subindo para Jerusalém!” Mateus continua agora a sua apresentação do significado do Reino, usando não os símbolos de uma parábola, mas as circunstâncias demasiado reais da história de Jesus como Verbo encarnado. Jesus mostrará agora em concreto o que significa para ele, como Filho do Homem, ser simultaneamente o primeiro e o último – “primeiro”, como iniciador senhorial do drama da redenção e agente e princípio de transformação soberanamente livre; “último”, tanto como Servo de Deus humilhado como como Juiz e Rei universal no fim dos tempos.

Esta terceira e última “predição da Paixão” feita por ele (as outras duas são 16:21-23 e 17:22-23, pouco antes e depois da Transfiguração) coincide com sua abordagem real e física de Jerusalém, a cidade em cuja sacrifícios intermináveis no templo são oferecidos à Presença divina e logo serão o local da matança do próprio Verbo como Cordeiro eterno de Deus. A tripla insistência do evangelista, em momentos estratégicos da narrativa evangélica, de que o Senhor tem plena consciência do que lhe está reservado põe em destaque a liberdade crucial com que Jesus dá forma à obra da redenção, particularmente no que diz respeito ao seu derrota humana total.

Com vigorosa determinação e total clareza, Jesus sobe ao lugar onde sabe que será sacrificado, e o faz com alegria para cumprir a vontade de seu Pai. Além disso, este conhecimento por parte de Jesus é talvez o elemento central da sua revelação íntima da sua própria pessoa e motivações ao pequeno grupo de apóstolos escolhidos. Se estes são seus amigos e discípulos, então ele deve comunicar-lhes o conhecimento secreto que já é seu, porque esse conhecimento constitui o desígnio trinitário para a redenção do mundo. Foi sobretudo para isto que Jesus veio ao mundo e viveu entre nós.

Esta revelação de que o Verbo encarnado deve sofrer e morrer nas mãos dos homens é, ao mesmo tempo, a parte mais horrível e mais necessária da Boa Nova que Jesus traz, a Boa Nova que Jesus é . Não associamos de boa vontade nada que induza horror às “Boas Novas” da salvação, e ainda assim o assassinato cruel do Filho do Homem por todos nós está paradoxalmente no cerne da nossa própria redenção. Com esta terceira previsão, passamos da realidade do Reino como algo contemplado com lazer na forma de discursos em parábolas para a realidade do Reino como algo vividamente vivido e construído com os tijolos e a argamassa da carne e do sangue de Jesus, esmagados através de uma série de sofrimentos indescritíveis.

Este verbo ἀναβαίνων (“subir”, “subir”) desempenha um papel bastante significativo no Novo Testamento porque está quase sempre associado a mistérios e eventos importantes na vida de Jesus. Digno de nota também é o fato de que no Evangelho de Mateus o verbo sempre tem Jesus como sujeito, com apenas uma exceção. No versículo seguinte, Jesus exclama aos seus apóstolos: “Eis que subimos para Jerusalém” (20:18). Esta aparente excepção não é realmente excepção porque, claramente, Jesus está aqui apenas a estender o feito e o destino simbolizados por esta “subida” a Jerusalém para que os seus amigos íntimos possam participar nelas. Estamos testemunhando aqui não duas “ascensões” separadas, mas apenas uma – a de Jesus – e, incluída nela, a do Corpo Místico dos seus seguidores. Eles também estão subindo para Jerusalém porque prometeram segui-lo aonde quer que ele fosse. Seguindo assim Jesus, eles entram cada vez mais em união com a sua própria identidade e missão transcendental.

Lembramos que, por uma daquelas felizes coincidências linguísticas que podem afinal conter uma pista para os mistérios mais profundos de Deus, a raiz hebraica para a noção de “subir” (עלח, 'lh) além de gerar o equivalente para “ subir ” , também acontece que nos dá a palavra para “holocausto inteiro” ou “holocausto” ( עלח , 'olah ). Em hebraico, o significado literal de “holocausto” não é “aquilo que está totalmente queimado”, como na palavra grega equivalente ὁλοϰαύτωμα, mas sim “aquilo que [totalmente] sobe”. Assim, para o ouvido hebreu mergulhado na piedade judaica e nas Escrituras, a afirmação de Jesus “Eis que subimos ” a Jerusalém já transmite o subtexto sussurrado “para sermos oferecidos em holocausto”.

Essa é de fato a “marca d’água” secreta que podemos discernir em cada página do Evangelho quando exposta sob a luz correta. Aqui o dinamismo interno da vida de Jesus é claramente revelado como um impulso para o auto-sacrifício total. Por causa de seus efeitos redentores, o Gólgota será o auge da vida terrena de Jesus, e assim podemos apreciar melhor a solenidade da palavra eis que introduz uma declaração que pode ser superficialmente tomada apenas para indicar uma mudança de localização geográfica.

A Carta aos Hebreus, tendo no seu centro toda a teologia cristã do sacrifício expiatório, explica nos termos mais claros como a eventual autooblação de Jesus é o próprio propósito da Encarnação. Também nos mostra como o holocausto da vida e do corpo de Jesus, para o qual ele sobe em Jerusalém como Isaque carregando a lenha nas costas até o Monte Moriá, 1 é o cumprimento mais elevado do desígnio do Pai:

Quando Cristo veio ao mundo, ele disse:

“Sacrifícios e ofertas que você não desejou,

mas um corpo você preparou para mim. . . .”

Depois acrescentou: “Eis que vim fazer a tua vontade”. Ele abole o primeiro para estabelecer o segundo. E por essa vontade teremos sido santificados através da oferta do corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas. (Hebreus 10:5, 9-10)

A natureza precisa desta “consagração”, que resulta apenas da maior intimidade e identificação com Jesus e o seu destino, é fortemente insinuada no uso que Jesus faz aqui da primeira pessoa do plural: “Eis que subimos para Jerusalém . ”

Tanto para o seu próprio como para o nosso, Jesus não quer entrar sozinho na escuridão que o espera. Somente nessa escuridão irromperá a revelação da glória eterna. A nossa própria transfiguração futura, todo o nosso destino como pessoas espirituais, depende de, com Jesus, vencermos ou não tanto as trevas “lá fora” como as trevas interiores: “Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. A luz brilha nas trevas, e as trevas não a venceram” (Jo 1,4-5).

Ao mesmo tempo, numa só frase densamente carregada, ele dá aos seus discípulos uma síntese de tudo o que lhe acontecerá no final da sua vida, antes que aconteça, para que a sua coragem, confiança e fidelidade tenham amplo alimento ao mesmo tempo. o momento do julgamento. A lembrança de que o Mestre sabia de tudo de antemão reforçará sua fé de que, não importa quão horríveis as coisas fiquem, tudo está acontecendo de acordo com a amorosa vontade do Pai.

Este conhecimento que Jesus transmite é realmente um com o seu conhecimento e amor pela pessoa do Pai, pois para o Filho conhecer o Pai é a mesma coisa que para ele amar o Pai, concordar com os desígnios do Coração do Pai, e para realizá-los durante sua permanência terrena. As palavras que Jesus dirigiu aos seus discípulos constituem o próprio centro da revelação à qual o Senhor se referiu na sua grande oração de intimidade: «Agradeço-te, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos e revelou-os aos pequeninos” (11:25).

A subida de Jesus a Jerusalém e a entrada na sua Paixão como manifestação suprema do amor do Pai é um grande acontecimento cristológico que já define a trajetória da Ressurreição e da Ascensão, ou seja, do retorno do Filho à glória do Pai. Ao partilhar o segredo da necessidade e da inevitabilidade da sua Paixão com os discípulos infantis que não têm palavras próprias e sábias, Jesus convida-os a realizar com Ele o seu itinerário de ascensão ao Pai, que não pode passar senão pela Cruz.

Sem este fio de aço das três predições formais da Paixão, e as muitas mais alusões indiretas ao sofrimento do Filho do Homem que já começam com a genealogia e os nomes de Abraão e Isaque, toda a narrativa do Evangelho desmoronaria, ou pelo menos seria reduzido a uma série de episódios díspares com um conteúdo moralizante mais ou menos sublime. É a figura de Jesus como Cordeiro sacrificial voluntário de Deus, o gesto dramático de Jesus apontando para o seu próprio Coração amoroso, exposto a todas as feridas, que efetua a unidade e a singularidade do Evangelho. Só o Verbo sofredor pode garantir e demonstrar a verdade eterna e vivificante das palavras humanas que pronunciou ao proclamar as Bem-aventuranças.

Mas, para continuar a nossa breve análise dos usos do verbo ἀναβαίνειν (“subir”) em momentos significativos da narrativa da vida de nosso Senhor: encontramos-no pela primeira vez em Mateus, no batismo de Jesus no Jordão. “E quando Jesus foi batizado”, lemos, “ele saiu imediatamente da água, e eis que os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e pousar sobre ele” (3:16). O brilho icônico da cena é deslumbrante, pois aqui vemos realidades terrenas e cósmicas (água, carne) ascendendo e realidades divinas (Espírito, pomba) descendo, e as duas convergem em unidade na pessoa e no corpo de Jesus como locus do Presença divina no mundo.

Jesus tornou-se um, não apenas com a natureza humana total em abstrato, mas com a natureza humana concreta, como caída e pecadora e “privada da glória de Deus” (Rm 3:23, NAB). Ascendendo do Jordão, ele transporta no seu corpo e no seu coração toda a humanidade que já viveu ou que viverá, transportando-nos a todos consigo para a união com o Espírito divino.

O verbo ἀναβαίνειν ocorre a seguir quando o cenário para as bem-aventuranças é montado: “Vendo a multidão, [Jesus] subiu ao monte e, quando se sentou, seus discípulos aproximaram-se dele. E ele abriu a boca e os ensinou” (5:1-2). Novamente aqui, Jesus surge da sua presença quotidiana no seio da humanidade para se tornar um local visível da Presença de Deus, neste caso como o Mestre divino que fala as palavras do Pai com uma boca humana. O seu corpo humano, como sempre, é o veículo da comunicação íntima entre Deus e o homem. Como homem, Jesus sobe do vale da existência humana até a montanha simbólica, em direção ao lugar de encontro com Deus, e então se vira e senta-se como Deus entronizado para falar com autoridade solene a nós, homens.

A seguir, vemos o verbo ἀναβαίνειν usado entre duas fortes manifestações da divindade de Jesus - logo após alimentar os cinco mil e pouco antes de caminhar sobre as águas: “E, depois de ter despedido as multidões, subiu sozinho às colinas para rezar. Ao anoitecer, ele estava ali sozinho” (14:23). Jesus sobe à solidão para rezar. Situada entre duas epifanias do seu poder inato como Deus, esta ascensão à comunhão com o Pai e o Espírito retrata um hiato na atividade missionária de Jesus que chama a nossa atenção para o profundo enraizamento de Jesus na vida interior de Deus.

Tudo o que Jesus faz e diz, tudo tem aqui a sua fonte vital. É como se, após um momento de pausa nas constantes reivindicações sobre a sua pessoa, a gravidade natural de Jesus como Filho o fizesse subir em direção ao Pai para desfrutar da comunhão com ele. Até o seu corpo quer ir para onde a sua alma sempre habita. E essa mesma disposição para o céu é o que lhe dá força para caminhar sobre as águas do Mar da Galiléia.

Finalmente, encontramos o termo ἀναβαίνειν mais uma vez em Mateus, quando Jesus está prestes a curar muitas pessoas com deficiência física de forma grave e permanente:

E Jesus partiu dali e passou ao longo do mar da Galileia. E ele subiu ao monte e sentou-se ali. E vieram ter com ele grandes multidões, trazendo consigo coxos, aleijados, cegos, mudos e muitos outros, e puseram-nos aos seus pés, e ele os curou, de modo que a multidão se maravilhou, ao verem os mudos. falando, o mutilado inteiro, o coxo andando e o cego vendo; e glorificaram o Deus de Israel. (15:29-31)

O contexto aqui revela duas coisas importantes relacionadas ao nosso termo. Primeiro, há uma correlação entre Jesus subindo a montanha e os enfermos sendo colocados aos seus pés . Nesta ocasião ele não cura pelo toque ou qualquer outro gesto ou palavra particular; ele cura aceitando a oblação dos enfermos que lhe é oferecida pelos seus irmãos como um sacrifício agradável. Embora Jesus esteja sentado na montanha como um monarca estaria no trono, ele ascendeu, e mesmo que a colocação da oferta a seus pés signifique sua superioridade absoluta e a total submissão à sua autoridade tanto dos ofertantes quanto dos oferecidos, ainda assim isso King tem os pés manchados e cortados por andar incessantemente pela Palestina, pés que em breve serão esmagados pelo peso da cruz e rasgados pelos pregos.

Já neste episódio, sua ascensão montanha acima se une à sua autoidentificação com os doentes e os excluídos. Jesus não “sobe” para se separar da humanidade, mas para atrair para si o sofrimento da humanidade, literalmente para atraí-lo para si , para aliviá-los do seu sofrimento, assumindo-o como seu: “E eu, quando for elevado da terra, atrairei todos a mim” (Jo 12,32, NRS). A glorificação do Deus de Israel como resultado das curas é um reconhecimento de quão perto de nós o Deus todo-poderoso e exaltado chegou de nós em Jesus, uma expressão de quão alegremente os homens podem participar da glória de Deus ascendendo às alturas com tal Redentor. Mas mesmo aqui ocorre uma troca secreta: Jesus troca a sua glória curadora pelas doenças mortais, que ele “contrai” interiormente como prelúdio da Cruz.

Os enfermos são colocados aos pés de Jesus para que possam se beneficiar das bênçãos que fluem incessantemente de seu corpo, de seu poder divino de curar e transformar, as bênçãos que em breve irão realmente escorrer sobre toda a terra como o dilúvio de seu sangue, como o vemos retratado em certas pinturas medievais da crucificação. A plenitude da Divindade que habita corporalmente em Jesus (Cl 2,9) emanará na forma do sangue que ele recebeu de Maria, fluindo pelos buracos das suas cinco chagas para saturar a terra e todas as suas criaturas e comunicar-lhes o poder regenerativo nativo de Deus.

Tal é precisamente a “glorificação” de Jesus que o evangelista João imaginou: o amor eterno e vivificante de Deus manifestado e agindo com energia insuperável na Cruz, como uma torrente de fecundidade que tudo submerge:

“Está chegando a hora, na verdade já chegou, em que vocês serão dispersos, cada um para sua casa, e me deixarão em paz; contudo, não estou sozinho, pois o Pai está comigo. . . .” Depois de proferir estas palavras, Jesus ergueu os olhos ao céu e disse: “Pai, chegou a hora; glorifica o teu Filho, para que o Filho te glorifique, visto que lhe deste poder sobre toda a carne, para dar a vida eterna a todos os que lhe deste. (João 16:32, 17:1-2)

A “ascensão” de Jesus montanha acima, onde é entronizado para curar os doentes físicos a seus pés, prenuncia claramente a sua ascensão voluntária à Cruz, onde todos aqueles que estão sob os pés crucificados experimentarão a cura de todo o pecado e desespero.

Podemos assim ver a ligação direta, através da imagem de uma subida , deste milagre de cura com a nossa passagem atual que mostra Jesus subindo a Jerusalém para consumar o seu feito como Redentor. Aos nossos olhos mortais, a Cruz gloriosa e o seu dispêndio de vida podem ser o único trono onde reina a Palavra real do Pai: Regnavit a ligno Deus .

Todo este itinerário desde o batismo até o Calvário, no entanto, que é destacado por uma série significativa de “ascensões” particulares, é na verdade apenas um grande movimento de retorno ao Pai, saindo das profundezas da queda e da morte humana, com o Filho de Deus. voltando para casa, para o seio da Santíssima Trindade, agora não mais sozinho, mas na companhia da imensa multidão de seus filhos, alojados em seu Coração: “Jesus disse a [Maria Madalena]: 'Não me segure, porque ainda não ascendeu ao Pai; mas vai ter com meus irmãos e dize-lhes: Subo para meu Pai e vosso Pai, para meu Deus e vosso Deus'” (Jo 20,17). “Ao dizer: 'Ele ascendeu', o que significa senão que ele também desceu às partes mais baixas da terra? Aquele que desceu é também o mesmo que subiu acima de todos os céus, para cumprir todas as coisas” (Ef 4:9-10).

א

20:18b-19

ϰαί ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου παϱαδθήσεται
τοῖς ἀϱχιεϱεῦσιν ϰαί γϱαμματεῦσιν
ϰαί ϰατ αϰϱινοῦσιν αὐτὸν θανάτῳ
ϰαί παϱαδώσουσιν αὐτὸν τοῖς ἔθνεσιν
εἷς τὸ ἐμπαξαι ϰαί μαστι γῶσαι ϰαί σταυϱῶσαί
ϰαί τῇ τϱίτῇ ἡμέϱᾳ ἐγεϱθήσεται

e o Filho do homem será entregue
aos principais sacerdotes e aos escribas,
e eles o condenarão à morte,
e o entregarão aos gentios
para ser escarnecido, e açoitado, e crucificado,
e ressuscitará ao terceiro dia.

A POESIA COMPLETA e contundente desta passagem, se prestarmos atenção, salta sobre nós a partir da narrativa simples e direta. As palavras proféticas de Jesus são tão unidas que é difícil dividir o texto em “unidades de sentido”. Há nada menos que sete e s interligados na passagem, à medida que uma previsão precisa segue uma previsão precisa. A rápida sucessão de verbos que Jesus usa produz um ritmo inexorável, como pés cansados, mas determinados, subindo uma ladeira.

Em inglês, o impacto do som desses verbos é grandemente diminuído pela necessidade de usar várias palavras esticadas, onde o grego tem apenas uma palavra com forte acento pulsando com significado concentrado: paradothesetai (“ele será entregue” ) , katakrinousin ( “eles o condenarão”), paradósousin (“eles o entregarão”), egerthésetai (“ele será ressuscitado”). Significativo também é o fato de que, embora a maioria dos verbos evoque ações destrutivas ou desdenhosas infligidas a Jesus, toda a passagem é fortemente estruturada e continua subindo até o seu clímax por meio de três palavras estrategicamente colocadas no início, no meio e no fim, palavras que injetam esperança e vitalidade na profecia sombria: ἀναβαίνων (“subindo”), ἀναβαίνομεν (“estamos subindo”) e ἐγεϱθήσεται (“ele será ressuscitado”).

Estas palavras que conotam o movimento ascendente parecem prevalecer, em última análise, sobre o mergulho descendente infligido pela rejeição humana. E, claro, a própria palavra σταυϱῶσαι (“ser crucificado”) é ambígua, pois conota tanto uma destruição quanto uma ascensão, com luta descendente e ascendente pela supremacia. Nesta afirmação crucial de Jesus, por outras palavras, a contundência e a forma da linguagem fazem-nos realmente experimentar o cabo de guerra entre a morte e a vida que foi o conteúdo de toda a sua existência e que atingirá o seu clímax na Paixão.

A declaração de Jesus aos apóstolos pode ser considerada um pronunciamento literalmente “visionário”, pois oferece em forma telegráfica rápida, como o atraente trailer de um filme de grande sucesso, trechos visuais reais dos eventos finais que o aguardam. Cada uma das cenas que nossos olhos vêem aqui por apenas um milissegundo, como num pesadelo passageiro, poderia ser projetada para o seu desenrolar completo durante a Paixão real (26:2, 66-68; 27:12, 27-31). Contudo, apesar da fugacidade das imagens visuais, cada um destes atos é um símbolo emblemático que oferece matéria rica para reflexão.

Na verdade, a breve passagem contém muita teologia concentrada que somente uma contemplação paciente do texto começa a descobrir. Jesus, portanto, aproveita o lazer proporcionado a ele e aos seus seguidores durante a viagem, para propor-lhes temas profundos da redenção que simplesmente não suportarão uma reflexão contemplativa mais tarde, quando tanto ele como eles se encontrarem arrastados para dentro. um redemoinho de sofrimento e medo.

Não que Jesus esteja de forma alguma “ensinando teologia aos seus discípulos”, como geralmente entendemos esta frase! O seu “método” aqui, como sempre, é idêntico à sua presença e companheirismo ardentes. Ele simplesmente pronuncia palavras que comunicam imediatamente o fogo pessoal da Palavra eterna. Tomemos, por exemplo, aquela primeira predição no futuro profético: “O Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes.” Ficamos impressionados, em primeiro lugar, com a autodenominação de Jesus como “o Filho do homem”. Por que falar de si mesmo na terceira pessoa, de maneira enigmática e indireta, em vez de simplesmente dizer “eu”?

Ele “os chamou de lado”, e na intimidade dessa solidão ele está revelando-lhes o fato de que aquele que eles conhecem familiarmente como amigo, professor e companheiro também é aquele homem único e individual em quem toda a humanidade que que já existiu ou existirá encontra-se unificado e presente ao mesmo tempo. Neste homem coincidem o individual (Jesus de Nazaré, filho de Maria e José) e o universal (todas as pessoas de todos os tempos).

Só o Verbo de Deus, encarnado como homem único, pode assim assumir toda a humanidade na sua pessoa, não só simbolicamente, como lemos no livro de Daniel, 2 mas com uma plenitude de realidade em que o temporal e o eterno, o humano e o divino coincidem. Muitos escolhidos podem ser filhos do homem representativamente, como no caso de vários profetas, e num sentido genérico todo homem é filho do homem. Mas só o Verbo encarnado pode ser o Filho do Homem, no sentido abrangente e historicamente definitivo que vemos nesta passagem. Este é o caso tão enfaticamente que Estêvão, o Diácono, tornou-se o primeiro mártir cristão precisamente porque relatou ter visto Jesus como o Filho do homem na glória de Deus, uma afirmação que os judeus piedosos só poderiam interpretar como a mais vil blasfêmia:

[Estêvão], cheio do Espírito Santo, olhou para o céu e viu a glória de Deus, e Jesus em pé à direita de Deus; e ele disse: “Eis que vejo os céus abertos e o Filho do homem em pé à direita de Deus”. Mas eles gritaram em alta voz e taparam os ouvidos e precipitaram-se juntos sobre ele. Então o expulsaram da cidade e o apedrejaram. (Atos 7:55-58)

Jesus Cristo é o homem por excelência, não apenas como modelo de nossa raça, mas como o Arquétipo eterno e vivo que contém todos os homens, dá vida a todos os homens e assume todos os homens em sua pessoa. Se não fosse assim, toda conversa exaltada sobre Jesus seria, na melhor das hipóteses, moralismo de segunda categoria. A relação de cada homem com Jesus é essencial, necessária e ontológica, não relativa e moralista. Como o Logos divino encarnado, Jesus é o próprio princípio e fonte (ἀϱχή) da criação e da vida para todos, tanto aqueles que o conhecem e o reconhecem como tal como aqueles que não o fazem.

Este é o significado profundo da simples frase “ter vida nele”:

Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; porque nele foram criadas todas as coisas nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam autoridades; todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele existe antes de todas as coisas e nele todas as coisas subsistem. Ele é a cabeça do corpo, a Igreja; ele é o princípio, o primogênito dentre os mortos, para que em tudo seja preeminente. Porque nele foi do agrado habitar toda a plenitude de Deus, e por meio dele reconciliar consigo todas as coisas, tanto na terra como no céu, estabelecendo a paz pelo sangue da sua cruz. (Colossenses 1:15-20)

Arche absoluto , a Origem, a Fonte da Vida divina, que é ao mesmo tempo tão profundamente humano que transmite esta sua vida divina nativa ao derramar seu sangue vital físico sobre o mundo a partir do trono da Cruz. Porque Jesus é ao mesmo tempo “a imagem do Deus invisível” e “o primogênito de toda a criação”, tanto “a fonte” como “o primogênito dentre os mortos”, podemos dizer com alegre confiança que seu sangue, correndo que desce sobre o mundo e o transforma é nada menos que o Sangue vivificante e nutritivo de Deus.

Esta verdade sublime e crucial – toda a humanidade “contida” na pessoa do Filho do Homem, Jesus Cristo – foi o tema de uma conversa memorável entre o menino, Huw, e a Sra . Verde era meu vale . Muitos anos depois da troca, o adulto Huw relembra:

Lembro-me bem de tentar pensar sobre a humanidade. Eu costumava tentar construir algo que se parecesse com a humanidade porque a palavra Homem eu conhecia e Tipo eu conhecia. E finalmente pensei que a humanidade era um homem muito alto, com barba, que era muito gentil e sempre se curvava sobre as pessoas e era bom e educado.

Contei isso à Sra. Tom uma noite, quando os outros já tinham ido embora e eu a ajudava a preparar Tom [seu marido doente] para passar a noite.

“Essa é uma boa imagem de Jesus, Huw”, disse ela.

“Então Jesus é humanidade?” Perguntei a ela e fiquei muito surpreso.

“Bem, de fato”, ela disse, e estava enrolando Tom em um cobertor, “ele sofreu o suficiente para ser humanidade, tanto faz.” 3

Acontece que o grande Padre da Igreja, Gregório de Nissa, concorda bastante com a teologia caseira, mas profunda, da Sra. Tom e Huw, embora num estilo muito diferente:

Para onde conduzis o pasto, ó Bom Pastor, tu que carregas todo o rebanho nos ombros? Pois toda a humanidade é apenas uma ovelha que você carregou nos ombros. Mostre-me onde você leva ao pasto. Correndo até ti, fonte, ali beberei a bebida divina que tu dás aos que têm sede quando derramas água do teu lado, da ferida aberta pela lança. 4

A auto-referência de Jesus como “o Filho do homem”, além disso, cria uma distância retórica entre quem fala e um de seus próprios atributos, e esta distância permite que os discípulos se desvencilhem por um tempo de suas emoções do que está sendo proposto para que eles pode absorver o significado do ensinamento de forma mais objetiva, com mais facilidade e liberdade espiritual. A solenidade impressionante do pronunciamento coloca-os em estado de espírito para contemplar a realidade de que, na pessoa de Jesus, tanto a plenitude de Deus como a totalidade da humanidade chegaram intimamente perto deles. Embora sejam pobres pescadores, encontram-se no ponto focal histórico, geográfico e transcendental onde o destino do mundo está a ser jogado.

Ao mesmo tempo, esta revelação de uma profecia que enuncia a ruína humana total está contida numa forma da qual toda a autopiedade e melindres estão totalmente ausentes, uma forma cuja clarividência, liberdade soberana de expressão e tom de auto-comprometimento deliberado manifestar o grau em que a alma humana e a sensibilidade de Jesus de Nazaré estão absolutamente em sintonia com a Sabedoria eterna da Palavra. “O Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes”: o tempo futuro aqui tem toda a força de uma necessidade ('ele deve ser entregue'); e se perguntarmos 'por quem?' em breve descobriremos que, juntamente com a resposta humana mais óbvia ('de Judas, o traidor'), devemos finalmente admitir que seria pela vontade do Pai , “porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu único- Filho unigênito” (Jo 3,16).

Em outras palavras, o tom seguro de si e soberano de Jesus ao predizer sua horrenda Paixão deriva, não de bravata ou imprudência ou mero heroísmo humano, mas de sua obediência ao Pai com a plena liberdade de seu Coração: “Agora está minha alma perturbado. E o que devo dizer? 'Pai, salva-me desta hora'? Não, para isso vim a esta hora” (Jo 12,27).

“O Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes”: Como e por que será entregue? No que diz respeito aos atores humanos do drama, na medida em que eles podem interpretar as evidências diante de seus olhos com seu julgamento cultural e religioso, Jesus lhes é entregue legal e justamente como um criminoso, por causa de sua própria má conduta como um violador da divina Torá. Contudo, para o evangelista, olhando o drama e narrando-o com os olhos da fé, Jesus é entregue pelos principais sacerdotes pelo próprio Deus para que o imolem como sacrifício expiatório pela redenção do mundo. .

Assim, a palavra παϱαδοθήσεται (“ele será entregue”) aqui desempenha um papel excepcionalmente crucial precisamente por causa de sua ambiguidade. Estamos falando de um processo legal envolvendo um criminoso ou de uma oblação religiosa em que a vítima expiatória não é mais um animal simbólico como uma novilha ou um cordeiro, mas um homem real, na verdade, “o Filho do homem”?

A ambigüidade é tão crucial porque contém todo o mistério da dispensação redentora de Deus: o que os homens pensam ser um ato justo de piedade – a execução de um criminoso para apaziguar a Deus e purgar o povo da blasfêmia – é antes um ato humano trágico de arrogância em que o caçado é o próprio Deus. Mas este ato Deus pode transformar interiormente, para os seus próprios propósitos, numa agradável oblação pela redenção do mundo (Hb 9,26). “Mas transmitimos uma sabedoria secreta e oculta de Deus, a qual Deus decretou antes dos tempos para nossa glorificação. Nenhum dos governantes desta época entendeu isso; porque se o tivessem feito, não teriam crucificado o Senhor da glória” (1Co 2:7-8).

Um aspecto das obrigações dos sumos sacerdotes era presidir o Sinédrio (ou “conselho religioso supremo”). Isto era o que estes sumos sacerdotes em particular faziam conscientemente quando se reuniam para deliberar sobre o destino de Jesus como violador da Torá, e sabemos que a sentença de morte para ele foi o resultado das suas deliberações judiciais. No entanto, o que eles não perceberam foi a maneira como a intervenção de Deus estava, de facto, a usar as suas acções como veículo para a sua providência.

A obrigação suprema do sumo sacerdote era entrar no Santo dos Santos uma vez por ano no Yom Kippur, o “dia da expiação”, e oferecer sacrifícios pelos seus próprios pecados e pelos pecados do povo. Este ano - e para sempre - a sua vítima sacrificial, sem o conhecimento deles, foi Jesus, o Messias, e o que exteriormente e de acordo com a intenção humana era uma execução criminosa interiormente, na verdade, em virtude da identidade da vítima e da intenção divina, o Sacrifício eterno que redimiu o mundo.

O termo παϱαδοθήσεται (“ele será entregue”), como Jesus o usa aqui referindo-se à sua própria traição nas mãos dos sumos sacerdotes, adquire um sentido muito especial. Porque é o próprio Jesus e mais ninguém quem faz a predição, o termo implica que no nível mais profundo ele se entregará em obediência à vontade salvífica do Pai , ou seja, que ele e o Pai estarão absolutamente trabalhando como um só. Deus na redenção do mundo, em cumprimento da resposta de Abraão à terrível pergunta de Isaque sobre a identidade da vítima sacrificial: “Abraão disse: 'Deus providenciará para si o cordeiro para o holocausto, meu filho.' Então foram os dois juntos” (Gênesis 22:8). “Pela fé Abraão, quando foi provado, ofereceu Isaque, e aquele que havia recebido as promessas estava pronto a oferecer o seu filho unigênito” (Hb 11:17).

Abraão e Isaque, de fato, têm o privilégio único de prefigurar o relacionamento do Pai e do Filho eternos, conforme evidenciado na redenção do mundo, porque, além da disposição do pai em sacrificar seu filho unigênito, a quem ele tanto amava, e o próprio filho deste filho, ânsia de colaborar no desígnio paterno, vemos aqui também prefigurada a Ressurreição de Cristo dentre os mortos como único resultado possível de tanto amor e obediência: “[Abraão] estava confiante de que Deus tinha o poder até de ressuscitar os mortos; e assim, figurativamente falando, Isaque foi devolvido dentre os mortos” (Hb 11:19, NJB). O termo assume também neste contexto um significado técnico e cúltico: através do acto de traição de Judas 5 , o Filho, em concertação com o Pai, entrega-se aos sumos sacerdotes para ser imolado como vítima sacrificial.

De maneira extraordinária, tanto o significado traiçoeiro quanto o de culto do termo παϱαδοθήσεται convergem em um só na narrativa de São Paulo sobre a instituição da Eucaristia:

Pois recebi do Senhor o que também vos entreguei (παϱέδωϰα), que o Senhor Jesus, na noite em que foi entregue (παϱεδίδετο), tomou o pão e, depois de dar graças, partiu-o e disse: “ Este é o meu corpo que é para você. Faça isso em memória de mim.” (1 Coríntios 11:23-24, NAB)

Aqui torna-se deslumbrantemente claro como a traição e o ódio humanos, operando dentro da história, são transformados pela eterna e divina vontade de salvar num ato de auto-oblação de Cristo que assume uma forma viva permanente como um sacramento de vida e reconciliação.

Jesus pode ser entregue por um apóstolo traiçoeiro às autoridades judaicas, e então estas podem entregá-lo uns aos outros e, eventualmente, aos romanos (observe que a palavra para “entregar” ocorre duas vezes em nossa passagem), apenas porque Jesus em o primeiro lugar “se entregou (ἔδωϰεν ἑαυτόν) por nós para nos redimir de toda iniqüidade” (Tito 2:14) e porque o Pai “amou o mundo de tal maneira que deu (ἔδωϰεν) seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê ele não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo 3,16). “E este é o testemunho: que Deus nos deu (ἔδωϰεν) a vida eterna, e esta vida está em seu Filho” (1 Jo 5:11).

Jesus só pode e quer entregar-se porque o próprio Pai o entrega segundo um inescrutável desígnio eterno. Portanto, esta doação de Jesus a nós é uma expressão do seu amor pelo seu Pai, que quer amar-nos em Jesus e Jesus em nós: «Quando tiverdes elevado o Filho do homem, então sabereis que Eu sou ele e nada faço por mim mesmo, mas falo assim como o Pai me ensinou” (Jo 8,28).

O próprio Jesus parte o pão antes que os seus algozes o quebrem, e neste gesto e nestas palavras está contida toda a perspectiva divina sobre o significado da Paixão. Além disso, também vemos aqui como esta convergência da pecaminosidade humana e da graça divina – e a reconfiguração radical da primeira pela segunda – ao mesmo tempo que produz o memorial sagrado da Eucaristia, também dá origem à “tradição” viva (napdSooig). essa é a fé e a adoração da Igreja. Esta “tradição” tem a sua origem no acto de entrega do Senhor Jesus no pão e no vinho e é depois transmitida por Ele através dos apóstolos e dos seus sucessores.

Note como Paulo começa a passagem sublinhando o facto de ter recebido este Mistério “do Senhor”. Na fundação da Igreja, não menos do que na história da Paixão e da instituição da Sagrada Eucaristia – três realidades inseparáveis – é sempre Deus em Cristo quem é o Ator principal , que também escreve o seu próprio guião e coreografa o seu próprio. destino. E assim poderíamos concluir que, no nível mais profundo, a tradição da Igreja —aquilo que ela transmite de época em época— é o próprio Senhor Jesus , que primeiro se entregou a ela como seu Esposo: “Cristo amou a Igreja e entregou-lhe ele mesmo (ἑαυτόν παϱέδωϰεν) por ela” (Ef 5:25, NAB).

A parádosis , que pode ser a linguagem da traição violenta e da rejeição, no final, na boca de Jesus, só pode ser a linguagem do amor, pois o ato fundamental de qualquer amante é entregar-se incondicionalmente ao seu amado . A própria essência de Jesus é estar sempre entregando-se ao outro, tanto ao Outro divino (seu Pai) quanto a nós mesmos, o Outro humano. Somente o poder do amor divino pode assim transformar a destrutividade humana em redenção divina; e portanto não é coincidência que o triunfo da Ressurreição tenha literalmente a última palavra em nossa passagem na forma de ἑγεϱθήσεται (“ele será ressuscitado”), uma palavra que rima sonoramente com παϱαδοθήσεται (“ele será entregue”). . O facto de as duas palavras partilharem três sílabas finais idênticas – produzindo uma rima muito enfática – alerta-nos para o nexo estreito entre os dois eventos de Traição/Entrega e Ressurreição.

Esta rima retumbante em -θήσεται contém um segredo final, o que podemos chamar de voz passiva do amor puro . Ἐγεϱθήσεται significa, não “ele ressuscitará”, mas “ele será ressuscitado”, e este uso da voz passiva é importante para mostrar a unidade do desígnio divino. Jesus será ressuscitado dentre os mortos por Aquele mesmo que o entregou ao poder dos homens por amor a esses mesmos homens e a todos os homens. Podemos dizer que, de uma forma insondável, o amor dolorido do Pai pelas suas criaturas humanas em sua terrível angústia, na verdade, se interpôs entre ele e seu Filho eterno , criando um “hiato” importante e metafisicamente inexplicável na Santíssima Trindade – não de fato um hiato de discórdia, mas, no entanto, uma verdadeira abertura do Ser Divino para fora, para a situação das criaturas. Deus não poderia continuar sendo Deus sem entrar na nossa história assumindo a nossa carne e todas as suas tribulações.

A rima reforça e comemora o fato de que a eficácia da redenção operada por Jesus flui exclusivamente de ele ter se tornado tão totalmente “disponível” (em francês disponible, “que pode ser eliminado à vontade”) tanto para a vontade misericordiosa de seu Pai para salvar a humanidade e à vontade perversa da própria humanidade de mutilar e matar. Há horror e beleza nesta coincidência de motivações diametralmente opostas, que o Salvador, no entanto, reconcilia e torna uma através do poder da energia de amor do seu Coração.

Ao fazer convergir o choque das raízes παϱαδο- (“entregar” = abandono) e ἑγεϱ- (“elevar” = reivindicar para si) na desinência idêntica -θήσεται, nosso texto simboliza a coincidência de opostos que constitui o Mistério Pascal. A voz passiva gramatical aqui transmite o segredo do poder da entrega total a Deus, um ato em que o que humanamente parece ser nada além de passividade é na verdade a forma mais intensa possível de atividade espiritual. O ato arquetípico pelo qual o humanamente fraco se torna o lugar privilegiado onde triunfa a onipotência divina: este ato de entrega “passiva” por amor é fundado e lançado por Cristo.

Em última análise, Cristo veio ao mundo na Encarnação para se tornar a vítima sacrificial definitiva que, na sua perfeição expiatória, poria fim a todos os outros sacrifícios. É por isso que a típica representação medieval da Natividade mostra o Menino Jesus deitado, não numa confortável manjedoura, mas num altar elevado acima da sua Mãe. A sua apresentação no templo, no quadragésimo dia após o seu nascimento, adquiriu assim um significado único: José e Maria “ levaram-no a Jerusalém para o apresentarem ao Senhor” (Lc 2,22). Esta “educação” e “apresentação” litúrgica do Menino Jesus por seus pais no templo prenunciou a “subida” histórica e voluntária de auto-sacrifício do Jesus maduro retratado na presente passagem, e o “par de rolas” oferecido no momento, em seu lugar, há apenas uma imagem do Cordeiro que em breve seria morto literalmente na cruz.

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