27. BEM
-VINDO LADRÃO TÃO ESPERADO!

O dia e a hora desconhecidos (24:36-44)

24:36

πεϱὶ δὲ τῆς ἡμεϱας ἐϰείνης ϰαὶ ὥϱας
οὐδεὶς οἶδεν,
οὐδὲ οἱ ἄγγελοι oὐϱαν ῶν οὐδὲ ὁ υἱός,
εἰ μὴ ὁ πατὴϱ μόνος

daquele dia e hora
ninguém sabe,
nem os anjos do céu, nem o Filho,
mas somente o Pai

COMO É SEU, O SENHOR JESUS coloca a nós, seus discípulos, aqueles que se esforçam para ser iluminados por suas palavras, em um dilema. A perplexidade aqui gira em torno da questão de como reconhecer a hora de sua vinda até nós. No presente discurso, a linguagem de Jesus é tão enfática, e ele se debruça tanto sobre a nossa necessidade de deixar cair as escamas dos nossos olhos, que estamos demasiado ansiosos por responder à sua insistência para pôr em prática o seu ensinamento. Mas, após uma pequena reflexão, encontramos um grande obstáculo quando tentamos tirar alguma conclusão sensata e prática das suas urgentes advertências: nomeadamente, ele parece estar a contradizer-se categoricamente.

Consideremos por um momento os últimos quatro versículos em sua tensa unidade:

Quando você vê todas essas coisas, sabe que ele está próximo, às portas. Em verdade vos digo que esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam. O céu e a terra passarão, mas minhas palavras não passarão. Mas daquele dia e hora ninguém sabe , nem mesmo os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai. (24:33-36)

Jesus gastou tempo e energia consideráveis elaborando para nós os “sinais” de sua Segunda Vinda. Ele nos deu tremendos presságios de sua abordagem, tanto cósmicos quanto históricos, e finalmente os resumiu todos na imagem adorável e não ameaçadora da figueira em flor. Que delicadeza da parte de Jesus nos dar esta tenra figueira como uma espécie de oásis mental onde podemos restaurar nossas energias espirituais debilitadas e renovar nossa esperança! Finalmente pensamos que estamos a receber a mensagem e por isso relaxamos um pouco, e começamos a traçar uma estratégia pessoal que nos permitirá olhar além das tentações e distrações barulhentas do mundo, de modo a reconhecer por trás delas toda a prometida abordagem de o Amado dos nossos corações.

Ele nos diz: “Quando virdes todas estas coisas, sabeis que ele está próximo, às próprias portas.” Mas então, quase imediatamente, Jesus muda repentinamente sua advertência diametralmente e diz: “Mas [e este 'mas' é carregado, porque equivale aproximadamente a: 'e, a propósito. . .'] daquele dia e hora ninguém sabe , nem mesmo os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai.” Primeiro ele ordenou com grande urgência: “ Saiba que ele está próximo!” ; no entanto, quase imediatamente ele acrescenta: “ Mas daquele dia e hora ninguém sabe! ”

Jesus está, então, ordenando-nos que nos esforcemos para saber algo que, ao mesmo tempo e nos termos mais fortes, ele afirma que somente o Pai Celestial pode saber? Esta ordem e afirmação mutuamente contraditórias de Jesus envolve um enigma lógico semelhante à sua maldição contra uma figueira por não dar frutos quando “ não era época de figos ” (Mc 11:13-14). Jesus parece estar nos dizendo aqui: 'Você deve tentar saber o que você não pode saber, na verdade, o que nem eu sei!' Poderia este ser outro exemplo do que alguns cínicos chamam de “perversidade de Deus para com o homem”? Certamente é assim que a razão humana nua se sente.

Muitos previsores cristãos da desgraça tentaram fazer interpretações literalistas de passagens como estas, a fim de determinar, através de um empirismo religioso quase científico, quando precisamente ocorrerá o fim do mundo. Normalmente, as nossas suspeitas são justamente levantadas a este respeito pelo facto de tais prognósticos piedosos quase sempre identificarem a vida e as circunstâncias contemporâneas do prognosticador como o kairós alvo da revelação. A fé cristã autêntica, contudo, exclui toda essa autocongratulação.

Agora, devemos admitir que há um núcleo de sabedoria oculto nesta abordagem. A revelação, nunca devemos esquecer, ou nos inclui – quem quer que sejamos – em seu público-alvo, ou é desprovida de todo significado. O Apocalipse está sempre se dirigindo, não apenas aos judeus dos tempos antigos ou ao povo da era de Jesus, mas a nós . Contudo, é outra questão ter certeza de que a parusia do Senhor ocorrerá sem dúvida em nosso tempo , com base na evidência “incontestável” do texto bíblico.

Poderíamos arriscar que esta piedosa falácia – esta certeza por parte de alguns cristãos de estarem a par do conhecimento divino exato sobre o fim dos tempos – é precisamente a motivação por trás da declaração inflexível de Jesus aqui sobre o Pai como único possuidor dos segredos divinos. Essa certeza piedosa também insinua com justiça própria que os conhecedores dos sinais estarão prontos para (e, portanto, dignos) da vinda do Senhor, enquanto os demais estarão condenados por seu descuido e ignorância. Esta linha de pensamento é anulada de uma só vez pela surpreendente declaração de Jesus (enigma dentro de enigma!) de que nem mesmo o Filho sabe o dia e a hora da sua própria parusia . Ora, se o próprio Filho carece desse conhecimento mesmo sendo o protagonista do drama apocalíptico, que mortal tolo poderia fingir possuí-lo?

Mas esta anulação radical por parte de Jesus de qualquer abordagem manipuladora do conhecimento divino secreto atinge, na verdade, profundamente, e de uma forma muito fecunda, a vida da Santíssima Trindade, a fim de nos ensinar uma doutrina fundamental sobre a vida interior de Deus.

Os arianos do século IV, e os subordinacionistas de todos os matizes ao longo dos tempos, brandiram esta passagem com prazer para “refutar” a divindade do Filho, argumentando que esta alegada “divindade” é meramente a invenção da teologização sacerdotal posterior e que, portanto, a própria Trindade nada mais é do que uma quimera teológica gerada sob a influência da especulação filosófica grega. É sem dúvida por isso que, por razões apologéticas, muitas versões antigas do texto do Evangelho de Mateus omitem do v. 36 a frase οὐδὲ ὁ υἱός (“nem o Filho”). 1 Entre as traduções veneráveis, a Vulgata Latina e a Versão King James também o omitem. Quase certamente, porém, a frase é parte integrante do texto, uma vez que, num nível mais profundo do que o apologético, ela nos dá acesso ao significado mais completo de Jesus aqui.

Com esta declaração impressionante a respeito de si mesmo (“nem o Filho [sabe]”), Jesus pretende, não apenas dissipar toda vaidade e falso senso de poder em seus discípulos, que são, por definição, dados a uma imitação perfeita dele; mas, acima de tudo, deseja revelar-nos os fundamentos da sua verdadeira natureza de divino Filho, Redentor e Rei. Como comenta Metzger, a frase parece exigida pelo próprio ritmo e sentido da frase.

Dos quatro sujeitos potencialmente cognoscentes nomeados (o homem, os anjos, o Filho, o Pai), somente o Pai é a exceção: só ele sabe. Mas uma exceção entre apenas três assuntos diminuiria enormemente o clímax retórico. Além disso, um primeiro οὐδὲ (“nenhum”) exige a sua conclusão οὐδὲ (“nem”). Uma explicação fácil e evasiva seria que o Filho ignora a mente de Deus enquanto homem, mas não como Deus coigual. Teríamos então a estranheza de o Filho saber com a sua natureza divina o que ele ignora na sua natureza humana, e assim cairíamos num Nestorianismo ridículo. Tal concepção “costas com costas” das duas naturezas não faz justiça à importantíssima communicatio idiomatum exigida pela união hipostática e pela unicidade da Pessoa em Cristo.

Como tantas vezes, é o Evangelho de João que nos ajuda – não direi tolamente “sondar os mistérios”, mas pelo menos corrigir um pouco a nossa orientação nestas profundezas prodigiosas. O mesmo João que proclama que “o Verbo era Deus” e se refere a Cristo como “o Filho unigênito” e faz Jesus dizer a Filipe: “Quem me vê, vê o Pai” (Jo 18; 14,9). —este mesmo João também relata a seguinte observação geral do Senhor: “O Filho não pode fazer nada por si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer; pois tudo o que ele fizer, o Filho também o fará” (5:19). Então, um pouco mais tarde em seu Evangelho, João faz Jesus aplicar explicitamente essa observação à sua própria realidade trinitária: “Quando vocês ressuscitarem o Filho do homem, então saberão que eu sou ele e que nada faço por mim mesmo. autoridade, mas fale assim como o Pai me ensinou” (8:28).

Este versículo extraordinário realmente reúne tudo. Manifesta, por um ato do Jesus auto-revelador, a simultaneidade em Cristo de sua divindade co-igual (ele ousa pronunciar na primeira pessoa, como pertencente a si mesmo, o transcendental “eu sou” próprio somente de YHWH) com sua totalidade entrega obediente em amor agradecido ao Pai que o gera incessantemente; e a coincidência de ambas as coisas é revelada a nós, homens, precisamente no momento da sua exaltação sacrificial pelas nossas próprias mãos na Cruz ensanguentada. Ao crucificar Jesus, mergulhamos nas profundezas de sua divindade que se derrama.

Jesus não “sabe” abstratamente, como uma informação separada, o dia e a hora de sua própria vinda final, porque todas as suas faculdades – mesmo como Filho e Verbo eterno – estão total e permanentemente submersas em obediência perfeita e escuta ao vontade de seu Pai aqui e agora. O que para nós pode parecer uma privação ou uma deficiência é, de fato, para Cristo um aspecto essencial da sua glória divina, pois “ele não considerou a igualdade com Deus uma coisa a ser alcançada” (Fl 2,6). Mais uma vez, todas as nossas expectativas e categorias são confundidas pela humildade, obediência e “ignorância” de Deus Filho, que é pura receptividade e não sabe nada além do amor ilimitado do Pai por ele.

Este é um mistério tão inacessível e inefável que o texto grego (οὐδεὶς, οἶδεν, οὐδὲ . . . οὐδέ = “ninguém sabe, nem . . . nem”) cria uma gagueira de quatro tempos por uma rápida sucessão de palavras começando com oud - oid-oud-ou- , como que para ilustrar foneticamente que todos os nossos pensamentos e palavras são apenas uma gagueira ignorante diante das profundezas do Ser de Deus.

Cristo veio para nos salvar, dando-nos uma participação na sua própria vida divina interior, e esta participação na sua Pessoa Divina é uma realidade contínua. Ocorre continuamente, nas circunstâncias mais comuns da vida neste mundo. A necessária ocultação e anonimato deste processo de transformação interior não reduz de forma alguma a realidade da experiência cristã ao mero interiorismo, como se a única dimensão que importasse fosse a puramente espiritual, e todas as outras dimensões da criação – a cósmica, o histórico, o interpessoal, o social — eram apenas complementos acidentais e temporários da vida humana. Tal interiorismo também reduziria o nosso Deus à condição de uma Deidade distante e abstrata, quando na realidade ele é o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, o Deus de Maria, José e Jesus, o Deus apaixonadamente envolvido na carne e no ser humano. destino.

Não podemos afirmar com demasiada frequência a verdade de que o Deus da revelação judaico-cristã não é apenas o Amado do coração e da alma do crente individual, a meta de seus desejos mais íntimos, mas - ainda um e o mesmo Deus - também necessariamente o Criador de o universo e o Senhor da história. Qual é mais o significado místico da passagem do Cântico de Salomão em que a Noiva celebra Deus como rei e como noivo , os dois aspectos inseparáveis do relacionamento de Deus com ela e com toda a criação? “Atraia-me atrás de você, vamos nos apressar. O rei me trouxe para seus aposentos. Exultaremos e nos alegraremos em você; exaltaremos o teu amor mais do que o vinho” (1:4).

Deus é o Soberano que governa com ternura a vida íntima escondida dentro de cada um de nós, bem como imperiosamente a vida do vasto mundo da criação “lá fora”. Estas diferentes facetas do envolvimento divino com a sua criação, tanto mais interior como mais exterior, fluem necessariamente da nossa fé na total unidade e singularidade do único Deus.

Além disso, a afirmação da fé cristã de que “Cristo voltará” no final e a absoluta urgência que nos impele a preparar-nos para a sua vinda em glória não implicam de forma alguma que os cristãos recebam qualquer conhecimento secreto de épocas e momentos históricos que os capacitem a prever as decisões da mente de Deus como se estivessem prevendo o tempo. Nem os cristãos recebem o tipo de conhecimento que lhes permitirá manipular o curso da providência para seu próprio benefício e em detrimento dos outros! Tais presunções violariam gravemente tanto a liberdade absoluta de Deus como a nossa obrigação de esperar e trabalhar pela salvação de todos.

Não: em nosso texto, Cristo não encoraja cálculos apocalípticos egoístas nem promove qualquer tipo de piedade presunçosa, aquela derivada da aquisição de conhecimento esotérico e do sentimento de pertencer a um número restrito de eleitos. Estas são precisamente as atitudes farisaicas que Cristo sempre vomitou da sua boca. Na verdade, podemos ter certeza de que o dilema que Jesus provocou em nosso raciocínio lógico tem precisamente a intenção de reprimir imediatamente em seus seguidores qualquer tendência de se entregar a sentimentos vangloriosos de privilégios e direitos sobrenaturais.

O que ele está fazendo, em vez disso, por todos os meios retóricos disponíveis para ele como Palavra encarnada, é alertar-nos nos termos mais intransigentes para a necessidade de vida ou morte de ouvir a Palavra de Deus e permitir que seu poder transformador invada nossos todo o ser. E então devemos estar dispostos a remodelar as nossas vidas em conformidade, sem prestar atenção aos critérios pelos quais o resto da humanidade está a moldar a sua perspectiva e conduta.

א

24:39

oὐϰ ἔγνωσαν
ἕως ἦλθεν ὁ ϰαταϰλυσμὸς ϰαὶ ἦϱεν ἅπαντας

eles não sabiam
até que veio o dilúvio e os levou a todos

JESUS SOBRE SUA SEGUNDA VINDA no fim do mundo evoca em sua mente o Cataclismo propriamente dito, isto é, o Dilúvio nos dias de Noé. Embora a palavra tenha significado mais geralmente “um evento importante e violento ou uma série de eventos marcados por uma revolta e demolição avassaladoras”, 2 a palavra deriva do verbo klyzô , que significa “arremessar como uma onda” ou “lavar embora ”. Com a adição do prefixo intensificador kata- , temos então kataklyzô , que significa “sobrecarregar e lavar com água”.

Note-se que, originalmente, a água sempre foi o agente no evento denominado “cataclismo”. Assim, na linguagem judaico-cristã, “cataclismo” é o nome próprio do Dilúvio. Teologicamente, esta etimologia é altamente relevante aqui porque transmite os inseparáveis aspectos destrutivos e vivificantes de qualquer grande intervenção divina. Os grandes atos redentores de Deus julgam e transformam, separando dolorosamente a justiça do mal, tanto no mundo como um todo, como dentro do coração humano individual.

Ao associar os terríveis acontecimentos que rodearam a sua parusia ao grande Dilúvio nos dias de Noé, Jesus evoca o objectivo purificador e transformador que Deus tem em mente quando intervém tão violentamente na história humana: “. . . quando a paciência de Deus esperou nos dias de Noé, durante a construção da arca, na qual algumas, ou seja, oito pessoas, foram salvas pela água. O batismo, que corresponde a isto, agora vos salva” (1Pd 3,20). Apesar dos seus aspectos aterrorizantes, tanto o Dilúvio no início da história como a parousia no seu final devem ser lidos como eventos batismais, transformando radicalmente o mundo para que se torne mais santo e mais aceitável a Deus.

A morte não é um pensamento, projeto ou desejo divino. “Deus não fez a morte” (Sb 1,13). O bom Deus, que “criou todas as coisas para que existissem” (Sb 1,14) e que se deleita intensamente com a sua bondade e beleza (Gn 1,31), deseja apenas o engrandecimento e a plenitude da vida de tudo o que existe: “O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (Jo 10,10).

A resistência humana à abordagem benéfica de Deus, no entanto, exige uma complicação na estratégia de Deus para com o homem e uma escalada na intensidade dos seus meios, como lemos no Livro de Jó:

Você vai manter o jeito antigo

quais homens ímpios pisaram?

Eles foram arrebatados antes do tempo;

sua fundação foi destruída.

Eles disseram a Deus: “Afasta-te de nós”,

e “O que o Todo-Poderoso pode fazer conosco?”

No entanto, ele encheu suas casas com coisas boas. (Jó 22:15-18)

Por causa da nossa resposta desatenta à sua bondade, o amor de Deus deve, por vezes, assumir uma face severa diante de nós e infligir-nos uma dor purificadora.

Uma passagem poderosa na Segunda Carta de Pedro relaciona a parusia com o Dilúvio precisamente como Jesus o faz, destacando tanto a depravação do homem como a vontade de Deus de que todos sejam salvos por quaisquer meios que sejam necessários:

Nos últimos dias virão escarnecedores com escárnio, seguindo as suas próprias paixões e dizendo: “Onde está a promessa da sua vinda? Pois desde que os pais adormeceram, todas as coisas continuaram como eram desde o princípio da criação.” Eles deliberadamente ignoram este fato, que pela palavra de Deus os céus existiram há muito tempo, e uma terra formada a partir da água e por meio da água, através da qual o mundo que então existia foi inundado com água e pereceu. Mas, pela mesma palavra, os céus e a terra que agora existem foram guardados para o fogo, sendo guardados até o dia do julgamento e da destruição dos homens ímpios.

Mas não ignore este fato, amado, que para o Senhor um dia é como mil anos, e mil anos como um dia. O Senhor não é lento em sua promessa, como alguns consideram a lentidão, mas é tolerante com vocês, não desejando que ninguém pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento. (2 Ped 3:3-9)

Devemos notar aqui, acima de tudo, como a malícia e a ignorância do homem interpretam a paciência de Deus como um sinal de fraqueza e de seu descumprimento em sua promessa de retornar, enquanto a verdadeira razão para o “atraso” de Cristo é dar ampla oportunidade para que todos convertam seus vive para Deus para que ninguém se perca.

Devemos notar também o uso que a Palavra de Deus faz da água, tanto para criar como para destruir. O texto sugere que nenhum dos efeitos é acidental, mas, antes, ambos são o resultado da ação inteligente e redentora de Deus. A generosa prorrogação da misericórdia de Deus leva muitos à visão cínica de que nada realmente mudará, que o que já vemos e experimentamos é, de fato, o máximo, e que nada mais deve ser esperado; e assim instalam-se confortavelmente nas realidades imediatas oferecidas pelo mundo e existem apenas para explorar ao máximo a situação em seu próprio benefício, separando totalmente as raízes do seu ser da sua origem divina.

Os crentes, no entanto, são encorajados por esta passagem a alargar os seus horizontes intelectuais e espirituais incomensuravelmente, de modo a tornarem-se capazes de compreender a totalidade do tempo e da eternidade, tanto do primeiro plano social e material temporário em que vivemos agora neste mundo e a beleza eternamente resplandecente de “um novo céu e uma nova terra. . . [e] a cidade santa, a nova Jerusalém, que desce do céu da parte de Deus, preparada como uma noiva adornada para o seu marido;. . . a habitação de Deus está com os homens” (Ap 21:1-3). É esta culminação que todos os esforços de Deus pretendem.

Mas «eles não sabiam», diz Jesus, sublinhando o que tinha dito momentos antes: «Mas daquele dia e hora ninguém sabe». Esta falta do conhecimento essencial do quando é de fato o leitmotiv de toda a passagem. Jesus não se cansará de levá-lo para casa, o que faz mais três vezes nos versículos seguintes: “Vigiai, pois, porque não sabeis em que dia virá o vosso Senhor” (v. 42); “Mas saiba isto, se o dono da casa soubesse. ..” (v. 43); 3 “Portanto, vocês também devem estar prontos; porque o Filho do homem vem numa hora que vocês não esperam ” (v. 44). Numa curta passagem de nove versículos, Jesus sublinha de várias maneiras a nossa necessária ignorância sobre o dia da sua vinda, pelo menos seis vezes!

Deveríamos ter grande consolo neste fato, pois claramente, longe de condenar alguém por tal ignorância, o Senhor está enfatizando a sua necessidade e adequação. Quando diz que “naqueles dias anteriores ao dilúvio comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca” (v. 38), Jesus não censura os homens por nada. Ele está simplesmente estabelecendo a normalidade, a justiça no seu próprio nível, da vida humana diária.

Surgem então questões gêmeas. Acredito na possibilidade de algo totalmente inesperado e transcendental entrar repentinamente no cenário da minha vida e mudar para sempre o seu destino e o do mundo inteiro? E, inversamente, acredito que cada momento comum da existência já está impregnado de mistério e vitalidade extraordinários?

Czesław Miłosz tem um poema maravilhoso que lança a nossa visão da parusia numa perspectiva radicalmente nova, oferecendo-nos assim uma interpretação fecunda das palavras de Jesus:

No dia em que o mundo acabar

As mulheres caminham pelos campos sob seus guarda-chuvas,

Um bêbado fica com sono na beira de um gramado,

Vendedores de legumes gritam na rua

E um barco de velas amarelas aproxima-se da ilha,

A voz de um violino dura no ar

E leva a uma noite estrelada.

E aqueles que esperavam relâmpagos e trovões

Estão desapontados.

E aqueles que esperavam sinais e trunfos dos arcanjos

Não acredite que isso esteja acontecendo agora.

Enquanto o sol e a lua estiverem acima,

Enquanto a abelha visitar uma rosa,

Enquanto nascem bebês rosados

Ninguém acredita que isso esteja acontecendo agora. 4

Milosz gostaria que acreditássemos que o máximo, o extraordinário, o avassalador e o inesperado irrompem continuamente no meio dos dias mais monótonos da humanidade. O fim do mundo “está acontecendo agora”. No nível mais prático, a nossa vida como cristãos é continuamente atravessada por mil parusias. Isto nós sabemos com certeza! E, no entanto, todas essas vindas veladas e íntimas do Senhor estão conduzindo e são o ensaio geral para a grande parusia no fim dos tempos.

A questão crucial torna-se então: O que devemos fazer face a esta ignorância inevitável relativamente ao Evento tremendo e inspirador que determinará o nosso destino eterno?

Jesus traçou o paralelo entre nós e Noé para ilustrar a semelhança da nossa situação em conexão com a realidade iminente do Dilúvio ou da parusia. Agora, na atitude de Noé, a Carta aos Hebreus elogia sobretudo a sua obediência e a sua fé, que o dinamizaram para cumprir humildemente a tarefa que lhe foi confiada: «Pela fé, Noé, avisado por Deus sobre acontecimentos ainda não vistos, prestou atenção e construiu uma arca para salvar sua família; com isso ele condenou o mundo e se tornou herdeiro da justiça que vem pela fé” (Hb 11:7).

O facto de não sabermos quando precisamente Cristo regressará em glória para julgar a humanidade não significa que o dia e a hora designados para o seu regresso não sejam, de facto, da maior relevância para as nossas vidas hoje. Nosso negócio não é saber em abstrato, como um mero item mental, o momento secreto de tal evento ou, dada a nossa ignorância, viver em desrespeito imprudente pela sua urgência pessoal. Considerando os factos revelados, tanto da realidade da parusia como da nossa ignorância do tempo determinado, a única conclusão sábia e salutar que podemos tirar é que devemos preparar-nos continuamente para a Segunda Vinda de Cristo porque, falando em termos práticos, o tempo da sua vinda é sempre agora .

Acredito que é exatamente isso que Jesus quis dizer quando disse que, no grande e terrível dia: “Então dois homens estarão no campo; um é levado e o outro é deixado. Duas mulheres estarão moendo no moinho; um é levado e outro fica” (vv. 40-41). Em outras palavras, a vida externamente humana e todas as suas atividades serão sempre iguais para todos, como no poema de Milosz. O Evangelho insiste continuamente que aqueles que parecem santos pelos padrões convencionais não são necessariamente santos aos olhos de Deus. A vida de dois amigos, parentes ou colegas de trabalho, envolvidos fisicamente na mesma tarefa no momento da chegada de Cristo, experimentará um resultado muito diferente no julgamento perante o Rei. Este resultado dependerá unicamente da sua preparação interior para a chegada do Rei.

Com sua habitual concisão epigramática, Santo Agostinho resume o princípio aqui envolvido na frase similitudo passionum, dissimilitudo passorum : isto é, “o que é suportado é idêntico, mas as pessoas daqueles que o suportam são diferentes”. São Paulo tem uma passagem famosa na qual desenvolve detalhadamente precisamente o paradoxo cristão que à primeira vista parece ser uma série de afirmações contrárias que se cancelam:

Quero dizer, irmãos, o tempo determinado ficou muito curto; doravante, vivam como se não tivessem mulher os que têm mulher, e os que choram como se não estivessem de luto, e os que se alegram como se não se alegrassem, e os que compram como se não tivessem bens, e os que compram como se não tivessem bens, e aqueles que lidam com o mundo como se não tivessem nada a ver com ele. Pois a forma deste mundo está passando. (1 Coríntios 7:29-31)

Acredito que, na verdade, Paulo e Agostinho estão totalmente de acordo. Em vez de considerar qualquer esforço mundano como inútil, o que Paulo está dizendo é que os cristãos parecerão exteriormente viver como todos os outros e envolver-se nas mesmas atividades materiais, uma vez que não são diferentes, na sua natureza humana, de todos os outros homens. A diferença fundamental reside na atitude dos cristãos em relação ao sentido da vida no mundo. Embora muitas pessoas a vejam como de alguma forma a experiência definitiva (contra tantas evidências em contrário) e, portanto, tentem apegá-la desesperadamente por todos os meios disponíveis, os cristãos compreendem o caráter relativamente secundário da existência mundana e consideram-se apenas peregrinos no presente. Como cristãos, não podemos identificar-nos plenamente com a materialidade e os objectivos da nossa estadia terrena, como se ela pudesse satisfazer todas as nossas necessidades ou promover as nossas possibilidades mais profundas de crescimento.

Podemos agora voltar com um pouco mais de luz ao dilema com que Jesus nos provocou no início desta meditação, a saber: Como pode ele insistir na necessidade de aprendermos a ler os sinais da sua vinda final e, ao mesmo tempo, tempo, nos assegura que tal conhecimento é impossível?

O dilema pode ser resolvido se considerarmos a grande diferença entre conhecimento teórico e instintivo. Há toda a diferença no mundo entre, por um lado, predeterminar uma data ou qualquer outro fato concreto por meio de cálculo matemático ou pela descoberta ou aquisição de informações secretas e, por outro lado, aprender lentamente, por conaturalidade, a partir da Palavra de Deus. Deus como sentir a aproximação do Amado do coração.

É por isso que a metáfora da figueira é tão eficaz. Implica todo um processo orgânico de crescimento e amadurecimento, interação com os elementos, passagem do tempo e obediência às leis da natureza: “Assim que o seu ramo fica tenro e brota as folhas, sabeis que o verão está próximo. Assim também, quando virdes todas estas coisas, sabeis que ele está próximo, às portas” (vv. 32-33). A capacidade de ler e interpretar tais sinais requer um processo paralelo de maturidade interior que ocorre na pessoa de quem vê. No caso da vinda de Cristo, só o coração que cresceu no amor por Ele poderá perceber a sua aproximação, como a noiva do Cântico dos Cânticos: “Dormi, mas o meu coração estava acordado. Ouça! meu amado está batendo. 'Abra para mim, minha irmã, meu amor, minha pomba, minha perfeita; porque a minha cabeça está molhada de orvalho, os meus cabelos com as gotas da noite'” (Ct 5:2).

א

24:43

εἰ ᾔδει ὁ οἰϰοδεσπότης
ποίᾳ ϕυλαϰῇ ὁ ϰλέπτης ἔϱχεταί
ἐγϱηγόϱησεν ἄν
ϰα ὶ oὐϰ ἂν είασεν διοϱυχθῆναι τὴν oἰϰίαν αὐτοῦ

se o dono da casa soubesse
a que hora da noite o ladrão viria,
ele teria vigiado
e não deixaria que sua casa fosse arrombada.

LADRÃO : UM NOME CHOCANTE para o Filho do Homem, nosso terno Jesus, que sabemos estar empenhado apenas no nosso bem! E, no entanto, é a um ladrão que ele se compara. Tão forte é o nosso estupor mental habitual que, para subverter a nossa maneira convencional de ver as coisas e assim abrir-nos a perspectivas verdadeiramente novas, a Palavra de Deus deve muitas vezes recorrer a tácticas de choque. Ao referir-se a si mesmo na terceira pessoa nas três frases consecutivas “o teu Senhor vem” (v. 42), “o ladrão vinha” (v. 43) e “o Filho do homem vem” (v. 44) , Jesus exorta-nos a procurar na imagem “ladrão” mais do que apenas uma ilustração passageira.

Na verdade, a referência aos homens e mulheres que de repente serão “levados” ou “deixados” (vv. 40-41) e a imagem de uma casa sendo “arrompida” (v. 43) são mais realces do invasivo, atividade de ladrão que nesta passagem personaliza e aproxima de cada ouvinte todas as evocações cósmicas mais distantes de eventos catastróficos que o precederam. Jesus está estabelecendo uma conexão perturbadora entre fenômenos públicos angustiantes “lá fora” e ocorrências potencialmente devastadoras “aqui dentro”, dentro dos limites íntimos da minha própria casa e pessoa.

Ladrão é aquele que toma pela violência ou furtivamente o que não lhe pertence por direito. Jesus toma emprestada a imagem principalmente para focar na natureza inesperada da chegada de um ladrão, já que normalmente uma pessoa com a intenção de roubar não avisa antecipadamente sobre o dia e a hora do seu ataque. Mas o elemento subversivo no uso desta imagem por Jesus vai mais longe. Ele faz com que os seus ouvintes questionem as suas suposições relativas à sua relação com Deus em geral e, em particular, até que ponto estão dispostos a conceder as reivindicações de Deus sobre as suas pessoas.

Mesmo para além dos Evangelhos, o Novo Testamento está repleto de referências a Jesus como ladrão, sempre em conexão com a sua gloriosa parousia: “Eis que venho como um ladrão”, exclama no Apocalipse. “Bem-aventurado aquele que está desperto, guardando as suas vestes, para que não ande nu e seja visto exposto!” (Apocalipse 16:15). E ele também diz: “Se você não acordar, virei como um ladrão, e você não saberá a que hora irei sobre você” (Ap 3:3). Paulo, por sua vez, exorta os tessalonicenses: “Vós mesmos sabeis bem que o dia do Senhor virá como o ladrão de noite. . . . Mas vocês não estão nas trevas, irmãos, para que aquele dia os surpreenda como um ladrão” (1 Tessalonicenses 5:2, 4).

Cada vez que a imagem do “ladrão” aparece em tais declarações, transmite uma mensagem mista de ousadia e ambiguidade que produz em nós um certo mal-estar. Algo em nossa piedade resiste a imaginar Jesus como um “ladrão” em qualquer sentido. No entanto, na Segunda Carta de Pedro, vemos a descrição mais explícita das consequências devastadoras da chegada deste ladrão: “Mas o dia do Senhor virá como um ladrão, e então os céus passarão com grande estrondo, e os elementos serão dissolvidos pelo fogo, e a terra e as obras que há sobre ela serão queimadas. Visto que todas estas coisas hão de ser dissolvidas, que tipo de pessoas deveis ser” (2Pe 3:10-11).

Todas essas afirmações contundentes da Palavra de Deus derrubam radicalmente aquelas que são talvez as duas suposições mais firmemente arraigadas que nós, homens, fazemos sobre nossa existência atual: primeiro, que nossa vida neste mundo durará para sempre, se não individualmente, pelo menos coletivamente através de aos nossos descendentes e através das obras que deixamos atrás de nós e das memórias que as pessoas têm de nós; e, segundo, que minha vida é minha porque sou senhor e mestre de mim mesmo.

Somos todos escravizados, e a nossa visão interior lamentavelmente distorcida, por estas ilusões gémeas de persistência e de autonomia. Mas a escatologia cristã, sempre contra-intuitiva e contracultural, prevê algo muito diferente. Para os cristãos, o mundo, porque surgiu do nada, não é eterno; está, portanto, sujeito, no mínimo, a transformações extremas e, na verdade, à “dissolução” final. “Os montes derretem-se como cera diante do Senhor, diante do Senhor de toda a terra” (Sl 97,5).

A casa das nossas vidas e das nossas pessoas é extremamente frágil, constantemente exposta a ser “arrompida”. Recentemente ouvimos o próprio Jesus afirmar, falando com autoridade divina: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão” (24:35). Isto significa que a Palavra do Criador, que trouxe tudo à existência, é infinitamente mais poderosa e eterna do que qualquer coisa particular, grande ou pequena, que essa Palavra criou ou do que todo o universo. “A Palavra era Deus. . . . Todas as coisas foram feitas por meio dele” (Jo 3). Portanto, todas as coisas estão permanentemente contidas nele. Embora as coisas venham e vão, somente o Verbo em quem elas existem é o princípio consistente de estabilidade e existência.

No entanto, uma vez completadas todas as nossas análises judiciosas, numa tentativa de compreender (realmente domar ) a auto-imagem chocante de Jesus como ladrão, algo começa a surgir sobre nós, vindo de um reino luminoso bastante distinto da nossa luz da razão. Começamos a perceber que a nossa dificuldade com Jesus, o Ladrão, está enraizada precisamente em agarrarmos a nossa existência e as pessoas como se elas pertencessem por direito a nós mesmos e a mais ninguém. Qualquer um que venha reivindicá-los de nós, mesmo que seja o próprio Jesus, nos sentirá como um ladrão. E assim Jesus, sempre antecipando as nossas reações, coloca-se preventivamente – e com considerável humor, devo acrescentar – no papel de um ladrão.

Será necessária uma grande santa, com apaixonado amor heróico e auto-entrega transbordando sua alma, para “entender” a piada divina, para virar o jogo contra Jesus como as ousadas mulheres do Evangelho (a mulher cananéia, Maria Madalena, a mulher no Poço de Jacó, a viúva de Naim, a própria Nossa Senhora em Caná) e acolher de todo o coração a autocaracterização de Jesus como ladrão, fazendo uso ousado para se catapultar para o abraço do Esposo da sua alma. Falo, é claro, de Santa Teresinha de Lisieux.

O “Caderno Amarelo” das suas Últimas Conversas relata que, durante aquele último verão de 1897, enquanto morria na enfermaria do seu mosteiro em Lisieux, Teresa voltou repetidamente à imagem de Jesus como ladrão . Ficamos impressionados com a familiaridade com que ela o usa, como se fosse a coisa mais evidente do mundo.

No dia 9 de junho, por exemplo, ela reflete o seguinte em nosso texto atual de Mateus 24: “É dito no Evangelho que Deus virá como um ladrão. Ele virá me roubar da maneira mais gentil possível. Ah, como eu adoraria ajudar o Ladrão!” 5 Então, no dia 7 de julho, depois de ter tossido sangue novamente, sua irmã Paulina (Madre Inês de Jesus) lhe pergunta: “Você tem medo do Ladrão? Desta vez ele está na porta!” Ao que Teresa responde imediatamente: “Não, ele não está na porta, já entrou. Mas como você pode me perguntar, minha querida Mãe, se tenho medo do Ladrão? Como eu poderia ter medo de alguém que amo tanto?!” 6

Três dias depois, em 10 de julho, após outra hemoptise por volta da meia-noite, Thérèse exclama: “Ninguém pode me fazer durar um minuto a mais do que o Ladrão quer”. 7 Finalmente, no dia 31 de julho, ela retorna três vezes à imagem do ladrão. Na primeira vez, ela mesma assume o papel de ladra, fazendo promessas para o futuro como quem adquiriu o hábito de roubar de Jesus e tem certeza de que compartilhará com ela tudo o que é dele. Para Pauline ela diz: “Sim, vou roubar. . . . Muitas coisas desaparecerão do Céu porque eu as trarei para você. Serei um pequeno ladrão; Vou levar o que quiser. 8 E mais tarde, no mesmo dia, ela até inventa, em francês coloquial, um pequeno jingle humorístico sobre seu aguardado intruso:

O ladrão virá, ha ,

E me tire daqui, ha ,

Aleluia! 9

Ainda mais tarde naquele dia ela usa a imagem pela última vez: “Eu estava pensando que deveria ser uma querida e esperar o Ladrão bem tranquilamente”. 10

O que mais impressiona em tudo isto é a forma como, durante a sua última agonia e com a sua habitual brincadeira, tão indicativa de liberdade interior, Santa Teresinha realiza uma exegese viva do nosso texto evangélico, reescrevendo-o literalmente com o seu sangue vital, que saía de seus pulmões nos freqüentes ataques de hemoptise, comuns em pessoas que sofrem de tuberculose. Sabemos como seus sofrimentos se tornaram insuportáveis no final. Entre as últimas palavras que sua irmã Celine (Irmã Genevieve) gravou no dia 30 de setembro, minutos antes da morte de Thérèse, lemos estas: “Não posso continuar. . . Eu não posso continuar! e ainda assim devo continuar. . . Eu sou . . . Estou reduzido. . . . Não, eu nunca teria acreditado que você pudesse sofrer tanto. . . nunca nunca!" Mas as últimas palavras são: “Meu Deus. . . EU . . . amo você!" 11 As reticências no texto impresso de todas essas declarações finais lembram-nos pungentemente da imensa dificuldade que ela deve ter tido em pronunciar qualquer palavra – e que palavras são!

É profundamente comovente observar aqui como as previsões de Jesus aos seus discípulos sobre o fim do mundo e a sua própria parousia estão a ser cumpridas na própria carne e história de vida de Teresa enquanto ela está morrendo. Não podemos falar da realização mais plena possível de um texto evangélico na vida deste santo – “realização” no sentido forte de algo prefigurado que agora, na plenitude dos tempos, se torna realidade totalmente concreta?

Este é o momento em que a freira de vinte e quatro anos experimenta a sua própria “tribulação” cósmica, quando o sol da sua alegria irreprimível se escurece e todas as estrelas que a guiaram parecem cair do céu (v. 29). Este é o momento em que, enquanto a vida ao seu redor segue seu curso normal “como nos dias de Noé”, o cataclismo de sua própria morte desce como uma inundação devastadora sobre todo o seu ser (vv. 38-39), rastejando em sua direção. de maneira dolorosamente prolongada, exatamente como os passos silenciosos de um ladrão cauteloso.

Este é, de facto, o momento em que o Filho do Homem vem a Lisieux “para reunir os seus eleitos”, acompanhado por um toque de trombeta que só Teresa pode ouvir. E como ela responde? À medida que ela se afunda cada vez mais no tormento físico e psicológico, ela permite que a sua fé e o seu amor incendeiem tanto o seu coração e a sua imaginação que ela seja capaz de transformar o terrível cenário final da fraqueza humana e da desintegração nesta terra na experiência pessoal de Jesus. aparição para ela em glória. Ela torna-se ícone vivo do Evangelho, para que possamos ver nela concretizar-se o discurso escatológico do Senhor.

Como há muito ela levou a sério as advertências pronunciadas nesta mesma passagem pelo “Ladrão que ela tanto ama”, ela não apenas “ficará acordada” para ter certeza de que não perderá o instante de sua chegada – não: em seu delicadeza cortês e impaciência ardente para abraçá-lo, ela até o poupará do trabalho de ter que invadir sua casa . Ela abrirá as portas de toda a sua pessoa para finalmente se entregar às mãos maravilhosamente gananciosas do divino Ladrão.

Toda a brincadeira de Santa Teresinha com Jesus no momento da sua morte é o fruto primoroso do seu amor por Aquele a quem ela sabe que deve tudo o que é, sobretudo o dom do próprio amor com que ela o ama e a todos. almas apaixonadamente. Na sua dolorosa morte – o seu batismo definitivo – Teresa acolhe com alegria a intervenção ativa d’Aquele que promete solenemente: “E quando eu for e vos preparar um lugar, voltarei e vos levarei para mim, para que onde eu estiver vocês seja também” (Jo 14,3). “Eis que faço novas todas as coisas” (Ap 21:5).

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