PREFÁCIO

ἦν δὲ σϰοτία, ἀλλ' ἐϰείνην πόθος ϰατέλαμπεν

VOCÊ ESTÁ SEGURANDO UM LIVRO PESADO NA MÃO! Só pode haver uma desculpa para deixar tal torrente de palavras soltas sobre o mundo, e deixarei que o eloqüente Orígenes formule esse pedido de desculpas para mim: “A partir do momento em que toda a nossa atividade e toda a nossa vida são consagradas a Deus, poderia a nossa preocupação principal consiste em qualquer outra coisa senão o estudo ávido do Evangelho?” 1 Para mim, o estudo intenso de poema, sinfonia ou catedral sempre exigiu uma exploração vagarosa (e, portanto, demorada) do objeto fascinante diante de mim, articulando-me seu significado por escrito. E a alegria da exploração não é duplicada ao ser compartilhada? Assim, a minha principal motivação ao redigir estas páginas foi o desejo modesto mas ardente de partilhar convosco, às apalpadelas, mas com o melhor da minha capacidade, as percepções que me foram dadas no decurso do meu “ávido estudo do Evangelho”.

Se me atrevo a incluir-me na companhia daqueles que, nas palavras de Orígenes, consagraram toda a sua actividade e vida a Deus, esta inclusão, longe de ser qualquer tipo de orgulho, é antes motivo de embaraço. Mesmo uma rápida olhada no Evangelho torna impossível evitar a impressão de que Jesus estava sendo quase perverso ao escolher para o discipulado precisamente os menos merecedores e qualificados de todos. Cada apóstolo prova isso pela sua obtusidade, orgulho, auto-envolvimento e repetidas infidelidades, todas as quais Jesus previu. É como se a graça tivesse que ir ao extremo e escolher os casos mais terríveis para mostrar a plenitude do poder de Deus para redimir e transformar.

Aparentemente, nada mudou na forma como Jesus escolhe os discípulos. Portanto, reivindico apenas o tremendo poder da misericórdia de Deus que, contra todo mérito e expectativa, concedeu-me a graça do batismo e da profissão monástica. Todas as minhas palavras pretendem ser uma celebração de favores tão insondáveis.

É Cristo, nosso Sumo Sacerdote, quem nos consagra em si mesmo à glória do Pai, e passamos toda a nossa vida tentando alcançar o melhor que podemos - em nossa mentalidade e comportamento - com os dons imerecidos que já foram derramados sobre nós tão abundantemente. Como sempre, São Paulo expressa melhor: “Não que eu já tenha obtido isso ou já seja perfeito; mas prossigo para torná-lo meu, porque Cristo Jesus me tornou seu” (Filipenses 3:12).

As Escrituras nos alertam que “Quando há muitas palavras, não falta transgressão, mas quem refreia os lábios é prudente” (Pv 10:19). No entanto, todos os que afirmam ser seguidores do Senhor Jesus devem procurar superar a tendência do ego de se promover através de palavras. Longe de simplesmente ficarmos calados, nos esforçamos para fazer isso alterando radicalmente a maneira como usamos as palavras. Devemos ceder ao mesmo impulso que fez Pedro e João exclamarem diante das autoridades que tentavam silenciá-los: “Porque não podemos deixar de falar do que vimos e ouvimos” (Atos 4:20).

A menos que sejamos cínicos obstinados, devemos acreditar que de vez em quando nós, homens, por mais cronicamente rebeldes e egoístas que sejamos, podemos milagrosamente superar esses reflexos infelizes e proferir palavras generosas que celebram os belos mistérios da vida e amor que nos cerca. Na verdade, somos capazes de dizer palavras que glorificam algo diferente de nós mesmos e dos nossos instintos mercenários, palavras que apontam mais para a santidade de Deus do que para a nossa própria arrogância.

Não faz muito tempo, um velho amigo meu, que é sacerdote missionário no Japão há muitos anos, escreveu-me o seguinte, logo depois de eu ter compartilhado com ele uma meditação bíblica:

Parece que foi dado a cada pessoa ver um pouco do que é — de quem Deus é e do mundo que ele criou — e depois uma vida inteira para contemplar apenas isso, a sua parte da imensidão de tudo. Ele aprofunda pouco a pouco esse olhar e, através dele, às vezes vislumbra o todo, Dele. E você, depois de todos esses anos, oferece novamente o fruto daquele olhar longo e escondido.

Estou muito grato ao Pe. William Nelson por esta intuição, que considero ao mesmo tempo humilhante e encorajadora, uma vez que nada poderia descrever melhor a minha intenção como escritor religioso e monge.

Para lhe oferecer uma participação no “olhar longo e escondido” que me foi concedido, para lhe mostrar algo do meu “pedaço na imensidão de tudo”: O que mais alguém poderia pedir? Tanto como professora quanto nas conversas comuns com entes queridos e amigos, não encontrei maior alegria na vida do que a oportunidade de compartilhar com outras pessoas as coisas que considero mais bonitas e que fazem meu coração saltar de alegria e gratidão. Fazer isso me dá vida. E não é diferente com estas meditações sobre o Evangelho de Mateus.

Agora, além do apoio da sua oração, um monge no fundo só tem uma coisa a oferecer: o simples testemunho da presença ardente de Deus e da obra transformadora do amor na sua vida. Mas a vida de um monge acontece principalmente fora da vista. Por definição, é uma vida oculta, e esse ocultamento é tanto o preço como a proteção da sua busca contínua pela não menos oculta Face de Deus. Quando é autêntica, a vida dos monges é “normal, obscura e laboriosa”, e a sua fecundidade apostólica fica oculta, porque “é a própria vida contemplativa que é a sua forma de participar na missão de Cristo e da sua Igreja”. 2

Foram estas características que me atraíram em primeiro lugar ao mosteiro: a possibilidade de viver realmente na existência concreta e quotidiana. A extraordinária afirmação de São Paulo: “Já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim”. . . . . Porque [eu] morri, e a [minha] vida está escondida com Cristo em Deus” (Gl 2:20, Cl 3:3).

Vemos, então, que um monge não pode ser primariamente um pregador, um professor ou um apóstolo no sentido estrito dessas palavras, pois isso minaria a sua própria razão de ser. A sua tarefa especial na Igreja e na humanidade é cultivar um jardim vazio de silêncio no centro da sua alma, onde Deus possa manifestar-se à sua maneira e no seu próprio tempo. Mais do que a boca ou a mão, o monge é chamado a ser ouvido da Igreja e do mundo.

Contudo, desde o início, os monges viram na escrita um meio através do qual algum eco da Palavra de Deus, dita à alma na sua solidão, pode ser partilhado com qualquer pessoa que procure Deus, isto é, qualquer pessoa em qualquer lugar em solidariedade com o próprio anseio do monge. para plenitude de vida e significado.

Uma certa urgência interior obriga alguns monges a estabelecer, a partir da sua solidão, uma comunicação com os outros, e tal comunicação no essencial merece realmente o mais belo nome de comunhão . Juntamente com Thomas Merton e muitos outros, Yves Raguin observou como quanto mais genuína for a solidão em que alguém entra ao procurar Deus no centro da sua alma, mais profundo será também o seu relacionamento com toda a humanidade, na verdade, com tudo o que existe. é:

Aquele que mergulha na contemplação mais solitária, se for um verdadeiro contemplativo, não se separa dos outros homens, mas entra numa relação mais profunda com eles. No fundo do coração do contemplativo existe um ponto de total solidão onde tudo o que existe – além dos céus e nas profundezas de todos os seres – está presente para uma troca sem limites. Aqueles que parecem fugir da relação, de facto, avançam para este ponto extremo do seu ser, onde se abrem à infinidade ( l'infini ) de Deus e à ilimitação ( l'indéfini ) da história humana. 3

Como poderia ser de outra forma, se a plenitude de todas as coisas se encontra em Cristo e se é o encontro com Cristo, e só ele, que está no centro da solidão do cristão?

Mas eles me dizem que é sábio temperar o místico com o alegre, e por isso devo apressar-me a acrescentar que o eco da Palavra divina em cada alma humana será ainda mais alto e mais abundante quando a alma em questão acontecer de pertence a um cubano! Neste contexto, estou muito grato ao meu amigo e compatriota Carlos Eire, professor de história religiosa em Yale, por ter escrito o seguinte no seu maravilhoso livro de memórias, Waiting for Snow in Havana :

Nenhum cubano jamais conseguiria obter o menor apoio no caminho do Zen, mesmo depois de anos e décadas de leitura sobre o assunto. Nem mesmo vivendo num mosteiro budista durante toda a vida, qualquer cubano poderia realmente ouvir o som de uma mão batendo palmas. Não somos minimalistas quando se trata de paradoxos. Não, gostamos que nossos paradoxos sejam agradáveis e complexos. Quanto mais labiríntico, melhor. Nenhuma mão batendo palmas, não. Nós não gostamos disso. É demasiado reducionista, demasiado minimalista, demasiado próximo do vazio. Fala de silêncio, perda e solidão infinitas. Preferimos buscar a coincidência dos opostos, o envolvimento da chama e da rosa. E, além disso, os cubanos gostam de falar demais e de explicar tudo detalhadamente. Nenhum de nós poderia permitir que alguém descobrisse sozinho uma prova da existência de Deus. 4

Não poderia concordar mais com Carlos. Há uma inquietação dentro de nós, cubanos, que não deixará tudo em paz. Algo em nosso DNA tropical nos obriga a sair por aí gritando “Olha aqui! Olhe aqui!" no momento em que fazemos qualquer descoberta importante. E, quanto aos paradoxos, deleito-me com o facto de Juan de la Cruz, o grande poeta místico do nada divino , ser também o maior dos poetas eróticos. A coexistência necessária numa alma dos impulsos gêmeos do nada e do eros: como é isso um paradoxo doloroso?

Não estou propriamente a transformar o carmelita espanhol num cubano de pleno direito, apenas a deleitar-me com a nossa paixão hispânica comum pela coincidência de opostos. Muitas vezes pensei, por exemplo, que o grande fascínio pelo silêncio que sempre senti deve provir precisamente da minha lamentável falta dele na minha pessoa, como a sede de um homem sedento que anseia por água no deserto.

É claro que a única maneira de sair do labirinto de paradoxos tão esmagadores é a fidelidade obstinada aos desejos e anseios mais profundos. Portanto, embora alegue algum tipo de parentesco distante com grandes místicos — e estou convencido de que todos nós somos místicos natos —, poderia muito bem confessar minha devoção secreta a Santa Maria Madalena. A magnífica visão de sua alma que citei no início deste prefácio, e que proponho como luz orientadora para todo o livro, diz: ἦν δὲ σϰοτία ἀλλ' ἐϰείνην πόθος ϰατέλαμπεν: “Havia trevas, mas o desejo a iluminou .” 5

A escuridão em questão não era apenas a da madrugada do dia da Ressurreição de Cristo, quando Maria corria como uma louca à procura do cadáver do seu amado Jesus, sem se importar com a impossibilidade prática de o levar embora. por conta própria. Era também a escuridão da própria morte, a escuridão resultante da morte de toda a esperança, a escuridão que ondulava como fumaça negra devido à perda do amor do seu coração.

“Havia escuridão, mas o desejo a iluminou.” A vitória de Maria sobre o desespero vem da sua coragem em permitir que o seu anseio por Jesus lançasse no mundo uma luz mais poderosa do que a escuridão palpável da morte. E no final o desejo inabalável do seu amor revelou-se, para além de qualquer razão, um instrumento infalível para detectar os motivos ocultos do desejo do próprio Deus de possuir os nossos corações. A convicção selvagem da mulher acabou por coincidir perfeitamente com o desejo mais íntimo do Criador!

A escuridão e o vazio insondáveis – o grande nada de João da Cruz – podem ser transformados, não por qualquer esforço humano ou luzes artificiais, mas simplesmente perseverando com um anseio insaciável no coração das trevas. Então o terrível abismo metamorfoseia-se numa câmara nupcial, porque demos a Deus o espaço para mostrar toda a extensão do seu amor implacavelmente fiel.

Consideremos ainda outro paradoxo: o facto de a maioria de nós não conseguir chegar ao profundo silêncio da adoração diante da Face de Deus sem primeiro ter navegado num mar sem fundo de palavras sobre Deus e a criação. Neste oceano de palavras, as correntes fluem em ambas as direções. Primeiro, temos as palavras de Deus registradas nas Escrituras, palavras divinas em forma humana fluindo incessantemente para nós através de Moisés e dos profetas. Na plenitude dos tempos, o dilúvio visto pelo profeta Ezequiel fluindo do templo “era um rio pelo qual não pude passar, porque as águas haviam subido; era fundo o suficiente para nadar, um rio que não se podia passar” (Ezequiel 47:5). Estas são as palavras de vida eterna que submergem o nosso ser, à medida que fluem da boca do próprio Verbo encarnado (Jo 6,68; 4,14-15).

E então, porque as palavras de Deus são contagiosas e de alguma forma comunicam a santidade e o desejo de união de Deus, também temos a contracorrente crescente de palavras humanas fluindo de volta para Deus em resposta. Estas já não são palavras meramente humanas, porque foram suscitadas pelo contacto vivo com a auto-expressão de Deus e, portanto, têm o carácter de palavras que retribuem o amor, palavras que brotam do coração de uma noiva cortejada. É este mar crescente de palavras agitadas, às vezes extaticamente serenas e às vezes descontroladamente tempestuosas, que acabará por nos levar ao centro de um silêncio resplandecente e transcendental que por si só faz justiça à Presença de Deus no Mistério.

Somente um silêncio tão profundo em todo o meu ser criado garante que estou permitindo a Deus a liberdade de se sentir em casa na casa da minha alma, a liberdade de falar as suas próprias palavras ao ouvido do meu coração e usar a sua criatividade com pleno efeito em o trabalho em andamento da minha redenção. Somente a presença permanente de tal Convidado e Artesão dentro de mim pode prometer com segurança plenitude de significado e beleza à estrutura da minha vida. “Aqueles que compreenderam as palavras do Senhor”, disse Bento XVI aos teólogos, citando Santo Inácio de Antioquia, “compreendem o seu silêncio, porque o Senhor deve ser reconhecido no seu silêncio”. 6 As palavras servem apenas para a plenitude da presença no amor e, no final, a conspiração de longa data entre o silêncio e o amor é desmascarada.

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“ O SENHOR DEVE SER RECONHECIDO em seu silêncio.” Nada poderia expressar melhor a função da “pausa Aleph” encontrada entre as seções do presente comentário e marcada pela letra hebraica K. O silêncio do Aleph proporciona uma calmaria abençoada em meu oceano de palavras e evoca o silêncio de Deus, que é a base de tudo na criação e na vida da alma. Ao perceber isso, até um cubano fica em silêncio, admirado.

Alguns podem perguntar-se se a minha abordagem à vida de fé e ao discipulado não é demasiado mística, demasiado etérea, se não sofre de um espiritualismo exagerado e desequilibrado que enfatiza excessivamente a relação do crente individual com Cristo, em detrimento das virtudes sociais que exigem o envolvimento activo dos cristãos no drama mundial de sofrimento e exploração.

Que lugar podem ocupar longos períodos de oração silenciosa, ou mesmo uma vida inteira consagrada exclusivamente à oração, num mundo assolado por desastres naturais e provocados pelo homem – horríveis tsunamis, terramotos, desastres nucleares, bem como revoluções sangrentas, repressões e conflitos? tiranias – para não falar das antigas situações: fome, pobreza, doenças e todo tipo de injustiça e preconceito? O lugar apropriado do cristão não é precisamente no meio de tanta necessidade e tragédia, oferecer a compaixão e esperança de Deus aos desesperados?

Seria covardia da minha parte, e suspeitamente condescendente para os outros, atribuir minha abordagem “excessivamente espiritual” ao discipulado ao fato de ser um monge. Afinal de contas, de muitas maneiras ao longo dos séculos, os monges e freiras cristãos têm sido consistentemente encontrados no epicentro da tragédia humana, esforçando-se para dispensar a misericórdia de Deus ao seu redor da melhor maneira possível. As nossas palavras hospital e hospício não derivam claramente de hospitium , o abrigo que os mosteiros forneciam aos peregrinos e a todos os pobres de Deus na tão difamada Idade Média?

Até onde posso ver, existem apenas duas justificativas verdadeiramente válidas para alguém que se debruce tão extensiva e habitualmente sobre o relacionamento individual do cristão com Cristo. A primeira é totalmente simples e de suprema importância: a saber, que o Deus-homem que nos criou e nos redimiu tem direito total sobre nós . E a segunda deriva da primeira e dela é inseparável: a saber, que a nossa missão para com os outros flui apenas deste centro vital de união íntima com Jesus, como resultado da nossa transformação à sua imagem e de sermos continuamente nutridos pelos sucos da vida divina brotando de Jesus, a Videira:

Permaneça em mim e eu em você. Assim como o ramo por si só não pode dar fruto, se não permanecer na videira, assim também vocês não poderão dar fruto, se não permanecerem em mim. Eu sou a videira, vocês são os ramos. Quem permanece em mim, e eu nele, esse dá muito fruto, pois sem mim nada podeis fazer. Se alguém não permanecer em mim, será lançado fora como um ramo e secará; e os ramos são recolhidos, lançados ao fogo e queimados. (Jo 15:4-6)

Por outras palavras, se não permanecermos apegados a Jesus, a Fonte, todos os nossos esforços para amar como Deus ama estão, por definição, fadados ao fracasso. O texto de João aqui não diz: “aquele que não produz fruto será lançado fora”; esse destino, pelo contrário, recairá sobre aquele que “não permanece em mim”, pois a separação de Jesus equivale à privação da vida. O valor intrínseco da nossa pessoa é, em última análise, julgado, não pela quantidade da nossa produção visível, mas pela qualidade da nossa comunhão com a própria Vida e pela profundidade do nosso enraizamento nela.

O apostolado, teologicamente falando, é o transbordamento da Palavra e do Poder que foram concebidos em nós pela nossa união com Cristo. O ministério apostólico é mais fruto místico do que objetivo intencional; e por isso seria irónico e autodestrutivo se o ministério activo obstruísse o nosso cultivo cuidadoso do relacionamento com Cristo. No próprio centro da nossa pessoa deveria reinar o hábito da receptividade silenciosa aos sussurros de Deus, que só pode crescer através da oração.

A missão – o nosso ser enviado aos outros, com corações e mãos cheios de compaixão e de desejo ardente de servir – é apenas a segunda das intenções de Jesus ao chamar-nos para si e, como tal, permanece dependente da sua autenticidade, fecundidade e própria existência. na sua intenção primeira de nos conceder o dom da sua presença e da sua amizade. Mas tal dádiva tem de ser recebida contínua e deliberadamente. O acto central da vida dos apóstolos é, portanto, abraçar com todo o seu ser o Senhor que os envia. E isto em si é o ato fundacional do apostolado, pois é deste abraço habitual e de nenhum outro lugar que fluirá toda a nossa fecundidade.

A dicotomia entre a vida mística e a ministerial (mesmo por uma questão de “divisão do trabalho” na Igreja) é perigosa e totalmente falsa. Não podemos ser nem “demasiado místicos” nem “demasiado activos”, pois somos chamados a gastar-nos ao extremo em ambas as direcções. Na seção final deste comentário, exploraremos detalhadamente por que é precisamente uma intensa convicção mística – e não um mero moralismo – que incita os cristãos a verem seu amado Salvador nas pessoas “dos menores destes meus irmãos” (25: 40, 45). O erro fatal é arrancar a actividade exterior da caridade cristã do seu solo nutritivo no Coração de Cristo. Martha e Mary são irmãs e moram na mesma casa. Eles pertencem um ao outro e precisam um do outro, tanto na Igreja como na alma individual.

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O PRESENTE VOLUME ABRANGE os capítulos 19 a 25 do Evangelho de Mateus e nos leva ao limiar da narrativa da Paixão, morte e Ressurreição do Senhor. Originalmente, eu pretendia terminar o comentário com este terceiro volume. Contudo, a partir de certo ponto, tornou-se claro que não faria sentido “anexar” as meditações sobre os acontecimentos que são o coração do Evangelho a um texto que já tinha crescido consideravelmente e que se sustentava por si só. A narrativa pascal, embora contida em apenas três capítulos de Mateus (26-28), possui uma centralidade tão evidente na revelação cristã que claramente merece um volume próprio.

Tal como no volume 2, dei a cada uma das trinta e duas secções deste volume um título especial, evocativo do mistério particular revelado nessa passagem. O título temático mais familiar pode ser encontrado logo abaixo dele. Cada uma dessas seções pode ser lida de forma independente, como uma meditação independente. No entanto, muito cuidado foi tomado para respeitar a forma literária única da narrativa e mostrar que o Evangelho não é um conglomerado aleatório de elementos díspares, mas, antes, um texto em desenvolvimento orgânico com uma lógica interna própria. Para fazer isso, procurei sugerir o significado da justaposição e sequência de episódios, discursos e parábolas.

Esta busca do sentido total do texto sagrado impõe-se como uma obrigação evidente para quem acredita no Evangelho como texto inspirado . Presumivelmente, todos os cristãos o fazem. Procurar aqui e ali no Evangelho a confirmação de convicções religiosas e morais que já temos em outros lugares é uma atividade muito diferente de contemplar a forma total do texto do Evangelho como incorporando de forma única a revelação divina. O que está em jogo é a prerrogativa e a capacidade de Deus de comunicar eficazmente connosco, suas amadas criaturas. O que está em jogo ao mesmo tempo, portanto, é a identidade e a missão do texto evangélico como precursor imediato e veículo sacramental do aparecimento da pessoa do Verbo Encarnado no limiar da nossa existência.

Permitir ou não que Deus tenha total liberdade para agir em nossas vidas depende muito de permitirmos ou não que a figura total, não reduzida e não censurada de Jesus, exatamente como retratada no Evangelho, se aproxime e penetre em nossa consciência e em toda a nossa vida. ser. Hans Urs von Balthasar comentou incisivamente sobre a urgência de permitir que a Palavra de Deus tenha o seu caminho completo sobre nós, sem ser impedida pela nossa mesquinhez inata ou pelas restrições pedantes da nossa arrogância intelectual. Ele diz:

A autoexpressão da liberdade divina na história da salvação e o seu testemunho escrito, a Bíblia, tem uma manifestação corporal que, considerada como tal, é um milagre de adequação e poder de expressão. . . O seu ponto alto, a Encarnação do Verbo, prova. . . um reconhecimento e sanção absolutos dos vasos de expressão criados. . . e isto precisamente na manifestação da liberdade divina. A liberdade do Espírito Santo, por exemplo, na seleção das palavras de Cristo a serem incluídas nos Evangelhos - desta forma e não de outra forma - dando testemunho, no meio da contingência mais evidente, da deliberação e adequação de sua escolha, e não sem uma medida de humor divino e um certo desafio à seriedade mortal dos filólogos. O fenômeno da revelação só é verdadeiramente encontrado por aqueles que. . . veja a maior liberdade da manifestação na maior necessidade da forma de manifestação. 7

Pelo que entendi, von Balthasar está aqui dizendo que não devemos tentar desmembrar com raciocínios monótonos e mesquinhos a unidade pré-criada que encontramos entre a forma precisa do texto do Evangelho (e, portanto, a figura inalterada de Cristo Jesus que ele representa). comunica) e a livre intenção divina que escolheu expressar-se nesta e em nenhuma outra forma. Devemos considerar o texto evangélico como uma nova criação da graça de Deus, utilizando os meios mais simples e, em si mesmos, mais frágeis, para produzir em nós, milagrosamente, um efeito infalível de regeneração.

A maneira pela qual a Palavra de Deus invade a fragilidade e a ambiguidade da linguagem humana, a fim de trombetear a presença plena e vibrante do Filho de Deus no mundo, pode ser comparada apropriadamente à visão de Ezequiel dos ossos secos trazidos à vida pelo Espírito de Deus: “ Enquanto eu profetizava, houve um barulho, e eis um estrondo; e os ossos se uniram, osso com osso. . . . [E] o espírito entrou neles, e viveram, e puseram-se em pé” (Ezequiel 37:7, 10). A inspiração divina da Sagrada Escritura, e unicamente do texto evangélico, significa nada menos do que a ressurreição e a recriação da própria linguagem humana.

Como dimensão indispensável da Encarnação do Verbo na natureza e na história humana, o texto do Evangelho é sacramental. Não fala apenas da vida divina manifestada em Jesus. Pelo contrário, ao comunicar a Palavra completa, comunica realmente a Vida divina.

É por isso que cada aspecto do texto do Evangelho, até ao último jota e til, exige o nosso maior respeito e atenção generosa. De uma forma muito prática, este é o antídoto do cristão contemporâneo para uma cultura que está a morrer de fome, distanciando-se compulsivamente de tudo, até da própria Palavra viva de Deus. Tal abordagem contraceptiva do texto sagrado (que prefere o flerte acadêmico com a letra abstrata à união com a pessoa encarnada do Verbo) já foi diagnosticada pelo próprio Jesus com a tristeza de um amante desprezado: “Você examina as Escrituras, porque pensa que neles você tem a vida eterna; e são eles que dão testemunho de mim; contudo vocês se recusam a vir a mim para que tenham vida” (Jo 5,39-40).

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A VERSÃO PADRÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS usada neste volume é a Versão Padrão Revisada, segunda edição católica. Como sempre, porém, recorri generosamente a outras traduções conceituadas sempre que a beleza de sua linguagem ou alguma nuance precisa de significado pareciam recomendá-lo em um determinado caso. Quando nenhuma referência a uma versão é fornecida, o RSV está implícito. Ocasionalmente, também, eu mesmo traduzi certas palavras ou passagens diretamente dos originais, e isso ficará evidente pelo contexto. Na mesma linha, sou responsável pela tradução de outros materiais para os quais o nome do tradutor não é fornecido. E sempre que uma referência bíblica não inclui o nome de algum livro da Bíblia, está implícito o Evangelho de Mateus.

Uma introdução às meditações pretende realçar dois aspectos bastante cruciais da minha abordagem ao texto evangélico. A primeira seção, “Estar com Jesus”, levanta a questão fundamental de por que, em primeiro lugar, procuramos encontrar a figura do Salvador nas Escrituras. O que queremos? Para que estamos procurando? Ou, ainda mais relevante, para que fim ele nos chama para si? A segunda secção, “Nove Qualidades da Lectio Divina ”, oferece indicações práticas sobre as condições e ângulos de abordagem que, na minha própria experiência, tornam o encontro mais fecundo com a Palavra de Deus. Esta seção revisita, de forma mais objetiva e concisa, minhas reflexões sobre a lectio divina na introdução ao volume 1.

No final do livro você encontrará vários apêndices. A primeira delas contém o texto integral da homilia do Papa Bento XVI já citada neste prefácio. Foi pregada no dia 6 de outubro de 2006 aos membros da Comissão Teológica Internacional que naquele dia se juntaram ao Santo Padre na celebração da Eucaristia. Por se tratar da festa de São Bruno, fundador da Ordem dos Cartuxos, o Papa escolheu como tema a relação entre o silêncio contemplativo e a escuta da Palavra de Deus. A homilia revela o coração contemplativo da Igreja. Daria-me grande satisfação saber que, de alguma forma, ilustrei através do meu trabalho algo da abordagem das Escrituras recomendada por este grande pastor do povo de Deus.

Finalmente, num livro cujas linhas gravitam descaradamente em direção a Cristo, ninguém deveria se surpreender ao encontrar a presença ocasional de citações literárias não-cristãs. Com Justino Mártir, acredito firmemente que qualquer semente de verdade ou beleza, onde quer que seja encontrada, pertence por direito à Palavra que é a plenitude da Verdade e que se reflete em todos os aspectos da criação e do esforço humano. 8 Nós, cristãos, temos, portanto, o dever sagrado de reunir essas partículas seminais do Logos e nutri-las e, assim, participar da cristalização universal de todas as energias criadas em torno do Cristo ressuscitado.

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CARO LEITOR, CONFIO AS MINHAS REFLEXÕES às suas mãos e ao seu coração, confiante na amizade que já nos une como ouvintes da Palavra. Quem ouve a mesma música emociona-se com o mesmo passo de dança. E por isso convido você a se juntar a mim no seguinte sentimento de um escritor muçulmano nascido no mesmo ano em que Colombo viu a América pela primeira vez: “Como a possibilidade de demonstrar gratidão com palavras termina com a vida do servo de Deus, meu desejo é que, enquanto como este livro existe, posso continuar agradecendo a Deus por meio dele depois de morrer.” 9