18. O AMOR É UM TRIÂNGULO

O Maior Mandamento (22:34-40)

22:34

οἱ δὲ αϱισαῖοι ἀϰούσατες
ὅτι ἐϕίμωσεν τοὺς Σαδουϰαίους
συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτ ό

quando os fariseus ouviram
que ele havia silenciado os saduceus,
eles se reuniram

ENQUANTO AS MULTIDÕES que testemunharam o encontro sobre o tema da ressurreição “ficaram maravilhadas” com o ensino de Jesus, os saduceus foram meramente “silenciados”. Há pessoas que se entrincheiram num estado mental que as separa da capacidade de espanto, uma condição verdadeiramente lamentável para qualquer homem. Uma vez que tenhamos optado radicalmente contra a possibilidade de ficarmos surpresos, matamos a criança dentro de nós e, junto com ela, toda promessa de maior crescimento e transformação na direção de uma alegria duradoura.

Estrategicamente, os saduceus aqui optam por ficar de mau humor e silêncio por enquanto. Podemos vê-los afastando-se de Jesus com sorrisos sardônicos em seus rostos, condescendendo com o Verbo encarnado em sua autodenominada sabedoria. Mas a sabedoria de Jesus, que ele procura comunicar-lhes como uma antecipação da vida divina que traz consigo, infelizmente não encontra entrada nos seus corações barricados.

Continuamos a testemunhar este astuto balé entre os fariseus e os saduceus enquanto eles se aliviam uns aos outros sem trégua em suas estratégias de aprisionamento e tentam tecer em torno de Jesus uma delicada rede de palavras e argumentos – filamentos quase invisíveis, mas de aço, que acabarão por arrastá-lo por completo. com muita eficiência para sua destruição. Esta sinaxe tortuosa , esta “união” de modo a reunir todos os recursos disponíveis úteis para testar Jesus até ao ponto de ruptura, resulta numa espécie de “anti-igreja” destinada a desmembrar e destruir em vez de unificar e construir. Que visão sombria é ver tanto esforço despendido simplesmente para banir a Luz do mundo. A natureza verdadeiramente satânica do esforço é manifestada mais claramente pelo facto de os fariseus e os saduceus claramente se odiarem, e ainda assim este ódio profissional leva-os temporariamente a colaborar uns com os outros porque ambos os grupos odeiam ainda mais Jesus. Que tipo de conspiração é essa que une as pessoas quando o ódio é a verdadeira força motriz?

“E um deles, um advogado, fez-lhe uma pergunta, para o testar. 'Mestre, qual é o grande mandamento da lei?' ”Desse amontoado de fariseus emerge uma única voz, aparentemente para executar o plano que o grupo traçou para esta ocasião. “Teste-o”: o texto traz πειϱάζων, palavra que também pode ser traduzida como “tentá-lo” e “submetê-lo a julgamento”. Mateus usa o termo seis vezes ao todo, de um extremo ao outro do seu Evangelho (4:1, 3; 16:1; 19:3; 22:18; 22:35), e duas coisas são significativas neste uso. A primeira vez que o termo aparece, o tentador é o próprio Satanás, e este fato empresta a todas as outras ocasiões um cheiro satânico; e, em segundo lugar, o objeto da tentação ou teste em todos os casos é o próprio Jesus.

Embora a palavra específica πειϱάζων não apareça em nenhum lugar da narrativa da Paixão, podemos afirmar que a realidade da tentação – o teste horrível até o limite da capacidade de Jesus de permanecer sempre fiel ao seu Pai – na verdade atinge um clímax sustentado em Jesus. experiência da sua Paixão. A Paixão será um descascamento implacável do ser de Jesus, camada por camada, tanto física como espiritualmente, para ver se a fidelidade amorosa ainda é encontrada em seu próprio coração e medula óssea.

Podemos até aventurar-nos a dizer que, simplesmente por vir a este mundo, o Filho de Deus, por definição, expôs-se a uma tentação ou provação incessante nas mãos tanto de mortais como de demônios: “Portanto, ele teve que ser feito semelhante a seus irmãos em todo respeito. . . . Porque, porque ele mesmo sofreu e foi tentado, ele é capaz de ajudar os que são tentados” (Hb 2:17-18). Jesus é o Deus amoroso que se tornou visível, espacial, palpável, vulnerável. Portanto, podemos dizer que todo impulso e força em todo o universo contrário a Deus irá automaticamente lançar-se violentamente em sua direção como um míssil sensível ao calor, para destruir a Presença divina nele que tanto ameaça curar a atual deformidade do mundo.

Encontro após encontro ao longo do Evangelho, o que testemunhamos é a tentativa massiva do poder furioso do próprio pecado de erradicar a planta crescente do florescente plano de redenção de Deus, livrando-se de Jesus.

א

22:36

διδάσϰαλε, ποία ἐντολὴ μεγάλη ἐν τῷ νόμῳ;
Ἀγαπήσεις ϰύϱιον τὸν Θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ ϰαϱδίᾳ σου
ϰαί ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου ϰαί ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ σου

'professor, qual é o grande mandamento da lei?'
'Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração,
e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento'

O “TESTE” QUE ESTE Estudioso da Lei pretende realizar em Jesus está obviamente longe de ser inocente, longe de brotar de um coração sedento de sabedoria. Dirigir-se a Jesus como “mestre” é claramente um ato de lisonja estratégica e de desprezo irônico, uma vez que apenas um discípulo que se considera acima de seu professor se propõe a testá-lo. Em qualquer caso, cabe ao professor testar os seus alunos e não o contrário! A sabedoria só pode ser comunicada dentro de uma relação de confiança e amor mútuos, o que exclui o tipo de suspeita e intenção maliciosa que motiva claramente este advogado. O ridículo público e a derrota de Jesus podem ser o único objectivo do advogado, com o resultado desejado de que todos darão as costas a Jesus e assim porão fim ao seu ministério.

Há tantos mandamentos na Lei Judaica que o questionador espera que Jesus cometa um erro grave na sua resposta e assim se abra a uma condenação justificada por parte dos fariseus, dos profissionais religiosos e especialistas na Lei divina. Afinal, “advogado” em grego aqui é νομιϰός, palavra derivada de νόμος exatamente como “advogado” deriva de “lei”. Os fariseus se consideram donos da Lei, como encarnações da Lei. Eles, portanto, pensam que têm o direito de julgar a resposta de Jesus de forma infalível. Eles sentem que são os únicos que possuem todas as respostas divinas. Por que, então, eles se dariam ao trabalho de interrogá-lo, a não ser para prendê-lo?

Esta estratégia de armadilha, popular tanto entre os fariseus como entre os saduceus, cria um cenário muito dramático no momento em que Jesus começa a dar a sua resposta, porque as primeiras palavras que saem da sua boca são: “Amarás. . .” Mesmo antes de serem nomeados os objectos deste mandamento do amor, ficamos impressionados com o choque entre o desprezo que emana do coração do homem e a insistência de Jesus na primazia do amor. O episódio é realmente sobre esse conflito absoluto e não sobre uma disputa sobre a ordem dos mandamentos.

Há uma grande rigidez na forma como Mateus apresenta esta cena. Com apenas alguns traços ousados, ele esboça os modos de ser divino e humano e simplesmente deixa o contraste flagrante entre eles falar por si. Embora Jesus pareça estar dando uma resposta objetiva à pergunta do advogado, na verdade ele o repreende de maneira mais eficaz por sua atitude transparentemente arrogante e tortuosa. O advogado espera uma resposta abstrata e, em vez disso, recebe uma resposta altamente pessoal, feita sob medida para sua necessidade de redenção. Plenamente consciente da sua intenção, Jesus poderia ter atacado imediatamente, dizendo: “Não tentarás o Senhor teu Deus, como o experimentaste em Massá” (Dt 6,16). Em vez disso, ele diz persuasivamente: Você amará , e certamente seu olhar penetrante implica: 'Sim, você deve amar em vez de conspirar, enganar, desdenhar, procurar destruir, como você está fazendo comigo. Vim trazer-lhe luz e verdade porque te amo e, em resposta, longe de me ouvir com o coração aberto, você quer me enredar e se livrar de mim.'

Jesus usa aqui a segunda pessoa do singular, não só porque é isso que aparece no texto do Deuteronômio que ele cita, mas, sobretudo, porque deseja cortar a consciência do seu interlocutor. Não devemos ignorar a estratégia textual de Mateus: “[Jesus] disse-lhe: 'Amarás o Senhor. . . .' ” Jesus poderia ter começado a sua resposta com as palavras que deixa para o final: “Este é o grande e o primeiro mandamento”, e de facto esta ordem teria feito mais sentido lógico como introdução a uma citação. Mas, em vez disso, Jesus começa diretamente com o texto do Deuteronômio. É evidente que ele não está falando como alguém que cita um texto sagrado antigo, mas como se estivesse dando ao advogado uma resposta direta que emerge de sua própria pessoa. Jesus fala ao advogado como se ele próprio fosse o autor do texto que cita, como se não houvesse diferença alguma entre ele e o texto da Torá que proclama.

Enquanto Jesus procura sempre compreender, atualizar e promulgar corporalmente as verdades da Torá, para que o texto ganhe vida, toda a abordagem dos fariseus à religião é redutora, constritiva: eles procuram tornar a vida subserviente ao texto. Querem martelar as coisas com grande rigor, definir, esclarecer e priorizar, traçar parâmetros de fé e observância para que a energia divina avassaladora e perturbadora comunicada por Deus ao homem possa estar contida em palavras, ritos e leis e, assim, tornar-se menos ameaçador e mais controlável. Eles querem remover toda a ambiguidade da religião, o que, claro, significa que querem banir o impulso místico obscuro e pesado. Eles se esforçam para domesticar Deus para que possam desfrutar de sua paz de espírito como especialistas dignos da Torá e possam ditar aos outros o que exatamente agrada e desagrada a Deus e exatamente o que deve ser feito para se sentirem justificados ou para se purificarem de toda culpa.

Embora nosso texto não diga isso neste lugar, Jesus certamente vê através de suas maquinações e fica magoado com sua abordagem gerencial à piedade. À pergunta do advogado, ele poderia, também nesta ocasião, ter respondido com a contrapergunta: “Por que vocês pensam o mal em seus corações?” (9:4). Em vez disso, porém, sempre a Palavra redentora, ele envolve o advogado e seus amigos fariseus na simplicidade transbordante e no entusiasmo ardente do único desejo de Deus para o homem. E assim Jesus lhe declara com desarmante inocência divina: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento”.

Com esta resposta, Jesus mostra a total irrelevância da preocupação do advogado com as minúcias de classificar os mandamentos do maior para o menor. O uso que ele faz do texto maiúsculo do Deuteronômio neste contexto injeta um tom emocionante de libertação na situação, um tom que sugere a alegria que pode ser alcançada por um homem que faz uma doação total de si mesmo a Deus. Enquanto o advogado pretende restringir, Jesus está empenhado em expandir. Embora lhe tenha sido pedido que governasse sobre um mandamento, Jesus graciosamente concederá dois. Enquanto nós, homens, estamos ansiosos para descobrir o mínimo que podemos fazer e ainda ser aceitáveis a Deus, Jesus quer atear fogo em nossos corações para que todo o nosso ser possa se tornar plenamente vivo.

Observe a exaustividade de sua resposta: “Amarás o Senhor teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Coração, alma, mente” – três palavras que representam os três elementos que juntos constituem a pessoa inteira. Coração em primeiro lugar: é a fonte não só das nossas paixões e sentimentos, mas também do centro da pessoa para onde convergem todas as outras atividades. O coração é também a âncora que mantém a nossa alma e a nossa mente enraizadas no mundo físico e social. Nenhum ato é plenamente humano sem a participação do coração. A seguir, a alma : como “sopro de Deus” em nós, a alma é a dimensão do nosso ser que nos torna peregrinos a caminho da eternidade como nosso verdadeiro lar. O instinto de retorno da alma a mantém em constante movimento em direção à união com Deus como sua primeira origem e fim final. Finalmente, a mente : a faculdade que nos inunda com a luz da verdade e nos permite fazer escolhas sábias em harmonia com a verdade das coisas. Juntos, coração, alma e mente definem um ser que é livre, responsável, criativo, perspicaz e sempre ansiando por comunhão e estabilidade em dar e receber amor.

Jesus pretende que esta rica resposta nos faça ver a grande intensidade da vida religiosa genuína, o facto de que a vida de fé e devoção por natureza envolve e esgota cada aspecto do homem, seja físico, espiritual, mental ou psicológico. Deus reivindica todo o nosso ser para si, não como um tirano que deseja nos explorar e aniquilar, mas como um amante que nos considera tão preciosos que não tolerará que a menor capacidade da nossa pessoa seja desperdiçada. Deus se deleita na máxima energização do nosso ser, precisamente como um pai se deleita na fruição dos talentos de seu filho.

Notamos que, no lugar onde Jesus aqui diz em Mateus “com todo o entendimento”, o texto original do Deuteronômio tem “com todas as forças”. Curiosamente, Marcos e Lucas dão “força” e “mente” (Marcos 12:29, Lucas 10:27), de modo que a sua lista é expandida para quatro membros. Seja qual for a razão para esta escolha por parte de Mateus, uma escolha que destaca a mente ao restringir a lista, ela faz sentido no contexto desta conspiração contra ele que prospera em estratégias de conspiração e teste. Estes são especificamente pecados da mente, porque procuram, por meios desonestos, obter domínio intelectual sobre um oponente, neste caso o próprio Jesus. Os fariseus são culpados de infligir violência mental a todos ao seu redor, esforçando-se por todos os meios disponíveis para controlar os pensamentos e o comportamento dos outros. O facto de os instrumentos e incentivos específicos que utilizam serem de carácter religioso e sagrado torna o seu procedimento ainda mais nefasto.

Jesus não está dizendo a esse advogado nada que ele já não saiba; mas a situação dramática em que se desenrola a conversa e, sobretudo, a identidade de Jesus como Verbo encarnado e Redentor transformam o encontro de uma disputa abstrata (que é o que o advogado quer) em um apelo intenso à ação pessoal do advogado e de todos os fariseus. conversão ao amor genuíno de Deus. O que eles precisam é pegar o fogo do Espírito Santo e acabar de uma vez por todas com sua mistura de conceitos e negociações espirituais. Isto é o que Jesus está oferecendo a eles. A breve citação de Deuteronômio atira a palavra você ou seu pelo menos cinco vezes seguidas na mente do advogado, esperando assim efetuar uma grande mudança em seu coração e alma.

Como é extraordinário ver que, num contexto religioso completamente dominado pelo imperativo de realizar infindáveis obras exteriores de piedade, caridade e observância ritual, Jesus na sua resposta se concentra exclusivamente no amor . O amor pode, de facto, ser um “trabalho”, no sentido de que envolve da maneira mais aguçada possível a totalidade das faculdades e dos esforços de uma pessoa; mas também é principalmente uma atividade interior que, em sua maior parte, passará despercebida ao observador casual. A resposta de Jesus lança sem dúvida as bases do cristianismo como religião do homem interior, como lugar essencial da vida de fé. Quaisquer que sejam as obras exteriores que possam resultar, para que tenham valor duradouro, devem estar enraizadas e crescer a partir do terreno interior do coração, da alma e da mente.

É por isso que São Paulo pode afirmar categoricamente certas verdades que levariam ao desespero o pregador ou ativista social puramente orientado para um objetivo: “Se eu falar nas línguas dos homens e dos anjos, mas não tiver amor, sou um gongo barulhento ou um címbalo estridente. . . . Se eu der tudo o que possuo, e se entregar o meu corpo para me gloriar, mas não tiver amor, nada ganho” (1Co 13:1, 3). Somente meu amor genuíno pode levar outra pessoa para mais perto do Reino de Deus, e se eu não conseguir isso, então serei inútil como cristão, porque o amor próprio e o amor de Cristo é a única coisa nova e única que um cristão pode esperar trazer para o mundo . mundo. Todo o resto já é da competência da nossa natureza humana comum.

א

22:39

δευτέϱα δὲ ὁμοία αὐτῇ·
Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν

a segunda é assim:
Amarás o teu próximo como a ti mesmo

JESUS PROCESSA AGORA A DAR uma segunda parte à sua resposta, uma reviravolta que o advogado certamente não espera. No seu desejo de definir e delimitar, o advogado pediu a Jesus que selecionasse um, e apenas um, entre os 613 mandamentos prescritos pela Torá e o rotulasse de “o grande mandamento”. A própria retórica da resposta de Jesus – com a sua tripla repetição, o paralelismo e, sobretudo, a sua insistência na palavra todos – estabelece nos termos mais contundentes a primazia absoluta do amor que o homem deve a Deus.

Somente um santo pode começar a compreender toda a extensão desta dívida, e a própria santidade pode ser definida como a paixão de viver este maior de todos os mandamentos com intensidade constante. Foi esta paixão que fez Gertrudes de Helfta exclamar:

O que posso retribuir a você por bens tão grandes e infinitos? O que posso lhe oferecer em forma de louvor e ação de graças, mesmo que eu tenha me dedicado a isso mil vezes? O que sou eu, vil criaturinha que sou, comparado a ti, ó minha abundante redenção? Portanto, oferecerei a você toda a minha alma, que você resgatou, e trarei a você o amor do meu coração. Mas ah! Você deve então fazer minha vida passar para você. Você deve me tomar por inteiro e me tornar uma coisa com você, envolvendo-me em você mesmo. 1

Mas imediatamente Jesus prossegue dizendo que “este é o grande e primeiro mandamento” – não apenas o “grande”, mas também o “primeiro”, o que implica um segundo. Jesus parece não querer deixar o grande mandamento permanecer sozinho, como se a afirmação da reivindicação absoluta de Deus sobre o nosso amor por si só não fizesse plena justiça nem à própria natureza de Deus nem à plenitude da capacidade de amar que ele colocou dentro de nós em nosso momento. criação, como o núcleo quintessencial do ser humano. E assim, à passagem do Deuteronômio que ele citou, Jesus acrescenta agora uma passagem do Levítico: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (19,18).

O texto completo desta passagem de Levítico diz: “Não tomarás vingança nem guardarás rancor contra os filhos do teu próprio povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo : eu sou o Senhor”. Este contexto completo no qual o mandamento está inserido é importante por diversas razões. Em primeiro lugar, notamos que originalmente o texto definia como “próximo” aqueles que eram “conterrâneos”. Assim como, ao omitir qualquer referência cultual (por exemplo, o sábado) ou dietética em conexão com o “grande mandamento”, Jesus o proclamou em toda a sua pureza absoluta, também agora, ao omitir qualquer qualificação diluidora de sua compreensão de “próximo”. ”, ele universaliza a definição para incluir qualquer pessoa na terra. Este ponto, tão crucial para o cristianismo, foi dramatizado de forma insuperável na parábola do Bom Samaritano (Lc 10,25-37), que mostra que o meu “próximo” é qualquer pessoa que esteja em necessidade. Como no caso do próprio Deus, doravante devo amar, impelido não por inclinações e caprichos subjetivos, mas pela necessidade que outra pessoa tem do meu amor. A entrada de Cristo na minha vida de repente desloca o meu ego e faz do outro o centro da minha existência.

A maneira intransigente de Jesus definir o “próximo” com inclusão universal é em si o absoluto intra-humano que corresponde à insistência do primeiro mandamento de que o homem ama a Deus absolutamente com cada fibra do seu ser. A extrema simplicidade de toda a resposta de Jesus, a sua recusa em acrescentar quaisquer qualificações ao nível do amor humano ou divino, é o que faz com que as palavras de Jesus brotem com total frescura da base do Novo Testamento, como se fossem ditas pela primeira vez. , embora ele esteja na verdade casando com dois textos do Antigo. Só o Verbo encarnado, que veio comunicar-nos uma participação na sua própria natureza e assim capacitar-nos para viver a sua própria vida, poderia ordenar- nos que amássemos a Deus e ao homem com todo o ardor incondicional e absoluto com que Deus amou primeiro. nós.

Depois de ordenar “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o texto do Levítico acrescenta imediatamente “Eu sou o Senhor”, como se esta última afirmação validasse a natureza quase incrível do mandamento. É como se Deus estivesse dizendo: 'Eu sei que você acha este mandamento impossível e repulsivo, mas acredite em mim: eu sei da necessidade do que estou ordenando!' Embora Jesus não cite esta conclusão (“Eu sou o Senhor”), sentimos que a relevância dela para o mandamento que ela sela está ativa no texto do Evangelho precisamente na presença viva de Jesus e na maneira de falar aos fariseus. Ele, o Senhor que veio visivelmente à terra, está aqui fazendo muito mais do que apenas citar textos antigos e familiares.

Jesus, Verbo encarnado, tornou-se ele próprio o texto vivo! Ele é ele mesmo, aqui e agora, neste dia na Palestina, ordenando aos seus ouvintes que amem absolutamente a Deus e ao próximo, e ele o faz com toda a legítima soberania e maestria desfrutada por YHWH no Antigo Testamento quando se dirigiu aos judeus, a fim de impor-lhes a sua vontade divina.

À primeira vista, há uma contradição lógica entre os dois mandamentos que Jesus proclama: a saber, o caráter absoluto do primeiro pareceria excluir as exigências do segundo. Pois, se eu me esforçar para obedecer plenamente ao primeiro mandamento, amando a Deus com tudo o que sou e tenho, que amor me restará em qualquer uma das faculdades esgotadas do meu ser para amar o meu próximo como a mim mesmo?

Aqui, novamente, a afirmação Eu sou o Senhor, concluindo o mandamento em Levítico, fornece a solução. Em primeiro lugar, o segundo mandamento, embora absoluto na sua universalidade de alcance, impõe, no entanto, uma forma relativa de amar, em claro contraste com o primeiro mandamento. Devemos amar o nosso próximo, não como amamos a Deus – com todo o nosso coração, alma e mente – mas, antes, como amamos a nós mesmos. Isto significa que não negaremos ao próximo qualquer bem que desejamos para nós mesmos, nem infligiremos a ele um mal que tememos para nós mesmos. Amaremos a Deus e somente a Deus com adoração de todo o coração e total entrega e obediência, e amaremos a nós mesmos e ao nosso próximo como criaturas ligadas umas às outras precisamente por devermos tudo a Deus.

Eu sou o Senhor : 'Se vocês me amarem como devem, e só então, serão capazes de amar a si mesmos e aos outros como precisam ser amados.' Em outras palavras, o segundo mandamento não é igual ao primeiro, mas é “igual” porque ambos contêm o imperativo do amor como segredo fundamental do ser humano e também porque a capacidade de amar o próximo como a si mesmo só pode fluir de a prática do primeiro mandamento. Ninguém pode amar a si mesmo ou ao outro de forma frutífera, a menos que primeiro ame a Deus de forma absoluta. O amor humano deve nutrir-se continuamente da fonte do amor incriado e eterno que flui do Coração de Deus. O amor criado nunca pode ser autônomo. Nem por um único momento pode existir fora do Ser incriado do Deus que é Amor.

Podemos amar bem uns aos outros - isto é, de uma forma que conceda vida sempre nova - somente em Deus e para Deus; qualquer outra tentativa de amar, especialmente se for apaixonada e heróica, acabará por consumir tanto o amante como o amado. O amor, a centelha divina em nós, por sua própria natureza tende a ser absoluto; mas o esforço dos seres finitos para alcançar o absoluto fora do único Ser que é absoluto por natureza só pode levar à autodestruição.

Poderíamos dizer em termos ligeiramente diferentes que o amor genuíno implica sempre uma triangulação necessária , e isto a todos os níveis. O amor verdadeiramente vivificante nunca pode ser uma díade; é sempre uma tríade. Como indivíduo que sou, nunca poderei cumprir a vocação mais profunda do meu ser para o amor, amando apenas a Deus ou apenas ao próximo ou, muito menos, apenas a mim mesmo. O amor de Deus, se estiver ativo dentro de mim em ambos os sentidos (isto é, como o amor que flui primeiro de Deus para mim e que provoca um amor recíproco de mim para com Deus), necessariamente dará frutos em meu amor pelo próximo como definida por Jesus. Na formulação perfeita de São João:

Amamos porque [Deus] nos amou primeiro. Se alguém disser: “Eu amo a Deus”, e odeia o seu irmão, é mentiroso; pois quem não ama a seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê. E dele temos este mandamento: quem ama a Deus, ame também o seu irmão. (1 Jo 4:19-21)

A díade exclusiva que limitaria o fluxo do amor ao relacionamento entre um indivíduo e Deus sempre foi a tentação do piedoso perfeccionista e do idealista; por outras palavras, o fariseu, o jansenista, o puritano e todos os que não querem lidar com a confusão que sempre acompanha as relações humanas. Essas pessoas fogem em busca de refúgio em “Deus”, um deus que não é uma pessoa, mas uma ideia abstrata, totalmente afastada da complexidade, da imprevisibilidade e do desagrado geral tão comum na vida terrena.

Esta atitude nunca está longe de ser um narcisismo religioso auto-indulgente, que define graus de “virtude” e “santidade” principalmente pela distância que alguém alcançou entre si e o mundo da humanidade pobre e suja. O único remédio para esta aflição é uma ascese de coração e mente que rompa o hábito de apego à díade redutora somente-Deus-e-eu e me introduza nos amplos e libertadores espaços de um triângulo definido pelo Deus-próximo-eu. O amor deve fluir através de todos os três para poder fluir.

Na verdade, o ensinamento de Jesus nunca se cansa de enfatizar a verdade de que a genuinidade do meu amor por Deus e a minha própria capacidade de receber o amor de Deus por mim dependem do meu amor pelo meu próximo: “Então, se você está oferecendo sua dádiva no altar, e aí lembrar que seu irmão tem algo contra você, deixe sua dádiva ali diante do altar e vá; primeiro reconcilie-se com seu irmão e depois venha e apresente sua oferta” (5:23-24). Não podemos realizar um ato de adoração agradável a Deus enquanto eu nutrir animosidade contra um irmão. Tal animosidade e a incapacidade de reconhecer e responder à Presença divina que acena no meu vizinho necessitado impedem igualmente a circulação do amor dentro do triângulo vivificante, e as consequências são terríveis: “Então [o Rei] lhes responderá: 'Verdadeiramente, Eu digo a você, assim como você não fez isso com nenhum destes, você não fez isso comigo.' E irão eles para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna” (25:45-46).

Doroteu de Gaza dá-nos, neste contexto, uma fórmula surpreendente, memorável pelo seu ritmo e rima, que ele relata ter sido uma das palavras favoritas dos primeiros padres monásticos:

Εἶδε τὸν αδελϕόν σου

εἶδε Κύϱιον τὸν Θεόν σου

Se você viu seu irmão,

Você viu o Senhor seu Deus. 2

A díade alternativa de amor surge quando tentamos amar outra pessoa isoladamente do amor de Deus, o que na prática, embora normalmente não seja intencional, significa que tentaremos transformar outra criatura em nosso deus particular. Esta é a grande tentação romântica de todas as épocas e o maior perigo do eros quando se permite fazer as escolhas supremas no nosso coração, com total autonomia de todas as outras faculdades da alma. Dido e Enéias, Tristão e Isolda, Romeu e Julieta são talvez as díades de amor trágicas mais famosas de toda a literatura. CS Lewis deu-nos um perfil completo deste fenómeno no capítulo sobre eros no seu The Four Loves .

Dificilmente pensamos em Adão e Eva como um casal “romântico” em qualquer sentido erótico; e, no entanto, independentemente de tudo o que o simbolismo do seu pecado partilhado possa implicar, no fundo eles procuraram excluir Deus da sua relação uns com os outros e estabelecer um mundo alternativo de acordo com os seus próprios desejos. Eles comungaram na emoção erótica do poder autónomo e, como resultado, encontraram-se nus, envergonhados e, em última análise, sem abrigo, escondidos com pavor entre as árvores, isolados, por sua própria escolha, da Fonte da sua existência. Muito está implícito sobre o desejo sexual não realizado e a exploração humana mútua nas palavras de Deus a Eva: “O teu desejo será para o teu marido, e ele te dominará” (Gn 3:16). Quando Deus está ausente de um relacionamento amoroso, quando o triângulo desmorona em uma díade, o desejo erótico carece do contexto transcendental que o contém e o transforma, e resulta um círculo vicioso de desejos não realizados, simbolizado pelo Uroborus, a cobra que come perpetuamente os seus próprios cauda. O desejo nunca poderá então ser transmutado em ternura, e o que começou como amor termina como luta mútua pela dominação.

No próprio Evangelho, Jesus deve repreender Maria Madalena pelo seu amor demasiado carnal por ele, ao dizer-lhe: “Não me segures, porque ainda não subi ao Pai; mas vai ter com meus irmãos e dize-lhes: Subo para meu Pai e vosso Pai, para meu Deus e vosso Deus” (Jo 20,17). Neste texto profundamente simbólico, vemos como Jesus resiste ao impulso de Maria de criar uma díade exclusiva entre ela e ele, e fá-lo por referência à sua relação com o Pai, que restabelece o triângulo do amor fecundo. Jesus, ao mesmo tempo, prescreve a Maria, como uma espécie de “cura” para o seu desejo erótico demasiado absoluto por ele, que ela dê testemunho da sua Ressurreição diante dos seus irmãos. Isto implica que a intensa relação de Maria com Jesus só atingirá a plena maturidade no seu amor pelos outros homens. Ela deve comunicar a estes o amor divino que Jesus lhe comunicou primeiro.

Assim, neste dramático encontro entre Jesus e Maria Madalena no jardim, vemos uma ilustração deslumbrante dos dois mandamentos do amor na sua inter-relação orgânica, com “meu Pai” abrindo o amor de Maria por Jesus numa direção vertical e “meus irmãos ”Abrindo-o na direção horizontal. Em ambos os casos, o amor vibrante e fecundo assume a forma de triangulação.

O padrão é universal. Aplica-se até mesmo à história das tentações de Jesus por Satanás. “Novamente o diabo o levou a um monte muito alto e lhe mostrou todos os reinos do mundo e a glória deles; e ele lhe disse: 'Tudo isto te darei, se te prostrares e me adorares'” (4:8-9). Satanás está aqui tentando destruir o triângulo amoroso que ele odeia, definido pelo Pai, Cristo e pelo mundo que o Pai enviou Cristo para redimir. A estratégia do diabo é usurpar a posição do Pai como senhor onipotente e perverter o mundo de objeto do amor de Jesus para um objeto de ganância lasciva.

É claro que todas as ofertas e promessas de Satanás estão impregnadas de mentiras, e ele não pode de forma alguma conceder os reinos do mundo a ninguém. O que ele está realmente tentando construir é uma díade asfixiante dentro da qual Jesus se tornaria eternamente cativo do seu ódio. Esta seria a imagem espelhada meticulosamente pervertida do relacionamento de Jesus com seu Pai, e o ódio perfeito substituiria o amor perfeito.

Pela sua própria natureza, o amor é trinitário em toda parte. Mencionarei aqui apenas dois outros exemplos específicos desse padrão: a Trindade da Divindade e a família humana. Na primeira, a Pessoa do Espírito Santo prova a fecundidade do amor entre Pai e Filho e garante que a unidade absoluta de Deus não é uma abstração matemática, mas uma comunhão de vida. No segundo, a geração das crianças demonstra que o amor genuíno nunca se fecha numa díade romântica exclusiva, mas tende pela sua própria natureza a ser “um bom difusor de si mesmo”, como Deus. Os homens só conhecem a realização mais elevada co-criando com o seu Criador. A família humana é, portanto, uma testemunha visível da natureza de Deus como Trindade de Pessoas.

A tendência humana de reduzir, dominar e perverter continuamente a plena realidade do amor forçou Deus a emitir mandamentos gêmeos relativos ao amor. Deus sabe muito bem que o que estes dois mandamentos ordenam não é exatamente o que estamos espontaneamente mais inclinados a fazer! E, no entanto, a contradição que reside no centro da natureza humana é que temos de ser ordenados por Deus a fazer precisamente o que irá satisfazer melhor as nossas necessidades e desejos mais profundos. Deus não transformou arbitrariamente o amor absoluto em um mandamento simplesmente para testar os limites de nossa resistência, enquanto nos observava nos contorcermos em uma derrota irada. Deus conhece a nossa natureza mais profunda e nos ama incondicionalmente; e assim ele deve exortar, persuadir ou mesmo ameaçar-nos por meio de mandamentos a seguirmos pelo único caminho que nos levará à plenitude de nossa própria verdade e vida:

Há uma diferença tão grande entre Deus e o homem que qualquer relacionamento que não fosse o amor colocaria um peso muito pesado sobre o homem. Mas, com amor, o peso do infinito desaparece. Isto é precisamente o que Cristo veio nos ensinar. Certos místicos ficaram aterrorizados pelo poder divino; mas mesmo esse terror cede diante do amor. 3

Jesus conclui a sua resposta ao doutor da lei afirmando: “Toda a lei e os profetas dependem destes dois mandamentos.” A tradução literal desta afirmação seria: “Destes dois mandamentos dependem (ϰϱέμαται) toda a lei e os profetas” (RWB). A imagem é vívida e memorável. Isso implica que haverá, é claro, muitas leis derivadas, observâncias, tradições, costumes, ritos e pronunciamentos que o judeu ou cristão fiel terá em consideração e será responsável como um ser histórico que é membro de um grupo de longa data e criativo. comunidade humana.

Nenhum povo pode viver concretamente sob uma única lei. Precisamente devido à sua pureza e caráter absoluto divinos, a Lei suprema revelada deve ser refratada organicamente em muitas formas secundárias, que vão desde definições filosóficas e prescrições rituais até criações estéticas e muito mais. Isto deve ser assim para que a urgência da Lei eterna seja aplicada eficazmente em casos específicos. Tal processo humano inevitável e necessário é o que dá origem universalmente a uma cultura e tradição religiosa, que é a soma total de todas essas formas secundárias que irradiam de forma viva a partir da Lei central que foi revelada por Deus e abraçada pelo homem como geradora. princípio.

No entanto, se mesmo a tradição mais venerável e a prática religiosa mais amada não estão literalmente penduradas na absoluta primazia e robustez dos amores gêmeos e interligados, divinos e humanos - e esta suspensão é realmente o que conecta vitalmente a religião ao Deus que é Amor ( 1Jo 4,16) – então todo o edifício da piedade cristã e da vida religiosa cairá vergonhosamente por terra. Pior ainda, dadas as leis históricas que regem as instituições sociais e culturais, esse edifício pode continuar a existir fisicamente durante algum tempo, embora despojado de todo o conteúdo vivo e totalmente estéril na sua missão, uma zombaria de si mesmo.

Em tal situação, o coração cristão e a própria Igreja Cristã terão que estremecer ao ouvir Jesus rugir com santa ira: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque sois como sepulcros caiados, que por fora parecem belos, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda imundícia” (23:27). Pois então será o próprio Senhor e Noivo da Igreja, que a comprou com o sangue do seu amor, que arrasará a sua casca altiva:

Você sabe que foi resgatado dos caminhos fúteis herdados de seus pais, não com coisas perecíveis, como prata ou ouro, mas com o precioso sangue de Cristo, como o de um cordeiro sem defeito ou mancha. . . . Tendo purificado suas almas pela obediência à verdade por um amor sincero aos irmãos, amem uns aos outros sinceramente de coração. Você nasceu de novo, não de semente perecível, mas de semente imperecível, através da palavra viva e permanente de Deus. (1 Ped 1:18-19, 22-23)

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