22. GLÓRIA DE DEUS NO EXÍLIO

A Destruição do Templo
Predita (24:1-2)

24:1

ϰαὶ ἐξελθὼν ὁ Ἰησοῦς ἀπὸ τοῦ ἱεϱοῦ ἐποϱεύετο,
ϰαὶ πϱοσῆλθον oἱ μαθηταὶ α ὐτοῦ

e Jesus, saindo, retirou-se do templo;
e vieram ter com ele os seus discípulos

AQUI COMEÇA O QUINTO e último dos grandes discursos de nosso Senhor no Evangelho de Mateus, que preencherá todos os capítulos 24 e 25 e nos levará ao limiar da Paixão. É conhecido como o “discurso escatológico” porque trata das chamadas “Últimas ( eschaton ) Coisas”: nomeadamente, o fim da presente era do mundo; a Segunda Vinda de Cristo, que inaugurará a nova e definitiva era da salvação; e, talvez o mais crucial, a questão prática de como os discípulos de Cristo deveriam viver e comportar-se no momento presente enquanto aguardam vigilantemente estes acontecimentos extraordinários.

É altamente significativo que o Evangelho se preocupe com o retrato do fim do mundo e da sua transformação pouco antes de se lançar na narrativa da paixão, morte e ressurreição de Jesus – isto é, no próprio fim e transformação pessoal de Jesus. E este significado é aumentado pelo facto de ser o próprio Jesus quem nos instrui profeticamente sobre as Últimas Coisas. Sua solene predição no final da seção anterior (“Eu vos digo, vocês não me verão novamente, até que digam: 'Bendito aquele que vem em nome do Senhor!'”) chamou a atenção de seus ouvintes para o tempo crítico entre o desaparecimento visível de Jesus do meio de Israel (o fim da sua existência histórica na terra) e o seu regresso em glória.

Ao falar com tanto conhecimento e paixão sobre este assunto, o Redentor mostra a ligação interior entre a sua própria história e destino e a história e destino do mundo e da humanidade. O destino e a vocação finais do mundo inteiro não podem ser dissociados da vida, morte e glorificação de Jesus, o Filho de Maria, o Judeu de Nazaré. O caráter intensamente pessoal do relacionamento entre Jesus e o mundo que ele veio salvar é aqui transmitido pelo próprio Jesus quando diz: “Você não me verá novamente , até. . .” (23:39), e da mesma forma pelos apóstolos quando lhe perguntam alguns versículos depois: “Qual será o sinal da tua vinda?” (24:3).

De momento não há referências veladas à Segunda Vinda do “Filho do homem”, como tantas vezes anteriormente no Evangelho; e Jesus voltará a referir-se a si mesmo desta forma mais tarde no discurso. Mas aqui Jesus diz claramente que é ele mesmo, o próprio homem que agora fala com eles, que retornará como glorioso Messias, e os apóstolos associam diretamente este retorno de seu amigo e mestre, Jesus, com “o fim dos tempos”. . Todas essas frases, aparentemente tão casuais, estão repletas de implicações para a origem divina de Jesus e sua identidade como Senhor da história e do cosmos. Nenhum judeu atento que as ouvisse poderia ter evitado uma crise de consciência: ou ficar escandalizado com a blasfêmia implícita , ou cair de joelhos em adoração.

Ao longo do discurso, seremos surpreendidos repetidas vezes pelo fato de que o “eu” que Jesus usa continuamente, e tudo o que é predicado a respeito dele, está manifestando aqui e agora a mesma consciência soberana, liberdade de vontade e ponto de vista divino que também irá sejam os do “Filho do homem” que retornará em glória no fim dos tempos. Por exemplo, a declaração de Jesus mais tarde no discurso: “[O Filho do homem ] enviará os seus anjos com forte toque de trombeta, e eles reunirão os seus eleitos desde os quatro ventos” (24:31), deve ser lida ao lado seu antecedente: “Por isso vos envio profetas, sábios e escribas, alguns dos quais matareis e crucificareis” (23:34). O sujeito do verbo “enviar” em ambos os casos é o mesmo, Jesus Cristo, ora visto agindo dentro do tempo e ora agindo a partir da eternidade, ora despachando apóstolos humanos e ora despachando anjos. Consistentemente, ele está no comando de toda a história e do seu turbulento devir, seja nos seus dias de labuta mortal ou no esplendor da sua glória divina, mas sempre harmonizando o caos humano de modo a concretizar os desígnios do Pai.

É esta presença permanente e inabalável do único Verbo de Deus encarnado, tanto na sua presente forma humilhada como na sua futura forma glorificada, que proporciona coerência, continuidade e conforto na história de outra forma tumultuada de nações e pessoas.

Ainda um pouco mais tarde, Jesus envolverá também os seus apóstolos na sua relação profundamente pessoal com o mundo, e isto de uma forma muito dramática que expõe as consequências de se identificarem com a obra redentora do Messias. Ele adverte seus apóstolos: “Então vos entregarão à tribulação e vos matarão; e sereis odiados de todas as nações por causa do meu nome” (24:9); “orai para que a vossa fuga não aconteça no inverno nem no sábado” (24:20). Tal como o devir e o destino último do mundo estão inextricavelmente ligados à pessoa de Jesus e ao seu drama íntimo, também a identidade e o destino dos cristãos estão inextricavelmente ligados à história pessoal de Jesus. Nas mãos do mundo, Jesus e seus apóstolos trabalharão e sofrerão juntos pelo bem do mundo.

Estas verdades fundamentais estão entrelaçadas de uma ponta à outra do discurso escatológico de Jesus. A forma como Jesus aqui assume a história humana, com tanto conhecimento e com um envolvimento tão vivo, revela que ele a assume pessoalmente e faz dela a sua história. Essa auto-identificação íntima de Jesus com a nossa história, tanto como um companheiro de sofrimento dentro dela quanto como seu Senhor soberano, confere ao fluxo dos eventos mundiais, ao destino individual de cada pequena pessoa dentro deles, e ao próprio cosmos uma caráter extraordinário, inédito até essas declarações de Jesus.

Este caráter totalmente novo da história mundial e do destino humano pode ser vislumbrado com admiração nas palavras do Cristo glorificado em seu trono no Apocalipse, o próprio trono do qual Jesus fala no final do presente discurso (25:31):

“Eis que a morada de Deus está com os homens. Ele habitará com eles, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles; ele enxugará de seus olhos toda lágrima, e a morte não existirá mais, nem haverá mais pranto, nem choro, nem dor, porque as coisas anteriores já passaram.” E aquele que estava sentado no trono disse: “Eis que faço novas todas as coisas”. (Apocalipse 21:3-5)

Este carácter recentemente revelado e inédito da história mundial pode, por outras palavras, ser resumido numa única afirmação, mas devastadora: o facto de o Deus todo-poderoso de todos os mundos e eras ter entrado nesta história e identificado completamente com o mais sofredor e negligenciado dentro dele, como Jesus proclamará intransigentemente no final deste discurso escatológico: “Então também eles responderão: 'Senhor, quando te vimos com fome ou com sede ou um estranho ou nu ou doente ou na prisão, e não ministrou para você?' Então ele lhes responderá: 'Em verdade vos digo que, se não o fizestes a um destes pequeninos, não o fizestes a mim'” (25:44-45).

A Encarnação transformou a história mundial, a todos os níveis, na história pessoal de um Deus que sofre nas suas amadas criaturas.

א

ANTES DE CONSIDERARMOS EM DETALHE o conteúdo do monumental discurso de Jesus sobre as Últimas Coisas, devemos notar a maneira altamente simbólica como Mateus o enquadrou e as implicações deste poderoso simbolismo para a nossa compreensão das palavras de Jesus que se seguem.

Jesus saiu do templo e estava indo embora, quando seus discípulos chegaram. . . Estas palavras criam um contexto espacial e dramático para o discurso escatológico. Longe de ser um mero conector mecânico que fornece uma transição do episódio anterior, a passagem funciona como direções de palco dinâmicas que sugerem o significado dos gestos e movimentos físicos dos personagens do drama que está sendo representado: Jesus, seus discípulos e o Fariseus aos quais ele tem se dirigido. O templo de pedras surge majestosamente ao fundo. Recordamos que, imediatamente antes destas palavras que descrevem a saída de Jesus do templo, ouvimo-lo dizer: “ Não me vereis novamente , até que digais: 'Bendito aquele que vem em nome do Senhor!' ”(23:39). Assim, a predição de Jesus sobre a sua ausência iminente do meio do seu próprio povo é imediatamente seguida pela sua concretização. Jesus vai embora, e sua partida é descrita como uma saída do templo.

Mas o movimento de Jesus de se ausentar dos judeus, deixando para trás o templo, é imediatamente contrabalançado pelos seus discípulos, que dizem vir a ele . A ἐξελθὼν (“saída”) da saída de Jesus evoca imediatamente o πϱοσῆλθον (“eles vieram até [ele]”) dos discípulos. O vazio criado pelo êxodo de Jesus gera de alguma forma a plenitude da sua relação com os seus discípulos. Um relacionamento mais antigo é rompido para que um novo possa surgir de forma mais plena.

Do ponto de vista da distância que colocaram entre si e o templo ao se retirarem dele, os discípulos começaram a mostrar a Jesus com admiração algumas das maravilhas dos edifícios do templo. É de se perguntar o quanto os discípulos realmente aprenderam com as denúncias dos sete Ais. Embora Jesus os tenha concluído agora há pouco com uma nota visionária contundente a respeito das perseguições iminentes e das Últimas Coisas, seus discípulos ainda parecem muito ocupados com o primeiro plano de suas vidas, isto é, com a evidência física e cultual da estabilidade milenar de Judaísmo. Ou talvez, um pouco nervosos e confusos depois de um discurso tão angustiante, eles estejam simplesmente liberando a tensão ao bater um papo com Jesus para voltar o mais rápido possível à sua rotina normal.

Nunca convencional ou apaziguador em suas reações, porém, Jesus usa a admiração deles ao ver o templo como ocasião para mais uma revelação estrondosa: “Vocês veem tudo isso, não é? Em verdade vos digo que não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada”.

A frase “Você vê tudo isso” corresponde perfeitamente às últimas palavras que ele acaba de proferir: “ Você não me verá novamente , até que diga: 'Bendito aquele que vem em nome do Senhor'. ”O objeto de ver e de não ver é, no primeiro caso, Jesus e, no segundo, o templo, de modo que uma correspondência é estabelecida entre eles pelas próprias palavras proféticas de Jesus. Parece que Jesus, Sabedoria encarnada que é, está tentando inculcar em todos os que o ouvem a grande ironia do presente momento histórico, para que finalmente comecem a ver e a julgar a realidade não mais pelos instintos humanos inferiores, mas pelos instintos humanos inferiores. luz interior do conhecimento divino que ele transmite.

Jesus está aqui sugerindo uma inversão massiva em nossa maneira de ver as coisas. É verdade que, de momento, ele próprio parece ser apenas um homem insignificante, localizado e frágil entre milhões, uma pessoa sujeita a todas as vicissitudes da carne e do sangue e a todas as tiranias da aceitação ou rejeição social. No entanto, ao mesmo tempo, ele afirma com grande solenidade e autoridade que, no final da história e após o seu temporário desaparecimento físico do palco da história, todos os olhos humanos não só o verão novamente, mas também o saudarão e abençoarão como o eterno Salvador enviado por Deus para transformar o cosmos e inaugurar a nova e permanente era do Reino de Deus.

O outro lado do quiasma irônico consiste na verdade de que o templo, que no presente momento parece ter sido construído de forma tão colossal que parece praticamente indestrutível, em pouco tempo deixará completamente de existir, não deixando “uma pedra sobre outra”. , isso não será derrubado”. Ninguém que viva no início do século XXI pode ler estas palavras de Jesus sem pensar imediatamente na rápida aniquilação, pelos terroristas, das Torres Gémeas na cidade de Nova Iorque, em 11 de Setembro de 2001, um acontecimento que desafia toda a imaginação. Dez anos depois, ainda não conseguimos compreender totalmente a magnitude da destruição. Jesus, é claro, estava falando da destruição do templo e de toda Jerusalém, a cidade santa, pelos romanos em 70 d.C., o que para os judeus deve ter soado como a mais atroz, blasfema e claramente inacreditável das previsões. Mas o argumento de Jesus, a sua palavra de mais profunda sabedoria, diz respeito à questão do que acabará por permanecer até a eternidade e do que será destruído pela passagem do tempo. Aos ouvidos de seus ouvintes incrédulos, talvez incluindo os de seus próprios discípulos, e contra toda lógica e todas as evidências e precedentes palpáveis, Jesus está afirmando que somente ele mesmo - um rabino errante que, se você o espetasse, sangraria como qualquer outra pessoa. – permanecerá através dos tempos, enquanto todo o resto será eliminado.

Tanto as afirmações de autoridade que Jesus está fazendo aqui para si mesmo com sua habitual naturalidade quanto as dramáticas direções de palco com as quais Mateus enquadrou os movimentos de Jesus sugerem fortemente que Jesus está sendo retratado para nós como a Glória de Deus tornada visível na terra. o padrão, por exemplo, do que lemos em Ezequiel.

No livro profético, a saída de Deus do seu templo em Israel está ligada às “abominações” que o seu povo está realizando, em analogia com as recentes condenações de Jesus: “E ele me disse: 'Filho do homem, você vê o que eles estão fazendo'. , as grandes abominações que a casa de Israel está cometendo aqui, para me afastar do meu santuário?' ”(Ezequiel 8:6). Logo depois, Ezequiel realmente testemunha a partida do esplendor visível do Senhor do meio de Israel: “Então a glória do Senhor saiu da soleira da casa e parou sobre os querubins. E os querubins levantaram as suas asas e subiram da terra à minha vista” (Ez 10:18-19). Antes de desaparecer completamente, a Glória do Senhor descansa momentaneamente, olhando para Jerusalém: “Então os querubins levantaram as suas asas, e as rodas ao lado deles; e a glória do Deus de Israel estava sobre eles. E a glória do Senhor subiu do meio da cidade e pôs-se sobre o monte que está ao oriente da cidade” (Ezequiel 11:22-23).

Poderia ser mera coincidência que, depois de descrever a saída de Jesus do templo na companhia de seus discípulos, Mateus imediatamente o tenha sentado no Monte das Oliveiras, conversando com eles sobre o fim dos tempos (24:3)? Os discípulos são novamente retratados como “vindo a ele em particular”, muito parecido com os querubins de Ezequiel.

Já vimos Mateus associar intimamente Jesus à Glória de Deus quando ele projeta nosso olhar para a Segunda Vinda: “Porque o Filho do homem há de vir com os seus anjos na glória de seu Pai, e então retribuirá a cada um pelo que fez” (16:27). E o próprio Jesus associou intimamente os seus discípulos a esta glória resplandecente que ele recebeu do Pai: “No novo mundo, quando o Filho do homem se sentar no seu trono glorioso , vocês que me seguiram também se sentarão em doze tronos, julgando os doze tribos de Israel” (19:28). A magnífica imagem é repetida por Mateus pela terceira e última vez na parábola do Juízo das Nações: “Quando o Filho do homem vier na sua glória , escoltado por todos os anjos, então se sentará no seu trono de glória. ”(25:31, BJ).

À luz de tudo isso, sugiro que na presente passagem, de maneira semelhante ao seu retrato da Transfiguração (17:1-13), Mateus está nos oferecendo uma epifania de Jesus como a Glória visível, encarnada e personificada. de Deus , contra o pano de fundo simbólico da narrativa de Ezequiel, e que seu propósito é reforçar nossa visão da identidade divina de Jesus, mesmo enquanto ele se dirige para sua Paixão.

Aos olhos da fé, Jesus é a Glória de Deus exilado do templo e da cidade santa pela maior abominação de todas: a sua rejeição pelo povo que criou para si e ao qual veio com amor compassivo como Redentor. No entanto, por mais horrenda e cheia de presságios que seja, a destruição do templo de Jerusalém – um acontecimento que na história judaica constitui uma tragédia ainda maior do que a Shoah durante a Segunda Guerra Mundial – traz, no entanto, dentro de si a promessa de participação de toda a humanidade na a Glória do Templo não feito por mãos humanas, ou seja, o Corpo glorificado de Cristo ressuscitado: “Jesus respondeu-lhes: 'Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei'. . . . Mas ele falou do templo do seu corpo” (Jo 2:19.21).

Porque a Pessoa de Jesus e o Corpo de Jesus, tanto físico como místico, são a verdadeira morada da Divindade, nunca poderia haver no Cristianismo qualquer edifício terreno que tivesse para os Cristãos o significado verdadeiramente transcendental que o templo em Jerusalém tinha para os Judeus. Muitos judeus hoje aguardam com expectativa a reconstrução do templo como um evento que dará início à era messiânica. Mas para os cristãos, todo templo que existia antes da Encarnação, seja em Jerusalém ou em outro lugar, prefigurava o Jesus glorificado. O Jesus ressuscitado é a realidade insuperável para a qual todos apontaram. Nossa fome milenar de experimentar Deus habitando conosco na terra só pode ser plenamente satisfeita em comunhão com o Filho de Deus, “porque nele toda a plenitude de Deus teve o prazer de habitar” (Colossenses 1:19).

Simbolicamente importantes, como edifícios de igrejas particulares sempre foram no Cristianismo Oriental e Ocidental como santuários de peregrinação construídos sobre os túmulos dos maiores santos, nenhuma estrutura cristã de pedras realmente carrega uma verdadeira analogia com o templo em Jerusalém - nem a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, nem qualquer basílica romana, seja de Latrão, de São Pedro ou de Santa Maria Maior, nem de Hagia Sophia em Constantinopla. É por isso que nos primeiros tempos os edifícios da igreja eram conhecidos como domus ecclesia , “a casa da igreja”, uma vez que a igreja propriamente dita é a comunidade dos crentes, nutrida pelo único Corpo eucarístico de Cristo e transformada nesse Corpo. Como Paulo escreveu aos coríntios: “Não sabeis que sois templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” (1 Coríntios 3:16).

Na verdade, desde o início a natureza simbólica e temporária do templo de Jerusalém foi claramente reconhecida nas Escrituras Hebraicas, assim como o facto de Deus ter pretendido um tipo muito diferente de morada entre o seu povo. A natureza fundamentalmente simbólica do templo é expressa nas perguntas irônicas que Deus fez a Davi por meio de Natã: “Vá e diga ao meu servo Davi: 'Assim diz o Senhor: Você construiria para mim uma casa para morar? . . . Em todos os lugares onde estive com todos os filhos de Israel, falei uma palavra. . . dizendo: “Por que você não construiu para mim uma casa de cedro?” '” (2Sm 7:5, 7). Finalmente David compreendeu, como manifesta na sua oração de acção de graças: “Pois tu, Senhor dos Exércitos, Deus de Israel, fizeste esta revelação ao teu servo, dizendo: ‘Eu te edificarei uma casa’” (2 Sam. 7:27). Essa casa é o Corpo de Jesus, Filho de David, concebido em Maria Santíssima pelo Espírito Santo (Lc 1,31.35).

A saída definitiva de Jesus do templo de pedras estabelece de uma vez por todas o princípio religioso crucial de que “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele há, sendo Senhor do céu e da terra, não habita em santuários feitos pelo homem” (Atos 17). :24). Foi necessária a Paixão e a morte de Jesus, e o longo e horrível sofrimento do Israel segundo a carne, para que toda a humanidade avançasse dos estágios anteriores da evolução religiosa até o estágio final. Para além de todas as metáforas e simbolismos literários, Jesus é proclamado por Mateus como sendo, em verdade e em substância, o brilho eterno da Luz incriada de Deus, que veio entre nós em forma humana para iluminar e electrificar as nossas vidas com a sua Vida divina.

Nesta fase final da consciência da fé, 1 o Espírito Santo nos energiza e nos incita a “[aguardar] a nossa bendita esperança, o aparecimento da glória do nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo, que se entregou por nós para nos redimir de todos iniquidade e purificar para si um povo seu, zeloso de boas obras” (Tt 2,13-14). Em Jesus encontramos muito mais do que um portador da Palavra de Deus. Da face de Jesus podemos realmente contemplar a própria Glória de Deus brilhando sobre nós como se viesse de seu próprio lugar e fonte (2 Coríntios 4:6).

O propósito último do Evangelho é chamar-nos a “alcançar a glória de nosso Senhor Jesus Cristo” (2 Tessalonicenses 2:14); e os apóstolos que nos trazem a glória de Cristo através da pregação do Evangelho e do testemunho das suas vidas são os querubins de carne , a escolta angelical de Cristo, “vossos filhos. . . por meio do qual a luz incorruptível da lei [encarnada] deveria ser dada ao mundo” (Sb 18,4). Eles estão sempre atentos ao Senhor dos homens e dos anjos, a Sabedoria encarnada, enquanto ele olha para a Jerusalém infiel do nosso mundo, com o seu Coração transbordando de misericórdia.

א