11.
NOIVO FOME DA CRIAÇÃO

A Maldição da Figueira
(21:18-22)

21:18-19a

Πϱωῒ δὲ ἐπανάγων εἷς τὴν
πόλιν ἐπείνασεν
ϰαί ἰδὼν συϰῆν μίαν ἐπὶ τῆς ὁδο ῦ

De manhã, quando voltava para a
cidade, sentiu fome.
E vendo uma figueira à beira do caminho
, foi até ela
e não encontrou nela nada além de folhas

QUE ESTOU À PORTA e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo” (Ap 3:20). Em conexão com o nosso episódio anterior no templo, recordámos a rejeição inequívoca por parte do Deus de Israel da noção pagã de que ele precisava de ser alimentado pelo seu povo, como fizeram os deuses das nações. Além disso, esse conceito idólatra precisava ser categoricamente rejeitado, não apenas para estabelecer a infinita transcendência e auto-suficiência do verdadeiro Deus, mas também para abrir caminho para a verdade mais profunda que os sacrifícios no templo prefiguravam: a saber, o desejo de Deus de sentar-se à mesma mesa com o homem. . A intensidade deste desejo divino é revelada nas próprias necessidades psicológicas e físicas do Deus encarnado.

Não devemos esquecer nem por um instante a verdade fundamental em tudo isto que nunca fará sentido lógico para a nossa visão limitada: que o Deus omnipotente e auto-suficiente escolheu livremente tornar-se fraco e necessitado como homem. Obviamente Deus não queria a fraqueza e a necessidade por si mesmas; mas ele se preocupou tanto conosco que não hesitou em assumir todos os elementos da nossa condição humana concreta, para estar plenamente conosco no sentido mais existencial. Nada pode nos dar uma visão mais profunda do amor insondável de Deus por nós do que precisamente esta decisão livre do Eterno de se tornar temporal, do Todo-Poderoso de se tornar fraco e necessitado, do Soberano de se tornar dependente e obediente - e tudo isso apenas para que Ele pudesse nos encontrar em nosso próprio plano, dentro de nossa própria condição, e assim nos levar gradualmente à intimidade com seu Coração divino.

“Eis que estou à porta e bato”: Olhai para Deus, o mendigo da nossa companhia e do nosso alimento! “Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, mas alguém que foi tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecar” (Hb 4:15). Como acontece com todos os outros detalhes da sua vida, a própria fome de Jesus torna-se um meio para promover a obra da redenção, abrindo-nos uma oportunidade de entrar em contacto íntimo com Deus. Cada um de nós é uma figueira à espera da aproximação deste Deus faminto.

A fome de Jesus neste ponto da narrativa evangélica parece confirmar a nossa sugestão de que ele passou a noite em campo aberto nos arredores de Betânia. Certamente, se ele tivesse ficado com Marta, Maria e Lázaro, esses excelentes anfitriões e amigos nunca o teriam deixado voltar a Jerusalém a pé sem tomar café da manhã. O evangelista comove-nos profundamente aqui ao apresentar esta fome de Jesus, este sinal pungente da sua humanidade verdadeira e comum, tendo como pano de fundo imediato a sua aclamação como Messias e as suas curas milagrosas no dia anterior. Parece-nos faminto aquele que é o Rei de Israel e o Curador universal de todos os males!

A sua fome natural e física incorpora a sua fome espiritual como Palavra divina para a fé do homem, um anseio que foi rejeitado no dia anterior. Depois de todas as multidões aclamadoras e todos os sacerdotes e escribas e todos os moradores de Jerusalém terem ido para suas casas para a refeição da noite e para o descanso habitual sob um teto, Jesus, seu Rei, passou a noite sob as estrelas, sentindo o frio do ar, a aspereza do terreno e os roncos em seu estômago. Seu único consolo nesta solidão e miséria eram seus discípulos.

Nossa familiaridade com esse incidente e o título no início deste capítulo não devem nos impedir de contemplar o faminto intervalo de esperança de Jesus aqui, quando ele avista o que parece ser uma figueira saudável esperando por ele ao longo de seu caminho. Ele está subindo de volta a Jerusalém a pé, de manhã cedo, com o estômago vazio. Ele está voltando ao templo novamente, para conversar com os principais sacerdotes e ver se consegue fazer algum progresso com eles. Sua boca começa a salivar de gratidão pela promessa de frutas doces a poucos metros de onde ele está. Se pouco consolo vem dos homens, pelo menos ele pode obter algum conforto necessário da generosidade da natureza inocente. Ele vê a árvore; ele se apressa; ele procura ansiosamente por frutas.

Quaisquer que sejam as lições morais e religiosas que possamos tirar deste episódio – uma vez que o Evangelho nunca opera apenas no nível natural – devemos saborear esta representação realista da condição humana plenamente operante na pessoa do nosso Redentor. Como aconteceria com qualquer um de nós, o corpo do faminto Jesus pulsa de alegria com a ideia de esmagar um suculento figo entre os dentes, bem como com a perspectiva de compartilhar um saboroso café da manhã com seus discípulos, que sem dúvida estão tão faminto quanto ele.

A boca humana do Verbo encarnado não foi criada apenas para proclamar palavras de sabedoria, mas também para que o Filho de Deus pudesse alegrar-se com a generosidade da sua criação. Um Jesus esperançoso procurando frutos nesta figueira oferece-nos uma imagem lindamente realista da natureza da busca de Deus pelo homem. Através da presença humana de Jesus entre nós, Deus procura cada um de nós porque temos algo precioso e desejável que Ele tanto deseja e necessita. Ele sabe que a nossa salvação está na relação com Ele que surgirá quando lhe entregarmos este tesouro pessoal, fruto do mistério do nosso ser.

Mas, como tantas vezes, Deus fica novamente desapontado na sua busca: “Ele foi [à figueira] e não encontrou nada nela, apenas folhas.” “Quando o Filho do homem vier, encontrará fé na terra?” (Lc 18:8). Quão misterioso é esse retrato frequente nas Escrituras de um Deus que busca. Ele investiu tanto da sua pessoa na sua criação, e como está ansioso por avançar com as suas criaturas no cumprimento do seu destino comum de união no amor e na felicidade. As “folhas aqui representam a aparência de vida dinâmica e saúde, a aparência de crescimento, maturidade e realização, a promessa de fecundidade na vida da árvore. Mas, dada a triste ausência de todos os frutos, as folhas tornam-se um símbolo muito negativo de ocultação e engano.

Olhando mais de perto, a promessa se torna uma mentira. O que se revela existir no centro do ser da árvore é um vazio abismal (expresso na frase concisa οὑδὲν εὗϱεν, “ele não encontrou nada”), um elaborado mecanismo de autonegação. Pois é óbvio que o propósito da existência de uma figueira é produzir figos! Qual é exatamente a identidade de qualquer ser cuja vida concreta desmente o seu próprio nome?

Nenhum coxo, cego, surdo, mudo, deformado ou doente jamais se aproximou de Jesus implorando e foi rejeitado por ele sem ser curado. Desta vez, o próprio Jesus precisa de conforto e se aproxima de uma criatura sua, da qual tem todo o direito de esperar tal conforto, e a criatura estéril o decepciona.

A esterilidade – a falta de vontade culpável de dar frutos de acordo com o que a pessoa foi criada para ser – está no topo da lista das coisas que Jesus mais condena. Basta pensar na parábola do semeador e na dos talentos. A questão envolvida nestas, assim como no caso da nossa figueira, não é tanto uma ofensa moral ou uma falta de compaixão: estas poderiam ser perdoadas, expiadas e praticadas de novo. No caso da esterilidade de que falamos, confrontamo-nos com uma questão ontológica : o fracasso de uma pessoa em ser plenamente aquilo para o qual foi criada, o fracasso em permitir que as leis mais profundas da sua própria natureza e pessoa floresçam plenamente, para que a plenitude do ser e da vida seja alcançada.

A esterilidade ontológica é uma condição espiritual que atinge as próprias raízes do ser e da pessoa. Como tal, dificilmente é algo que possa ser expiado, uma vez que não é uma falha específica relacionada com uma acção ou atitude específica, mas é, antes, um estado de ser generalizado, a fonte de toda a orientação e actividade da nossa pessoa.

O primeiro capítulo de Gênesis insiste, nada menos que sete vezes, que, depois de trazer cada criatura à existência, Deus “viu que era bom e, por isso, teve grande prazer nisso” (Gn 1:4, 10, 12, 18). , 21, 25, 31). O deleite que Deus sente na sua criação não é pouca coisa, não é um mero estremecimento poético, porque sabemos que tal deleite foi a razão pela qual Deus tirou qualquer coisa do nada, em primeiro lugar. A alegria de Deus em sua criação é a energia que faz o universo ser coerente e funcionar bem, para sua glória. Portanto, a ofensa muito grave incorrida pela esterilidade ontológica de que falamos é que ela priva Deus do prazer de regozijar-se no trabalho das suas mãos. Quando impedimos deliberadamente o desenvolvimento do nosso ser, cometemos um acto de violência contra o desígnio eterno de Deus para nós e para o mundo. Prejudicamos e desfiguramos a preciosa obra de arte de Deus.

Quando Deus vem a nós individualmente, faminto pela alegria que só nós podemos oferecer-lhe a partir do nosso tesouro interior único, podemos forçá-lo a se afastar e a partir triste e insatisfeito. Cada vez que negamos a Deus o prazer que lhe devemos por natureza – a alegria que ele razoavelmente busca em nós com expectativa infantil – desencadeamos um cataclismo silencioso no reino do Ser. A negação estéril como nossa resposta ao anseio de Deus quebra a harmonia do ciclo sagrado instituído por Deus, no qual cada criatura experimenta a tríplice realidade de ser criação livre do nada , existência única de acordo com sua espécie e retorno eucarístico frutífero a Deus como para a Fonte do Ser.

O ciclo sagrado da vida cósmica dá louvor e alegria ao Coração de Deus, e esta alegria divina constitui a própria pulsação do universo. Talvez a razão teológica mais importante para a centralidade absoluta do descanso sabático, já exigida pelo Decálogo (Êx 20,8-11), seja precisamente este princípio contemplativo que pulsa no coração do Judaísmo: a saber, que a criatura deve deixar de lado todos os os cuidados terrenos durante um dia da semana para experimentar a doçura do Senhor por si mesma e também para sentir a alegria que Deus sente na sua criação. Uma poderosa energia transformadora nos inunda através da experiência de nos vermos amados e encantados por nosso Criador, exatamente como se nós, sua criação - coletiva e individualmente - fôssemos a amada esposa de seu Coração: “Como um jovem se casa com uma virgem, assim os teus filhos se casarão contigo, e como o noivo se alegra pela noiva, assim o teu Deus se alegrará por ti” (Is 62:5).

Na contemplação sabática, todo o nosso ser experimenta toda a sua bondade, retidão e conveniência fundamentais e sente-se ratificado em sua existência pela própria Fonte de sua existência. Se somos chamados, ou mesmo obrigados, a partilhar o descanso de Deus no sétimo dia como prova do nosso amor e gratidão para com Deus, isso significa que na nossa natureza mais profunda devemos estar com Deus, ocupar o mesmo espaço interior que ele ocupa. desde toda a eternidade, quase como seus iguais - na verdade, como seus iguais pela graça, pois não há nada de bom, nenhuma alegria, nenhum segredo divino que ele não queira compartilhar conosco: “Eu os chamei de amigos, por tudo isso ouvi de meu Pai que vos dei a conhecer” (Jo 15,15). “Tenho-vos dito estas coisas para que a minha alegria esteja em vós e a vossa alegria seja completa” (Jo 15,11).

O Terceiro Mandamento estabelece solenemente que o homem foi criado por Deus para desfrutar de um reino de Ser que está além do trabalho e das realizações terrenas. Assim constituído nos próprios interstícios da sua natureza mais íntima, o homem aspira instintivamente a experimentar o seu próprio ser num estado dinâmico de pura contemplação e comunhão com Deus na alegria.

Num certo nível da sua natureza, o homem é de facto um criador, um planeador, um produtor e um realizador, e é inteiramente apropriado para ele, neste nível, “brincar” de ser Deus, isto é, treinar preliminarmente para o seu derradeiro nível. destino exercendo suas energias espirituais em materiais e projetos terrestres mais brutos, imitando assim a criatividade divina de longe.

Contudo, a felicidade mais elevada e duradoura do homem vem da visão e do desfrute do Ser de Deus face a face, através da união íntima com ele e de uma participação total na vida divina. É esta vocação última do homem que a observância do sábado simboliza e prepara por meio de uma iniciação gradual do homem nas alegrias implacáveis da vida contemplativa. Chega um momento em que cada um de nós tem que deixar de lado todas as coisas infantis – todos os esforços simbólicos da existência temporal nos quais, a título de treinamento, investimos tanto de nossa alma imortal – para embarcar no sério negócio de simplesmente ser.

Tal esforço requer um longo treino ( askesis ) de outro tipo, através da retirada da sobrecarga sensorial, da leitura sagrada focada, da celebração litúrgica, da oração silenciosa, tanto do jejum como da festa. Pouco a pouco podemos, desta forma, retornar a nós mesmos - não ao eu socialmente inventado, mas ao eu genuíno em nós, criado e amado por Deus - e aí, nas profundezas do nosso próprio ser, podemos finalmente encontrar a Fonte universal e mergulhar nele com todas as energias do nosso coração. Não é um processo isento de problemas ou indolor que leva à possibilidade de permanecer permanentemente na presença do Deus vivo e, uma vez lá, está longe de ser simplesmente prazeroso sofrer o fogo de sua misericórdia e amor que circula em nossas veias. , mesclado com nosso próprio sangue nativo.

A fecundidade pessoal – a fruição de toda a nossa pessoa – tanto prepara como evidencia a nossa participação no grande evento que está no cerne do sábado: a alegre comunhão na própria vida do nosso regozijante Criador. Nossa intimidade com ele será tão extrema que ouviremos o incriado Rei do Universo, num transporte de êxtase, irrompendo em canto: “O Senhor, teu Deus, está no meio de ti, um guerreiro que dá a vitória; ele se alegrará por você com alegria, ele o renovará em seu amor; ele exultará sobre você com alto cântico” (Sof 3:17).

Será que algum dia contemplaremos um mistério maior do que este acontecimento que revela o Todo-Poderoso e Eterno fazendo de nós, pobres criaturas, o tema do seu canto encantado? Poderia até mesmo um Bach ou um Mozart imaginar vagamente a beleza de tal música? Na terra só pode ser ouvido emergindo do coração humilde, na oração da criação silenciosa.

Todo o anseio de Deus pela comunhão na alegria com a sua criação está contido e expresso naquela manhã na Palestina, na fome de Jesus ao se aproximar da figueira, pois ele é o “Filho. . . por meio de quem [Deus] criou os séculos” (Hb 1:2). “Todas as coisas foram feitas por meio dele, e sem ele nada do que foi feito se fez” (Jo 1,3). “Porque dele, por meio dele e para ele são todas as coisas” (Romanos 11:36). Sim, todas as coisas são para ele , inclusive esta mesma figueira e seus figos inexistentes, que obviamente, segundo o julgamento de Jesus, deveriam estar ali para aplacar sua fome. Esta história é a parábola da tragédia íntima de cada um de nós.

Jesus é o Noivo da criação, e o dossel de estrelas enfeita sua câmara nupcial.

א

21:19b

ϰαί λέγει αὐτῇ·
Μηϰέι ἐϰ σοῦ ϰαϱπὸς γένηται εἷς τὸν αἰῶνα.
ϰαί ἐξηϱάνθη παϱαχϱῆμα ἡ συϰῆ

e ele lhe disse:
“Que nunca mais venha de ti fruto!”
E a figueira secou imediatamente

NO TERCEIRO DIA da criação, Deus disse: “'Produza a terra vegetação, plantas que dêem sementes e árvores frutíferas que dêem frutos nos quais esteja a sua semente, cada uma segundo a sua espécie, sobre a terra.' E foi assim. . . . E Deus viu que era bom” (Gn 1:11-12). Uma grande parte da luta de Jesus connosco consiste em levar-nos de volta à contemplação da mente original de Deus ao criar o mundo. Tal como na discussão com os fariseus sobre a questão do divórcio, que não existia “desde o princípio” (19,8), também aqui Jesus se aproxima da figueira com prazer, na sua inocência divina esperando que ela se conforme à intenção de Deus em criando-o, conforme expresso em Gênesis: o ciclo inquebrável de terra-semente-crescimento-fruto, começando com o comando de Deus e concluindo no deleite de Deus. Mas muita coisa foi quebrada e arruinada na criação desde o início, e a podridão no coração do mundo deve ser exposta e nomeada antes que o mundo possa ser restaurado. Só quem criou pode fazer isso de forma eficaz.

Situado entre dois encontros com os principais sacerdotes e outros líderes religiosos no templo, este episódio pretende certamente ser um comentário sobre a condição espiritual dos pastores de Israel. Deus vem ao seu povo reivindicando deles o que lhe pertence por direito, e ele encontra apenas esterilidade, uma trágica falta de todos os frutos substanciais. Esta falta, além disso, é camuflada pela abundante folhagem de observâncias, regulamentos, celebrações, sacrifícios e disputas sinagogais eruditas sobre a Torá: toda a panóplia de pomposidade e hipocrisia religiosa.

Todos esses fenómenos periféricos da religião seriam de facto vitalmente produtivos se fossem informados pela humildade de coração, pelo louvor alegre e pelo exercício da justiça e da compaixão. No entanto, do jeito que estão, eles se tornaram um fim em si mesmos, e o coração da religião foi rendido à ganância e à arrogância; e assim o periférico tornou-se a soma da vida religiosa, criando um abismo no centro, precisamente como a figueira que é só folhas e nenhum fruto.

Mas, se no contexto histórico a figueira estéril representa o povo de Israel e, em particular, os seus líderes, por sua vez, o povo de Israel e os seus líderes devem ser considerados como representantes de nós mesmos, qualquer um de nós que aspira a levar uma vida religiosa e o Igreja Cristã como um todo. A questão da esterilidade espiritual poderia muito bem ser a questão religiosa candente, a única que importa no final, porque é o ponto focal onde a nossa teoria e aspirações religiosas se fundem na qualidade da nossa vida prática e quotidiana.

O que fomos feitos para ser por Deus? O que nos foi dado por ele para cumprir o potencial desta natureza dada por Deus? O que ele espera de nós em troca – isto é, com o que contribuímos das profundezas de nossa própria liberdade e desejo? Todos os elementos da criação, redenção, fé, graça e obras estão contidos no ícone do encontro de nosso Senhor com a figueira. Pois, não nos enganemos, no final Jesus está preocupado apenas com os seus discípulos e com a sua vida de fé. Até a sua fome e a vontade deles foram, no final, uma ocasião para crescer na fé e aprender os caminhos de Deus.

Parte do nosso espanto, se ouvirmos atentamente esta história, vem do facto de Jesus falar com uma árvore tão espontaneamente como falaria com qualquer pessoa que estivesse ao seu lado. Só Deus, percebemos, pode manter um diálogo contínuo com a sua própria criação. Mas a intimidade de Cristo com a sua criação assume uma forma muito sombria nesta passagem, pois em sua fome, decepção e raiva ele se dirige familiarmente à figueira na segunda pessoa do singular (ἐϰ σοῦ) – com uma maldição! “Que nunca mais haja fruto de ti ” (ASV). O fato de “figueira” (συϰῆ) ser um substantivo feminino em grego aumenta o drama porque, no original, as palavras de Jesus dizem: “E ele disse a ela . . .”, o que nos faz perceber a árvore como a presença adulta e responsável de uma mulher deliberadamente estéril, um ventre anti-mariano que recusou o seu dom precioso a Deus e ao homem.

Jesus jejuou voluntariamente durante quarenta dias e noites no início de Mateus, jejuou, isto é, da comida letal que lhe foi oferecida por Satanás. Mas nesta ocasião ele está apelando para uma de suas queridas e boas criaturas, esperando ver seu propósito em criá-la se concretizar para sua glória e alegria. Em vez disso, ele encontra a esterilidade, o vazio. Sua maldição, conseqüentemente, assume uma forma particularmente sombria na severidade de sua linguagem, uma vez que a fórmula que Jesus usa diz literalmente: “Que nenhum fruto saia de você εἷς τὸν αἰῶνα”, isto é, “por toda a eternidade”, na Vulgata in sempiternum .

Ficamos impressionados com o fato de haver uma maldição vinda do nosso doce Jesus e com sua intensidade lacônica. E, no entanto, não há nada irracional ou fora de lugar na esperança de Jesus por comida. O Deus encarnado não espera ser nutrido com o “pão dos anjos” (Sl 78,25; Sab 16,20; 4 Esd 1,19), o maná com o qual ele mesmo alimentou Israel no deserto. Da figueira ele não espera nada além de figos; e assim é a incapacidade da árvore de ser ela mesma plenamente, apesar da natureza tão generosamente concedida a ela, que ocasiona a maldição de seu Criador.

Jesus inflige uma maldição que é, na verdade, uma fórmula de “descriação”, como uma frase do Gênesis virada do avesso. Em vez de “Deixe a terra produzir vegetação”, temos o terrível “Que nenhum fruto volte a sair de você”, como se Jesus estivesse dizendo: 'Já que você não quis, não foi capaz, não está preparado para nutrir seu Deus e Criador, que você nunca mais alimenta nenhum ser vivo.' O ciúme do amor não correspondido de Deus, como um fogo, seca a figueira na hora. Se Deus não pode nos ter para si, ele não nos entregará a outro. Só Deus pode criar e descriar com uma palavra da sua boca, porque só Deus tem o direito de nos reivindicar inteiramente para si. O amor pode ter consequências terríveis, sem as quais não seria amor.

א

21:21

ἐὰν ἔχητε πίστιν ϰαί μὴ διαϰϱιθῆτε,
. . . ϰἂν τῷ ὄϱει τούτῳ είπητε·
Ἄϱθητι ϰαί βλήθητι εἰς τὴν θάλασσαν,
γενήσεται

se você tem fé e nunca duvida,
. . . mesmo que você diga a este monte:
‘Seja levantado e lançado ao mar’,
isso será feito

ENQUANTO ainda estamos intrigados, talvez com o coração angustiado, sobre como o bom Jesus poderia amaldiçoar qualquer coisa por qualquer motivo, ele se vira e aumenta nosso choque ao fazer de sua maldição instantaneamente eficaz da figueira um exemplo do poder da oração feito com fé inabalável! O que Jesus parece dar como certo, revelando o que Deus espera do homem, é que a sua criatura, a figueira, deve existir de acordo com a plenitude da sua natureza (isto é, produzindo folhas e frutos) e que a sua criatura estará lá para servi-lo, seu Criador, sempre que precisar e com tudo o que é e tem.

Deveríamos ponderar todo o alcance da ordem categórica de Deus: “Sejam frutíferos!” dado insistentemente a todos os seres vivos na criação (Gn 1:22, 28), depois do Dilúvio (Gn 8:17; 9:1, 7; 35:11), e frequentemente depois disso, até a metáfora do a videira e os ramos (Jo 15,1-17) e o ditado sobre o grão de trigo, que transmite o ensinamento essencial do Novo Testamento sobre a fecundidade através da morte para si mesmo (Jo 12,24). Em todos os lugares, Deus parece sugerir que ele não criou nada para que permanecesse sozinho, isolado, estéril, e que ele espera frutos de suas criaturas em agradecimento por ter lhes dado a existência.

Nestes dois últimos episódios (o encontro com os sacerdotes no templo e a maldição da figueira), Mateus mostra Jesus procurando em sua criação algo de que necessita e não encontra. A sua fome física certamente simboliza não apenas a necessidade humana comum do homem Jesus, mas, precisamente através da fome humana, a fome divina e o anseio pela fé, confiança e amor do homem. A atual fome de figos de Jesus é uma antecipação mais humilde do seu grande grito na Cruz: Sitio —“Tenho sede” (Jo 19,28). Nem a sua criação humana (encarnada em Israel e nos seus sacerdotes) nem as suas criaturas subumanas (representadas pela figueira) cooperam na sua obra de redenção, ou seja, no acontecimento da reunificação de Deus com o homem no amor.

É comovente ver como, a partir do seu desapontamento e da fome partilhada, Jesus cria uma ocasião para ensinar aos seus discípulos uma lição sobre a oração e a regeneração do mundo. Mesmo que o resto da criação lhe dê as costas, Jesus confia na devoção e na docilidade de pelo menos estes doze judeus que o seguem por toda parte. Os discípulos “ficaram maravilhados” (ἐθαύμασαν) quando testemunharam o efeito fulminante imediato da maldição de Jesus, e esta palavra liga o episódio atual ao anterior, em que “os principais sacerdotes e os escribas viram as coisas maravilhosas (τὰ θαυμάσια, 21 :15) ele estava fazendo”, ou seja, as curas. Em grego, “espanto”, “maravilha” e “milagre” compartilham a mesma raiz, thauma .

A admiração que enche tanto os sacerdotes como os discípulos face aos feitos de Jesus é muito diferente em cada caso, tanto na natureza do acto como na qualidade da resposta das testemunhas. Um ato de cura que confere plenitude de vida evoca espanto descontente nos sacerdotes, enquanto um ato de descriação provoca admiração maravilhada nos discípulos. Contudo, se considerarmos estes dois acontecimentos como deliberadamente justapostos por Mateus, certamente recordaremos a soberania de Deus no Antigo Testamento como Senhor universal da existência: “Vede agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus além de mim; Eu mato e vivo; Eu fero e curo; e não há quem possa livrar-me da minha mão” (Dt 32:39). Mesmo na sua condição humana, aqui agravada pelo sofrimento das dores da fome, Jesus age com toda a liberdade, sabedoria e poder do próprio Deus; e é esta revelação da Presença divina que habita em Cristo e opera a partir de dentro do homem Jesus que o evangelista deseja que, por sua vez, contemplemos com sincero respeito.

Os discípulos, ao que parece, ficaram impressionados acima de tudo, não pelo simbolismo do feito de Jesus e pelas suas repercussões mais amplas, mas pelo facto material imediato da figueira murchar subitamente diante dos seus olhos. Eles não suspeitavam que mesmo as palavras de Jesus tivessem tanto poder, o que parece estranho, dadas as curas no templo no dia anterior e inúmeras outras curas antes disso. Sem dúvida é a surpreendente rapidez do efeito da maldição que os surpreende, em oposição a um funcionamento mais gradual da maldição ao longo do tempo.

O próprio texto sublinha a importância desta instantaneidade, usando a palavra παϱαχϱῆμα duas vezes (vv. 19-20). Jesus suspeita que os discípulos se perguntam como eles próprios podem exercer tal poder, e aproveita a ocasião para elevar os seus anseios do reino do poder nu para o da fé. 'Como diabos você fez isso?' é a essência da pergunta que eles fazem para ele; e sua resposta implica: 'Isso não é nada. Esta foi uma ação de desfazer. Tenha uma fé inabalável como a minha e você realizará coisas ainda maiores, coisas que mudarão o mundo magnificamente. '

O murchamento da figueira torna-se nas mãos de Jesus a ocasião para despertar os discípulos para as suas grandes tarefas no mundo. O subtexto aqui parece ser: 'Se você deseja evitar o mesmo fim que esta figueira estéril, então tenha fé perseverante, ore e você mudará o mundo. A fé, incorporada na oração fervorosa, será o fruto de suas vidas, o fruto que procurarei entre as folhas deliciosas de sua reivindicação ao discipulado.'

Se você tem fé e não vacila (NAB), diz Jesus. O interessante verbo διαϰϱιθῆτε, que o NAB traduz como “vacilar”, é mais frequentemente traduzido como “duvidar”; mas “vacilar” ou “hesitar” implica corretamente as nuances mais complexas do grego. A palavra refere-se basicamente à ação de discriminação ( diakrisis = “julgar entre [dois itens]”) que procede separando as coisas uma da outra. Mas então esta distinção pode virar-se sobre si mesma e, no final, o discriminador não sabe qual das duas coisas escolher. A crise de escolher entre coisas fora de si provoca uma crise no eu que coloca a pessoa em desacordo consigo mesma.

Uma pessoa pode entrar num estado de suspensão evasivo que torna a “fé” impossível, uma vez que πίστις significa muito concretamente não apenas “fé”, mas também “confiança” e “fidelidade”. A “fé” bíblica nunca é um ato abstrato e irracional, mas sempre a afirmação da confiabilidade de Deus, cujas palavras sobre si mesmo e o mundo são consideradas verdadeiras no contexto de um relacionamento real. Talvez a evocação da “fé” aqui feita por Jesus seja em si um comentário sobre a esterilidade da figueira, no sentido de que a árvore chegou a este estado de existência frustrada devido à sua incapacidade de decidir se seria ou não uma coisa boa produzir. figos reais. A figueira não tinha fé e, portanto, não podia produzir frutos. Não podia confiar suficientemente na bondade da sua própria natureza dada por Deus ou no papel ordenado por Deus no concerto da criação para arriscar estender a sua vida ao mundo.

Produzir frutos é a maior afirmação da própria existência e a maior expressão de fé na justiça fundamental do cosmos. A esterilidade intencional dá as costas à própria vida. Oferecer alegremente seu fruto ao faminto Jesus teria sido o maior ato de louvor e ação de graças da figueira a Deus, um ato que Jesus obviamente esperava. Na sua ausência, o Mestre transformou então o fascínio dos discípulos pela materialidade do milagre da murcha numa exortação para que reformassem as suas próprias vidas, de modo a evitar o destino da figueira. Se estiverem firmemente enraizados na verdade de Deus pela fé, a oração que muda o mundo será o seu fruto.

O que poderia ser maior do que amaldiçoar uma figueira e vê-la murchar ali mesmo? Ora, orar com fé absolutamente confiante pela frutificação da figueira desejada por Deus! Certamente tal milagre seria, em sua própria maneira íntima, de igual magnitude como lançar uma montanha no mar pela simples força da oração (17:20). O ensinamento final de Jesus neste episódio tem a ver com a eficácia da oração nascida da fé dinâmica, e seria impensável, no Evangelho, que um ensinamento tão forte sobre a oração se referisse à oração como maldição e condenação! Será que os discípulos estão sendo testados sobre quais seriam suas intenções de oração mais profundas? O que é que eles mais desejam: devolver a vida ao mundo ou amaldiçoá-lo?

Não devemos nos concentrar tanto no destino aparente desta figueira a ponto de negligenciarmos a intenção geral de Jesus, evidenciada por ele em todas as partes em suas peregrinações, de instruir seus discípulos nos caminhos da fé vivificante: “Porque eu não vim para julgar o mundo, mas para salvar o mundo” (Jo 12,47). Quem pode dizer que mesmo esta figueira desesperada e amaldiçoada está além do poder de cura de Deus, um poder que, como Jesus sugere, está ansiosamente “esperando” para ser ativado pela oração insistente. “Eu mato e vivo; Eu fero e saro” (Dt 32:39).

Todas as Escrituras nos mostram Deus tendo um prazer especial em fazer com que os desesperadamente estéreis tenham uma nova vida. Pense em Sara (Gn 17,17), em Ana (1Sm 1,19-20), em Isabel (Lc 1,13), como a esterilidade deles foi transformada pelo favor de Deus em uma alegre gravidez. Pensemos sobretudo na alegria de Deus em gerar vida nova na bem-aventurada Maria, a virgem perpétua, de uma forma misteriosa que supera em muito o padrão dos seus predecessores estéreis e excede toda a compreensão humana.

Ao longo das Escrituras, a geração de uma nova vida e a obra redentora de Deus sempre andam de mãos dadas. Jesus, “fruto bendito do teu ventre”, como Isabel o elogia à sua mãe (Lc 1,42), é o Salvador do mundo precisamente como o fruto inesperado do ventre de uma virgem. Ele é inteiramente obra de Deus, que cria uma nova vida onde nenhuma pode ser humanamente esperada. Jesus é o Fruto universal de toda a criação, a epítome e a máxima convergência de toda a fecundidade possível, o Menino gerado simultaneamente de cima e de baixo, isto é, nascido de Deus e da mulher, e também o Alimento de todos os seres vivos.

Há um importante paralelo linguístico entre o texto da maldição de Jesus e o da sua promessa aos discípulos. Quando Jesus amaldiçoou a figueira, ele disse: “Que nunca mais venha de você fruto (γένηται).” E aos discípulos ele diz: “Se vocês têm fé e nunca duvidam,. . . tudo o que você pedir em oração, você receberá” (γενήσεται). No grego, apenas um único verbo (γίνομαι) aparece em ambos os casos, mas em inglês normalmente temos dois: “to come from” e “to be done”. Esta tradução torna opaco o que considero o significado mais profundo do incidente, nomeadamente, que a plenitude de vida e a fecundidade só podem proceder de uma fé vibrante e inabalável, enquanto a hesitação crónica e a ambivalência nos desligam de tal forma da Fonte da vida que lentamente caímos no não-ser. . O verbo em questão (yivoϰαί) é a fonte da nossa palavra “gênese”, e denota “vir à existência”, “começar a ser” e, dos eventos, “acontecer” ou “acontecer”. A figueira tem mascarado o seu verdadeiro estado de inexistência com folhagens abundantes, de modo que o que Jesus amaldiçoa é uma existência vazia que se apresenta como uma realidade substancial.

Existimos não para nós mesmos, mas apenas para nutrir o outro – nosso próximo, Deus. Quando nos recusamos a fazer isso, nosso ser implode. O murchamento da figueira é um ato de descriação, uma “antigênese”, que apenas expõe a verdade mais íntima da árvore: o nada interior resultante da recusa de se entregar ao outro. Por outro lado, a convicção da fé de que “quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua vida por minha causa, encontrá-la-á” (16,25) revela o segredo de toda a fecundidade e de toda a criatividade. Tal pessoa torna-se uma “génese” contínua, isto é, uma fonte incessante de vida renovada, enriquecendo todo o mundo que a rodeia. Sendo profundamente caracterizado pela unidade harmoniosa com a vontade e o desígnio de Deus para o mundo, tal pessoa também possuirá o poder da oração infalível, porque as energias divinas terão encontrado nele o mais puro veículo para a transformação do mundo. Tudo o que ele pede a Deus com um coração inabalavelmente enraizado na fé lhe será necessariamente concedido, porque ele só pode pedir a Deus aquilo que o próprio Deus deseja dar com entusiasmo.

A tradução literal do versículo final do nosso episódio é: “E tudo o que pedires em oração, crendo, receberás” (21:22, NAS). Ao contrário do inglês “to believe”, que é a contrapartida verbal do substantivo “fé”, em grego tanto o substantivo quanto o verbo compartilham a mesma raiz. No nosso caso, o verbo está na forma de particípio presente ativo πιστεύοντες (“acreditar”), derivado do substantivo πίστις (“fé”). Seu uso aqui enfatiza o fato de que a “fé inabalável” da qual Jesus está falando é um ato dinâmico e contínuo da alma que deve ser constantemente renovado, em vez de um estado de espírito estático ou uma modalidade para a qual só ocasionalmente mudamos, como a frase “oração com fé” poderia ter uma conotação. O ato de orar e o ato de exercer uma fé viva são simultâneos, inseparáveis e contínuos. Eles necessariamente conduzem e contêm um ao outro. Um seria impensável sem o outro, assim como o fogo queima e emite luz e calor simultaneamente.

Tudo o que você pedir, acredite . . .: o ato incessante e ininterrupto de acreditar define o contexto, o meio espiritual, dentro do qual uma petição específica é feita durante a oração, assim como o particípio contínuo “crer” envolve e condiciona completamente o ato específico de “pedir”. Uma oração específica é como uma baleia emergindo poderosamente em um determinado momento do mar sempre agitado da fé, para aparecer diante dos céus de admiração. A fé não é um ponto de referência, um meio para um fim último, um estado de espírito passageiro ou qualquer outra função momentânea da alma. É a própria vida de Deus acontecendo dentro do crente . E a oração, por sua vez, é a fruição irreprimível, no reino do desejo consciente, da vida de Deus, juntamente com todos os seus atributos, pulsando permanentemente dentro de uma fé viva. Só isto pode justificar o imenso, e de facto omnipotente, poder criativo e transformador que Jesus atribui à oração da pessoa que crê, isto é, da pessoa que permite que Deus seja plenamente Deus nele e através dele.

O arquétipo de toda oração cristã é a Mãe de Deus, que em outro de seus títulos paradoxais é chamada omnipotentia supplex , “onipotência de joelhos”. Porque ela deu o seu generoso decreto e assim abriu todo o seu ser à acção de Deus, o Filho de Deus tornou-se homem nela, e ela pôde doá-lo, «o fruto do seu ventre» (Lc 1, 42), ao mundo como seu Salvador. A imagem da montanha sendo elevada pela oração e lançada ao mar (17:20) corresponde perfeitamente à magnitude cósmica dos desígnios de Deus. Tal imagem também capta a maneira pela qual o advento de Cristo em nossas vidas desencadeia necessariamente uma reviravolta em nosso mundo de artifício, uma revolução preliminar indispensável ao nosso ser se quisermos recria-lo e ordená-lo de acordo com a paz e a alegria eternas da paz de Deus. Coração.

Por trás da hipérbole semítica literal está a verdade do milagre moral ainda mais surpreendente: a fé como a catapulta cósmica que lança a montanha da nossa dúvida no mar da fidelidade de Deus, a montanha da nossa arrogância no mar da sua majestade, o montanha de nossa tristeza e desespero no mar de seu consolo inabalável, a montanha de nossos pecados no mar de sua misericórdia e perdão.

Você receberá : não é de surpreender que esta promessa, vinda de nosso generoso Salvador, conceda aos seus discípulos o que ele mesmo, em sua necessidade, não lhe foi concedido. Jesus pediu algo à figueira, mas não recebeu. Mas o fracasso de Jesus em saciar a sua fome deu-lhe a oportunidade de ensinar aos seus discípulos como transformar a sua fraqueza e desamparo nativos como seres humanos perdidos em instrumentos do poder criativo de Deus, tanto para eles próprios como para todos. No final, a figueira estéril desaparece como símbolo nesta parábola viva para dar lugar aos discípulos, ou seja, a nós mesmos. A única coisa que diz respeito a Jesus é a nossa atual conversão e transformação em pessoas imersas na vida de Deus por uma fé ardente.

A fé cristã não é principalmente um ato intelectual ou um estado de ser adormecido ou uma identidade específica, muito menos um sentimento seguro de consolação ou uma garantia contra o sofrimento. A fé cristã é um relacionamento cada vez mais aprofundado e intensamente vivido com o Deus vivo . Dentro desta comunhão com Deus, a sua própria vida abundante flui incessantemente nas profundezas do nosso próprio ser. Esta é a vida em Cristo, o “Filho de Deus, que tem olhos como chama de fogo” (Ap 2,18) e cujo simples olhar, portanto, murcha e frutifica.

Concluímos com a seguinte oração da Igreja Grega, que nos ensina onde toda oração cristã deve começar – com um apelo fervoroso pela nossa própria conversão e regeneração do coração. Isso não acontecerá a menos que ansiamos e imploremos incansavelmente por isso:

Ai de mim! Como me tornei parecido com a figueira infrutífera, e estou com medo de que eu também seja amaldiçoado e cortado. Mas, ó Marido celestial, Cristo Deus: eleva minha alma seca e faz com que ela dê frutos. Receba-me como o filho pródigo e tenha piedade de mim! 1

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