21. CLIMAX NA BEATITUDE

O Lamento sobre Jerusalém (23:37-39)

23:37

Ἰεϱουσαλὴμ Ἰεϱουσαλὴμ,
ἡ ἀποϰτείνουσα τοὺς πϱοϕήτας
ϰαί λιθοβολοῦσα τοὺς ἀπεσ
. . .
ϰαί οὐϰ ἠθελήσατε

Jerusalém, Jerusalém,
matando os profetas
e apedrejando aqueles que são enviados a você!
quantas vezes eu teria reunido seus filhos. . .
e você não faria isso!

SE O ESPÍRITO SANTO ESTAVA VIVO e trabalhando dentro de nós, neste ponto deveríamos sentir que mal sobrevivemos à experiência dos Sete Ais de Jesus. Se o Espírito Santo realmente abriu nossos corações para recebermos as palavras mordazes de Jesus no fundo de nossa alma, então nós as ouvimos, não como sendo proferidas contra os fariseus, mas, antes, como fariseus, com pleno conhecimento de que Jesus não se dirigiu a ninguém. mas nós mesmos. E agora, depois de ter disparado a última das sete flechas da sua aljava, Jesus muda de tom. Denúncias duras dão lugar a lamentos dolorosamente tristes e profecias trágicas.

As palavras que Jesus pronuncia agora transmitem toda a paixão enfurecida e o sotaque patético de um amante mortalmente ferido. Só o próprio Deus, na simplicidade insondável da sua natureza divina, pode misturar a indignação devastadora e a ternura primorosa de uma mãe, como Jesus faz aqui. O Deus encarnado em Jesus consome simultaneamente fogo e água refrescante. Talvez nenhuma outra palavra sua em qualquer lugar possa nos dar uma sensação mais palpável de como seu Coração foi dilacerado pelas reivindicações concorrentes feitas sobre ele pela Justiça de Deus e pelo Amor de Deus, ambos os quais ele é inseparavelmente .

A primeira coisa que nos impressiona nesta passagem extraordinária é como Jesus se dirige aqui ao povo judeu de forma coletiva. Ele não está falando simplesmente como mais um membro daquele povo, um filho individual de Israel, mesmo que seja alguém dotado de um elevado talento e identidade profética. Em vez disso, Jesus está se dirigindo ao povo de Israel como seu povo exatamente como YHWH fez no Antigo Testamento, isto é, como as pessoas que lhe pertencem por causa de sua eleição, como as pessoas a quem ele deu os tesouros mais preciosos. do seu Coração, como o povo cujo amor e fidelidade ele tem perseguido incansavelmente, geração após geração. Jesus fala aqui com a autoridade daquele que enviou a Jerusalém todos os seus profetas, com a autoridade daquele com quem Israel fez uma aliança há muito tempo, com a autoridade daquele a quem Israel, consequentemente, deve tudo.

Considere uma passagem como a seguinte, a título de comparação entre o tom imperioso de Jesus aqui e a voz reprovadora de Deus em Jeremias:

Pois eu avisei solenemente a vossos pais quando os tirei da terra do Egito, advertindo-os persistentemente, até o dia de hoje, dizendo: Obedecei à minha voz. Contudo, eles não obedeceram nem inclinaram os ouvidos, mas cada um andou na teimosia do seu coração maligno. Por isso trouxe sobre eles todas as palavras desta aliança, que lhes ordenei que cumprissem, mas eles não o fizeram. (Jeremias 11:7-8)

Considere também estas palavras de reprovação patética ditas por YHWH em Isaías: “Por que, quando eu cheguei, não havia ninguém? Quando liguei, não havia ninguém para atender? Está a minha mão encolhida, para que não possa redimir? Ou não tenho poder para entregar? Eis que com a minha repreensão seco o mar, faço dos rios um deserto” (Is 50,2). E, tal como na dolorosa tirada de Jesus, as palavras de Deus como denunciador ferido são muitas vezes acompanhadas no Antigo Testamento por imagens da sua solicitude materna: “Como uma águia que agita o seu ninho, que voa sobre os seus filhotes, abrindo as suas asas, pegando-os, carregando-os nas suas asas, só o Senhor o conduziu, e não havia com ele deus estranho” (Dt 32:11-12).

Contra este pano de fundo, podemos concluir que nenhuma palavra da boca de Jesus poderia demonstrar mais eficazmente do que o breve discurso diante de nós a continuidade absoluta entre o ser e a “personalidade” de Deus em ambos os Testamentos e também a maneira surpreendente (e até escandalosa) pela qual Jesus a consciência identifica-se totalmente, naturalmente, com a consciência de Deus.

Jerusalém! Jerusalém! , geme Jesus. Podemos concebê-lo falando essas palavras sem o coração partido e as lágrimas escorrendo pelo rosto? Não é assim que um amante eternamente fiel e apaixonado se dirige ao amado que o abandonou? Ou talvez o pai amoroso que foi traído por seu filho, como quando, por ocasião da morte de seu filho Absalão, o rei Davi soltou um lamento de dor muito semelhante, tanto em forma quanto em conteúdo, ao lamento de Jesus aqui: “E o rei ficou profundamente comovido, e subiu à câmara que estava por cima do portão e chorou; e enquanto ele ia, ele disse: 'Ó meu filho Absalão, meu filho, meu filho Absalão! Eu teria morrido em seu lugar, ó Absalão, meu filho, meu filho!' ”(2 Sam 18:33). Tanto com Jesus como com David, a repetição melancólica do nome do amado num momento trágico evoca o sentimento penetrante de perda e dor causada por um abraço abortado que o outro se recusou a retribuir; e agora é tarde demais.

Jesus mostra o seu profundo cuidado e sentimento por todo o povo judeu, personificando-o aqui sob o nome de capital do reino de David e local do templo sagrado. A personificação expressa o fato de que, em seu Coração, Jesus já unificou Israel simplesmente atraindo - a para si, exatamente como diz: “eu teria reunido seus filhos ” ( ἐπισυναγαγεῖν, palavra que contém “sinagoga”).

Agora, só Deus pode relacionar-se com todo um povo – na verdade, com toda a raça humana de todos os lugares e tempos, simbolizada por Israel – com toda a particularidade e intimidade de um amante ou de uma mãe. Para um homem comum, expressar-se como Jesus o faz aqui seria cair na pura loucura ou na idiotice do mero amor abstrato. No final, só Cristo pode amar a própria Igreja com toda a paixão, compreensão e singularidade com que ama cada membro individual da Igreja, sendo a Igreja, por sua vez, nada mais do que Israel/humanidade tendo atingido o seu estado final de evolução espiritual. .

Quantas vezes eu teria reunido seus filhos como uma galinha reúne seus filhotes sob as asas, e vocês não o fizeram! Quem, senão o próprio Deus, pode falar como alguém que esteve presente com amor e carinho o tempo todo, ao longo da história de Israel, ao longo dos muitos séculos? Quem, senão o próprio Deus, pode falar como alguém que imagina realisticamente aproximar-se diacronicamente de um povo inteiro e abraçá-lo com toda a facilidade e prazer com que uma mãe abraça seus filhos ao seu redor? E, sobretudo, quem senão o próprio Deus pode falar com um conhecimento íntimo das consequências precisas que terá a fidelidade ou a infidelidade, oferecendo-se como culminação da história daquele povo e, aliás, da história do mundo?

A essa altura, nossos queixos deveriam estar maravilhados com a casualidade com que Jesus se apresenta aqui como o amante, mãe, juiz, redentor e (indiretamente) vítima de Israel e, através de Israel, de toda a humanidade! O que consuma o drama da nossa tragédia espiritual, seja individual ou comunitária, não é, em última análise, o facto de sermos criaturas imperfeitas e pecadoras ou mesmo o facto de termos sido infiéis a Deus na aliança de amor em que celebrámos com ele. A nossa tragédia depende da nossa recusa em sermos abraçados por ele, para que todos os nossos pecados e infidelidades possam ser destruídos pelo bater das suas asas misericordiosas.

Toda a tragédia de Israel na sua relação com Deus, e da humanidade pecadora como tal, resume-se nesta exclamação de Jesus pela forma como opõe dois verbos. Com impressionante simplicidade, o grego diz literalmente: “Quantas vezes eu quis (ἠθέλησα) reunir seus filhos, mas você não quis (oὐϰ ἠθέλήσατε)!” Representações mais poéticas ou coloquiais escondem um pouco a oposição absoluta e profunda entre o desejo puro e ardente de Deus de abraçar, unir, curar e proteger Israel e a recusa fundamental de Israel de ser assim abraçado, unido, curado e protegido. Israel prefere ser órfão ou viúva a ceder aos avanços amorosos de Deus em Jesus. Deus está mais do que disposto, mas Israel não está disposto.

Quando tal generosidade é oferecida gratuitamente, o que faz Israel e todos nós recusarmos ser tocados intimamente por Deus, seja como nossa mãe ou como nosso cônjuge? O que é precisamente esta recusa de intimidade, de carinho, de segurança e de felicidade absoluta? É evidente que temos diante de nós uma reprise do tema central da parábola da festa de casamento (22,1-14): a rejeição inexplicável do maior bem que alguém poderia oferecer. O tema deve ter estado em primeiro lugar no Coração de Jesus. Ali, os convidados recusaram-se absurdamente a participar da alegria do casamento do filho do rei, a ponto de matarem os mensageiros enviados para convidá-los; aqui, Jesus prevê a sua própria morte pelas mãos daqueles a quem oferece o seu cuidado maternal eterno. Em ambos os lugares, o texto sublinha o total absurdo da trágica recusa. Deus fica perplexo com a nossa reação desdenhosa à sua terna abordagem.

א

23:39

oὐ μή με ἴδητε ἀπ' ἄϱτι ἕως ἄν είπητε·
Εὐλογημένος ὁ ἐϱχόμενος ἐν ὀνόματι ϰυϱ Você

você não me verá novamente, até que diga:
Bendito aquele que vem em nome do Senhor!

A DENÚNCIA AGORA FOI DEIXADA. É importante ver como Jesus conclui uma seção que começou com uma condenação massiva e repetida. O que resta no fundo do Coração de Deus, uma vez que ele expressou a sua raiva e incredulidade e condenou o mal no coração dos homens? Somente três coisas permanecem ali: luto doloroso, profecia factual e uma promessa de regeneração.

A dor infligida pelo homem a Deus através da nossa rejeição ao amor de Jesus ficará para sempre consagrada nas feridas do Salvador, mesmo depois da sua Ressurreição: “Põe aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; e estende a tua mão, e põe-na no meu lado; não sejas incrédulo, mas crente” (Jo 20,27): esta é a realização histórica, através de Tomé, da profecia de Zacarias, “quando olharem para aquele a quem traspassaram” (12,10). Essas feridas gloriosas serão um memorial perpétuo do enraizamento da nossa salvação na tristeza pessoal e íntima de Jesus: 'Eu estava disposto, mas você não quis!'

Ouvimos então uma profecia factual na conclusão de Jesus: “Eis que a tua casa está abandonada e desolada.” Muito provavelmente isto se refere à destruição de Jerusalém pelos romanos no ano 70 dC. Jerusalém terá que experimentar até a medula dos ossos as consequências de ter virado as costas e o coração ao seu Esposo. Quão dolorosa e, no entanto, quão apropriada é a ironia de que aquela que abandonou seu Amante fosse ela mesma deixada em total desolação! Tanto Jesus como Jerusalém teriam de passar, cada um, pelas suas próprias paixões, pelas suas próprias desolações, como resultado da recusa humana em aderir ao plano original de salvação de Deus. A destruição de Jerusalém, o lugar mais amado de Deus na terra, não é tanto um castigo de Deus, mas um acontecimento perpetrado pelo ódio humano, mas usado por Deus para dar ao povo judeu uma parte nos sofrimentos do seu Filho, o Messias.

A dolorosa desolação de Jesus e o duro destino de Jerusalém preparam juntos o palco da história para uma terceira fase culminante: a redenção final de Israel. Somente na lógica do Coração de Deus as denúncias aparentemente intermináveis dos sete Ais e do lamento triste de Jesus sobre Jerusalém poderiam culminar na grandeza e serenidade do v. , “Bendito aquele que vem em nome do Senhor! ”De repente, é como se nuvens negras impenetráveis de ira espessa finalmente deixassem o Sol da Justiça brilhar radiantemente, “com cura em suas asas” (Mal 4:2). Todas as condenações têm levado a esta bênção final e grito de louvor! Além disso, a bênção não é pronunciada pelo próprio Jesus, mas, surpreendentemente, é colocada por ele, como uma profecia do estado das coisas no tempo do fim, na boca dos mesmos fariseus obstinados que ele tem condenado. Ele promete-lhes que a sua misericórdia acabará por, no final de uma longa história repleta de sofrimento, transformar toda a sua recusa em louvor e felicidade.

Você não me verá novamente, até ... . . Isto se refere ao desaparecimento de Jesus na noite da Paixão e nas entranhas da morte mais sombria; mas estas forças destrutivas não terão a última palavra. A passagem sugere que a reconciliação final entre judeus e gentios como a única Igreja de Deus, e a completa redenção de Israel, não ocorrerá até o fim da história; mas aconteça o que acontecer!

Alguns comentaristas leram este v. 39 de forma negativa, vendo nele uma profecia dos judeus sendo finalmente forçados por uma revelação escatológica deslumbrante a reconhecer o messianismo de Jesus e aceitá-lo de má vontade como seu juiz. Mas esta visão parece distorcer totalmente o significado das palavras de Jesus. Pois como poderia alguém abençoar (e, portanto, acolher positivamente ) uma pessoa como Messias e não ao mesmo tempo aclamá-la como Salvador divino? Os réprobos são capazes apenas de amaldiçoar, não de abençoar, e há uma alegria inconfundivelmente exuberante ressoando deste grito triunfante de Bendito seja aquele que vem em nome do Senhor!

Abençoamos quando nos sentimos participantes da mesma bondade que admiramos e adoramos, ao passo que a aceitação forçada e relutante da superioridade é sempre acompanhada de ressentimento e ódio. Jesus coloca profeticamente este grito jubiloso de aclamação messiânica nos lábios de Israel, precisamente na sua hora mais sombria, no preciso momento em que se sente totalmente rejeitado por Israel. Isto significa que o seu amor pretende triunfar sobre a rebeldia de Israel e, no final, persuadi-la a ser sua, porque «se somos infiéis, ele permanece fiel, porque não pode negar-se a si mesmo» (2Tm 2,13).

Como podemos esquecer que o grito alegre: Bendito aquele que vem em nome do Senhor! , atribuída pelo próprio Senhor a um Israel transformado no fim dos tempos, ecoa precisamente a aclamação real das multidões quando Jesus entrou triunfalmente em Jerusalém no Domingo de Ramos? “E as multidões que iam adiante dele e que o seguiam gritavam: 'Hosana ao Filho de Davi! Bendito aquele que vem em nome do Senhor! Hosana nas alturas!' ”(21:9). O que as multidões gritaram intuitivamente num momento de glória derramada e depois retomaram sob a influência de mentes menos generosas será, na verdade, o grito eterno dos adoradores redimidos.

Eu lhe digo, você não me verá novamente, até que diga: “Bendito aquele que vem em nome do Senhor! O desaparecimento de Jesus da vista de Israel irá mergulhá-lo numa longa noite de trabalho que será, paradoxalmente, a sua participação na sua Paixão redentora. A terrível paixão de Israel na história fará com que os seus olhos reconheçam e saudem, finalmente, o esplendor de Jesus como seu Messias. Jesus simplesmente não deixará Israel escapar do seu abraço, e neste padrão de amor e fidelidade de Deus aos pecadores, o Israel histórico e étnico é oferecido a nós, gentios, como o arquétipo privilegiado da Igreja e de cada um dos seus membros.

Não se pode encontrar melhor comentário teológico de tudo o que está implícito nesta promessa solene de Jesus do que aquele que São Paulo nos dá na sua Carta aos Romanos:

Observe então a bondade e a severidade de Deus: severidade para com aqueles que caíram, mas a bondade de Deus para com você, desde que você continue em sua bondade; caso contrário, você também será cortado. E mesmo os outros, se não persistirem na sua incredulidade, serão enxertados, pois Deus tem o poder de enxertá-los novamente. . . . Para que não sejam sábios em seus próprios conceitos, quero que entendam este mistério, irmãos: um endurecimento se abateu sobre parte de Israel, até que o número total de gentios chegue, e assim todo o Israel será salvo; como está escrito,

“O Libertador virá de Sião,

ele banirá a impiedade de Jacó”;

“ e esta será a minha aliança com eles

quando eu tirar seus pecados.”

No que diz respeito ao evangelho, eles são inimigos de Deus, por sua causa; mas no que diz respeito à eleição, eles são amados por causa de seus antepassados. Pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis. (Romanos 11:22-23, 25-29)