31. Ó DEUS SANTO
- COM FOME, NU E LIVRE!

O Julgamento das Nações (25:31-46)

25:31

Ὅταν δὲ ἔλθῃ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου
ἐν τῇ δόξῃ αὐτοῦ
ϰαὶ πάντες ἄγγελοι μ ετ' αὐτοῦ,
τότε ϰαθίσει ἐπί θϱόνου δόξης αὐτοῦ

Quando o Filho do homem
vier na sua glória,
e todos os anjos com ele,
então se assentará no seu trono glorioso

JESUS AGORA RETRATA COM CERTEZA PROFÉTICA seu próprio retorno glorioso no fim dos tempos como Juiz e Rei. É importante compreender que o grande quadro apocalíptico que ele desenha aqui não surge simplesmente do nada ou apenas da sua própria imaginação, mas que as suas palavras confirmam o cumprimento iminente da profecia do Antigo Testamento. Tal como acontece com a própria Torá, o mesmo acontece com a promessa de um messias: “Não pensem que vim abolir a lei e os profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17). A descrição de Jesus do seu futuro triunfo messiânico harmoniza-se perfeitamente, por exemplo, com as famosas “visões noturnas” de Daniel:

Eu vi nas visões noturnas,

e eis que com as nuvens do céu

veio alguém como filho do homem,

e ele veio ao Ancião de Dias

e foi apresentado diante dele.

E a ele foi dado o domínio

e glória e reino,

que todos os povos, nações e línguas

deveria servi-lo;

o seu domínio é um domínio eterno,

que não passará,

e seu reino um

que não será destruído. (Dan 7:13-14)

No entanto, Jesus apresenta o acontecimento escatológico não mais como uma “visão” provisória, como faz Daniel, mas antes como uma realidade quase histórica. Já não se trata de alguém receber uma revelação interior especial, magnífica e inspiradora, mas também cheia de ambiguidades simbólicas que ainda precisam de atenção (“[vi] alguém como filho de homem” ) . Nas palavras de Jesus, pelo contrário, temos a descrição de um acontecimento confiável, enraizado no tempo histórico e iniciado por um protagonista concreto: “ Quando o Filho do homem vier. . . , aí ele vai sentar”.

Esta clareza realista, claro, tem tudo a ver com o facto de Jesus que agora fala calma e intimamente com os seus amigos e o resplandecente protagonista do acontecimento que narra (“o Filho do homem”, “o Rei”) são a mesma pessoa; e assim Jesus fala com toda a autoridade e certeza que só pode ser proporcionada pela prometida continuidade da sua presença. Já não ouvimos os apóstolos perguntarem-lhe: “Qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos ?” (24:3). A certeza histórica com a qual ele fala irá, de facto, apenas continuar a expandir-se no decurso da sua narrativa e tornar-se tanto a certeza moral com a qual ele expõe os critérios para a salvação como a certeza executiva com a qual ele emite um julgamento infalível.

Mas essas três formas de autoridade firme demonstradas aqui por Jesus (a profético-histórica relativa ao tempo, a didático-moral relativa ao comportamento, e a legislativa-executiva relativa ao julgamento) estão, em última análise, enraizadas na autoridade mística singular que decorre de seu mais profundo identidade. Ele é o Deus da glória que, na sua Encarnação e Paixão iminente, fundiu-se plenamente e tornou-se um com todos os sofrimentos do mundo. Estamos lidando com a autoridade insuperável dAquele que ama com onipotência abnegada, Alguém que “estava na forma de Deus, [mas] não considerava a igualdade com Deus como algo a ser explorado, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de Deus . um escravo, nascido em semelhança humana. Portanto, Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Fp 2:6-7, 9, 11, NRS).

A autoridade e a glória de Cristo Rei brotam da sua kenôsis , isto é, do ato pelo qual ele se identifica real, total, existencial e pessoalmente com todas as formas de sofrimento e miséria inerentes ao “nascer à semelhança humana”. É a autoridade que vem do sofrimento. Seremos julgados por um Rei glorioso que sinaliza a sentença com a mão perfurada.

Vemos em Jesus o Messias divino que julga e redime com poder real precisamente porque, numa passagem como a que temos diante de nós, os elementos messiânicos díspares tanto da forma de humilhação como da forma de glória (que no Antigo Testamento são encontrados apenas como fragmentos dispersos) agora finalmente convergem de forma contínua na pessoa única e viva de Cristo Jesus.

Esta seção final do discurso escatológico de Jesus é encontrada apenas em Mateus. Porque, como veremos, apresenta certos aspectos únicos do mistério de Cristo, constitui um componente precioso e indispensável da revelação evangélica. A passagem dá como certo que o Filho do Homem – que em sua própria pessoa reconcilia Deus e o homem – já recebeu “domínio, glória e reino” do “Ancião de Dias” e agora está vindo como Rei universal do reino de seu reino. Pai (v. 34) para cumprir o plano de salvação do Pai. Ele não é apenas um mediador que liga Deus e o homem; antes, ele pode ser o único Mediador totalmente eficaz, precisamente porque ele próprio é Deus, o Rei glorioso que exerce plena autoridade sobre a criação.

O texto enfatiza duas vezes a sua glória logo na abertura, proclamando assim que o esplendor, o poder, a autoridade e a liberdade divinos lhe pertencem por sua própria natureza. Este carácter divino e real do Filho do Homem é reforçado pelo facto de ele vir acompanhado por todas as hostes de anjos, que são a manifestação visível da sua própria glória transcendental e da presença do próprio Pai no julgamento. Seja como Jesus sob sua atual forma de humilhação ou como o Cristo triunfante no fim dos tempos em sua forma de glória, o Filho do Homem é a shekinah viva , o kabod do Deus Altíssimo que desce sobre a raça humana com todo o peso. da glória divina para comunicar a sua própria vida vibrante.

א

25:32

συναχθήσονται ἔμπϱοσθεν αὐτοῦ πάντα τὰ ἔθνη,
ϰαὶ ἀϕοϱίσει αὐτοὺς ἀπ' ἀλλήλων,
ὥσπεϱ ὁ ποιμὴν ἀϕοϱίζει τὰ
πϱόβατα ἀπὸ τῶν ἐϱίϕων

diante dele serão reunidas todas as nações,
e ele separará umas das outras
como o pastor separa
as ovelhas dos cabritos

A CENA É MUITO CUIDADOSAMENTE MONTADA , com uma coreografia precisa. Parece que assistimos a uma espécie de tragédia grega que se desenrola num palco cósmico, sob a forma de um diálogo solene entre o protagonista real e dois coros separados. Entre seus muitos atributos surpreendentes, não devemos esquecer o quão fascinante Jesus é um contador de histórias. Pode isto surpreender-nos, vindo do Verbo que se encarnou no drama da nossa história, fazendo seu o nosso drama? A deslumbrante descida do Filho do Homem à nossa terra num turbilhão de anjos leva-o imediatamente a “assentar-se no seu trono glorioso”, o assento inabalável do poder divino e da autoridade infalível que o acompanha onde quer que esteja presente.

Uma vez erguido este trono no centro do palco, os habitantes do mundo caem visualmente num lado direito e num lado esquerdo, e o valor simbólico destes dois lados, por sua vez, evoca a imagem da separação das ovelhas pelo pastor. cabras, para que o seu rebanho não seja arruinado pela contaminação. O esplendor ofuscante da Glória incriada de Cristo irrompendo em nosso reino sombrio tem o efeito imediato de expor os segredos mais íntimos de tudo na terra. A sua própria presença separa a verdade da mentira, de modo que o julgamento final é também a restauração definitiva da criação inicial na luz inescapável da Glória todo-penetrante de Deus.

A separação da luz das trevas, da verdade da mentira, foi essencial para a obra da criação no início (Gn 1:6, 14, 18). A separação é também a essência da santidade para os judeus – tanto a separação da sua própria impureza (Lv 15:31) como a separação dos gentios idólatras (Ed 10:11). Somente tal separação, tal separação, assegura que Israel pertence totalmente somente a Deus. O que estamos testemunhando agora no ato de separação necessária das ovelhas dos cabritos do Rei-Pastor é a criação definitiva do Reino. O alegre convite que o Rei estende aos escolhidos (“Vinde, ó benditos de meu Pai!”, que ecoa a ordem feliz do Mestre aos seus escravos fiéis: “Entra na alegria do teu senhor!” v. 21) é inconcebível sem este ato preliminar de separação.

Somente aqueles que durante a sua vida se permitiram ser separados por uma morte mística (συοταύϱωσις, “crucificado [com Cristo]”, Romanos 6:6) do seu antigo eu e revestiram-se da vida do Cristo ressuscitado (Ef 4: 22, Colossenses 3:9) agora têm a capacidade de entrar na fornalha da bem-aventurança e do amor divinos. Pois é axiomático que somente aqueles que são semelhantes a Deus podem levar a vida de Deus. Se o sol, “ao meio-dia. . . seca a terra; e quem pode resistir ao seu calor ardente? . . . Grande é o Senhor que o fez; e ao seu comando acelera seu curso” (Sir 43:3, 5), então o que diremos da aproximação do Criador do sol, que é um “fogo consumidor” (Hb 12:29)? Só Cristo que vive em nós pode conduzir-nos à fornalha do Coração de Deus e, sem correr o risco de destruição, unir a nossa vida à de Deus.

Ao mais simples contato com o Fogo da Misericórdia de Deus, o velho, não regenerado, num instante se transformaria em faíscas como palha; e então Paulo nos adverte: “Revesti-vos do novo homem (τὸν ϰαινὸν ἄνθϱωπον), criado à semelhança de Deus (τὸν ϰατὰ θεὸν ϰτισθέντα) em verdadeira justiça e santidade. . . . Sede imitadores de Deus, como filhos amados” (Ef 4:24, 5:1). Somente o filho pode suportar o calor do Pai e prosperar. Apesar do pavor visceral que a afirmação “Nosso Deus é um fogo consumidor” certamente deve produzir em nós, sabemos, no entanto, que a bendita realidade para a qual o plano de Deus está sempre se movendo é que seus filhos, “os justos”, entrem na plenitude da vida eterna (v. 46), duas palavras que encerram com mais propriedade esta seção.

Onde há vida, há calor, e onde há calor, há fogo, e a vida de Deus deve, por definição, ser uma conflagração de amor implacável. Com orgulho infindável e admiração reverente, afirmamos que “ nosso Deus é um fogo consumidor” porque ele, o único Deus, é a própria Vida e o Vigor, enquanto todos os outros deuses – a multidão de ídolos feitos pelo homem – podem se dar ao luxo de ser indulgentes e inócuos precisamente porque estão mortos. O fogo sempre inflige conversão.

A divindade deste Rei é demonstrada pelo fato de ele separar as ovelhas dos cabritos de forma infalível, como por um conhecimento absoluto e inato. “Seus olhos eram como chama de fogo” (Apocalipse 1:14, 2:18); eles instintivamente perfuram cada máscara e pretensão de todos os que vieram antes dele, e ninguém pode contestar suas descobertas. Seu poder é a antítese da força bruta ou do capricho tirânico. É um poder totalmente virtuoso que se origina profundamente no mistério da Sabedoria eterna. Como o julgamento do Rei resulta de sua intuição divina e não de um raciocínio elaborado, ele só definirá seus critérios de julgamento depois que a separação for concluída, para o benefício de todos os que o ouvem.

Da mesma forma, o diálogo justificativo em que ele entra tanto com os bem-aventurados como com os malditos só ocorre depois de o julgamento ter sido anunciado, uma vez que não pode haver recurso. Nem a declamação dos critérios nem os dois diálogos conduzem a uma sentença ainda em jogo. Pelo contrário, têm o carácter de uma encenação dramática e litúrgica de verdades que brotam do próprio Coração de Deus e, como tais, já governam o destino do mundo.

O domínio universal do Rei sobre toda a criação e cada uma de suas partes é expresso na natureza incontestada e imperiosa de sua presença e ações. Toda a abertura da cena (vv. 31-34) é elaborada em torno de uma série implacável de seis verbos de ação, que se sucedem sem interrupção, que descrevem a forma de presença do Rei e seus efeitos. Ele vem, senta-se, separa-se, coloca-se à sua direita e à sua esquerda, fala e declara bem-aventurado, e ordena que se aproxime e herde.

E então, de repente, em contraste chocante com tal manifestação de poder e supremacia, ele pronuncia o primeiro dos seis verbos correspondentes de fraqueza e carência que se referem à sua existência anterior: pois eu estava com fome. . . O atual e onipotente Rei da Glória revela-se de forma chocante por ter existido anteriormente em nosso meio como um indigente anônimo e necessitado! Veremos como esse anonimato se mostra essencial ao julgamento. A revelação relativa à forma de humilhação do Rei divino, proferida dos lábios do agora e futuro Rei triunfante, irrompe ainda mais deslumbrantemente em nossa consciência do que o esplendor de todas as hostes angélicas que cercam seu trono.

Como já disse, este texto não é uma parábola, porque a referência às ovelhas e aos caprinos é usada apenas como uma metáfora passageira. Apesar do efeito um tanto artificial e “encenativo” do cenário escatológico, o realismo da cena ainda tem um impacto poderoso sobre nós por causa da natureza e da forma do julgamento. A grandeza da chegada, presença e ações do Rei estaria limitada a tipos apocalípticos bastante convencionais se não fosse pelo fato de que esses tipos atuam como um suporte secundário para elevar à nossa contemplação a jóia preciosa da compaixão demonstrada a Cristo nos mais necessitados. membros do seu Corpo.

A dramatis persona é o “Rei”, os “anjos”, o povo de “todas as nações”. Acima de tudo, invisível mas inequivocamente presente, preside a cena o “Pai celeste”. Além disso, esses títulos aparecem em seu significado próprio e literal, de modo que a narrativa, embora use certos símbolos míticos necessários, tem, no entanto, um caráter quase histórico e uma autoridade moral muito persuasiva. Aqui as realidades inevitáveis do fim dos tempos são chamadas pelos seus nomes próprios.

Esta narrativa majestosa, apesar de seu cenário cósmico abrangente, ainda assim tem uma sensação realista em primeira mão que se harmoniza bem com a narrativa terrena e local da Paixão que se seguirá imediatamente. Na verdade, Julgamento e Paixão são duas narrativas interdependentes que se iluminam. O Rei imperioso, aqui mostrado dispondo todas as coisas poderosamente na parusia, é um auto-retrato profético do mesmo Jesus que em breve será ridicularizado e cuspido como o Rei dos Judeus coroado de espinhos (27:27-31). O Jesus que atualmente discursa e que profere a narrativa profética é o mesmo Verbo cujo Coração bate tanto no Jesus sofredor da Paixão como no Jesus triunfante da parousia.

Ambas as formas em que este Rei aparece - de humilhação e de triunfo - manifestam-se em última análise, mas a única glória do amor de Deus revelada no drama da vida, morte e ressurreição de seu Filho obediente. A auto-imagem profética de Jesus como Rei da Glória comunica-nos no presente o conhecimento vital sobre a sua identidade divina, que será dominada e ocultada pelas tempestades da Paixão; e a revelação deste mesmo Rei na parusia a respeito de sua assunção em si de todo o sofrimento do mundo lança uma luz de glória e compaixão divina sobre todos os humilhados da terra. Pois, em sua única pessoa, o Verbo Encarnado levou tanto a bem-aventurança divina quanto a miséria humana no único abraço de seu amor.

א

25:34-35

δεῦτε οἱ εὐλογημένοι τοῦ Πατϱός μου . . .
ἐπείνασα γὰϱ ϰαὶ ἐδώϰατέ μοι ϕαγεῖν

vinde, ó bendito de meu Pai. . .
pois eu estava com fome e você me deu de comer

C HRISTO, O SENHOR RESPLENDENTE , agora acolhe em seu abraço aqueles que o acolheram quando ele estava deprimido e não tinha nada a oferecer além de si mesmo. O poder e a beleza do Pai já estavam à disposição daqueles que pudessem descobri-los na fome do Filho. “ Meu Pai”, “ Eu estava com fome”: quão surpreendente é esta continuidade ininterrupta do eu eterno e da consciência de Deus à medida que ele passa do divino para o humano e depois para a forma glorificada! Pois Jesus está, de fato, dizendo: Eu, que sou por natureza o Filho do Deus Altíssimo e aquele em quem ele criou o mundo, eu, aquele mesmo que falo com vocês com autoridade ilimitada deste trono glorioso, fui ao mesmo tempo com fome, nu, fraco; e porque, por um instinto divino, vocês derramaram sua compaixão em meu vazio, agora derramo a alegria de meu Reino em seus corações.'

Depois de o cenário ter sido elaboradamente montado, devemos imaginar todas as pessoas de todos os tempos e de todas as partes da terra reunidas instantaneamente diante do trono do Rei. Toda a criação cristaliza subitamente numa nova formação em torno do Verbo em quem e através de quem o universo veio a existir. A importância simbólica da cena é óbvia. Não devemos (com mania cética ou fundamentalista) pressionar os detalhes materiais, as impossibilidades logísticas, e assim por diante; antes, devemos concentrar-nos na verdade teológica que está a ser dramatizada.

O governo soberano do Cristo ressuscitado tem um domínio ilimitado, estendendo-se por todo o espaço, tempo e nações, apesar do facto de ser impossível retratar esta verdade em imagens literais. O que surpreende é quão bem nossa passagem funciona, quão pouco ela abala nosso senso de proporção e verossimilhança. A razão para isto, sem dúvida, é que apreendemos instintivamente a verdade das realidades espirituais retratadas e, assim, concordamos voluntariamente com os meios necessariamente limitados de representação.

Um símbolo não é considerado não confiável, inautêntico ou, na verdade, dispensável apenas porque não passa de um símbolo. O drama visual que as palavras de Jesus aqui retratam para nós comunica de forma muito pungente o nexo final entre Deus e sua criação na parusia. Esta pungência da comunicação nunca teria sido alcançada apenas pelo discurso teológico abstrato. A passagem nos faz sentir — com todas as percepções do corpo, do espírito e da imaginação — a experiência de entrar na presença inescapável da santidade de Deus e do julgamento que a acompanha sobre nós. Faz-nos sentir também a comunhão universal e o destino comum de todos os homens aos olhos de Deus, o facto de que ninguém pode, em última análise, existir isolado da realidade de Deus ou dos seus semelhantes. Toda a história, seja pessoal ou comunitária, está de facto a conduzir-nos todos juntos para esta explosão final de luz e transformação.

Quão imensamente consoladoras são as primeiras palavras que saem da boca do Rei: “Venha, ó bendito de meu Pai, herde o reino que lhe está preparado desde a fundação do mundo!” Este convite revela toda a alegria do Coração do Rei ao ver finalmente concluída toda a obra pela qual tanto se esforçou. Foi isto que Deus quis desde o início da criação e ao longo do longo trabalho da redenção: partilhar com as suas criaturas, através da sua liberdade e generosidade, a vida superabundante da Trindade. O Rei diz: “Venha, herde o reino que está preparado para você desde a fundação do mundo”. Poderia haver uma forma mais contundente de expressar até que ponto Deus sempre desejou ardentemente partilhar connosco tudo o que ele é e tem?

Se um reino é o reino próprio de um rei e é uma radiação das suas qualidades, e se este reino foi moldado desde o início para ser dado como presente, então devemos concluir que este Rei em particular não desejou nada melhor do que fazer com que outros participem da sua própria condição de Filho divino. A única palavra “herdar” revela todo o segredo de uma vez. Pois apenas os filhos legítimos herdam o que pertence ao pai.

E então surge a pergunta: O que qualificou estes escolhidos e os identificou como filhos dignos de tal Pai? O que é que os tornou tão semelhantes ao Filho natural que não foram excluídos de qualquer privilégio que pertence por direito ao Filho? Lembramo-nos das palavras surpreendentes de Jesus no Sermão da Montanha:

Amai os vossos inimigos e orai por aqueles que vos perseguem, para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus; porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos. . . . Você, portanto, deve ser perfeito, assim como seu Pai celestial é perfeito. (5:44-45, 48)

Como pode uma criatura almejar ser “perfeita como [Deus] é perfeito”? E como poderia Jesus, por qualquer extensão da imaginação, ousar sobrecarregar a natureza humana de uma maneira tão estranha?

Ah, mas é precisamente isso que Jesus não está dizendo, pois, certamente, para uma criatura fingir imitar a perfeição de “Deus”, em abstrato, seria ou pura loucura ou monstruoso, na verdade, satânico, arrogância, uma arrogância suicida. correr para o abismo. O que Jesus, de facto, ordena aos seus discípulos é o mandamento de serem «perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste ». Esta é uma proposta completamente diferente. De repente, o impensável torna-se não apenas desejável, mas necessário para a realização da natureza humana. Não estamos mais lidando com as antíteses Infinito/finito, Criador/criatura, Deus/homem, mas sim com a simbiose generativa do Pai divino e do filho humano.

Não há nada que encha mais de alegria o coração de um pai do que testemunhar o reaparecimento de sua própria vida – ao mesmo tempo igual e totalmente diferente – em um filho seu. E não há nada que uma criança precise tanto para a força da sua identidade e para o florescimento da sua vida do que permanecer enraizada e obter vitalidade do amor do seu pai. A perfeição do filho e a alegria do pai dependem da partilha, cada um à sua maneira, das mesmas qualidades de vida. No caso de alguém que se tornou filho de Deus em Cristo, isso significa esforçar-se para amar – em virtude da potência e vontade divina infundidas em nós pelo Espírito Santo – com o mesmo amor incondicional com que Deus ama e esforçar-se para julgar. pelos mesmos critérios de verdade e justiça.

Em outras palavras, a única maneira pela qual o mandamento de Jesus de ser “perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celeste” pode ser cumprido é através da infância divina ou, melhor, da filiação adotiva.

A imitação do amor incondicional do Pai por todos, num sentido real, “gera” a natureza divina naqueles que desta forma se mostram seus filhos, pois um filho deve participar vitalmente das qualidades do seu pai. A “imitação” de que falamos aqui, obviamente, não é uma mimetismo externo. Denota um processo ontológico interior de transformação que recria verdadeiramente o próprio ser através da comunhão viva com a Fonte da própria existência. Assim, uma participação tão íntima na natureza generosa e geradora de Deus confere também necessariamente aos seus filhos uma participação grata na onipotência divina que lhes permite, também, “fazer nascer o sol e enviar chuva” sobre toda a criação.

É o que acontece quando o beneficente poder divino se apodera da oração dos seus filhos e, através dela, transforma o mundo. Inexplicavelmente, mas verdadeiramente, é uma parte essencial do desígnio de Deus que ele viva a sua vida através de nós , com tudo o que isso implica. Apesar da natureza ultrajante desta proposição, não deveríamos ficar tão surpresos, afinal de contas, uma vez que quem ama sempre quer viver através do seu amado, e Deus, que ama absolutamente, deve, portanto, reivindicar todo o nosso ser para este propósito .

Estes imitadores intransigentes da bondade do seu Pai são, portanto, aqueles para quem o Reino foi especificamente preparado desde todos os tempos, porque toda a sua vida consistiu na tentativa heróica de obedecer à ordem de Jesus: «Mas procurai primeiro o seu reino e a sua justiça. , e todas estas coisas serão suas também” (6:33). Este é o Reino que o Rei declara herdar neste exato momento do julgamento, de acordo com a teologia de São Paulo da drástica identificação dos batizados com Cristo em todas as coisas, expressa em seus famosos neologismos construídos com o prefixo ουν- ("com"):

É o próprio Espírito testificando com o nosso espírito que somos filhos de Deus, e se somos filhos, então herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros (ουγϰληϱονόμοι) de Cristo, desde que soframos com ele (ουμπάσχομεν) para que também possamos seja glorificado com ele (ουνδοξασθῶμεν). (Romanos 8:16-17)

א

25:35a, 37b,

ἐπείνασ γὰϱ

40b

ϰαὶ ἐδώϰατέ μοι ϕαγεῖν . . .
Κύϱιε, πότε σε εἴδομεν πεινῶντα ϰαὶ ἐθϱέψαμεν; . . .
ἐϕ' ὅσον ἐποιήσατε
ἑνὶ τούτων τῶν ἀδελϕῶν μου τῶν ἐλαχίστων,
ἐμοὶ ἐποιήσατε

Eu estava com fome
e você me deu comida. . .
Senhor, quando te vimos com fome e te alimentamos? . . .
Assim como você fez isso
com um destes meus menores irmãos,
você fez isso comigo

AQUI É MAIS IMPORTANTE DO QUE NUNCA traduzir com muita precisão, em particular o caso dativo de ἑνὶ τούτων e ἐμοὶ Considerando o peso da afirmação, as consequências práticas e eternas que dela decorrem, e o grau de discernimento interior e iluminação necessária para viver a verdade em questão, simplesmente não é suficiente dizer (com NAB, NET e NVI) “na medida em que você fez isso por um destes. . . , você fez isso por mim”. A única tradução adequada aqui é “na medida em que você fez isso com um desses. . . , você fez isso comigo ”, o que a KJV enfatiza com ainda mais força com seu enfático “ a um”, “ a mim”.

Embora tecnicamente este possa ser o chamado dativo de interesse, normalmente traduzido para o inglês com a preposição “for” (“em nome” ou “por causa de”, o que deixa o objeto distante do sujeito), certamente o contexto exige antes um dativo direto forte e a preposição “to” em inglês, que abolem toda distância entre o sujeito e o objeto. Considere como ilustração a frase: 'Estou lhe dando este livro para sua mãe' . O orador certamente está fazendo algo pelo bem da mãe do outro, mas pode nunca encontrá-la ou entrar em contato direto com ela, como já está fazendo com a pessoa a quem se dirige e a quem está entregando fisicamente o livro.

Da mesma forma, Deus em Cristo não se aproximou de nós indiretamente, transmitindo-nos benefícios através de terceiros; antes, ele aboliu toda distância entre ele e suas amadas criaturas. “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo” (2Co 5:19, NJB). “Eu estou em meu Pai, e vocês em mim, e eu em vocês” (Jo 14,20). Na sua pessoa, Cristo aboliu toda a distância entre Deus e o homem, com o resultado de que, na maneira como tratamos uns aos outros, também estamos tratando não apenas uns aos outros, mas ao próprio Deus. O amor odeia distâncias e seu principal trabalho é aboli-las.

A questão gramatical – a diferença aqui entre for e to – pode parecer pedante, mas não é. Disto depende se percebemos a presença de Cristo nos desamparados como sendo meramente moral (e, portanto, distinta e separada da pessoa real de Cristo) ou, antes, uma presença mística e ontológica (e, portanto, a única justificação, digamos, para a certeza de São Francisco de que, quando beijou o leproso, beijou verdadeiramente a boca de Cristo Senhor).

Parece-me que a natureza extraordinariamente única e até chocante do ensinamento de Jesus aqui depende desta distinção de dativos. Ou a identificação radical do glorioso Rei com o sofrimento é transmitida sem a menor restrição, ou toda a cena desmorona numa branda exortação moral.

Esta cena do Juízo Final pode ser vista como uma dramatização da verdade dogmática central da moralidade cristã, expressa inequivocamente na Primeira Carta de João:

Se alguém disser: “Eu amo a Deus”, e odeia o seu irmão, é mentiroso; pois quem não ama a seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê. E dele temos este mandamento: quem ama a Deus, ame também o seu irmão. (1 Jo 4:20-21)

O impacto insuperável da nossa passagem vem do fato de que esta mesma verdade é agora enunciada, não por um apóstolo no modo de ensino, mas pela boca do próprio Cristo-Deus no momento crítico do julgamento supremo.

Além disso, a formulação absolutamente simples de Cristo dá o passo final de fundir numa única realidade e actividade os dois amores que, mesmo nas palavras de João, ainda permaneciam paralelos, embora intimamente relacionados. Mais uma vez, Cristo alcança uma fusão tão inédita ao aplicar a lógica da sua Encarnação e mostrar as suas consequências práticas na forma como entendemos o mundo e envolvemos os nossos corações. Não uma, mas duas vezes, em sua resposta a cada um dos dois refrões, Cristo promulga sua visão como eternamente obrigatória, em uma proclamação real elaborada com sabedoria divina: COMO VOCÊ FEZ ISSO A UM DOS MENOS DESTES MEUS IRMÃOS, VOCÊ FEZ ISSO A UM EU (vv. 40, 45).

Ele, o mais elevado, falando do seu trono de glória, declara-se assim ter passado completamente, na sua existência real, para “os menores”, e estes, os mais baixos, ele também reivindica como seus próprios irmãos. A origem eterna de Cristo em “meu Pai [celestial]”, mediada dinamicamente pela Encarnação, cria uma nova fraternidade entre todos os homens. Esta não é uma irmandade natural, que existe pelo simples facto de sermos todos homens. Este é um parentesco sobrenatural que surge num momento específico, como uma nova criação, quando o Filho eterno assume a plenitude da nossa humanidade em sua Pessoa Divina no ventre da bem-aventurada Maria.

O ato de Deus de gerar eternamente seu único Filho, através da encarnação deste último, também gerou para ele uma família de verdadeiros irmãos na terra. Assim como é impossível que alguém tenha Deus como Pai, se não tiver Cristo como Irmão e Senhor, também é impossível, doravante, alguém reivindicar Cristo como Irmão e Deus como Pai, se não se vê e vive concretamente como irmão. de qualquer outro ser humano, com tudo o que isso implica. Tal fraternidade tende à identificação total, de modo que no meu irmão só posso ver a minha própria carne.

Ao tornar sua a nossa carne e a nossa condição carnal, Cristo envolveu toda a nossa miséria e miséria no envoltório do seu manto real, de modo que agora a sua glória será encontrada brilhando mais resplandecente nos lugares que são mais escuros para a nossa percepção humana. A cada instante da existência do Verbo encarnado, Deus nele clama: 'Eu, יהוה EU QUE SOU MESMO SOU TAMBÉM O MENOR DOS MEUS IRMÃOS .' E assim como dizemos que somos filhos de Deus, não cada um em virtude de sua própria existência separada, mas apenas no Único Filho - de modo que numericamente somos muitos filhos, mas na realidade mística apenas Um Filho - assim, também, o próprio Cristo -a identificação com a carne humana e com toda a condição humana faz de todos os irmãos um único Irmão de Cristo, o Único Filho de Deus.

Podemos ver esta unidade dos muitos no Um já contida na declaração de Jesus, “como o fizeste a um dos mais pequeninos”, pois é a presença universal do Único Cristo nos muitos que os une num só. . O paralelo eucarístico é inevitável: o Cristo único e idêntico está presente em inúmeras hóstias de comunhão, não se multiplicando, mas, pelo contrário, unificando num só o que antes estava disperso, fazendo com que muitos que comem deste Pão sagrado, o seu Corpo, se tornem apenas uma realidade. Ao atender às necessidades de meus muitos irmãos, estou - apesar das evidências dispersas e confusas dos sentidos - não apenas atendendo a Cristo, o Deus Encarnado; Eu também estou cuidando da minha própria carne! Este é o significado último do segundo mandamento bíblico fundamental: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19:18; Mt 19:19, 22:39; Rm 13:9; Gl 5:14, Tg 2:8). ). Toda a sua gama de significados só poderia surgir na Encarnação.

A auto-identificação surpreendentemente radical e graficamente realista do glorioso Rei aqui com os destituídos deste mundo no Juízo Final tem apenas um paralelo em outras partes do Novo Testamento, a saber, a auto-identificação de Jesus com o pão e o vinho consagrados na Última Ceia:

Enquanto comiam, Jesus tomou o pão, abençoou-o, partiu-o e deu-o aos discípulos, e disse: Tomai, comei; este é o meu corpo . E ele tomou um cálice e, depois de dar graças, deu-lho a eles, dizendo: “Bebam dele, todos vocês; porque este é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos para perdão dos pecados”. (26:26-28)

Em ambos os casos – por um lado, os humanos necessitados e, por outro, os elementos eucarísticos – temos o Filho de Deus, todo santo e eterno, declarando total solidariedade entre si e as realidades terrenas que ele, com liberdade soberana, assume em seu pessoa e que doravante manifestará a sua presença ao mundo de uma forma singularmente privilegiada. Realidades antes consideradas totalmente estranhas à natureza de Deus e até antitéticas a ela (matéria, fraqueza) são agora declaradas pelo próprio Deus como meios indispensáveis para que a Glória divina apareça no mundo. E ambas as formas, a humana e a sacramental, participam na forma da humilhação – o corpo espancado, o pão humilde.

As palavras da instituição, registradas por Paulo, acrescentam outros aspectos que se mostram muito esclarecedores para a nossa passagem atual: “O Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão e, depois de dar graças, partiu-o e disse: 'Este é o meu corpo que é para você. Fazei isto em memória de mim” (1Cor 11,23-24). Como Jesus na sua Paixão e na Eucaristia, os desamparados do mundo foram destroçados e entregues às forças destrutivas; e o mandamento de Jesus de celebrar a Eucaristia “em memória de mim” corresponde muito precisamente ao imperativo de reconhecer a sua presença “nos menores destes meus irmãos”.

O que parece ser uma contradição absurda à razão humana e às percepções sociais e religiosas convencionais é afirmado por Paulo com autoridade divina nos termos mais flagrantes: “O corpo é. . . para o Senhor, e o Senhor para o corpo. E Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará pelo seu poder. Vocês não sabem que seus corpos são membros de Cristo?” (1 Coríntios 6:13-15).

Uma vez que vemos esta conexão, o desenvolvimento adicional de Paulo na mesma passagem de 1 Coríntios de repente se torna uma verdadeira exegese eucarística do nosso texto de Mateus, de modo que tanto Paulo como Mateus parecem estar falando simultaneamente sobre os desamparados deste mundo e a refeição eucarística:

Sempre que você come este pão e bebe este cálice, você está proclamando a morte do Senhor até que ele venha. Portanto, quem come o pão ou bebe o cálice do Senhor indignamente é responsável pelo corpo e pelo sangue do Senhor. Cada um se examine e só então coma do pão ou beba do cálice; porque quem come e bebe sem reconhecer o corpo está comendo e bebendo sua própria condenação. (1 Coríntios 11:26-29, BJ)

O catálogo de Cristo sobre os sofrimentos dos pobres, repetido quase literalmente em alternância coral pelo menos quatro vezes em nossa passagem (vv. 35-36, 37-39, 42-43 e 44), pode de fato ser considerado uma “proclamação de a morte do Senhor” nas pessoas dos seus amados irmãos desamparados através do tempo e do espaço, “até que ele venha”. Em ambas as passagens, um julgamento terrível aguarda no final aqueles que não “discerniram completamente o corpo”, isto é, aqueles que reivindicaram Jesus como Senhor e seguiram os movimentos rituais da Eucaristia, mas não conseguiram ver a conexão mística intrínseca – na verdade, identidade – entre o Corpo ressuscitado de Cristo na Eucaristia e o Corpo sofredor de Cristo nos excluídos da sociedade.

A presença real de Cristo, o Rei divino, tanto na nudez comum do pão como na nudez sofredora dos necessitados, será um julgamento terrível para aqueles que deliberadamente se cegam a essa presença oculta; mas, ao mesmo tempo, será fonte de alegria insuperável para aqueles que a reconhecerem e abraçarem. O alimento vital de nossas almas (“Tome, coma; este é o meu corpo”) não chega até nós enquanto permanecemos em passividade inerte. Requer que saiamos de nossos confinamentos com braços abertos e corações flamejantes para receber nosso Senhor quebrantado.

א

25:40, 45

ἑνὶ τούτων τῶν ἀδελϕῶν
μου τῶν ἐλαχίστων

a um dos menores
destes meus irmãos

DUAS QUESTÕES IMPORTANTES ainda permanecem para ponderarmos nesta passagem. A primeira diz respeito à identidade precisa “dos menores destes meus irmãos”. Jesus está se referindo aqui a todos os necessitados sem qualificação, ou ele tem em mente um grupo específico de desamparados? E a segunda questão diz respeito à presença totalmente anónima de Jesus entre os pobres. Qual poderá ser o significado do facto de nem os bem-aventurados nem os amaldiçoados reconhecerem explicitamente Cristo nas pessoas necessitadas, de quem cuidam generosamente ou ignoram culposamente? Ambos os grupos parecem igualmente surpresos quando Cristo agora se revela como uma presença oculta entre os necessitados.

Veremos que vale a pena ponderar longamente essas questões, pois elas contêm importantes verdades teológicas e práticas. Comecemos pela pergunta sobre a identidade precisa “do menor destes meus irmãos”. Até agora, em minha meditação, tomei como certo que Jesus está falando de qualquer pessoa necessitada sem maiores qualificações. Isto é o que o próprio texto parece sugerir, uma vez que não detectamos à primeira vista qualquer limitação colocada no âmbito daquelas pessoas com as quais o Rei se identificou na sua forma de humilhação. Com efeito, o título que aqui o introduz pela primeira vez, “o Filho do homem”, parece sublinhar precisamente a sua solidariedade para com toda a humanidade, como se resumisse perfeitamente na sua pessoa a própria natureza humana.

Contudo, o texto parece operar também em outro nível. Uma antítese é traçada não apenas entre “as ovelhas e os cabritos” (também polarizados como “os bem-aventurados de meu Pai” / “os justos”, “os amaldiçoados”), mas entre “todas as nações” e “as menores destas meus irmãos” também. As duas antíteses não são do mesmo tipo: a primeira é de exclusão (os eleitos versus os réprobos); este último, de complementaridade; o primeiro designa um estado eterno, enquanto o segundo evoca diferentes papéis históricos dentro da economia da salvação. Tanto os bem-aventurados como os amaldiçoados, de fato, originam-se do mesmo grupo – “todas as nações” – enquanto “os menores destes meus irmãos” parecem pertencer ao grupo de “todos os seus anjos” que chegaram no trem de o glorioso Rei.

De que outra forma poderíamos compreender o significado da pequena palavra estes , que a princípio ignoramos quando somos puxados pela maré da visão, mas que se revela crucial para o sentido completo da cena e do seu drama? A que exatamente se refere o adjetivo demonstrativo estes , conforme usado na frase “o menor destes meus irmãos”?

À primeira vista, podemos presumir que Cristo evoca, ainda que de forma um tanto vaga, todos os que alguma vez sofreram e que, em virtude deste mesmo sofrimento, se tornaram seus irmãos. Mas este sentido geral exigiria então a presença no local de um terceiro grupo de actores, para além dos dois explicitamente mencionados: nomeadamente, “todos os anjos” e “todas as nações”, sendo esta última então dividida em “os justos bem-aventurados” e “os amaldiçoados”. E, no entanto, não há nada no texto que justifique a presença de um terceiro grupo para o qual o Rei pudesse apontar da forma muito concreta exigida pelo demonstrativo estes .

A descrição da cena não é senão concreta e precisa e, portanto, seria estranho imaginar repentinamente uma referência a alguma terceira presença evasiva. Só podemos concluir que “o menor destes meus irmãos” refere-se a certos membros do grupo de “todos os anjos” que acabaram de chegar como parte de sua comitiva celestial.

Devemos lembrar que a palavra “anjo” (ἄγγελος), antes de adquirir o significado mais técnico de “espírito celestial incorpóreo”, designa originalmente um “mensageiro” ou “enviado” e, mais geralmente, “aquele que anuncia ou proclama” ( ἀγγέλω). Porque nos familiarizamos com os espíritos celestiais de Deus precisamente na sua função como mensageiros à Terra, os dois significados tornaram-se intercambiáveis. E assim vemos João Batista sendo referido por Jesus como “meu mensageiro [isto é, 'anjo']. . . que preparará o teu caminho diante de ti” (11:10), e existe uma tradição iconográfica que mostra o Batista dotado de poderosas asas angelicais. Na mesma linha, Paulo escreve aos gálatas elogiando-os por tê-lo recebido “como anjo de Deus” (4:14).

É muito provável, então, que a expressão inclusiva “todos os anjos” pretenda não ser tanto numericamente exaustiva, mas abrangente de todos aqueles que serviram bem a Cristo na economia da redenção, como se Jesus tivesse dito, 'e com ele virá todo tipo de mensageiro da Palavra de Deus'. A multidão celestial que vem com o Rei incluiria, portanto, tanto os espíritos celestiais chamados restritivamente de “anjos” como todos os santos humanos glorificados na terra.

Esta concepção harmoniza-se perfeitamente com a escatologia cristã primitiva, por exemplo, quando ouvimos Paulo exortar os Tessalonicenses: “Que [o Senhor] fortaleça os vossos corações na santidade, para que sejais irrepreensíveis diante de nosso Deus e Pai, na vinda de nosso Senhor Jesus com todos os seus santos ” (1 Tessalonicenses 3:13, NRS). Ainda mais de acordo com a imagem específica e o contexto do nosso presente texto, recordamos as palavras de Jesus aos seus apóstolos anteriormente em Mateus: “Em verdade vos digo que no novo mundo, quando o Filho do homem se assentar no seu glorioso trono, vocês que me seguiram também se sentarão em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel” (19:28).

Embora nem os apóstolos nem seus tronos sejam explicitamente mencionados em nossa cena atual, Mateus parece considerar a presença deles como certa. Na verdade, considerando o seu papel primordial na difusão do Reino, os apóstolos devem estar em primeiro lugar entre as fileiras da multidão que chega, composta por anjos (no sentido estrito) e santos. Por que outro motivo a corte celestial viria com o Rei se não fosse para ser testemunha de seu Julgamento e, de fato, participar ativamente desse mesmo Julgamento por meio de seu consentimento, louvor e ministério, como lhes foi prometido solenemente por Jesus na passagem anterior? Os santos nunca são meros espectadores; são aqueles que, há muito educados na disciplina divina, passaram a participar da própria santidade de Deus e de todos os atos que esta santidade implica (Hb 12:10).

Além mesmo desses papéis, como testemunhas e assistentes reais, parece que os santos em geral, e os apóstolos em particular - isto é, todos os que sofreram na terra “pelo nome”, como resultado da proclamação destemida de Jesus para o mundo (Atos 5:41; cf. Mt 5:11, 10:18, 19:29) - são agora apresentados pelo Filho do Homem como inseparáveis de sua própria humanidade glorificada. Como poderia o Cristo que foi exaltado acima de toda a criação apresentar-se em qualquer lugar sem aparecer, por definição, com aqueles que agora são parte integrante da sua pessoa?

Os santos são “exibições” vivas e insubstituíveis que demonstram tanto o poder transformador da graça de Deus (que transforma a carne fraca numa morada de glória) como a dupla capacidade dos homens de receber ou de rejeitar a humilde auto-manifestação de Deus nos seus santos.

Na parusia, Cristo mostrará as suas chagas gloriosas, agora derramando luz em vez de sangue, não apenas no seu próprio corpo individual (Jo 20,20-27), mas também no corpo glorificado dos seus santos, uma vez que o que antes estava separado os corpos na terra constituem agora apenas o único Corpo Místico de Cristo, além de toda separação ou desmembramento. Cada apóstolo e santo pode gabar-se por toda a eternidade com Paulo: “Trago no meu corpo as marcas de Jesus” (Gl 6,17). Com efeito, quando o glorioso Rei aponta com ênfase demonstrativa para “os menores destes meus irmãos” que vieram com ele imersos na sua própria luz, a proclamação tem toda a imediatez e realismo palpáveis da declaração eucarística: “ Este é o meu corpo. . . . Este é o meu sangue” (26:26, 28).

No nível mais profundo do acontecimento salvífico, há uma convergência entre o corpo dos apóstolos que Jesus envia ao mundo para anunciar o Evangelho e o Corpo sacramental de Cristo que Jesus também doa pela vida do mundo. Isto ocorre porque os apóstolos não são meros canais inertes; eles são nada menos que outros Cristos .

Assim como Jesus designou desta forma surpreendente o próprio pão e vinho que ele segurava nas mãos na Última Ceia, também na parusia ele aponta, não para alguma ideia abstrata de “fraternidade através do sofrimento” universal, mas para estas pessoas concretas que agora o rodeiam de glória. Foram estes que aprenderam a encontrar alegria nos seus sofrimentos na terra porque, no fundo, sabiam que as suas próprias provações eram realmente o sofrimento de Cristo neles: “Alegrai-vos na medida em que partilhais os sofrimentos de Cristo, para que também vos alegreis e sejais alegre-se quando a sua glória for revelada” (1Pe 4:13). Uma troca maravilhosa ocorreu: porque eles fizeram seus os sofrimentos de Cristo , Cristo está fazendo sua glória agora . Os cristãos só podem viver em total simbiose com o seu Senhor, partilhando intimamente – na verdade, ontologicamente! – com Ele todos os aspectos do seu destino.

Jesus de Nazaré é o Pobre por excelência, tanto no sentido estritamente humano do seu estatuto económico como social (“As raposas têm tocas, e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça”, 8: 20) e, sobretudo, no sentido teológico, pela enormidade da Encarnação (“embora fosse rico, por amor de vós tornou-se pobre, para que pela sua pobreza vos enriquecesses”, 2 Cor 8, 9 ; “embora fosse em forma de Deus,. . . [ele] esvaziou-se a si mesmo”, Filipenses 2:6-7). Devido a esta dupla pobreza – social e ontológica – podemos verdadeiramente ver Jesus, o Verbo encarnado, já plenamente identificado e em profunda solidariedade existencial tanto com os marginalizados sociais como com toda a miséria da condição humana como tal.

A visão de São João em Patmos vê o Senhor Jesus chegando à parousia desta forma: “Eis que ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aquele que o traspassou” (Ap 1:7). As feridas que agora irradiam luz divina serão os sinais particulares da glória deste Salvador. Porque ele “nos ama e pelo seu sangue nos libertou dos nossos pecados” (Apocalipse 1:5b) – nosso próprio sangue humano agora se tornou divino nele – ninguém pode afirmar ter servido aquele que não viu Deus habitando no sofrimento humano . A salvação não cai sobre a nossa passividade como um banho calmante. Pelo contrário, eis Deus aos nossos pés, estendendo a mão como um mendigo pelo nosso amor: esta é a Boa Nova da salvação.

Contudo, ainda resta ponderar uma terceira dimensão de autoidentificação entre o Verbo e o homem, que é a missão do Pai, que conduz à Cruz. Nesta dimensão o movimento de conformação é invertido. Agora, em vez de o Verbo conformar a sua própria divindade gloriosa à forma da queda e da miséria humanas, como na Encarnação, o que ocorre é que o Verbo, na obra de recriação chamada redenção, forma aqueles a quem ele escolhe e molda-os no padrão de sua própria natureza como Apóstolo enviado ao mundo pelo Pai.

Em sentido estrito, só Jesus é Apóstolo, e todos os outros chamados “apóstolos” participam do seu apostolado singular por um dom de eleição e de graça. Estou aqui, é claro, usando o termo “apóstolos” tanto no sentido histórico estrito dos Doze como no sentido eclesial mais amplo de todos os que foram enviados por Cristo através da Igreja em qualquer época.

Com grande probabilidade podemos afirmar que, no contexto do Evangelho de Mateus e talvez até de todo o Novo Testamento, quando o glorioso Rei aponta para “os menores destes meus irmãos”, ele, Jesus, está se referindo aos seus próprios apóstolos e discípulos que testemunharam seu senhorio salvador diante de um mundo hostil. Da mesma forma, uma identidade firme é assim estabelecida entre o triunfante Rei e Filho do Homem na parusia e o Jesus mortal de Nazaré do resto da narrativa do Evangelho. O nome composto “Jesus Cristo” unifica além da separação este mistério único de eternidade e tempo, humilhação e glória, humanidade e divindade.

Agora, o argumento mais seguro a favor da identificação dos apóstolos com “os menores destes meus irmãos” vem do uso da linguagem pelo próprio Jesus em Mateus. O pano de fundo do catálogo de sofrimentos e necessidades humanas que o Rei aqui traça (fome e sede, alienação e nudez, doença e prisão, tudo por causa dele) encontra-se nas Bem-aventuranças, que fornecem um catálogo semelhante (pobreza e luto, fome e sede, perseguição e insultos “por minha causa”, 5,3-11). No Monte das Bem-aventuranças, o Jesus mortal falava diretamente aos seus discípulos, instruindo-os nos segredos do Reino e na bem-aventurança prometida àqueles que estivessem dispostos a sofrer e a ser perseguidos por causa dele e da justiça: “Alegrai-vos e sede alegre-se, porque é grande o seu galardão nos céus” (5:12). Aqui, na parusia, e à vista de “todas as nações”, o Jesus glorificado aponta com orgulho real para aqueles que realmente viveram as bem-aventuranças como ele as ensinou e que assim se identificaram completamente com a sua própria pessoa. e mentalidade divina.

Nas bem-aventuranças, Jesus estava incutindo naqueles que o seguiriam as virtudes que lhe pertenciam como Palavra encarnada do Pai, uma vez que as bem-aventuranças são o próprio perfil espiritual de Jesus. Agora, no Juízo, ele está proclamando diante de toda a criação o grau extremo em que seus santos chegaram a se assemelhar a ele. Tive fome e vocês me deram de comer : 'Tive fome com a fome deles, e sede com a sede deles. Eles e eu nos tornamos uma coisa só porque minha missão do Pai de salvar o mundo tornou-se a deles. Portanto, tendo misericórdia deles, tivestes misericórdia de mim e, ao fazê-lo, acolhestes o Filho que o Pai enviou para vos trazer o Reino. É por isso que agora digo: “Vem, ó bendito de meu Pai. Herde o reino que está preparado para você desde a fundação do mundo.” Ao cuidar deles, vocês cuidaram de mim, e ao cuidar de mim e dos sofrimentos que suportei para lhes trazer o Reino, vocês provaram ser dignos do Reino que meu Pai preparou para os misericordiosos.'

A identificação dos apóstolos com Jesus, que nas Bem-aventuranças ainda permanecia oblíqua porque ainda estávamos na fase da exortação, torna-se cada vez mais clara à medida que avança o Evangelho de Mateus. E assim, no discurso missionário, lemos: “Quando vos entregarem, não vos preocupeis sobre como falareis ou o que direis; pois o que você vai dizer lhe será dado naquela hora; porque não sois vós quem falas, mas o Espírito de vosso Pai fala através de vós” (10:19-20). O mesmo ofício profético que pertence a Jesus por direito pertence, por extensão e participação, aos seus apóstolos, e a sua fonte de poder autoritativo e inspiração infalível será a mesma: “o Espírito de vosso Pai”.

Jesus e os apóstolos estão tão em vias de se tornarem um que a estes missionários ele não diz “o Espírito do meu Pai”, o que ainda implica um grau de separação e mediação necessária, mas diz, antes, “do vosso Pai” . , pelo qual Jesus implica que 'você e eu temos o mesmo Pai e juntos constituimos seu único Filho - você em mim e nós nele'.

Por outro lado, ao falar aos eleitos dentre as nações, Jesus os chama de “benditos de meu Pai” (v. 34). A distinção é um lembrete de que aqueles que agora são acolhidos no Reino podem entrar nele, não com base em “virtudes” pessoais inatas ou em “fé” abstrata, mas apenas com base na abertura e compaixão que demonstraram aos apóstolos de Jesus quando estes testemunhou Jesus como o Messias e sofreu extrema necessidade e perseguição por causa disso. Somente estes apóstolos têm, com e em Jesus, o pleno poder da parrhêsía que lhes permite chamar Deus de “ meu Pai” e “ nosso Pai”.

Já aqui se torna amplamente evidente até que ponto a Igreja primitiva identificava a “salvação” com a aceitação das Boas Novas sobre Jesus Cristo. Vemos também, por sua vez, até que ponto o acolhimento do Evangelho e da pessoa de Jesus Cristo não poderia de forma alguma ser distinguido do acolhimento concreto que as pessoas deram aos pregadores do Evangelho, fazendo sua tanto a verdade do seu anúncio como todas as dificuldades suportadas por eles como resultado de sua obediência à Palavra. Afinal, os apóstolos eram apenas frágeis “vasos de barro” (2 Cor 4, 7) que proclamavam a salvação de Jesus tanto pelas suas feridas como pelas suas palavras, como Paulo exclamou: “[Trazemos] sempre no corpo a morte de Jesus, para que a vida de Jesus se manifeste também em nossos corpos” (2Cor 4,10).

Uma certa forma muito peculiar de cristianismo mostra um rosto burocrático, autoritário, cerebral e presunçoso. Faz-nos esquecer que o verdadeiro apóstolo proclama o mistério do amor salvífico de Deus em Jesus com toda a sua vida – tanto com o que faz com o seu corpo como com as suas palavras. Faz-nos esquecer também que, por se tratar de um Salvador crucificado que se anuncia (1 Cor 2, 2), o apóstolo demonstra a sua autenticidade, não pela coerência da sua lógica (1 Cor 2, 4-7), mas pelos seus estigmas - isto é, pela evidência concreta no seu corpo e na sua vida de que ele carregou a cruz salvadora junto com Jesus com grande custo pessoal: “Trago no meu corpo as marcas (στίγματα) de Jesus”, diz Paulo (Gl 6:17).

Ninguém pode, sem sangrar as mãos, remover a coroa de espinhos da testa do nosso Rei crucificado. Ninguém pode, agarrando-se à própria vida ilesa, proclamar o Deus que se esvaziou. Todas as palavras, ações e respiração do apóstolo deveriam ser uma efusão do eu que se perde na única maré kenótica da Palavra proferida pelo Pai em um mundo de miséria. Nem pode este evento kenótico permanecer uma realidade puramente “mística”. Vemos de forma muito palpável na pessoa do Salvador, conforme retratada nas narrativas da Paixão, as devastações que a obra de redenção inflige à carne e à psique do homem. Comparada com a kenosis de Cristo , até a sabedoria de Sócrates parece superficial e vaidosa. No fundo, não é a vida não examinada, mas a vida não gasta que não vale a pena ser vivida.

Certas formas culturais de cristianismo habituaram-nos a uma verdade fundamental do Evangelho, nomeadamente, que os evangelistas – os pregadores das Boas Novas de todos os matizes – devem tornar-se, em todos os sentidos, tão socialmente pobres, oprimidos e perseguidos como a Palavra que proclamam se tornou. durante sua existência histórica em nosso mundo. É por isso que toda a noção de “sucesso” é extremamente questionável quando aplicada à vida da Igreja e dos seus membros. Nunca podemos perder de vista a verdade de que Jesus “conseguiu” redimir o mundo apenas na cruz. É por isso que todas as formas de triunfalismo mundano, poder, riqueza, influência, estabelecimento confortável e auto-congratulação são uma abominação quando praticadas pelos cristãos em nome de Cristo.

A partir da nossa longa experiência de um Cristianismo e de uma Igreja confortavelmente estabelecidos no mundo e administrando o seu “negócio” de evangelização com meios e padrões de sucesso muito mundanos, passamos a identificar “os pobres e os desamparados” apenas como aqueles que infelizes da sociedade, sobre os quais a Igreja e os seus membros prósperos exercem condescendentemente obras de caridade.

Quantos de nós alguma vez predicaríamos irrefletidamente os atributos “pobres”, “famintos” e “nues” da Igreja de Cristo como tal ou do seu clero, professores e líderes? É por isso que nos causa um grande choque e, de facto, porque a princípio achamos quase incompreensível que Jesus tome como certo que os nossos próprios irmãos e os seus apóstolos íntimos, que vivem segundo o seu Coração, vão necessariamente ser os últimos membros de uma sociedade egoísta. São os próprios pastores que deveriam ser os “casos de caridade” mais necessitados, e não os vagabundos que batem à porta da reitoria!

Pregar Jesus com ousadia e intransigente no mundo e incorporar as suas virtudes certamente levará ao ostracismo e à perseguição. Na verdade, esta é a única coisa, além da sua presença permanente, que Jesus prometeu aos seus seguidores (5:10-11, 20:23, 24:9). Aqui temos o teste decisivo do cristão. Nunca esqueçamos que Paulo VI celebrou com acção de graças precisamente a perda de todo o poder mundano pela Igreja, em Itália e noutros lugares, para que ela pudesse finalmente – ou mais uma vez – mostrar “o seu lindo rosto pobre ao mundo” e, assim, tornar-se uma porta de entrada para o seu pobre e belo Redentor.

Inicialmente, algo nos parece absurdo no pronunciamento de Jesus de que todas as nações serão julgadas com base no fato de exercerem ou não uma compaixão prática e prática por seus apóstolos. Isso não parece muito egoísta como princípio cristão? Pode qualquer cristão, não importa o quanto sofra, descansar e esperar ser esperado, especialmente pelos não convertidos? A declaração de Jesus é chocante porque o termo “apóstolos” evoca habitualmente nas nossas mentes decadentes as imagens de “príncipes” da Igreja, dignitários clericais no mundo, em suma, personalidades “religiosas” prósperas, bem estabelecidas e bem vistas no mundo. sociedade.

Mas, na opinião de Jesus, aparentemente, os seus apóstolos deveriam ser antes os mais necessitados de todos , porque o seguiram até à cruz e, ao fazê-lo, perderam as suas próprias vidas privadas, tornando-se, por causa dele, totalmente dependentes da bondade de Jesus. estranhos, como Paulo de Tarso, Francisco de Assis e Teresa de Calcutá. Paulo dá uma visão séria do que Jesus quis dizer quando igualou seus apóstolos com o menor de todos:

Pois considerem seu chamado, irmãos; nem muitos de vocês eram sábios segundo a carne, nem muitos eram poderosos, nem muitos eram de origem nobre; mas Deus escolheu o que há de louco no mundo para envergonhar os sábios, Deus escolheu o que há de fraco no mundo para envergonhar os fortes, Deus escolheu o que há de baixo e desprezado no mundo, mesmo as coisas que não o são, para reduzir a nada as coisas que são, para que nenhuma carne se glorie na presença de Deus. (1 Coríntios 1:26-29)

Parece que o apóstolo que não se reconhece nesta descrição desqualificou-se da companhia dos escolhidos por Cristo para representá-lo. Só a transformação pessoal e radical dos apóstolos no Cristo Pobre, de modo que também eles, como ele, se tornem tolos aos olhos do mundo, pode explicar o facto de Jesus equiparar a própria salvação ao facto de as pessoas terem ou não acolhido aqueles que ele acolheu. enviado com compaixão ativa, e não apenas com uma receptividade mental abstrata. O próprio Jesus é a Salvação; e, portanto, acolher aqueles que o Apóstolo crucificado enviou como seus companheiros crucificados é acolher a ele e à salvação enviada por seu Pai. Abraçar a verdade do Cristianismo não é aceitar um conjunto de princípios intelectuais, por mais verdadeiros que sejam em si mesmos, mas abraçar todo o Corpo maltratado — cabeça e membros — daquele que declarou solenemente: “Eu sou o caminho, e a verdade. e a vida” (Jo 14,6).

Aqui devemos retornar brevemente à nossa questão interpretativa original: existe uma contradição em identificar o Jesus sofredor tanto com os necessitados de qualquer lugar e época (como inicialmente fizemos por um louvável instinto cristão) e muito especificamente com seus apóstolos, que foram totalmente empobrecidos pela sua própria missão? Para responder a esta questão, devemos fazer uma pergunta preliminar: Como, precisamente, somos “salvos”? Como somos “redimidos”?

Somos salvos e redimidos pelo nosso reconhecimento na fé de que Deus, no Cristo encarnado, assumiu uma forma de humilhação, que a majestade e o poder de Deus foram revelados na carne humana pelo ato livre de auto-identificação de Deus com extremos humanos. pobreza e necessidade .

Porque o Verbo divino não só teve piedade da nossa carne e da nossa miséria, mas realmente se tornou nossa carne (σὰϱξ ἐγένετο, Jo 1,14), Deus tornou -se consequentemente a nossa pobreza (2 Cor 8,9), Deus tornou-se o nosso pecado (2 Cor 8,9). 2Cor 5,21), a fim de “tragar a morte para sempre” (Is 25,8, Hb 2,14). E, devido à unidade indissolúvel das pessoas na Trindade, cujo mútuo amor divino é mais forte que a morte (cf. Ct 8, 6), em Cristo o próprio Deus «foi ferido pelas nossas transgressões, foi moído pelas nossas iniquidades; sobre ele estava o castigo que nos curou, e pelas suas pisaduras fomos sarados” (Is 53,5).

Isto significa que Deus assumiu não apenas certos aspectos do sofrimento e da humilhação humanos, mas também do sofrimento e da humilhação humanos como tais – todas as formas possíveis de sofrimento e humilhação humanos ao longo dos tempos. Este acto de Deus verdadeiramente assustador e, na verdade, aterrador, confere automaticamente a todo o sofrimento e humilhação humanos uma dignidade chocante que anula todas as categorias mundanas de julgamento relativas à dignidade social e ao sucesso. Simplesmente sendo quem ele é, Jesus literalmente coloca toda a ordem social tradicional de cabeça para baixo, de acordo com uma lógica divina iconoclasta: “Os últimos serão os primeiros, e os primeiros serão os últimos” (20:16, 19:30, 20: 8).

Mas sejamos perfeitamente claros neste ponto primordial. Por si só, o sofrimento e a humilhação são coisas muito negativas, exceto talvez como veículos para uma melancólica sabedoria mundana sobre a transitoriedade de todas as coisas. Somente uma mente enlouquecida iria procurá-los por si só. O sofrimento e a humilhação só adquirem valor transcendental na medida em que Deus achou por bem assumi-los ele mesmo por amor, para libertar os tão aflitos e dar-lhes a liberdade de filhos de Deus. É somente no dinamismo da economia da redenção – na Encarnação e na Cruz – que o sofrimento, a humilhação e a morte são transformados por Deus em meios de salvação e glorificação.

Os necessitados e os desamparados deste mundo recebem o seu estatuto real e, na verdade, divino como os queridinhos do Coração de Deus apenas em virtude da auto-identificação de Cristo com eles. De forma alguma os excluídos da sociedade constituem um grupo moralmente privilegiado apenas pelo facto de serem necessitados e despossuídos. Vivemos numa sociedade pós-cristã completamente secularizada, ainda alimentando-nos inconscientemente dos escassos restos de um rico armazém espiritual, mas que rompeu os seus laços interiores com o Deus vivo. Tal sociedade reduziu o conteúdo do Evangelho ao activismo de bem-estar social.

E, no entanto, tal activismo, separado da sua fonte espiritual no Mistério salvífico de Cristo, não pode deixar de se tornar mais uma ideologia política, talvez realizando algum bem limitado entre os necessitados, mas exibindo inevitavelmente as qualidades impessoais, manipuladoras e tecnocráticas de todos. titanismo social. Madre Teresa não foi uma activista social mas, simplesmente, uma completa discípula de Cristo. Quando o amor pela eficiência, e não pela eficácia do amor, é a nossa motivação fundamental, as nossas melhores intenções estão condenadas ao fracasso.

Já no Antigo Testamento vemos que os 'anawim tão amados por Deus não são definidos como tais simplesmente pelo seu estatuto socioeconómico desfavorecido ou pelo seu grau de sofrimento físico e moral. Os 'anawim são os favoritos de Deus porque percebem que são totalmente dependentes de Deus e não têm outra defesa: “Se você os afligir, e eles clamarem a mim, certamente ouvirei o seu clamor” (Êx 22:23). O seu privilégio singular deriva do seu estado de total dependência de Deus e da sua consciência disso, e não do seu estatuto social humilhado em si. Uma pessoa despossuída que não clamasse a ajuda de Deus seria, em certo sentido, culpada de conluio com a ofensa do seu agressor. Por isso, “ser pobre” e “clamar a Deus” são praticamente sinônimos, biblicamente falando.

O padrão para esta lógica começa com o sangue do morto Abel clamando a Deus desde a terra (Gn 4:10) e culmina com a situação do próprio povo de Deus no Egito: “Os israelitas gemeram sob a sua escravidão e clamaram. Saindo da escravidão, seu clamor por ajuda elevou-se a Deus. Deus ouviu o seu gemido, e Deus lembrou-se da sua aliança com Abraão, Isaque e Jacó” (Êx 2:23-24, NRS). Este clamor dos oprimidos torna-se então um refrão em toda a Bíblia Hebraica: “[O ímpio] fez chegar a [Deus] o clamor dos pobres, e ele ouviu o clamor dos aflitos” (Jó 34:28).

A aflição humana torna-se um ponto focal para a condenação (quando é ignorada) ou para a exaltação divina (quando uma pessoa permite que a compaixão de Deus flua através dela para o mundo). Ignorar o clamor dos pobres é uma blasfêmia tácita contra a misericórdia de Deus, e o grande pecado é impedir que a misericórdia de Deus salve o mundo. Tal como demonstrado nos milagres de Jesus, todas as carências e necessidades humanas podem ser transfiguradas pela compaixão num local onde Deus pode manifestar a sua glória.

Nosso texto de Mateus 25, contudo, harmoniza admiravelmente ambos os níveis da autoidentificação de Deus com os mais pobres dos pobres no Verbo Encarnado. Não temos que escolher entre opções antitéticas – uma opção mais “piedosa” e eclesial (restringindo a identidade dos “menores destes meus irmãos” apenas aos apóstolos) e uma opção mais filantrópica e “secular” (expandindo magnanimamente a sua identidade para incluir todos os necessitados ).

Certamente, é fundamental distinguir entre essas possibilidades para ter uma consciência clara de qual é a causa geradora e qual é o efeito gerado. Não há dúvida de que é a kenosis do Filho, conforme descrita com força dogmática em Filipenses 2:5-11, que constitui a fonte originadora, o ato divino de auto-emanação que então confere a toda angústia humana uma dignidade divina transcendental. . A Encarnação do Verbo alterou a ontologia humana e divina – a própria fibra do próprio ser do homem e de Deus.

Num mundo ignorante de Cristo, a miséria humana nunca poderia ter sido exaltada ao nível da promessa divina e, na verdade, da epifania da presença de Deus que experimentou num mundo que confessou o Cristo humilhado e crucificado como a segunda Pessoa da Divina Trindade, ao mesmo tempo Filho de Deus e Filho do Homem.

Ao mesmo tempo, porém, há boas razões para que o nosso mesmo texto exiba uma ambiguidade persistente, e na verdade impenetrável, que nos mantém oscilando entre “os apóstolos espancados” e “os simplesmente espancados” como o locus preciso para descobrir Cristo. Em nossa vertigem desconcertante, no final mal conseguimos perceber a diferença entre eles. Quando Jesus declarou, como prova de sua identidade messiânica, que πτωχοὶ εὐαγγελίζονται (“aos pobres são pregadas boas novas”, 11:5), ele estava dizendo isso como uma mensagem a um João Batista despossuído e preso, que talvez ser considerado o rei dos 'anawim . E ele estava dizendo isso sobre o trabalho dos discípulos aos quais ele acabara de assegurar que “aquele que não toma a sua cruz e não me segue não é digno de mim” (10:38).

Por outras palavras, todas as pessoas que o Evangelho toca são necessariamente queimadas pela chama da sua verdade e reduzidas à condição de pobres de Deus. Quer sejam os portadores do Evangelho (Jesus, os seus apóstolos), quer os que procuram o Reino de Deus (João Baptista, os seus discípulos), quer aqueles a quem a experiência tornou totalmente insatisfeitos com os meios humanos de salvação (os 'anawim de todos os tempos ), todos os que entram em contacto com a santidade de Deus tornam-se, como resultado, como o seu Senhor, “estrangeiros e peregrinos” neste mundo (Ef 2,19), pessoas que “não têm onde reclinar a cabeça” (ver 8 :20).

Em última análise, a salvação consiste em o homem vir a partilhar a pobreza de Deus em Cristo. Este é o significado de tomar diariamente a cruz e seguir Jesus. Tal “pobreza” não é uma forma higienizada e puramente espiritual de abnegação ascética, praticada pelos piedosos que seguem receitas retiradas dos seus manuais de devoção. Uma cruz maciça e tosca, com lascas dolorosas, foi erguida no Calvário como instrumento de tortura e execução, tendo muito pouca semelhança com as delicadas cruzes douradas que pendem de nossos pescoços, enfeitando ornamentalmente nossas pessoas.

Da mesma forma, a pobreza de Cristo toma conta das nossas vidas. Tornará impossível vivermos mais no conforto mundano e apresentará todas as características e contornos da verdadeira insegurança, da verdadeira privação, da verdadeira angústia mental, do verdadeiro fracasso, do verdadeiro conflito e, ocasionalmente, da verdadeira doença e da verdadeira morte. Os apóstolos não são chamados por Cristo para se tornarem pobres e marginalizados simbolicamente , de acordo com alguma lógica poética abstrata, assim como o Verbo não assumiu uma humanidade caída e pecadora apenas em teoria . Ele assumiu uma carne que poderia realmente sangrar e morrer, e isso definiu para sempre o verdadeiro padrão do discipulado cristão, conforme expresso, por exemplo, por São Paulo: “Lembre-se de Jesus Cristo, ressuscitado dos mortos, descendente de Davi, como pregado em meu evangelho, o evangelho pelo qual estou sofrendo e usando correntes como um criminoso. Mas a palavra de Deus não está algemada” (2 Timóteo 2:8-9).

Se o Rei glorioso acolhe no seu Reino aqueles que o serviram nos “pequeninos destes meus irmãos”, é porque os seus apóstolos o seguiram até à Cruz e se tornaram um com os desamparados deste mundo, tal como ele fez. O seu apostolado radical lançou-os num processo de encarnação real em Cristo , e o locus, o meio e a condição da Encarnação, tanto do Verbo na humanidade como da humanidade no Verbo, são a pobreza e a miséria mundanas. Aqueles que agora herdam o Reino são aqueles mesmos que, através da compaixão, se juntaram a Cristo e aos seus apóstolos neste lugar de pobreza essencial e vieram eles próprios a partilhá-lo.

Agora, a persistente ambiguidade relativa à identidade precisa dos “mais pequeninos destes meus irmãos” está ligada ao facto de que tanto os eleitos como os réprobos são apanhados de surpresa quando o Rei lhes declara que a sua sentença foi dada com base em se ou não não eles ministraram a ele em sua forma anterior de humilhação e necessidade. “Então os justos lhe responderão: ‘Senhor, quando foi que te vimos com fome e te demos de comer? . . ?' ”(v. 37); “então [os que estiverem à sua esquerda] também responderão: 'Senhor, quando te vimos com fome, ou com sede, ou estrangeiro, ou nu, ou doente, ou na prisão, e não te servimos?' ”(v. 44). “Em verdade vos digo que, sempre que o fizestes (ou: não o fizestes) a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes (ou: não o fizestes)” (vv. 40 , 45 ).

A princípio, o total anonimato de Cristo nos seus pobres apóstolos, ou nos pobres como tais, poderia ser interpretado no sentido antimístico e pró-ativista: a saber, que não importa em nome de que ou de quem realizamos uma obra de compaixão, desde que atendamos a uma necessidade urgente no mundo. Mas isto seria arrancar o amor cristão da sua fonte no Coração de Deus e reduzi-lo a um mero activismo assistencial, algo inconcebível no contexto da economia da redenção proclamada no Novo Testamento.

Pelo contrário, devemos procurar o verdadeiro significado da presença anónima de Cristo nos pobres no facto objectivo da Encarnação e da kenosis . Não é a minha intenção nem mesmo a minha fé que torna Cristo presente nos pobres, assim como a intenção ou a fé não o tornam presente nas espécies eucarísticas. Os pobres e a Eucaristia são onde Cristo se fez presente de forma única , quer eu ou qualquer outra pessoa reconheça esta verdade ou não. Portanto, ao ministrar aos necessitados, estou ministrando a Cristo, quer eu pretenda ou não, quer reconheça a sua presença neles ou não. Como já vimos, a Encarnação do Verbo conferiu uma dignidade divina à humilhação, e essa dignidade inerente transforma a natureza de qualquer ato de amor recebido pela pessoa humilhada. Qualquer ato de bondade torna-se necessariamente um ato de adoração religiosa.

Ao nível da interpretação apostólica mais estrita, podemos dizer que, como Cristo na sua missão vinda do Pai, os apóstolos tornaram-se menos do que aqueles a quem foram enviados; ou melhor, permitiram que Cristo os dispusesse segundo a lógica da sua Cruz. Esta experiência de ser livremente possuído e controlado pelo Logos divino neste mundo resultou em evidentes feridas sociais, mentais e até físicas. Com o Evangelho e os sacramentos, os apóstolos trouxeram a vida de Deus ao mundo, superando todos os obstáculos e, no processo, mostrando nas suas pessoas todos os efeitos da luta contra as forças das trevas.

Presos entre o fogo da Palavra em seus ossos (Jeremias 20:9), abrindo caminho através de seu ser para trazer luz ao mundo, e o fogo da violência dos homens, esforçando-se para suprimir a luz de Deus neles, não é de surpreender que os apóstolos em o fim são coisas queimadas, parecendo destroços aos olhos do mundo ou, como diz São Paulo com mais vigor, “como o lixo do mundo, a escória de todas as coisas” (1 Cor 4, 13).

No entanto, Deus os vê de maneira muito diferente:

Pois embora à vista dos homens [os justos] fossem punidos,

sua esperança está cheia de imortalidade. . . .

Deus os testou e os achou dignos de si;

como ouro na fornalha ele os experimentou,

e como holocausto de sacrifício ele os aceitou.

No tempo de sua visitação eles brilharão,

e correrão como faíscas pelo restolho.

Eles governarão as nações e governarão os povos,

e o Senhor reinará sobre eles para sempre. (Sb 3:4-8)

Aqueles que se compadeceram de suas aflições e reconheceram neles a justiça ativa e a santidade de Deus retribuíram o melhor que puderam e ofereceram-lhes o que tinham: comida, água, alojamento, roupas, conforto humano e companheirismo. Por terem tido misericórdia de Deus, mendigando anonimamente aos seus pés na pessoa de Cristo e dos apóstolos, aqueles misericordiosos são agora acolhidos no Reino, onde os dois grupos dos “bem-aventurados de meu Pai” e “os pequeninos destes meus irmãos” se unirão para formar uma irmandade celestial em Cristo.

א

NO DISCURSO MISSIONÁRIO de Mateus 10, vimos que é impossível seguir Jesus sem uma participação íntima na sua Paixão redentora, adaptada exclusivamente à minha pessoa, até ao ponto de desapropriação daquilo que antes considerava “a minha vida”: “ Quem não toma a sua cruz e não me segue não é digno de mim. Quem achar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á” (10:38-39).

Este último paradoxo é melhor iluminado por Paulo: “Já estou crucificado com Cristo; já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim” (Gl 2,20). Posso alegremente abandonar — e perder — aquela coisa insignificante e lamentavelmente limitada que com tanto carinho chamo de “minha vida”, porque Cristo deseja encher-me consigo mesmo. O que devo “perder” acaba sendo nada mais que meu autoconfinamento!

Na alma nupcial do discípulo, o plano de Deus desde o início cumpre-se assim de uma forma extravagante e superabrangente: «Por isso o homem deixa o seu pai e a sua mãe e apega-se aos seus». . . Senhor , “e eles se tornam uma só carne” (Gn 2:24). Pois “aquele que está unido ao Senhor torna-se um só espírito com ele” (1Cor 6,17).

Os paradoxos continuam a se intensificar a partir da cruz compartilhada pelo discípulo e Mestre: “Quem te recebe, me recebe, e quem me recebe, recebe aquele que me enviou” (10,40). Esta mesma tríplice identificação do Apóstolo-Jesus-Pai na dinâmica da missão aparece com forte expansão em Lucas: “Quem vos ouve, a mim ouve, e quem vos rejeita, a mim rejeita, e quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou”. (Lc 10:16). Tal aceitação ou rejeição da própria Trindade exaltada na pequena pessoa do apóstolo portador de Cristo obviamente fornece o princípio imediato para os pronunciamentos do Rei no Julgamento. Jesus então conclui: “E quem der a um destes pequeninos, ainda que seja um copo de água fria, porque é discípulo, em verdade vos digo que não perderá a sua recompensa” (10:42).

Com esta afirmação, avançamos diretamente para o território da narrativa do Julgamento diante de nós. A identificação explícita de “um destes pequeninos” com “um discípulo” é o antecedente quase literal da frase crucial do nosso presente texto: “um dos menores destes meus irmãos”. O único elemento que falta nos textos de identidade que examinamos até agora em Mateus é a frase “meus irmãos”.

É altamente significativo que, em qualquer um dos Evangelhos, Jesus pronuncie as duas palavras preciosas, meus irmãos , exclusivamente para se referir aos seus discípulos e apóstolos, aqueles que deixaram todas as coisas para segui-lo. Em nenhum lugar Jesus usa tal linguagem de forma vaga e geral, no nosso sentido moderno de fraternidade preexistente e universal de todos os homens. Nem, com igual significado, ele alguma vez diz “meus irmãos” para se referir a parentes de sangue, como outros de fato fazem em conversas com ele. Na verdade, em Mateus, a primeira referência explícita de Jesus aos apóstolos como “meus irmãos” ocorre num incidente quando “sua mãe e seus irmãos ” o procuram fora da casa onde ele ensina. Alertado da sua presença, Jesus exclama em resposta: “'Quem é minha mãe e quem são meus irmãos ?' E estendendo a mão para os seus discípulos, disse: 'Aqui estão minha mãe e meus irmãos! Pois todo aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus é meu irmão , irmã e mãe'” (12:48-50).

Aqui percebemos a revelação de uma verdade teológica central: confrontado com a opção entre duas definições humanas prontas de “fraternidade” (parentesco sanguíneo através de laços familiares ou parentesco moral através de um nobre ideal filosófico), Jesus não se identifica com nenhuma delas e, em vez disso, propõe uma terceira possibilidade inédita, que só pode derivar da mente criativa de Deus. O único “irmão” que Jesus reconhece como “meu irmão” é “aquele que faz a vontade de meu Pai celestial”. No concreto, isto só pode significar, nas palavras de Pedro, “[aqueles] que deixaram tudo e seguiram [Jesus]” (19,27), aqueles que participam na missão do Filho eterno de redimir o mundo, com tudo o que isso implica. . A fraternidade em Cristo e a eleição divina são uma só peça e resultam apenas de um ato deliberado de Deus: “Porque aqueles que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos” (Romanos 8:29). Somente em Cristo podemos ser verdadeiramente filhos de Deus e irmãos uns dos outros. Qualquer outra coisa é um devaneio vago e idealista.

Visto que apenas os filhos legítimos podem ser herdeiros dos seus pais, a lógica estrita do Evangelho estabelece uma lei “genética” infalível, implícita na ordem do Rei: “Vem, herda o Reino”. A lei é esta: O cristão é aquele que, tendo participado plenamente do destino do Jesus humilhado neste mundo, participará plenamente do destino do Jesus glorificado no futuro . Por tal lógica, Jesus só pode chamar de “meu irmão” aquele em quem a vida redentora, infundida pelo Pai através do seu Filho unigênito, se consolidou fecundando e gerando assim a verdadeira fraternidade com Jesus, “no sangue do Cordeiro”. ”(Apocalipse 7:14).

Mais uma vez, de forma mais instrutiva, o outro uso explícito por Jesus da expressão “meus irmãos” em Mateus ocorre após a sua Ressurreição dentre os mortos, na mensagem que ele dá às santas mulheres para os seus discípulos: “Não tenhais medo; vá e diga a meus irmãos que vão para a Galiléia, e lá eles me verão” (28:10). Quando se aproxima dos seus discípulos e os encontra dominados por sentimentos extremos de adoração e confusão, Jesus ressuscitado impõe-lhes o mandato que encerra este Evangelho:

“Toda a autoridade no céu e na terra me foi dada. Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei; e eis que estou sempre convosco, até ao fim dos tempos.” (28:18-20)

Se estas palavras de Jesus na Ascensão carecem de todo sentimentalismo e melancolia, certamente não é porque Jesus não ama os seus irmãos com o coração humano mais terno. É porque Jesus, longe de abandonar os seus irmãos, inaugura com eles um modo de presença ainda mais íntimo.

Cristo agora está entrando em seus corações, mentes, mãos, pés e voz. A sua promessa — estarei sempre convosco — não é um sentimento poético que conote uma presença meramente moral ou mesmo uma reafirmação da omnipresença de Deus em toda a criação e especialmente nos seus fiéis. Afinal, Cristo é a Palavra eterna de Deus, uma “espada de dois gumes, que penetra até dividir alma e espírito, juntas e medulas” (Hb 4:12). O seu anseio divino, inexplicável mas real, impele-o a querer habitar pessoalmente nos nossos corações humanos, que ele moldou justamente para este fim (Ef 3:17, Col 3:16). Porque ele tem “toda a autoridade”, aqueles que ele chama de irmãos também têm toda a autoridade. Porque ele os fez seus discípulos, eles devem fazer de todos os outros homens seus discípulos, a fim de construir a grande fraternidade dos filhos do Pai no Filho. Porque ele os ensinou, eles devem ensinar a todos os outros as mesmas verdades. Em outras palavras, eles são agora, por seu desejo e comando, chamados a ser tudo o que ele é , algo possível apenas em virtude da real habitação de Cristo dentro deles.

Isto já não é imitação à distância; isso requer identificação. E essa promessa final - estou sempre convosco , que na verdade é mais uma declaração contundente sobre um fato já existente - é a garantia solene (“eis!”) da plenitude da presença interior de Jesus e da influência e atividade criativa dentro do mundo. ser de seus irmãos. O Deus eterno, em Cristo, vive agora a sua vida nos irmãos do seu Filho e já não consegue distinguir entre o seu Filho natural e todos os seus filhos por adoção.

Esta é a cegueira gloriosa do Pai onisciente, que, como Isaque, em seu excesso de amor, não consegue mais distinguir Esaú de Jacó, judeu de gentio, filho adotado de filho eterno. Porque os discípulos se tornaram um com Jesus na sua sagrada missão de redenção, que é o fogo que arde no Coração do Salvador (Lc 12,49), tornaram-se também um com Ele em todos os outros aspectos: a sua filiação divina, a sua universalidade. realeza, sua intercessão, louvor e ação de graças diante do Pai, sobretudo sua geração eterna pelo Pai na alegria do Espírito Santo. Todas estas coisas, e tudo o mais que constitui a vida interior do Filho de Deus, são resumidas com luminosa simplicidade no final desta seção, quando as palavras finais do Rei declaram que “os justos [irão] para a vida eterna” (v. 46).

Vida eterna : A vida de Deus em Cristo é “eterna” não apenas no sentido de duração sem fim, mas sobretudo no sentido de plenitude de comunhão com o próprio Ser de Deus. “Vida eterna” – a recompensa e o destino prometidos aqui por Jesus aos seus seguidores – é sinônimo de “o reino” no qual ele os acolhe como legítimos herdeiros reais (v. 34), um sinônimo também para “a alegria do seu senhor”. ”na qual os servos fiéis foram convidados a entrar na Parábola dos Talentos (vv. 21, 23). Com efeito, VIDA ETERNA é sinónimo da própria Santíssima Trindade, do Deus que pode criar vida e conceder vida porque ele próprio é plenitude inesgotável e fonte de Vida.

Pastoreados pelo Filho no Reino eterno de amor e de alegria, que já não pertence apenas a ele, mas também a todos os que o acompanharam até à Cruz, os frágeis corações humanos destes irmãos de Jesus, energizados pela sua presença ardente, estarão sempre bateu com seu próprio pulso como Heart of the World. 1

א

ΘEOTOKE
ΣY EI H AMΠEΛOΣ H AΛHΘINH
H BΛAΣTHΣAΣA
TON KAPΠON THΣ ZΩHΣ