20. SETAS FARPADAS
COM CURA

Denúncia dos Escribas e
Fariseus (23:1-36)

23:1

τότε ὁ Ίησοῦς ἐλάλησεν
τοῖς ὄχλοις ϰαί τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ

então disse Jesus
às multidões e aos seus discípulos

AGORA QUE SILENCIOU DEFINITIVAMENTE os escribas e os fariseus, Jesus lança-se num discurso extraordinário de denúncia formal deles, no qual falará ininterruptamente durante trinta e cinco versos abrasadores. Ele inicialmente se dirige diretamente “às multidões e aos seus discípulos”; mas os escribas e fariseus claramente ainda estão ao alcance da audição enquanto se retiram de sua presença, e no centro de seu discurso Jesus lançará suas acusações contra eles em discurso direto na segunda pessoa.

Ensinar as multidões e os discípulos denunciando diretamente os seus oponentes na sua cara, enquanto o resto do mundo assiste consternado, é um excelente dispositivo pedagógico. Enquanto as multidões e os discípulos, com medo e tremor, testemunham Jesus vomitando seus devastadores “ais”, nenhum ouvinte presente jamais desejaria estar na linha de fogo do Salvador. À medida que avança em direção à sua paixão e morte, mais do que nunca, Jesus fala com a autoridade majestosa e serena de Rei, Juiz e Senhor da humanidade.

Mais uma vez, é claro que Mateus não dramatiza aqui principalmente o farisaísmo histórico do primeiro século como o objeto da invectiva de Jesus. Ele usa o rótulo simbolicamente para qualquer forma de religiosidade egoísta, não importa onde ela possa ser encontrada. Certamente a Igreja primitiva não canonizou este texto severo a fim de manter viva para todos os tempos uma antiga rivalidade cristã com um partido judeu na Palestina! Em vez disso, ela viu claramente a necessidade de denunciar, sobretudo nos seus próprios crentes , sejam de origem judaica ou gentia, a tentação crónica de distorcer a fé e as observâncias em mais uma ferramenta de arrogância humana, ganância e exploração dos fracos. Embora muitas vezes cristãos intolerantes e ignorantes tenham usado certas passagens do Novo Testamento como desculpa para ceder aos seus instintos mais baixos na forma de anti-semitismo, devemos deixar claro que a intenção primordial do Evangelho não é condenar ninguém, mas converter o coração de quem precisa.

Não podemos nos lembrar com frequência suficiente de que a grande maioria dos personagens que aparecem na história do Evangelho são judeus e, portanto, também os judeus, forçosamente, são ao mesmo tempo exemplos negativos e positivos apresentados à contemplação cristã. Podemos dizer que, tanto no Novo Testamento como no Antigo, a experiência judaica de Deus, seja em momentos de fé heróica ou em momentos de infidelidade, estabelece o padrão ou protótipo fundamental para o encontro de cada homem com Deus. Essa é ao mesmo tempo a glória e o fardo de Israel: ter sido escolhido como representante do homem universal, tanto nos seus momentos mais elevados como nos seus momentos mais baixos.

Ao destacar “os escribas e fariseus” no presente capítulo e em outros lugares como objetos específicos de censura, o evangelista Mateus certamente não está excessivamente preocupado em saber se as acusações específicas retratadas se aplicam com exatidão histórica ao farisaísmo palestino do primeiro século. Por um lado, deve haver aqui um núcleo histórico de verdade, baseado na capacidade demonstrada pelos fariseus de fazer malabarismos com as categorias da casuística com mais habilidade. Por outro lado, a preocupação de Mateus é ao mesmo tempo mais profunda e mais ampla e visa expor e corrigir a piedade “farisaica” genérica – isto é, o comportamento religioso hipócrita e egoísta – como uma das tendências mais traiçoeiras da alma, onde e em quem quer que seja. pode ser encontrado. Conseqüentemente, talvez devêssemos sempre colocar a expressão “os fariseus” entre aspas, quando não a usamos de maneira estritamente histórica, para lembrar ao leitor seu caráter simbólico e universalmente aplicável.

Mas melhor ainda seria nunca esquecer, ao examinarmos as nossas próprias consciências, que as “ais” que Jesus aqui pronuncia são, juntamente com as passagens mais “consoladoras” do Evangelho, uma parte intrínseca da Boa Nova que ele traz do Pai . e que sua Igreja é obrigada a proclamar a tempo e fora de tempo. Charles Baudelaire não escreveu palavras mais verdadeiras do que aquelas que dirige no limiar das suas Flores do Mal àqueles que leriam a sua poesia apenas pelo seu efeito estético: “Leitor hipócrita, você – minha própria espécie, meu irmão!”

“Os escribas e os fariseus sentam-se na cadeira de Moisés”: com esta imagem Jesus lança as bases para o resto do seu discurso. Com o símbolo do “assento de Moisés”, ele reconhece a existência de um ensinamento tradicional legítimo da Torá dentro da comunidade judaica, cujas origens remontam a Moisés, que é o maior mediador entre Deus e o homem no Antigo Testamento. Visto que Moisés recebeu a Lei diretamente de Deus, o “assento de Moisés” é o repositório da Lei autêntica dentro de Israel e o lugar onde o homem e Deus ainda se encontram.

Interessante aqui é a forma como a importância da interpretação oral da Lei é implicitamente afirmada. Os rolos da Torá já existem em todas as sinagogas; mas é preciso que haja professores vivos para interpretar a letra da Lei. Com efeito, o próprio Jesus não se apresenta senão como intérprete da Lei, pelo menos inicialmente.

O que a declaração de Jesus parece questionar é a legitimidade dos escribas e fariseus que ocupam o lugar de Moisés, talvez insinuando que usurparam uma autoridade que não é deles. O discurso de Jesus logo mostrará a razão para isso: os escribas e fariseus podem ser instruídos na letra da Lei e podem jurar lealdade eterna a Moisés como seu modelo de serviço divino, mas eles não compreenderam realmente que o gênio e a santidade de Moisés estavam em o fato de que toda a sua atitude interior de confiança em Deus e todos os seus comportamentos e ações eram encarnações da Lei que ele mediou no Sinai.

Moisés não era um “especialista” na Lei; Moisés foi, tanto em palavras como em ações, um servo humilde e resoluto da vontade de Deus manifestada na Lei. Os escribas e os fariseus, com toda a sua meticulosa religiosidade profissional, não poderiam oferecer um contraste mais flagrante com a santidade do próprio Moisés. Enquanto Moisés foi o maior dos profetas ardentes, os escribas e fariseus, embora afirmem ser descendentes dele, são apenas guarda-livros orgulhosos e eruditos.

O grande pecado dos fariseus é a sua hipocrisia, o divórcio resoluto que instituíram entre o significado das palavras que pronunciam e os próprios atos que praticam: “Pratique e observe tudo o que eles dizem, mas não o que eles fazem”, aconselha Jesus, “pois pregam, mas não praticam”, ou, mais literalmente, “Não façam conforme as suas obras, pois dizem, mas não fazem”. A hipocrisia do tipo de que Jesus fala é muito mais do que a tendência humana natural e, na verdade, a necessidade de levar em conta uma certa lacuna que sempre existe entre o comportamento ideal e o real. Como vemos em todo o Evangelho, as deficiências humanas, mesmo as muito graves, são a própria matéria da redenção. Jesus vem curar “os enfermos” (9,12), o que significa aqueles que são fracos no sentido teológico, incapazes de agradar a Deus por si próprios, de viver a plenitude da sua humanidade como Deus pretende.

Mas o fosso que os escribas e os fariseus – e todas as pessoas religiosas como eles – criaram entre eles próprios e Deus é precisamente o oposto disso. Ao erigir uma barreira colossal entre o seu coração e a graça de Deus, eles colocaram-se fora da possibilidade de serem redimidos, e esta barreira consiste em nada mais, ironicamente, do que o seu orgulho de serem especialistas na Lei de Deus! A sua experiência na Palavra de Deus eliminou o seu sentido de quão desesperadamente eles, como todos os homens, necessitam da vida comunicada por essa Palavra. Sua familiaridade com a Lei escrita, seu próprio domínio sobre ela e seu conhecimento íntimo das diferentes escolas de interpretação resultaram, por uma sinistra reviravolta da psicologia humana, em seu sentimento de elevação acima da Lei, imunes de terem que observar eles próprios seus preceitos. , especialmente aqueles relativos à vigilância interior e à reforma do coração rebelde.

A devoção profissional à Lei transformou sutilmente os fariseus em manipuladores da Lei. Daí a condenação de Jesus: “Portanto, pratique e observe tudo o que eles lhe dizem, mas não o que eles fazem; pois eles pregam, mas não praticam”. Por outras palavras, 'estes autoproclamados professores servem nominalmente ao verdadeiro Deus e defendem a sua verdadeira Palavra em teoria; mas eles perverteram toda a intenção de Deus ao dar a Lei e, portanto, a sua observância religiosa dá testemunho de um deus falso e não do Deus vivo e vivificante de Abraão, Isaque e Jacó.'

Em todas as épocas, algumas pessoas sentiram-se impelidas a rejeitar totalmente a religião por causa da hipocrisia e dos crimes piedosos de poucos. O facto de mesmo os princípios religiosos mais puros poderem ser pervertidos na sua aplicação tem muitas vezes servido maravilhosamente a favor daqueles que consideram a religião como tal enfadonha. De forma um tanto desonesta, essas pessoas estão sempre à procura de alguma desculpa aparentemente sólida para condenar todo o empreendimento da religião como sendo necessariamente corrupto já na raiz, nocivo por definição. No entanto, esse raciocínio é enganoso.

De acordo com um axioma antigo e confiável, o próprio fato de algo poder ser corrompido prova a sua salubridade intrínseca. Neste texto, Jesus mostra-se como o primeiro a reconhecer que, tanto na religião como em muitas outras áreas da atividade humana, corruptio optimi pessima , “a corrupção do que é [por natureza] o melhor é o pior tipo de corrupção. ” Tal corrupção irá cheirar mal precisamente porque há mais substância para apodrecer. Ao distinguir entre a verdade das palavras dos fariseus e a odiosidade dos seus atos, Jesus oferece a única solução aceitável para quem realmente tem sede da verdade: “Faça o que eles dizem e não o que eles fazem”.

Aqui temos um pronunciamento de importância crucial, que atinge o próprio fundamento do relacionamento do homem com Deus e a maneira pela qual a vida e a revelação de Deus são comunicadas aos homens. Na teologia católica, este princípio assumirá a forma de uma forte afirmação da validade de um sacramento em si mesmo, apesar da indignidade do ministro que o dispensa. Paradoxalmente, a comunicação da graça pura e onipotente de Deus através de um sacramento depende da mediação de um ministro sempre indigno (às vezes até escandalosamente indigno). Esta é a forma particular que assume a auto-humilhação de Deus por amor ao nível da vida social do homem e da Igreja.

Ministramos a graça divina de Deus uns aos outros como pecadores que sempre somos; mas a graça imaculada de Deus e a sublime Palavra de Deus são tão poderosas que eles não temem ser maculados pelos canais corruptos através dos quais escolheram fluir. Se alguém rejeitasse a verdade do que é pregado pelos fariseus ou pelos representantes da Igreja apenas com base na sua indignidade ou hipocrisia pessoal, seria equivalente a essa pessoa tornar-se um fariseu ou um clérigo corrupto. Ele terá usado uma interpretação pessoal do caráter de outras pessoas como desculpa para se isentar de fazer a verdade. A corrupção dos outros aqui serve para justificar a própria. Mas o homem justo, aquele que procura verdadeiramente deleitar o Coração de Deus, participar na vida de Deus, não descansa até que ponha a sua vida em harmonia com a verdade e a vontade divinas, por todos os meios que forem necessários. Afinal de contas, cada um de nós é, em última análise, responsável apenas pelas suas próprias escolhas, e os erros horríveis dos outros nunca podem ser invocados como desculpa para os nossos próprios erros.

Já ouvimos Jesus assegurar aos seus discípulos: “Em verdade vos digo que, no novo mundo, quando o Filho do homem se assentar no seu trono glorioso, vós, que me seguistes, também vos assentareis em doze tronos, julgando as doze tribos. de Israel” (19:28). Por enquanto, até a chegada da nova era da sua glória manifesta, Jesus mostra-se como aquele que ocupa legitimamente o “assento de Moisés”. Ele já está sentado ali para julgar os escribas e os fariseus e todos os que gostariam de bloquear o acesso dos homens famintos ao abundante estoque de verdade e bondade de seu Pai.

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23:4

δεσμεύουσιν δὲ ϕοϱτία βαϱέα ϰαί δυσβάσταϰτα
ϰαί ἐπιτιθέασιν ἐπὶ τοὺς ὤμους τῶν ἀν θϱώπων

eles amarram fardos pesados, difíceis de suportar,
e os colocam sobre os ombros dos homens

A CRIAÇÃO DA LEI DO SINAI foi a culminação de um processo de libertação de todos os tipos de cativeiro – físico, moral e mental. Deus queria formar para si um povo livre que estivesse em condições de retribuir livremente o seu amor. Ao contrário dos deuses das nações, o Deus de Israel não quer ser servido por escravos. Nos seus filhos humanos ele reconhece a imagem verdadeira e viva de si mesmo; e quem já quis escravizar sua própria carne e sangue? É por isso que Deus diz a Moisés:

Desci para resgatar [meu povo] das mãos dos egípcios e tirá-los daquela terra para uma terra boa e espaçosa, uma terra que mana leite e mel. . . . Dize, pois, aos filhos de Israel: Eu sou o Senhor, e tirar-vos-ei do fardo dos egípcios, e libertar-vos-ei da sua escravidão, e redimir-vos-ei com braço estendido e com grandes actos. de julgamento.” (Êx 3:8, NAB; 6:6, RSV)

Para a nossa sensibilidade moderna, “lei” e “liberdade” são mutuamente exclusivas, uma vez que a lei é vista como uma limitação da liberdade. Mas a Bíblia retrata a Torá divinamente revelada como pretendida por Deus para garantir que os judeus permaneceriam livres da opressão de todos os tiranos, tanto externos como internos, isto é, livres tanto dos déspotas políticos como daqueles ditadores interiorizados mais subtis, os vícios. Nada capta melhor os desejos de Deus para o seu povo do que a metáfora do lugar que ele estava a preparar para eles: “uma terra boa e espaçosa, uma terra que mana leite e mel”.

Segundo Jesus em nosso texto, os mesmos judeus que Deus libertou do despotismo do Faraó foram agora, em seus descendentes contemporâneos, vítimas do despotismo religioso dos fariseus, que “amarram fardos pesados, difíceis de suportar, e os colocam sobre ombros masculinos; mas eles mesmos não os moverão com o dedo.” A vívida descrição de Jesus aqui da atitude e do tratamento dos fariseus para com seus companheiros judeus ecoa fortemente a maneira implacável do Faraó no Êxodo:

Então os capatazes e os capatazes do povo saíram e disseram ao povo: “Assim diz Faraó: ‘Não vos darei palha. Vá você mesmo, pegue seu canudo onde puder; mas seu trabalho não diminuirá em nada.' ”Então o povo foi espalhado por toda a terra do Egito, para colher restolho para fazer palha. Os capatazes foram urgentes, dizendo: “Complete o seu trabalho, a sua tarefa diária, como quando havia palha”. (Êx 5:10-13)

A situação contemporânea que Jesus descreve, no entanto, é muito pior do que o cativeiro dos judeus no Egito, porque envolve judeus tiranizando judeus. Além disso, a tirania dos fariseus é religiosa e, portanto, escraviza as mentes e almas humanas, bem como os corpos. Além dessa exploração desenfreada da autoridade religiosa, está também presente o grave fator da hipocrisia, como vimos. Os fariseus emitem interpretações vinculativas da Lei, que supostamente estabelecem os obedientes numa relação de verdade e justiça com Deus, e ainda assim “eles próprios não lhes moverão com o dedo” os fardos que criaram.

Por outras palavras, eles não acreditam realmente que as suas decisões sejam tão essenciais para o serviço de Deus como pretendem. Eles desfizeram a liberdade que o próprio Deus conquistou para o seu povo e estabeleceram uma nova ordem social dentro de Israel com base no modelo de uma relação senhor-escravo. Destruíram a solidariedade sagrada que o próprio Deus instituiu entre todos os líderes religiosos da história de Israel, começando por Moisés, e o povo. Devido à instabilidade e à corruptibilidade da mediação puramente humana entre Deus e os Judeus, seria necessário um Mediador divino que partilhasse plenamente da natureza humana para libertar completa e definitivamente os Judeus e o resto da humanidade.

E assim Jesus se esforça para refinar para seus ouvintes a noção de liberdade: “Se vocês permanecerem na minha palavra, vocês serão verdadeiramente meus discípulos, e conhecerão a verdade, e a verdade os libertará. . . . Portanto, se o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres” (Jo 8,31-32.36). Mesmo no melhor dos casos e com as melhores intenções e competências, os homens com autoridade acabarão sempre por escravizar os seus semelhantes até certo ponto, mesmo que isso possa ocorrer de formas muito subtis. Só Jesus pode libertar-nos de forma permanente e eficaz, porque ele liberta, não por alguma ordem vinda de cima, mas associando-nos intimamente a si mesmo num abraço de amor protetor: “Vinde a mim, todos os que trabalham e estão sobrecarregados, e eu irei. te dê descanso. Tome meu jugo sobre você e aprenda de mim; pois sou manso e humilde de coração, e vocês encontrarão descanso para suas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve” (11:28-30).

Como antítese dos fariseus, Jesus liberta precisamente colocando-se no lugar dos oprimidos, partilhando o seu espaço de humilhação. Ele tira nossas cargas ao prometer sua presença permanente e nos ensinar como pensar, sentir e viver de acordo com sua própria lei de amor.

א

23:5

πάντα δὲ τὰ ἔϱγα αὐτῶν ποιοῦσιν
πϱὸς τὸ θεαθῆναι τοῖς ἀνθϱώποις

eles realizam todas as suas obras
como um espetáculo para os homens

O AMOR SEMPRE quer ver e ser visto. A visão do amado, mais do que qualquer outra coisa, enche de alegria o coração do amante. Ouvir a voz do amado de longe é uma emocionante antecipação de que ele entrará plenamente no alcance da visão da pessoa. Mas, porque o fariseu não é motivado pelo amor a Deus, ele realmente não quer ver Deus ou ser visto por Deus. Em tudo o que se segue, Jesus, como um cirurgião consumado, irá descascar camada após camada do cancro farisaico com precisão médica, expondo para sempre o perfil necrótico completo no coração desta mais crónica e insidiosa de todas as aflições religiosas. Com dolorosa precisão, Jesus mostrará que o que mais intimamente motiva o fariseu não é o verdadeiro amor a Deus, mas sim o amor a si mesmo sob o pretexto da devoção a Deus, e os sintomas da doença são abrangentes.

Sentindo a intenção terapêutica de Jesus, o fariseu recua instintivamente diante da aproximação de Jesus, “a luz do mundo” (Jo 8,12): “Porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não se aproxima da luz, para que seu as obras sejam expostas” (Jo 3,20). Ao fariseu falta a pureza de coração essencial até mesmo para desejar ver a Deus (5:8). Em vez disso, o que ele quer ver são outros homens admirando-o, refletindo para ele, como num espelho narcisista, todas as excelências imaginadas de suas realizações piedosas. No fundo, o fariseu quer ver apenas a si mesmo, desejo que o exclui automaticamente do gozo da visão beatífica da glória de Deus. A longo prazo, a mentalidade farisaica não só causa estragos numa comunidade religiosa; é também a autocondenação mais segura à miséria.

Já no Sermão da Montanha Jesus advertiu os seus discípulos: “Mas quando deres esmola, não deixe a tua mão esquerda saber o que faz a tua direita, para que a tua esmola fique em segredo; e vosso Pai, que vê em secreto, vos recompensará” (6:3-4). A virtude autêntica só pode prosperar nas profundezas do coração, onde só é vista por Deus. É como uma flor delicada que deve ser protegida dos elementos intemperantes. A raiz de toda virtude está no desejo de agradar somente a Deus. Este desejo não deve ser confundido com um impulso imaturo de “impressionar” Deus com feitos de bondade e difíceis esforços ascéticos com o objectivo de obter em troca certos benefícios. A alma virtuosa deseja agradar a Deus, precisamente como o tenro rebento de uma planta anseia pela luz. Tal alma sabe instintivamente que, ao esforçar-se para ser nutrida pela luz do respeito de Deus, estará agradando a Deus no sentido de cumprir a alegre simbiose entre o Criador e a criatura para a qual foi trazida à existência.

A exposição do eu a Deus e a recepção da luz transformadora do olhar de Deus só podem ocorrer na intimidade oculta do coração. A intrusão de todo o escrutínio humano concorrente, seja ele positivo ou negativo, bloqueará o efeito nutritivo dos olhos de Deus. Isto é particularmente verdade quando um indivíduo procura deliberadamente a presença dos seus semelhantes como testemunhas da sua “virtude”. Jesus deixa isso claro aqui ao usar o verbo θεαθῆναι ( theathênai ) na afirmação “eles fazem todas as suas ações para serem vistos pelos homens”. Eu traduzi “como um espetáculo para os homens” porque o verbo θεαθῆναι conota uma forma especial de ver. A palavra significa “ver como espectador” e é a raiz da nossa palavra “teatro”. O fariseu deseja transformar cada ato de pretensa virtude em uma ocasião de autopromoção por meio da admiração. Ele sempre quer ser a prima donna desfrutando de adulação no centro do palco.

Em contraste, São Paulo vira do avesso esta imagem, e o impulso humano natural por trás dela, quando escreve aos Coríntios: “Pois penso que Deus nos apresentou a nós, apóstolos, como últimos de todos, como homens condenados à morte; porque nos tornamos um espetáculo (θέατϱον) para o mundo, para os anjos e para os homens” (1 Cor 4:9). O espetáculo oferecido ao mundo pela vida daqueles que se identificam com o Crucificado é um espetáculo, não de superioridade e triunfo, mas de humilhação e rejeição.

Como exemplos vívidos da extravagância farisaica, Jesus nos dá uma lista de práticas que nos prende tanto pela sua extensão quanto pelo seu caráter realista. Quem poderia ter inventado caluniosamente a ideia de “alargar os filactérios” 1 e de “alongar as franjas” se tais coisas não estivessem, de facto, já a ser feitas como meios semiconscientes de auto-engrandecimento? Nós, homens, temos uma longa história de expressão de nossa auto-importância por meio das roupas. Mesmo um símbolo tão expressivo do apego do judeu piedoso à Lei de Deus pode tornar-se, nas mãos dos farisaicos, um distintivo de arrogância e uma arma contra os impuros.

Neste contexto, não devemos esquecer os pobres panos de Jesus (Lc 2,7), a toalha com que se cinge na Última Ceia para lavar os pés dos seus discípulos como escravos (Jo 13,4), e o despojamento de suas vestes antes da crucificação (27:35). Desejar a nudez enquanto ele paira entre o céu e a terra é a resposta de Jesus aos pesados brocados dos fariseus. A púrpura real toca sua pele apenas em zombaria (27:28-30).

Quem pode sondar as profundezas da absoluta simplicidade e condescendência de Deus ou da frivolidade humana, que não hesita em enfeitar-se com todas as cores berrantes e exibir comportamento ostensivo, exatamente como uma fera enfeitada, apenas para capturar um olhar de admiração ou suscitar um olhar patético? suspiro de inveja?

Não devemos ignorar a referência irónica de Jesus ao vício dos fariseus em “πϱωτοϰαθεδϱίαι ('primeiros lugares', 'melhores lugares', ou 'lugares de honra') nas sinagogas”. Jesus começou o seu discurso dizendo que os fariseus “sentam-se na cadeira de Moisés (ϰαθέδϱας)”. Na sua piedade egocêntrica, os fariseus esqueceram as próprias origens de Moisés na obscuridade e humildade e o facto de que ele não se considerava digno do chamado de Deus ou capaz de responder a ele: “Mas Moisés disse ao Senhor: 'Oh! , meu Senhor, não sou eloquente, nem até agora nem desde que falaste com o teu servo; mas sou lento no falar e na língua. . . . Oh, meu Senhor, envie, peço-lhe, alguma outra pessoa'” (Êx 4:10, 13). Foi precisamente esta baixa autoestima de Moisés que fez dele o veículo ideal para a ação de Deus através dele: “Agora, pois, vai, e estarei com a tua boca e te ensinarei o que deves falar” (Êx 4,12) . Os fariseus, por outro lado, ao usarem o “assento de Moisés” apenas para fins de exaltação própria, traem não apenas o chamado de Deus, mas o próprio Moisés, a quem reivindicam como seu ancestral e modelo.

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23:6-8

ϕιλοῦσιν. . .
ϰαλεῖσθαι ὑπὸ τῶν ἀνθϱώπων ϱαββί

eles amam. . .
sendo chamado de 'rabino' pelos homens

HÁ ALGO DESCONCERTANTE na maneira como Jesus usa o verbo ϕιλεῖν (“amar”) nos vv. 6-7. Depois de alguma reflexão, percebemos que todas as coisas que aqui se diz que os fariseus amam envolvem as pessoas apenas secundariamente, como os suportes necessários de situações sociais nas quais os próprios fariseus podem brilhar. Este uso inverte exatamente a função ordinária do verbo. “Amar” normalmente tem outras pessoas como objetos de afeto, prazer e ternura. Na verdade, o verbo também pode significar “beijar”, já que beijar é a forma mais espontânea de demonstrar carinho. Somente por extensão o verbo “amar” é usado secundariamente para se referir às coisas que mais gostamos e ao prazer que temos em fazê-las.

Mesmo assim, porém, “amar” retém algo da sua carga sensual e emocional, de modo que, embora possa ser apropriado aplicá-lo aos animais de estimação, muitas vezes pode haver uma pitada de ridículo quando um objeto sem vida é declarado destinatário. do “amor” de alguém. Pode ser, portanto, que a acusação mais contundente de Jesus aos fariseus seja encontrada aqui, mesmo antes de as desgraças começarem. Ele diz que os fariseus gastam toda a capacidade de seu coração para o amor e o deleite, não em Deus ou em outras pessoas, mas, antes, na orquestração de situações em que o amor e a admiração de Deus e dos outros serão direcionados a ninguém menos que. . . eles mesmos!

Assim como os fariseus realizam atos piedosos para serem admirados pelos homens (v. 5), eles também adoram ser chamados de “rabinos” pelos homens . Algumas traduções omitem estas referências aos agentes humanos como aparentemente redundantes; mas a frase repetida, um eco do Sermão da Montanha (6:1-2, 5), enfatiza como um sinistro refrão moral o fato de que os fariseus não estão verdadeiramente interessados na opinião que Deus tem sobre eles. Eles buscam apenas o elogio de outros homens como eles. As suas preocupações são todas horizontais e, na verdade, concentram-se exclusivamente nas realidades terrenas e temporais, apesar da sua tão alardeada devoção à Lei eterna de Deus e aos valores espirituais da Aliança.

Embora geralmente traduzida como “professor”, a palavra rabino significa literalmente “meu grande”. Podemos facilmente imaginar o prazer com que um fariseu absorveu essas duas sílabas que fortalecem o ego. Mas quanto verdadeiro autoconhecimento uma pessoa pode ter e ainda assim, com uma cara séria e serena, adorar ser chamada de “meu grande” a ponto de sempre buscar o título e insistir para que todos o utilizem quando se referirem a ele ?

“Vocês não serão chamados rabinos, pois vocês têm um professor e todos vocês são irmãos”: este é o antídoto de Jesus para o vício de ser chamado de “meu grande”, um título que continuamente coloca seu destinatário acima do resto da humanidade . Se Jesus tem que dar aos seus discípulos esta ordem explícita, deve ser porque ele conhece muito bem a sua própria propensão para a superioridade espiritual. Vimos como a rivalidade entre os discípulos poderia chegar a tal ponto que dois deles conseguiram que a mãe insistisse com Jesus para que lhes desse os primeiros lugares de honra no Reino (20:21). É evidente que não são apenas os fariseus oficiais que vivem a sua vida religiosa de acordo com padrões muito mundanos.

Jesus não precisa aqui explicar explicitamente quem poderia ser o “único mestre” dos discípulos. A própria gravidade e autoridade da sua maneira de ensiná-los no momento presente deixa bem claro que apenas as suas próprias palavras trazem a marca infalível da verdade divina. Enquanto em todas as outras religiões o discípulo aspira alcançar algum dia a posição de mestre, no Cristianismo o discípulo aspira apenas tornar-se cada vez mais profundamente um discípulo! Quanto mais intimamente um discípulo conhece Jesus, mais ele sente a natureza insondável do abismo da vida e do ser de Deus. Como Maria de Betânia, o principal prazer do discípulo é sentar-se sempre aos pés de Jesus, absorvendo cada palavra sua (Lc 10,39). Se o discípulo cristão deseja apenas ser um aprendiz cada vez mais profundo, é porque o que ele está “aprendendo” é o Coração de uma Pessoa Divina e não um assunto que um dia possa finalmente ser dominado.

Mas Jesus vai mais longe e liga a sua própria posição como único Mestre da humanidade com o facto de todos os homens se relacionarem horizontalmente entre si como irmãos. Assim, Jesus implica que sentar-se juntos na escola daquele que é a Verdade pressupõe e resulta em uma irmandade constituída por tais discípulos. Fomos feitos irmãos ao recebermos juntos a nossa vida da Verdade que Cristo encarna e comunica. A absoluta singularidade e centralidade de Cristo na Igreja e na humanidade elimina o fardo da competitividade dos discípulos: eles são livres para não serem nada além de irmãos em torno do seu Mestre comum. Eles podem imediatamente começar a viver a verdade , em vez de discutir interminavelmente sobre a verdade em diferentes escolas de pensamento e interpretação.

O Cristianismo tem a ver com a vida partilhada em Cristo e não com a correta elaboração da doutrina de acordo com diferentes escolas e métodos. A verdadeira doutrina é um componente necessário da realidade cristã neste mundo, mas apenas para apoiar, nutrir e melhorar a vida de comunhão desfrutada pelos irmãos no seu lar, a Igreja. Os cristãos deveriam se gloriar em serem chamados apenas de “irmãos”.

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23:9-10

πατέϱα μὴ ϰαλέσητε ὑμῶν ἐπὶ τῆς γῆς
. . . μηδὲ ϰληθῆτε ϰαθηγηαί

não chame ninguém de seu pai na terra
. . . nem sejam chamados de mestres

JESUS NÃO DIZ A SEUS DISCÍPULOS para não chamarem ninguém na terra de professor, pois claramente ele próprio é o único professor e está muito na terra com eles, falando com eles cara a cara neste exato momento. Além disso, inúmeras vezes as pessoas o chamam diretamente de “professor” e ele aceita tacitamente o título. Mas ele trata o título “pai” de maneira muito diferente, identificando imediatamente o único e verdadeiro pai dos seus discípulos como sendo “o Pai celestial”. Quando os discípulos lhe pediram que os ensinasse a orar, imediatamente ele lhes ensinou a oração que começava com as palavras: “Pai nosso que estás nos céus. . .” (6:9).

Duas restrições, então, se aplicam ao título “pai” na visão de Jesus: que ele é apenas um , uma singularidade que faz parte da unidade de Deus; e que ele é celestial , isto é, que esta terra não é sua origem nem sua morada. Esta “localização” celestial de Deus Pai explica prontamente o simbolismo de Jesus caracteristicamente “olhando para o céu” quando orava (Mt 14:19; Mc 6:41; Lc 9:16; Jo 11:41, 17:1) .

Na mesma linha, porque o próprio Jesus tem sua origem e morada no Pai, ele é descrito como vindo do Céu e retornando ao Céu após o cumprimento de sua missão redentora (Mc 16,19; Lc 24,51; Jo 3,13). , 6:33, 38; Atos 1:9-10, 7:55; Efésios 4:8-10). São Paulo faz eco ao ensino de Jesus aqui quando, aos Coríntios, escreve que “há um só Deus, o Pai, de quem vêm todas as coisas e para quem existimos, e um só Senhor, Jesus Cristo, por quem existem todas as coisas e por meio de nós existimos” (1 Coríntios 8:6). E Paulo dá-nos uma excelente fórmula sobre a relação entre a paternidade divina de Deus e todas as outras paternidades quando escreve aos Efésios que reza “ajoelhado diante do Pai, de quem toda paternidade, no céu ou na terra, leva o seu nome”. (Ef 3:14-15, BJ). 2 Esta fórmula paulina é muito útil porque introduz na afirmação de Jesus uma nuance necessária.

É claro que é inevitável que chamemos alguns homens na terra de nossos pais, começando pelos nossos pais biológicos. O próprio Jesus insiste repetidamente na importância do quarto mandamento (15:4-6, 19:19). Como podemos “honrar nosso pai e nossa mãe” a menos que nos dirijamos a eles por meio desses títulos humanos mais sagrados? Mas Paulo coloca a paternidade humana dentro de sua hierarquia adequada, dizendo que a paternidade de Deus é a fonte primária do que são outras paternidades menores, por analogia. A implicação é que essas paternidades derivadas permanecerão boas e vivificantes enquanto forem continuamente referenciadas à sua fonte em Deus e não forem cortadas e idolatradas por si mesmas. Vem-me aqui à mente o caso de certos grupos religiosos que veneram o seu fundador num sentido quase cultual.

Estes textos, tanto de Mateus como de Paulo, são nutridos pelo ensinamento primordial sobre o nosso renascimento como “filhos da luz” (1 Tessalonicenses 5:5), como filhos de Deus como resultado da morte e ressurreição de Cristo. Foi isso que Deus pretendeu desde toda a eternidade - que aquele que era o Pai de Jesus por natureza se tornasse nosso Pai também, por adoção: “Ele nos destinou em amor para sermos seus filhos por meio de Jesus Cristo, de acordo com o propósito de sua vontade, para louvor da sua gloriosa graça, que ele nos concedeu gratuitamente no Amado” (Ef 1:5-6).

Neste contexto, devemos compreender que a afirmação intransigente de Jesus da sua própria singularidade como nosso Mestre e da singularidade do seu Pai como nosso próprio Pai é uma insistência que brota, não de um dogmatismo teimoso, mas do ciúme do amor divino por nós. Muito simplesmente, nem Cristo será privado de um só minuto da nossa atenção e devoção como seus discípulos e irmãos, nem Deus será privado da glória e do prazer que lhe advêm por nos ter dado a graça de nos tornarmos seus filhos, em igual ao seu Filho amado.

Após examinar os títulos de “Mestre” e “Pai”, Jesus conclui com o título de “Líder” ou “Guia” (ϰαθηγητής, de ϰαθηγέομαι, “ir adiante, liderar”) como a terceira das denominações que seus discípulos, em contraste com os fariseus, não deve absolutamente procurar. É possível que, ao usar estes três títulos como pertencentes propriamente ao próprio Deus, Jesus evoque o papel de cada uma das Pessoas da Trindade na vida do cristão. Se for este o caso, então “Pai”, claro, refere-se à Fonte eterna, tanto das outras duas Pessoas como de toda a criação. O “Messias” é obviamente o Cristo, o divino Filho de Deus que se fez homem em Jesus de Nazaré para reconciliar o mundo com Deus.

O título “Mestre”, nesta interpretação, referir-se-ia, não ao próprio Jesus, mas ao eterno Mestre, o Espírito Santo, cujo papel docente é essencial para iluminar a vida interior e a compreensão dos redimidos, como tanto os Evangelhos como os A oração litúrgica da Igreja testemunha de diversas maneiras: “O Espírito Santo vos ensinará naquela mesma hora o que deveis dizer” (Lc 12,12). “Mas o Conselheiro, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, ele vos ensinará todas as coisas e vos fará lembrar tudo o que vos tenho dito” (Jo 14,26). “Quando vier o Espírito da verdade, ele vos guiará a toda a verdade; porque ele não falará por si mesmo, mas falará tudo o que ouvir, e vos anunciará as coisas que estão por vir” (Jo 16,13). Veni, Creator Spiritus , a Igreja canta, mentes tuorum visita. Accende lumen sensibus, infunde amorem cordibus : “Vem, Espírito Criador, visita as mentes daqueles que são teus. Acenda a luz dos nossos sentidos, derrame amor em nossos corações.” 3

É papel permanente do Espírito Santo manter vivo na alma dos crentes, depois da Ascensão de Cristo, o significado de tudo o que Jesus ensinou e realizou exteriormente, diante dos seus sentidos corporais. Quão apropriado é que Jesus, ao advertir solenemente seus discípulos contra a arrogância de títulos que por direito pertencem apenas a Deus, dê ao seu ensino uma estrutura trinitária que antecipa a ordem final do Evangelho de Mateus com sua fórmula batismal explicitamente trinitária: “Ide, portanto. e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (28:19). O discípulo cristão encontrará sempre a sua alegria, liberdade e realização humana em servir, glorificar e partilhar a vida do único Deus em três Pessoas – o Pai, o Cristo e o Mestre eterno.

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23:11-12

ὁ δὲ ὑμείζων ὑμῶν ἑσται ὑμῶν διάϰονος,
ὅστις ταπεινώσει ἑαυτὸν ὑψωθήσεται

aquele que for o maior entre vós será vosso servo;
. . . quem se humilha será exaltado

J ESUS CONCLUI O PREÂMBULO do seu discurso sobre os fariseus com o paradoxo cristão por excelência que derruba todos os valores sociais e preconceitos terrenos. Dentro da sua sublime explosividade, este paradoxo contém toda a revelação da natureza do Deus cristão. Como tal, sabota radicalmente qualquer definição de poder que o divorcie do amor e da compaixão. Assim como, nas profundezas da natureza de Deus, o poder e o amor são uma e a mesma coisa , assim também devem ser no coração e na vida dos discípulos de Jesus.

Jesus já usou esta fórmula idêntica em 20:26-27. Com ligeiras variações, esta afirmação fundamental do Evangelho cristão, brotando diretamente da própria pessoa, escolhas e destino do próprio Jesus, emergirá e ressurgirá em todos os quatro Evangelhos e em todo o Novo Testamento nos contextos mais amplos (Mc 10: 4344, Lc 22:26-27, Jo 13:14-15, 1Co 9:19, 2Co 4:5, 11:23, Gl 5:13, Fp 2:5-8).

Sem ter “a mesma mente que estava em Cristo Jesus” (Filipenses 2:5) neste assunto específico, sem tentar incorporar da melhor maneira possível a verdade de que a onipotência de Deus se manifesta acima de tudo no serviço amoroso aos necessitados, nós simplesmente não podem afirmar que são cristãos. Em Cristo Jesus, o mais elevado torna-se o mais baixo por amor. Cristo, o Rei, reina servindo , e somente herdarão o Reino aqueles que permitirem que a força vital do Reino – o serviço sacrificial – flua efetivamente em suas próprias veias.

Depois vem uma segunda declaração, que mostra Jesus deleitando-se em acumular paradoxos sobre paradoxos: “Quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado”. Para o cristão, o único caminho para cima é o caminho para baixo. Isto acontece não porque o cristão goste de se humilhar ou veja qualquer virtude na humilhação por si só, mas antes porque o amor é o coração da vida do cristão, e o amor sempre busca os lugares mais baixos. O amor sempre coloca o amado à frente de si mesmo e, por natureza, gravita para onde é mais necessário, para os abatidos e deprimidos. Como escreveu São Paulo em sua passagem mais famosa: “O amor não é ciumento nem orgulhoso; não é arrogante ou rude. O amor não insiste em fazer o que quer” (1Cor 13,4-5).

O princípio cristão que Jesus aqui enuncia (“quem se humilha será exaltado”:... ὅστις ταπεινώσει ἑαυτὸν ὑψωθήσεται) é a chave para o lugar exclusivamente exaltado ocupado pela Mãe de Deus na piedade cristã e no ensino da Igreja. Também aqui reina o paradoxo: Maria é a maior e mais elevada de todas as santas precisamente porque se considera a mais inferior das servas de Deus. A sua humildade é a causa humana da sua maternidade divina. Tal visão de si mesma é o cerne da sua fé, da sua alegria e da sua vida de louvor, como ela canta no seu Magnificat , usando a mesma linguagem que Jesus escolheu para dizer: “Ele considerou a condição inferior (ταπείνωσιν); de sua serva. Pois eis que doravante todas as gerações me chamarão bem-aventurada; porque aquele que é poderoso fez por mim grandes coisas, e santo é o seu nome. . . . Ele mostrou força com seu braço, dispersou os orgulhosos na imaginação de seus corações, derrubou os poderosos de seus tronos e exaltou os de baixa posição (ὕψωσεν ταπεινούς)” (Lc I:48-49, 51). -52).

Maria é o próprio antítipo do fariseu e, como tal, ela é o arquétipo vivo do cristão, nutrindo e incutindo para sempre o padrão, a forma e a perfeição da alma cristã, tal como apresentada por Cristo e moldada por sua graça. . Isto é o que significa para Maria ser a “Mãe dos cristãos” e a “Mãe da Igreja”.

A presente formulação de Jesus é a versão mais altamente destilada de uma verdade que ele já afirmou em Mateus (5:3, 18:4) e cuja revelação completa foi preparada há muito tempo em todo o Antigo Testamento (ver Jó 22:29; Sl 138). ]:6; Pv 15:33, 16:18-19, 29:23). Talvez a passagem mais marcante a este respeito nas Escrituras Hebraicas venha de Isaías, e expressa uma visão da compaixão de Deus claramente relacionada com a imagem do Servo Sofredor: “Pois assim diz o Alto e Sublime que habita na eternidade, cujo nome é Santo: 'Habito num lugar alto e santo, e também com o contrito e humilde de espírito, para vivificar o espírito dos humildes e para vivificar o coração dos contritos'” (57:15). De acordo com a lógica divina, a própria sublimidade da natureza de Deus é o que a faz procurar os lugares baixos onde os abatidos e os esmagados se encolhem. Esta imagem de Deus ultrapassa em muito qualquer proposta no mundo antigo por qualquer religião fora do Judaísmo.

Porém, ainda falta uma coisa aqui, mas essa coisa faz toda a diferença no mundo. Por mais crucial que vejamos agora, só Deus poderia tê-lo imaginado e executado: que Deus não apenas habitasse simultaneamente no alto e com os oprimidos , identificando-se moralmente com eles através de sua compaixão, mas que ele realmente se tornasse um dos -los , como nos é dito que ele fez no texto cristológico supremo de Paulo: “Cristo Jesus. . . embora fosse em forma de Deus, não considerou a igualdade com Deus algo a ser conquistado, mas esvaziou-se a si mesmo, assumindo a forma de servo, nascendo à semelhança dos homens” (Fp 2:5-7). Esta mudança ontológica inimaginável de condição (miséria por bem-aventurança) e lugar (terra por eternidade) significa que a Pessoa divina e eterna do Filho de Deus, em um determinado momento no tempo, realmente entrou na plenitude da experiência humana e ali fez seu lar, abraçando a condição humana permanentemente como sua.

Só esta realidade insondável e misteriosa, o fundamento da fé cristã, pode explicar o facto de Jesus nos ter ordenado, com gravidade incisiva, a vivermos de acordo com um paradoxo ético de amor tão extremo e contraditório com a razão que, se ele não o tivesse primeiro encarnado pessoalmente, equivaleria a pura bobagem poética. Mas, dada a realidade concreta de quem é Jesus – o Deus-homem que nos amou até à morte, que tomou o nosso lugar na morte – este tremendo paradoxo do amor torna-se o princípio primordial que determina tudo o resto na Igreja, o novo civilização fundada por Cristo.

A ontologia sempre precede a ética, e Deus nunca nos pede para fazer algo que ele próprio não tenha feito primeiro: “Vocês foram chamados à liberdade, irmãos; apenas não usem a sua liberdade como uma oportunidade para a carne, mas pelo amor sejam servos uns dos outros” (Gl 5,13). “Porque o que pregamos não somos a nós mesmos, mas a Jesus Cristo como Senhor, sendo nós mesmos como vossos servos por amor de Jesus” (2 Cor 4:5). São Bernardo afina as implicações da exaltação como resultado da auto-humilhação:

Se você deseja um exemplo de um homem humilde que se gloria com toda a devida propriedade e é verdadeiramente digno de glória, considere Paulo quando ele diz que de bom grado ele se gloriará em suas fraquezas para que o poder de Cristo habite nele. Ele não diz que suportará suas fraquezas com paciência, mas até mesmo se gloriará nelas, e isso de bom grado, provando assim que para ele é bom que ele seja humilhado e que não é suficiente que alguém mantenha seu autodomínio por paciência quando ele é humilhado; para receber a graça é preciso abraçar a humilhação de bom grado. Você pode tomar como regra geral que todo aquele que se humilha será exaltado. É significativo que nem todo tipo de humildade deva ser exaltado, mas sim aquele que a vontade abrange; deve estar livre de compulsão ou tristeza. Nem, pelo contrário, todo aquele que é exaltado deve ser humilhado, mas apenas aquele que se exalta, que segue um caminho de exibição vã. Portanto, não será exaltado quem é humilhado, mas quem se humilha voluntariamente; é merecido por esta atitude de vontade. Mesmo supondo que a ocasião da humilhação seja proporcionada por outra pessoa, por meio de insultos, danos ou sofrimentos, a vítima que decide aceitar tudo isso pelo amor de Deus, com uma consciência tranquila e alegre, não pode ser considerada propriamente humilhada por ninguém, mas ele mesmo. 4

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23:13

οὐαὶ δὲ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί

ai de vocês, escribas e fariseus,
hipócritas

o MOMENTO TERRÍVEL em que a Sabedoria lançará suas desgraças. Antes de examinar mais de perto estas censuras, coloquemos primeiro as palavras duras que sairão dos lábios de Jesus no contexto mais amplo da intenção de Deus quando ele acusa e condena o comportamento dos homens. Em nenhum lugar encontramos esta intenção melhor declarada do que nas palavras do Cristo glorificado à igreja de Laodicéia: “Aqueles a quem amo, eu repreendo e castigo; portanto, seja zeloso e arrependa-se” (Ap 3:19) para que “você seja rico” e para que “você possa ver” (Ap 3:18).

Na Torá, o próprio Deus insistiu: “Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus além de mim; Eu mato e vivo; Eu fero e curo; e não há quem possa livrar-me da minha mão” (Dt 32:39). Nunca podemos separar o amor que Deus tem por nós da sua unidade absoluta e do ciúme resultante que ele manifesta por nós para retribuirmos o seu amor e devoção. Ele não nos abandonará aos nossos caprichos e desvios porque sabe que aqui encontraríamos apenas a morte. Claramente, as restrições de Jesus relativas ao uso dos títulos “mestre”, “pai” e “guia” são uma aplicação prática direta destas palavras poderosas do Senhor em Deuteronômio. No meio do seu sofrimento, Jó afirma com coragem: “Pois ele fere, mas liga; ele ataca, mas as suas mãos curam” (Jó 5:18).

É neste contexto, então, que devemos receber em nossos próprios corações as flechas pontiagudas de cura que neste texto Jesus aponta aos fariseus. Se Deus é verdadeiramente quem acreditamos que ele seja, então podemos ter certeza de que ele fere apenas para melhor curar, pois ele próprio é Vida por completo e, portanto, não tem nada para dar, exceto vida abundante.

Embora tenham durações variadas (dependendo do quanto um determinado exemplo é elaborado), as Sete Ais de Jesus exibem uma estrutura recorrente com efeito cumulativo contundente. A ira divina talvez nunca tenha assumido uma forma mais penetrante e memorável em todas as Escrituras. Estas acusações gravíssimas e explícitas visam claramente provocar contrição (“esmagamento total”) e compunção (“perfuração total”) no coração endurecido dos ouvintes, de modo a torná-lo permeável ao amor.

Seis dos sete Ais começam com a declaração completa: Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! , que ressoa continuamente com a terrível melancolia de um número de mortos. Segue-se então um exemplo concreto de hipocrisia farisaica, e o Ai termina com Jesus expondo a natureza precisa das graves contradições envolvidas. Tudo gira em torno da contradição entre o que os fariseus parecem ser – a imagem de si mesmos que projetam enganosamente aos outros – e o que eles são de fato , uma verdade revelada pelo olhar divino que despoja suas almas e intenções. Três dos Ais terminam lançando novos palavrões aos fariseus: no quarto e quinto Ais eles são condenados por sua “cegueira” intencional, e o sétimo Ai termina a diatribe chamando-os de “serpentes” e “raça de víboras”.

Assim como o fariseu representa no Evangelho de Mateus a própria antítese do discípulo, também este catálogo de sete Ais é a antítese literária das nove bem-aventuranças que foram pronunciadas no início do Evangelho (5:3-11). Juntas, as duas listas nos oferecem a destilação cristã do Caminho para a Vida e do Caminho para a Morte, com Jesus, a Torá viva, nos dizendo: “Eu chamo o céu e a terra para testemunharem contra vocês neste dia, que coloquei diante de vocês. você vida e morte, bênção e maldição; escolha, portanto, a vida, para que você e seus descendentes vivam, amando o Senhor, seu Deus, obedecendo à sua voz e apegando-se a ele” (Dt 30:19-20). Compêndios antitéticos de ensino religioso prático como as Bem-aventuranças e as Ais, quando tomados em conjunto, pretendem colocar o ouvinte na posição desconfortável de ter que fazer uma escolha e subscrever um lado ou outro. Jesus está obviamente procurando produzir tal crise de escolha em todos que o ouvem aqui – as multidões, os discípulos e os próprios fariseus.

Todas as desgraças tratam mais ou menos explicitamente do efeito corruptor que o comportamento farisaico tem sobre os outros, de como a sua influência aliena os seus semelhantes de Deus. Poderia haver crime maior aos olhos de Deus do que alguém trabalhar ativamente para se tornar um obstáculo intransponível entre Deus e seus filhos? A enormidade de separar as pessoas da sua fonte de vida em Deus é talvez a razão pela qual Jesus evoca o amor e a presença das três Pessoas Divinas pouco antes de lançar-se nesta condenação massiva do farisaísmo. Ele deseja envolver seus ouvintes com a realidade da vida divina, estabelecendo primeiro a importância crucial dos relacionamentos entre discípulo, filho e seguidor com o Mestre, Pai e Guia divino. Só então ele mostrará, em detalhes fulminantes, como nós, pobres homens, tendemos a destruir relacionamentos tão vitais, tanto para nós mesmos como uns para os outros.

Embora Jesus esteja atualmente pronunciando esses Ais de forma terapêutica, embora ainda haja tempo para a conversão, a palavra inglesa “ai” (tão próxima em som do grego οὐαὶ, do latim væ e do hebraico hôi ) já transmite um sentimento de pressentimento apocalíptico. , a partir de um julgamento iminente e terrível. No Livro do Apocalipse, as desgraças assumem muito mais finalidade e substância. De interjeições emocionais eles se tornam substantivos que são os nomes de eventos catastróficos reais que decidem o destino da humanidade: “Então eu olhei, e ouvi uma águia gritando em alta voz, enquanto voava no meio do céu, 'Ai, ai, ai de aqueles que habitam na terra, ao som das outras trombetas que os três anjos estão prestes a tocar!'. . . O primeiro ai já passou; eis que dois ais ainda estão por vir” (8:13, 9:12).

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O PRIMEIRO AI

23:13

Οὐαὶ δὲ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί
ὅτι ϰλείετε τὴν βασιλείαν τῶν ο ὐϱανῶν
ἔμπϱοσθεν τῶν ἀνθϱώπων

Ai de vocês, escribas e fariseus,
hipócritas!
porque você tranca o reino dos céus
contra os homens

EM CÆSAREA PHILIPPI, JESUS FAZ duas declarações relevantes para a nossa compreensão deste primeiro Ai. A Pedro, no singular, faz a famosa promessa: “Eu te darei as chaves do reino dos céus” (16,19). Esta promessa do Senhor ocorre no contexto de ele ser declarado “o Filho do Deus vivo” e “o Cristo”; e assim podemos ter certeza de que a promessa é também um convite para Pedro participar íntima e exclusivamente na tarefa redentora de Jesus, aquela para a qual ele veio ao mundo. O Verbo encarnou-se e entrou no nosso mundo precisamente para abrir o Reino do seu Pai e a sua vida a todos os homens.

Esta abertura é retratada mais graficamente no batismo de Jesus, quando “os céus se abriram e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba e pousar sobre ele” (3:16). A “autoridade das chaves” assim dada a Pedro e, por extensão e em união com ele, aos outros apóstolos refere-se ao seu poder de proclamar Jesus como Messias e de perdoar pecados. Se a Santíssima Trindade “abrisse o céu” na direcção descendente através do envio de Jesus ao nosso mundo, a ascensão da humanidade ao Reino celestial aberto não aconteceria sem a cooperação daqueles escolhidos por Jesus como seus discípulos.

Além disso, uma segunda declaração no mesmo episódio em Cesaréia de Filipe liga a abertura do Reino à próxima Paixão e Ressurreição de Jesus: “A partir daquele momento, Jesus começou a mostrar aos seus discípulos que ele deveria ir a Jerusalém e sofrer muitas coisas dos anciãos e chefes. sacerdotes e escribas, e será morto, e ressuscitará ao terceiro dia” (16:21). O que a Ressurreição nos abriria definitivamente, além de todo fechamento, só poderia vir como fruto da Paixão. A abertura do Reino foi efetuada pelo preço do próprio sangue, suor, lágrimas e morte de Jesus. Foi o trabalho mais hercúleo que se possa imaginar, de infinitas proporções cósmicas e ontológicas, pois o Reino de Deus é nada menos que o próprio Coração de Deus, e é este Coração que se abre permanentemente pelo golpe da lança amorosamente aceita (Jo 19 :34).

Assim, a abertura permanente das portas do Coração de Deus para acolher todos os redimidos na vida de Deus é inseparável da atitude de auto-oferta de Jesus e dos seus discípulos pelo bem dos outros. O “Filho do Deus vivo” (16,16), que veio ao mundo para que todos tenham vida (Jo 10,10) e que é ele mesmo a própria Vida (Jo 14,6), tem como tarefa principal destruir de todos os muros de separação que impedem o homem de desfrutar a vida de Deus. A mesma tarefa recai sobre os seus discípulos, que participam na vida divina apenas na medida em que eles próprios se tornam veículos activos da sua comunicação aos outros. E ninguém pode tornar-se tal veículo, exceto no caminho da auto-oblação em união com Jesus. Esta é a chave que abre o Céu e perdoa pecados.

Em contraste com esta disposição necessária para se tornarem instrumentos na abertura das riquezas do Reino de Deus a todos, os fariseus usam a sua piedade, o seu conhecimento da Torá e a sua autoridade como professores de Israel precisamente para garantir o Reino aos outros. Toda a sua atitude, maneira e comportamento constituem um obstáculo intransponível. Sentindo-se privilegiados pela eleição divina, usam a autoridade que lhes foi dada para excluir, condenar e rejeitar, em vez de abrir e acolher. Nas suas mãos, o plano divino de salvação universal foi fatalmente reinterpretado para incluir apenas eles próprios e os seus simpatizantes e para condenar todos os outros. Eles tornam a salvação mais difícil, obscura e distante, em vez de mais fácil, mais brilhante e mais abrangente. Eles conseguiram extinguir o Fogo da Misericórdia e todas as suas energias transformadoras, tornando-se administradores rígidos da Palavra de Deus. Ao reduzir à mera observância de preceitos materiais o caráter da Lei divina como estrada real para o Reino, os fariseus “nem entram, nem deixam entrar quem quiser entrar”.

Se algum pecado é um grande mal em si mesmo, não importa onde seja encontrado no Povo de Deus, o que diremos do pecado dos seus líderes? A sua própria posição hierárquica confere-lhes um tremendo poder que pode funcionar como um imenso sacramento da graça ou, infelizmente, como uma fonte de perversão sem fim. Quando algo tão sagrado é corrompido, o fedor não tem fim. Este é o aspecto sombrio e terrível da realidade da Igreja como Corpo de Cristo, do mistério de por que Cristo deveria ter escolhido colaboradores na tarefa da redenção, homens falíveis que, assim como podem fomentar a vida divina nos seus semelhantes, também podem bloquear o fluxo desta vida na Igreja e no mundo.

“Vocês mesmos não entram, nem permitem que entrem aqueles que querem entrar”: Todos os nossos pecados são sociais, mesmo os mais aparentemente solitários, porque ou somos células contribuindo com oxigênio fresco para o sistema circulatório comum ou células despejando nele toxinas que irão sufocar os outros junto com nós mesmos. Mas os pecados daqueles que exercem uma autoridade que representa a autoridade do próprio Deus desfiguram a imagem viva de Deus entre nós de uma forma particularmente hedionda. Pode-se dizer que os pecados hierárquicos expulsam o próprio Deus do mundo, na medida em que eclipsam a imagem que aqueles que detêm autoridade foram incumbidos de servir e espelhar humildemente.

No nível mais fundamental, porém, a condenação lançada particularmente aos fariseus nesta passagem aplica-se realmente a qualquer pessoa que de alguma forma bloqueie a “visão de Deus” de outra pessoa, o acesso de outra pessoa a Deus. Nossa identidade ontológica mais profunda deve ser uma transparência do divino. Se é verdade que Deus criou o homem no princípio à sua imagem e semelhança (Gn 1:26), uma das principais consequências desta verdade é que a nossa vocação humana fundamental é refletir continuamente a verdadeira natureza de Deus uns para os outros, permitindo-nos A vida de Deus tome posse ativa de nós. Esse é o tipo mais básico de evangelização! A nossa primeira e mais eficaz forma de amar o próximo é ser para ele um ícone vivo de Deus, uma palavra de Deus pela nossa mera presença.

Quando, por outro lado, corrompemos a imagem de Deus dentro de nós, não apenas sofremos com essa corrupção, mas também eclipsamos do mundo aquele modo particular da presença de Deus que só nós mesmos podemos refletir. Neste sentido, todos os nossos pecados bloqueiam o acesso de outras pessoas ao Reino do Coração de Deus. Embora devamos ser convites vivos à alegria divina para todos os que nos encontram, podemos degenerar em obstruções e becos sem saída, tanto para nós como para os outros. A nossa presença no mundo comunicará aos outros a vida ou a morte; não há terceira possibilidade.

À luz de tudo isso, podemos agora avaliar a profundidade da ira de Deus contra os fariseus?

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O SEGUNDO AI

23:15

Οὐαὶ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί,
ὅτι πεϱιάγετε τὴν θάλασσαν ϰαί τὴ ν ξηϱὰν
ποιῆσαι ἕνα πϱοσήλυτον,
ϰαί ὅταν γένηται
ποιεῖτε αὐτὸν υἱὸν γεέννης διπλό τεϱον ὑμῶν

Ai de vocês, escribas e
fariseus, hipócritas!
pois vocês atravessam mar e terra
para fazer um único prosélito,
e quando ele se torna [um prosélito],
vocês o tornam duas vezes mais
filho do inferno do que vocês mesmos

J ESUS ESTÁ AQUI DEPLOrando tanta atividade frenética, esse uso exaustivo da engenhosidade humana e das ferramentas de persuasão, quando tudo isso serve apenas para reduzir e possuir outro homem, clonando-o em uma versão pior de si mesmo. Lembrando-se de seus próprios dias como fariseu e das táticas que ele mesmo empregou, São Paulo escreve aos gálatas: “Eles zombam de vocês, mas sem nenhum bom propósito; eles querem excluí-lo, para que você os valorize” (4:17).

Em Atos, dirigindo-se aos seus companheiros judeus, Paulo faz um retrato negativo do intenso zelo farisaico que ele personificava e do qual se orgulhava: “[Eu era] zeloso de Deus como todos vocês são hoje. Persegui este Caminho até a morte, amarrando e entregando na prisão homens e mulheres” (Atos 22:3-4). E aos Filipenses ele escreve: “[Eu vivi] como fariseu para a lei, como para o zelo como perseguidor da Igreja, como para a justiça debaixo da lei irrepreensível” (3:5-6). Na verdade, o zelo ardente de Paulo pela Lei, tal como ele e os fariseus a entendiam, foi o seu sopro ardente de vida: ele é descrito como “respirando ameaças e assassinatos contra os discípulos do Senhor” (Atos 9:1).

Uma advertência urgente sobre o que a tradição monástica chama de “mau zelo” é-nos apresentada neste segundo Ai de Jesus, ilustrado pelo comportamento pré-conversão de Saulo. Nem todas as obras e esforços alimentados por uma justificação religiosa são agradáveis aos olhos de Deus. São Bento diz na sua Regra que, “assim como existe um zelo perverso de amargura que separa de Deus e leva ao inferno, também existe um zelo bom que separa do mal e conduz a Deus e à vida eterna”. O “zelo” em si é uma energia neutra da vontade e da psique que busca mudar o mundo exteriorizando em ações convicções arraigadas. Embora o zelo em si não seja bom nem mau, as acções que produz serão construtivas ou destrutivas para a saúde espiritual da comunidade. Bento XVI descreve o bom zelo como ações que tendem a “apoiar com a maior paciência as fraquezas corporais ou de comportamento uns dos outros” quando os irmãos “competem seriamente em mostrar obediência uns aos outros”.

Observe aqui como nosso instinto normalmente egocêntrico de vencer, deixando os outros para trás, pode ser transformado pelo amor no desejo energético de servir. “Competir em mostrar obediência” de fato sinaliza o egoísmo redimido. Então o patriarca dos monges dá a regra de ouro do bom zelo: “Ninguém deve buscar o que considera melhor para si mesmo, mas sim o que considera melhor para outra pessoa”, preferindo “nada a Cristo” (72, 1-2 , 5-7, 12). 5 Claramente, a principal característica do bom zelo é uma orientação básica que afasta as energias de si mesmo e se volta para o outro, uma recusa em subordinar os outros ao seu próprio poder e manipulação, mas antes o desejo de aumentar o bem do outro. O bom zelo beneditino é simplesmente um termo técnico para amor na prática.

O fariseu, pelo contrário, procura apenas reforçar a sua própria reputação e aumentar quantitativamente o seu ego através da aquisição de convertidos. Em outro lugar, Bento enumera as qualidades que um abade não deve ter se quiser pastorear o seu rebanho para as águas da vida, e esta descrição retrata com precisão o mau zelo dos fariseus: “Excitável, ansioso, extremo, obstinado, ciumento ( zelotypus ) ou supersuspeito ele não deve ser. Tal homem nunca descansa” (64:16). 6 Zelo deste tipo origina-se e leva à turbulência crónica da alma e espalha-se como fogo a tudo o que toca.

No Evangelho vimos repetidas vezes como é precisamente a pessoa religiosamente motivada, com ideais elevados e uma vontade fervorosa, que, quando lhe falta humildade e amor, pode desviar-se desastrosamente, ferindo gravemente a alma do seu próximo e ofendendo a dignidade e Glória de Deus. A imagem que Jesus evoca neste Ai não é tanto a de um político que recruta ardentemente membros para o seu partido, mas a de um professor religioso que procura liderar os seus semelhantes nos caminhos da paz, da reconciliação e do serviço humilde. Desde os dias de Constantino e do Império Bizantino, passando pelos papados decadentes da Renascença, os reinados dos gananciosos reis ingleses que embolsaram com sucesso os bispos do reino, até o reinado de Nicolau II na Rússia e o governo de Franco na Espanha: o que fazer testemunhamos em toda esta história, excepto a tentativa massiva de engolir a Igreja de Deus num abismo de trevas, não opondo-se a ela, mas precisamente apoiando-a demasiado e supostamente promovendo a sua causa de uma forma puramente mundana? A Igreja, como poder terreno, é o resultado em tais casos, acomodando-se promiscuamente tanto aos meios de exploração como aos fins triunfalistas de todas as outras instituições mundanas.

A psicologia do poder e a sua expansão através da assimilação de novos sujeitos é admiravelmente esboçada aqui por Jesus numa simples frase. Não poderíamos esperar que Saulo, por exemplo, tivesse ficado um pouco desconfiado de seus próprios fins supostamente piedosos ao perceber que, para alcançá-los, estava disposto a recorrer a todos os meios de violência necessários, reduzindo-se no processo a um personificação da violência “respirando ameaças e assassinato”?

A questão não é tão complexa, pois mesmo uma criança percebe espontaneamente que o reino de Deus, que é um reino de paz, não pode ser promovido pelos caminhos da violência e da ganância. Quando o promovemos — seja quem for o “nós” — podemos ter certeza de que, em algum momento, substituímos o Deus vivo que afirmamos servir por alguma divindade privada e sanguinária. Começamos a oferecer sacrifícios sangrentos às nossas paixões mais básicas em nome do Deus do esplendor celestial.

A referência satânica de Jesus aqui é inconfundível. A atividade de Satanás, sabemos, imita a de Deus, e um certo ardor criativo corresponde em Satanás à alegre obra de Deus na criação. Os esforços incansáveis dos fariseus aqui para fazer conversões ao Judaísmo, conforme retratado por Jesus, são externamente semelhantes à atividade divina de salvar a humanidade através do ministério de Jesus e dos próprios apóstolos. Mas os fariseus espelham tal zelo apostólico de forma febril e ambiciosa, de uma forma que revela mais a paixão pelo auto-engrandecimento do que o zelo pela comunicação das Boas Novas do amor de Deus. A sua limpeza energética do mar e da terra seca representa uma imitação exaustiva da acção cósmica de Deus. Contudo, não há nele nenhum indício de apelo à sede de verdade do coração humano, nenhum indício do tipo de diálogo em que Jesus normalmente envolve as pessoas enquanto corteja as suas almas; sentimos apenas uma obsessão com o número de convertidos que podem ser inscritos num livro-razão num determinado dia. “Fazer um prosélito” desta forma, como Jesus vê, é uma obra mais de descriação do que de criação porque, em vez de dar vida a um novo filho de Deus, o que foi gerado por este método é um “filho de inferno".

Poderemos deixar de ver aqui a extrema gravidade que Jesus atribui à maneira e à atitude da mente e do espírito com que o Reino de Deus é proclamado e com que a glória de seu Pai é proposta à contemplação humana? Independentemente de quão correta seja a doutrina pregada, se o ethos que alimenta a “conversão” for de alguma forma consumista, aquisitivo ou vitimizador, então é o Senhor da Geena quem está sendo servido e não o Deus de Jesus Cristo.

Os frutos da autêntica evangelização cristã e da vida sacramental foram belamente descritos por Paulo nestes termos: “E todos nós, com rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, somos transformados à sua semelhança, de um grau de glória para outro; porque isto vem do Senhor que é o Espírito” (2Cor 3,18). Todo o esforço do verdadeiro apóstolo é poderosamente expresso no clamor ardente de Paulo aos gálatas: “Meus filhinhos, por quem estou novamente com dores de parto, até que Cristo seja formado em vós!” (Gl 4:19). Nestes casos, o apóstolo é o instrumento de Deus para moldar os seus convertidos na forma do próprio Cristo.

Em contraste, o fariseu, aqui simbólico do falso apóstolo, representa o missionário egoísta que promove apenas a si mesmo. Jesus diz que ele transforma seu convertido em “um filho do inferno” ou “um filho da Geena” (NAB, isto é, alguém apto apenas para a condenação) duas vezes pior que ele mesmo. A Geena, originalmente o Vale de Hinom, ao sul de Jerusalém, era uma espécie de lixão urbano onde animais mortos e todo tipo de sujeira eram queimados. Foi, portanto, uma imagem do inferno que serve nesta passagem como contrasímbolo da pureza real e da ordem moral do Reino.

Quando o apóstolo tiver substituído o Evangelho de Cristo por uma agenda oculta de autopromoção que busca o sucesso mundano e o aplauso dos homens, não importa quão teoricamente pura seja sua doutrina ou quão árduo possa ser seu trabalho, então seu apostolado apenas espalhará a outros o vírus de sua própria corrupção. Ele estará produzindo apenas clones de sua própria atitude pervertida, filhos da morte e das trevas, em vez de alegres “filhos da Ressurreição” (Lc 20:36, NJB). E o estado final das coisas é agora pior do que o primeiro porque, assim como o fogo transformador e vivificante do amor cresce quando é comunicado, também cresce o fogo destrutivo da vanglória e da auto-idolatria.

João e Paulo não se cansam de repetir que Cristo veio ao mundo para que tenhamos uma vida cada vez mais verdadeira e duradoura, e a tenhamos em abundância. A pergunta mais fundamental que podemos fazer a nós mesmos como servos do Reino, então, é se uma palavra ou ação específica nossa é capaz de comunicar a vida divina ou não. O apóstolo estará cumprindo “a promessa da vida que está em. . . nosso Salvador Cristo Jesus, que aboliu a morte e trouxe à luz a vida e a imortalidade através do evangelho” (2Tm 1:1, 10), ou ele estará bloqueando o fluxo da vida de Deus através de si mesmo e, nesse sentido, ele terá tornar-se um servo da morte. Para o cristão, os riscos são muito altos.

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O TERCEIRO AI

23:16

Οὐαὶ ὑμῖν, ὁδηγοὶ τυϕλοὶ oἱ λέγοντες·
ὃς ἂν ὀμόση ἐν τῷ ναῷ, oὐδέν ἐστιν·
ὃς δ' ἂν ὀμόση ἐν τῷ χϱυσ τοῷ ναοῦ,
ὀϕείλει

Ai de vocês, guias cegos, que dizem:
Se alguém jurar pelo templo, isso não é nada,
mas se alguém jurar pelo ouro do templo,
está obrigado [ao seu juramento]

CEGOS : O Epíteto “CEGO” aparece pela primeira vez neste terceiro Ai, que é o mais longo dos sete e o mais densamente desenvolvido. Isso será repetido nos dois Ais seguintes (vv. 24, 26). Tal repetição por parte de Jesus deixa claro que a cegueira do coração é aparentemente o cerne do que Jesus está aqui condenando. Agora o Senhor se torna mais específico ao definir a sintomatologia da doença do espírito dos fariseus. Estremecemos ao pensar que nossa cegueira não torna mais desculpável o fato de desviarmos os outros, tão terríveis são as consequências envolvidas. A certeza pomposa de estarmos absolutamente certos, que muitas vezes experimentamos, deveria alertar-nos de que algo está seriamente errado em nossa atitude. A pomposidade e a auto-satisfação nunca são indícios da ação do Espírito Santo dentro de nós. Seremos facilmente perdoados pela nossa falta do verdadeiro conhecimento das coisas e até pela nossa ignorância do verdadeiro caminho para a salvação; menos facilmente perdoável, porém, é a nossa presunção de que já possuímos todas as luzes, porque esta presunção é de facto o que produz cegueira total nos nossos corações.

A profundidade desta cegueira moral é tão perigosa, tão quase irreversível, que Jesus repete a acusação em nada menos que três variações: “guias cegos” (v. 16), “cegos tolos” (v. 17) e simplesmente “cegos”. homens” (v. 19). Talvez estas fórmulas simbolizem uma tripla cegueira que cai em cascata no abismo em três níveis diferentes: primeiro, a cegueira geral e subjetiva de presumir que se tem pleno conhecimento; segundo, a consequente cegueira social de presumir assumir o papel de guia de outros na vida espiritual; e terceiro, a cegueira destrutiva que, como veremos, inverte positivamente a verdadeira ordem dos valores religiosos e faz passar por autêntica verdade espiritual princípios espúrios inventados pela ganância que na verdade invalidam o propósito divino ao dar a Lei.

Jesus agora começa a detalhar seriamente como é que, em flagrante violação da intenção de Deus, os fariseus fecharam o Reino de Deus tanto para si próprios como para os outros e como o seu incansável zelo religioso apenas propaga a sua própria arrogância cega.

Sem qualquer dúvida, podemos afirmar que o propósito de Deus ao dar a Lei foi a santificação do seu povo escolhido: “E o Senhor disse a Moisés: 'Dize a toda a congregação dos filhos de Israel: Sereis santos; porque eu, o Senhor teu Deus, sou santo” (Lv 19:1-2). Com espantosa condescendência, Deus quer estender àqueles que ama a participação na sua própria qualidade primordial: a santidade. Somente participando da santidade divina os homens podem desfrutar da intimidade da vida e do amor de Deus. Cada mandamento e prescrição da Lei, do maior ao menor, foi estabelecido para servir a esse fim.

Nos versículos seguintes, Jesus dará três símbolos concretos que manifestam como a santidade de Deus se torna mediada aos homens nesta vida presente: o templo, o altar e o Céu. Os dois primeiros exemplos, retirados do mundo do culto sagrado, formam realmente uma unidade única. O altar e o templo são inseparáveis, um existe para o outro. O terceiro exemplo, Céu, é tirado do mundo da criação. Além disso, o templo e o altar feitos de pedras são apenas um “modelo” mais manejável do próprio cosmos, reduzido ao tamanho humano por causa da adoração. Assim, vemos que todos os três exemplos designam, na verdade, a mesma realidade. Referem-se a qualquer mediação criada da santidade de Deus, totalmente diferente do próprio Deus e, ainda assim, desejada por Deus como um meio de autocomunicação ao homem, seja em sua criação direta (Céu e terra) ou nos artefatos de culto humanos (templo, altar). ) que Deus ordenou que os judeus fizessem.

A cada um destes três objetos que medeiam a santidade divina ao homem, Jesus associa outro item habitualmente associado: ao templo pertence o “ouro do templo”; ao altar pertence a “oferta que está no altar”; e o Céu recebe o nome cultual de “trono de Deus”. A terrível e culpável cegueira dos fariseus consiste na sua obstinada incapacidade de ver a graça de Deus descer ao homem através de criaturas privilegiadas – objectos e instituições de culto estabelecidas por Deus como servos que comunicam a sua santidade. Foi pela contemplação da sua beleza e do seu amor, e pela consequente comunhão com ele que isso torna possível, que Deus nos deu o dom da nossa imaginação simbólica.

A imaginação simbólica é a capacidade humana de ler a linguagem da santidade de Deus escrita no cosmos e nas criações humanas que refletem a imagem divina que habita no cosmos. A imaginação simbólica que obedece à intenção de Deus discerne a origem de todas as coisas no próprio Deus e glorifica continuamente a Deus por ter-se revelado através de todas as coisas. Os fariseus violam fatalmente esta ordem divinamente estabelecida da auto-expressão de Deus na natureza e na história, ao materializarem o símbolo sagrado e transformá-lo em mais uma mercadoria económica. Eles fazem isso mudando o centro da santidade da causa transcendente que a comunica autenticamente para o uso sócio-religioso imanente ao qual o objeto divinamente designado é colocado.

Em outras palavras, como na cena nas mesas dos cambistas no pátio do templo (21.12-17), o interesse econômico e o lucro material receberam, de fato, total precedência dos fariseus sobre a adoração espiritual de Deus. Eles colocaram de cabeça para baixo a autêntica hierarquia de valores religiosos e, assim, destruíram a escada espiritual destinada a nos conduzir, passo a passo, aos braços da intimidade divina.

Como exatamente eles conseguiram essa enormidade? Não, claro, em teoria ou alterando a letra da Lei, mas, antes, mudando radicalmente a sua atitude em relação ao divino ao nível da prática religiosa e da interpretação concreta: “Guias cegos, que dizem,. . . 'Se alguém jurar pelo altar, isso não é nada; mas se alguém jurar pela oferta que está no altar, fica obrigado ao seu juramento.' Vocês, cegos! Pois o que é maior: a dádiva ou o altar que torna sagrada a dádiva?” Nem a santidade do altar nem a tradição de oferecer presentes sobre ele são atacadas pelos fariseus; mas podemos ver que o significado do culto foi completamente mudado pela atitude em relação a ele expressa num juramento.

Em Êxodo lemos: “Sete dias fareis expiação pelo altar e o consagrareis, e o altar será santíssimo; tudo o que tocar no altar será santo” (Êx 29:37). Embora, de acordo com este texto, seja o altar que confere santidade a tudo o que nele toca, os fariseus agora classificam o juramento pela dádiva oferecida acima do juramento pelo próprio altar. A origem desta inteligente inversão reside provavelmente no facto de o próprio altar não poder ser comprado ou vendido e, portanto, o seu valor ser puramente sagrado e simbólico. O interesse no altar como fonte de receita foi consequentemente nulo. Mas as ofertas oferecidas no altar e prescritas pela Lei tinham que ser compradas dos sacerdotes do templo.

Esses dons, portanto, tornaram-se o fascinante foco de atenção dos líderes religiosos que haviam perdido o interesse místico em Deus e se tornaram meros administradores de uma tradição religiosa. A piedade do povo e a sua fé na tradição tinham agora apenas um propósito: garantir ganhos para os intérpretes da Lei. O interesse económico da casta sacerdotal, portanto, realizou um truque teológico e declarou que a dádiva – o objeto santificado – era mais sagrada do que o altar que a santificava!

Só começaremos a perceber toda a extensão da ira de Jesus perante esta permutação de significados quando a compreendermos como a justa indignação de Deus ao ver a natureza da sua criação e da sua auto-revelação totalmente violadas. A santidade é investida por Deus e não pode ser medida pelo valor total que consta na contagem de um vendedor de cordeiros. Deus pretendia que as instituições de culto comunicassem sacramentalmente a sua vida ao seu povo, e aqui vemos que os líderes religiosos estão a usar estas mesmas instituições para explorar o trabalho e a credulidade do povo.

Também metafisicamente, é o invisível e o superior que conferem valor ao visível e ao inferior; e ainda assim os fariseus inverteriam pragmaticamente esta ordem sagrada e necessária em prol do ganho. Sob esta luz, vemos que, ao proceder de maneiras pequenas e despretensiosas, um passo de cada vez, ao alterar gradualmente a estrutura da atitude e dos costumes, os fariseus conseguiram minar, no nível prático, a própria ordem de criação e redenção incorporada em Fé e adoração judaica.

Os fariseus perderam completamente de vista o fato de que todo o propósito da existência do templo é, em primeiro lugar, manter permanentemente viva no coração do judeu a memória do desejo ardente de seu Deus de habitar no meio de Israel. Esta verdade foi magnificamente proclamada por Salomão com irônico espanto em sua grande oração de ação de graças logo após a conclusão do templo por ordem de Deus: “Mas habitará Deus de fato na terra? Eis que o céu e o céu mais alto não podem conter você; quanto menos esta casa que construí!” (1 Reis 8:27). Aqui vemos que Salomão está profundamente consciente da posição simbólica do templo entre os mundos do visível e do invisível. O templo significa a presença real de Deus na terra entre o seu povo; é concedido por Deus como uma concessão necessária à fraqueza humana e à nossa necessidade de ancorar a fé no palpável; e ainda assim o templo é totalmente incapaz de aprisionar Deus pela manipulação humana.

“Quem jura pelo templo, jura por ele e por quem nele habita”: isto significa que o templo (e aqui nós, cristãos, devemos ler a Igreja, os sacramentos, as Escrituras, o ofício sacerdotal, a Missa) nunca pode ser reduzido a mero artefato religioso explorável, manipulando o poder sagrado para sujeitar outros aos seus próprios propósitos tortuosos. Tal mutação constituiria a mais grave blasfémia, precisamente porque ignora descaradamente a presença real de Deus e a sua santidade no templo e, no entanto, ao mesmo tempo, aproveita-se astutamente da reputação de santidade do templo para obter lucro material.

As duas frases de Jesus aqui – “aquele que habita no [templo]” e “aquele que está sentado [no céu como seu trono]” – evitam reverentemente o uso do Nome divino e, ao mesmo tempo, reconhecem a Presença divina no Céu. e na terra. Desta forma, Jesus acusa os fariseus de esvaziarem a prática religiosa judaica através das suas subtilezas casuísticas e de reduzirem o dom da Presença viva a mais um artefacto e conceito explorável. Não devemos esquecer que o próprio Jesus que defende assim a santidade do templo e a ordem correta do culto no templo é a mesma pessoa de quem, em seu estado ressuscitado, São Paulo disse: “Nele [nele] também vós sois edificados. nele para morada de Deus no Espírito” (Ef 2:22), “porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2:9).

Neste terceiro Ai, então, Jesus está afirmando fortemente a realidade de um estágio importante no desenvolvimento da revelação judaico-cristã (a dispensação cultual do templo e do altar como locais da Presença divina), enquanto ao mesmo tempo inaugura por seu próprio Presença palpável a transição para o culto perfeito no seu próprio Corpo sagrado e na Igreja como seu Corpo. Foi o mesmo Espírito Santo quem providenciou a construção do templo de pedras em Jerusalém e do templo da sagrada Humanidade de Cristo da Bem-Aventurada Virgem Maria.

Como a narrativa da Paixão demonstrará amplamente, o templo do Corpo de Cristo não era mais imune à depredação humana do que o templo de Jerusalém. Se ao menos os fariseus tivessem mantido viva em seus corações a visão do salmista sobre o templo (“Ó Senhor, eu amo a habitação da tua casa e o lugar onde habita a tua glória” [Sl 26[25]:8]; “Pois o O Senhor escolheu Sião; ele a desejou para sua habitação: ‘Este é o meu lugar de descanso para sempre; aqui habitarei, porque eu a desejei’” [Sl 132[131]:13-14]), então eles iriam acolhemos de braços abertos a plenitude da presença de Deus em Cristo.

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O QUARTO AI

23:23

Οὐαὶ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί,
ὅτι ἀποδεϰατοῦτε τὸ ἡδύοσμον
ϰα ί τὸ ἄνηθον ϰαί τὸ ϰύμινον
ϰαί ἀϕήϰατε . . .τὴν ϰϱίσιν ϰαί τὸ ἔλεος ϰαί τὴν πίστιν

Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas!
pois dizimais a hortelã
, o endro e o cominho,
e negligenciastes. . .
justiça, misericórdia e fé

TODO O DÍZIMO DA TERRA”, prescreve Levítico, “da semente da terra ou do fruto das árvores, é do Senhor; é santo ao Senhor” (Lv 27:30). A intenção da Lei ao exigir o dízimo não poderia ser mais clara: é que os judeus nunca deveriam esquecer que cada aspecto da criação, mesmo o mais ínfimo, vem da bondade criativa e da compaixão de Deus para o benefício do seu querido, o homem. Reservar um décimo de todas as colheitas como sagradas ao Senhor inscreve permanentemente no coração, mesmo no meio do trabalho humano mais comum, o ato de fé e adoração que os judeus oferecem a Deus por todos os seus benefícios.

O décimo realmente simboliza o todo, e assim o dízimo é um ato incessante de agradecimento pelo fato de Deus ter tornado a terra frutífera e dado ao homem tanto a inteligência quanto a força para cultivá-la. Não é o preceito do dízimo que surpreende o crente ou de alguma forma o faz sentir-se privado dos frutos do seu trabalho. O que é surpreendente é que ele possa ficar com os outros nove décimos para si, para seu benefício, prazer e satisfação. O judeu piedoso dizima com um coração alegre e agradecido.

No início do Evangelho de Mateus, ouvimos Jesus afirmar: “Não penseis que vim abolir a lei e os profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17). Em quase cada uma dessas desgraças, vemos esta afirmação de Jesus ilustrada em grande detalhe. O que ele censura tão severamente nos fariseus não é, de facto, qualquer esforço da sua parte para cumprir a Lei, mas, antes, a sua maneira infinitamente inteligente de reduzir a observância da Lei a um conjunto complexo de prescrições materiais quantificáveis.

Enquanto Jesus trabalha com todo o seu ser para fazer frutificar as sementes que ele mesmo, como Sabedoria, plantou dentro deles, os fariseus, pelo contrário, usam a sua inteligência para fazer da Lei um instrumento eficaz para a sua própria autojustificação e a exclusão dos outros. do reino do sagrado. Jesus mostra a profundidade de sua compreensão da mentalidade farisaica no humor irônico com que escolhe aqui seus exemplos. Enquanto Levítico falava em geral sobre o dízimo “dos grãos dos campos ou dos frutos das árvores”, Jesus fala de hortelã, endro e cominho. Esta passagem do quadro geral das colheitas para os detalhes das delicadas ervas serve para ilustrar a forma como os fariseus perderam a visão contemplativa do significado de toda a Lei. Em vez disso, eles ficaram fixados nos detalhes de plantas específicas, no seu valor relativo e assim por diante.

Quão mais fácil é para qualquer um de nós evocar um sentimento religioso através de atos de piedade repetitivos e materiais do que passar meia hora em perfeito silêncio na presença de Deus! A razão é que podemos controlar objetos e atos materiais, mas não podemos controlar o silêncio. A inação do silêncio tende a absorver-nos no mundo e nas condições do próprio Deus. O silêncio permite que Deus seja Deus livremente dentro de nós, para dispor de nós como quiser, enquanto a mera repetição de palavras e gestos prescritos apenas com dificuldade evita a sensação de ter impressionado Deus através da nossa piedade. Embora o ritual repetitivo prescrito seja uma estrutura essencial para o culto litúrgico comunitário, haveria algo seriamente errado se o ritualismo como tal governasse a vida interior de um crente.

Jesus condena os fariseus, não por estarem atentos à Lei, mas por virarem a Lei de cabeça para baixo. Eles distorcem o significado do sagrado e esterilizam as observâncias materiais para que estas não conduzam mais a uma comunhão viva com Deus. A justaposição das duas tríades “hortelã/endro/cominho” e “justiça/misericórdia/fé” ilustra brilhantemente o truque dos fariseus. O coração místico pode realmente saltar da contemplação de uma minúscula semente de cominho ou de uma tenra erva de endro instantaneamente para a fragrância do amor eterno de Deus; mas Jesus aqui mostra que o coração cego reduz a densidade exuberante de toda a beleza criada à banalidade, separando as criaturas de sua fonte em Deus. Para os fariseus, as ervas aromáticas não são um sacramento de contemplação, mas sim entradas no seu livro de auto-justificação. Depois de pagarem o dízimo dessas plantinhas, eles consideram seu trabalho religioso realizado!

O facto de Jesus em nenhum lugar menosprezar as observâncias materiais por si só deveria igualmente funcionar como um aviso ao fanático espiritualista que aboliria imprudentemente todas as manifestações externas de fé. Em vez disso, até que ponto Jesus está ensinando, de acordo com a sua própria identidade mais profunda como Sabedoria divina: “As questões mais importantes da lei . . . você deveria ter feito, sem negligenciar os outros.” Quanta prudência, equilíbrio e preocupação abrangente da parte de Jesus em afirmar toda a hierarquia da existência humana e do próprio cosmos: virtude espiritual e observância material, corpo e alma, o mais elevado e o mais baixo, as prescrições da tradição e a disposição subjetiva. . . A hortelã da justiça, o endro da misericórdia, o cominho da fé.

A imaginação metafórica de Jesus, que entrelaça toda a ordem criada numa rica comunhão de correspondências entre realidades espirituais e materiais, acusa fundamentalmente os fariseus de um literalismo lamentável na sua visão tanto do cosmos como da vida religiosa e ética. Este literalismo é uma miopia fatal que torna impossível para os farisaicos perceberem o Espírito Santo como uma Energia viva, trabalhando incessantemente no mundo material e humano, trazendo tudo o que Deus criou para uma unidade cada vez mais íntima.

A inversão farisaica da escala divina de valores e a cegueira de coração que alimenta tal inversão são capturadas por Jesus numa imagem hilariante: “Guias cegos, coando um mosquito e engolindo um camelo!” As ervas aromáticas, por um lado, e as virtudes da alma, por outro, representavam os dois extremos qualitativos do mundo criado, o material e o espiritual. Da mesma forma, neste ditado, Jesus defende seu ponto de vista usando extremos quantitativos: o mosquito e o camelo. Jesus quer ilustrar o absurdo de fixar-se nas minúcias da Lei e, ao mesmo tempo, ignorar completamente a intenção da Lei de dar ao seu observador uma participação na vida divina através da vivência dos atributos divinos de julgamento, misericórdia e fidelidade.

A Lei pretende tornar-nos semelhantes a Deus através da obediência aos seus mandamentos, isto é, através da promulgação de disposições espirituais que incorporam a vida de Deus em nós e a mediam para o mundo. Declarar certos objetos (templo, altar) e ações (dízimo, sacrifício) como sagrados tem, como propósito exclusivo, a vívida simbolização do fato de que todo o cosmos, e especialmente a pessoa crente, é sagrado e pertence a Deus. A parte simbólica representa o todo real.

Esquecer este propósito final e concentrar-se apenas no símbolo material isolado, agora desprovido de todo significado transcendental, transforma o objeto ou ação simbólica num fetiche idólatra. Esta queda do sublime para o ridículo merece, na verdade, ser comparada a uma caçada mesquinha aos mosquitos na bebida. E quem pode fazer barulho por causa de um mosquito e ainda assim engolir um camelo sem perceber o que está acontecendo, exceto uma pessoa totalmente fora de sintonia com sua própria garganta sufocada? A natureza absurda da comparação expressa exatamente o ultraje da hipocrisia de sempre dos fariseus. Na verdade, o texto grego satiriza o acontecimento num dístico métrico com uma onomatopeia em k e outras consoantes que imitam os sons de asfixia:

hoi diylízontes ton kónôpa ,

ten de kámêlon katapinontes

(eles coam o mosquito

e beba o camelo).

Estes escribas e fariseus, estes doutores da Lei, na prática esqueceram o ensino profético mais fundamental do próprio Antigo Testamento: “Fazer justiça e justiça é mais aceitável ao Senhor do que o sacrifício” (Pv 21:3). Podemos cumprir uma observância material como o dízimo obedientemente sem que nada realmente mude em nosso eu interior, e ainda assim saímos exalando auto-satisfação. Mas esforçar-nos sempre para fazer o que é certo e justo e para ter misericórdia e permanecer fiéis não nos custa nada menos do que a transformação total – a completa oblação do nosso ego – que por si só irradiará a presença de Deus no mundo.

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O QUINTO AI

23:25

Οὐαὶ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί,
ὅτι ϰαθαϱίζετε τὸ ἔξωθεν τοῦ πο τηϱίου
ϰαί τῆς παϱοψίδος,
ἔσωθεν δὲ γέμουσιν ἐξ ἂϱπαγῆς ϰαί ἀϰϱασίας

Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas!
porque limpas o exterior do copo
e do prato,
mas por dentro estão cheios de extorsão e rapacidade

FORA E DENTRO : estas duas palavras em sua oposição fatal resumem toda a doença da hipocrisia. A polaridade fora/dentro como categoria mental organizadora fornece um princípio tão fundamental de discernimento que Jesus martela a oposição pelo menos quatro vezes consecutivas, usando uma linguagem quase idêntica, neste e nos três versículos seguintes. As contradições entre as aparências externas e as realidades interiores numa mesma pessoa ou grupo social manifestam o maior mal da hipocrisia religiosa, que é destruir a integridade de uma pessoa e destruir a unidade orgânica e o bem-estar de uma comunidade.

O quarto Ai mostrou o abismo que a hipocrisia pode abrir entre as observâncias rituais exteriores e as virtudes espirituais interiores – os níveis mais elevados e mais baixos dos atos especificamente humanos. Agora, este quinto Ai intensifica a investigação, mostrando que, se a alma carece das virtudes essenciais semelhantes a Deus que são as únicas que lhe dão vida, ela não será simplesmente vazia e neutra, mas na verdade, por padrão, já está “cheia de extorsão”. e rapacidade”. Mais uma vez vemos que o dinamismo inato do espírito coloca-o constantemente na situação crítica de ter de abraçar o caminho da compaixão e da justiça ou de cair num pântano de ganância e hedonismo. Não existe uma terceira possibilidade moralmente neutra de desligamento.

Ora, a tradução mais literal para os dois males da alma aqui expostos por Jesus seria “agarramento” (ἁϱπαγή, harpagé ) e “impotência” ou “incontinência”, no sentido de “falta de autocontrole” (ἁϰϱασία , acrasia ). Não podemos encontrar a primeira dessas palavras, ἁϱπαγή, sem pensar imediatamente na passagem cristológica central de São Paulo, onde ele descreve a mente de Cristo, “que, embora estivesse na forma de Deus, não considerava igualdade com Deus algo a ser apreendido (ἁϱπαγμόν)” (Filipenses 2:6). A palavra que Paulo usa é uma ligeira variação daquela que encontramos em Mateus. Essa equivalência nos lembra poderosamente de todo o sentido dessas desgraças. Longe de ser uma raiva catártica da parte de Jesus para liberar todas as suas frustrações reprimidas contra seus oponentes, a diatribe é um procedimento cirúrgico através do qual Jesus está tentando implantar nos corações tanto dos fariseus históricos quanto de nós mesmos – os fariseus cristãos de todos os tempos. idades - uma atitude e ações como as suas. A própria divindade de Cristo faz com que ele não se apegue à sua divindade; antes, impele-o a esvaziar a substância do seu Ser Divino para nutrir os outros e assim glorificar o seu Pai.

O segundo termo, ἁϰϱασία, significa literalmente “impotência” ou “impotência” (α-privativo + ϰϱάτος), implicando “não ter comando sobre uma coisa” e, no contexto moral, “não ter comando sobre si mesmo”. Quão irônico é que esta palavra, que em sua própria etimologia denota a privação do poder coordenador que torna possível a existência e a coexistência humanas harmoniosas, na mente de muitos de nossos contemporâneos se refira antes a empreendimentos admiráveis como a busca ilimitada de prazer e o impulso para maximizar cada desejo espontâneo.

A “extorsão e a rapacidade” dos fariseus já foram ilustradas de forma pungente por Jesus no segundo Ai, quando ele expôs o seu método de conversão. Teoricamente motivados pelo zelo religioso, os fariseus, de facto, encaravam os possíveis convertidos como uma presa vulnerável que só lhes restava sair e caçar. Eles “agarram-se” a outros homens como leões à espreita, de modo a arrebatar o espólio humano e transformar as suas vítimas em fac-símiles da sua própria corrupção. Ao fazê-lo, eles dão rédea solta aos impulsos do cérebro reptiliano, adormecido em todos nós e ansiando por dominação e auto-aperfeiçoamento através da ingestão de presas, sem qualquer compreensão ou mesmo consciência do que realmente ocorre em tais transações diabólicas.

“Vocês limpam o exterior do copo e do prato, mas por dentro estão cheios de extorsão e rapacidade”: Jesus faz aqui uma observação psicológica muito penetrante que toca nos nossos mecanismos instintivos de ocultação e sobrecompensação. Ele descreve a relação invertida que normalmente existe entre uma obsessão exagerada pela ordem externa e pela limpeza, por um lado, e o caos que assola internamente. A alta ansiedade que resulta da confusão interior ganha temporariamente uma forma controlável ao ser deslocada e fixada em atos físicos quantificáveis de controle e purificação. Quanto maior a ansiedade da alma, mais rígidas são as normas rituais. Jesus já abordou em Mateus tal procedimento de deslocamento e pseudopurificação: “Porque do coração procedem os maus pensamentos, os homicídios, os adultérios, as fornicações, os roubos, os falsos testemunhos, as calúnias. São estas coisas que contaminam o homem; mas comer sem lavar as mãos não contamina o homem” (15:1920).

Somente a poderosa intervenção da graça pode nos dar a coragem de reverter tal situação de falsidade autodefensiva e de enfrentar diretamente a realidade do mal dentro de nós. Caso contrário, o abismo entre a corrupção interior e a aparência exterior de pureza só continuará a aumentar até que a própria consciência da nossa pessoa seja dilacerada e até a nossa sanidade esteja em perigo. “Seu fariseu cego! limpe primeiro o interior do copo e do prato, para que o exterior também fique limpo”: as ações rituais externas, seguindo a hierarquia do Ser, só podem expressar, apoiar e enraizar – mas nunca substituir – as decisões morais críticas que acontecem no coração e na vontade. Qualquer mudança verdadeiramente significativa na nossa pessoa deve originar-se interiormente e irradiar-se para fora, acesa e nutrida pela graça.

A duplicidade do fariseu o vitimiza antes de qualquer outra pessoa, pois ele gasta todas as suas energias fazendo-se acreditar que é uma pessoa que, na verdade, não é. A duplicidade como modo de vida, estruturando tanto o nosso comportamento habitual como as nossas relações sociais e religiosas – sobretudo as nossas relações primárias connosco próprios e com Deus – só pode levar a um caminho de fadiga metafísica, miséria e alienação. Ao afastar-nos da visão do Deus verdadeiro, essa pecaminosidade sistémica e cega mantém-nos cativos num exílio do verdadeiro conhecimento e amor de nós mesmos que só a comunhão com Deus transmite.

א

O SEXTO AI

23:27

Οὐαὶ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι
ὑποϰϱιταί,
ὅτι παϱομοιάζετε τάϕοις ϰεϰονιαμένοι ς,
οἵτινες ἔξωθεν μὲν ϕαίνονται ὡϱαῖοί
ἔσωθεν δὲ γέμουσιν ὀστέων νεϰϱῶν
ϰαί πάσης ἀϰαθαϱσίας

Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas!
porque sois semelhantes aos sepulcros caiados,
que por fora parecem belos,
mas por dentro estão cheios de ossos de mortos
e de toda imundícia.

H YPOCRISIA: Visto que esta acusação surge repetidamente nestas desgraças e constitui a essência do que Jesus está aqui condenando, deveríamos fazer uma breve pausa para vislumbrar as camadas de significado que a palavra contém.

Em todas as outras ocasiões durante as desgraças, num total de seis vezes, encontramos apenas a forma hipócritas , referindo-se a pessoas deformadas por esta aflição de caráter e espírito. Mas neste sexto Ai encontramos adicionalmente a forma mais abstrata da hipocrisia , como se Jesus estivesse deixando claro o ponto pelo uso da tautologia: “ Hipócritas! ” ele cobra. “Assim também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas por dentro estais cheios de hipocrisia e de iniqüidade” (v. 28). Ao usar uma figura de linguagem tão redundante, Jesus parece estar dizendo que esta distorção radical da personalidade em sua relação com a verdade é tão desfigurante e onipresente que a palavra não apenas nomeia o transtorno de uma forma clínica geral, mas também se torna o próprio conteúdo da pessoa. Assim, Jesus parece estar dizendo: 'Você, hipócrita, está cheio de . . . hipocrisia! De que outra forma posso dizer isso quando você não deixou espaço para mais nada dentro de você? Tudo sobre você foi transmutado em mentiras e fingimentos. Onde Deus, na sua criação, colocou um coração humano pulsante, você transplantou um enchimento metálico de fios e circuitos e, em vez de sangue, o que corre em suas veias é um fluido de limpeza.'

A palavra grega hypókrisis inicia sua história de forma bastante inocente. No uso comum, originalmente significava pouco mais do que uma “resposta” ou “resposta”. Gradualmente, porém, numa cultura que amava o teatro, este tornou-se mais restrito à actividade dos actores “dando respostas” uns aos outros no palco enquanto declamavam as falas dos seus discursos dramáticos. A habilidade interpretativa com que o fizeram confirmou-os como hipócritas capazes , isto é, “intérpretes” ou “expositores” competentes do texto fornecido pelo dramaturgo. O verbo hypokrínomai passou assim a significar “desempenhar um papel no palco” ou simplesmente “ser ator”.

Podemos ver que isto está apenas a um passo da aplicação metafórica do conceito, à medida que a palavra regressa à vida quotidiana a partir do seu significado técnico no contexto do teatro. No uso popular, um hipócrita acabou por designar um “pretendente” ou “dissimulador” que encarnava um papel e representava uma realidade que não era realmente a dele.

A hipocrisia , então, tem três significados distintos, mas inter-relacionados, mesmo antes de ressoar nos lábios de Jesus no Evangelho. Literalmente, significa “responder a perguntas”; artisticamente, denota “desempenhar um papel num drama”; e moralmente, refere-se a “fingir ser o que não é”. O tamanho e a acústica de um anfiteatro grego exigiam dos atores uma apresentação estrondosa de falas e uma gesticulação lenta e exagerada para serem vistos e ouvidos sem o benefício dos meios eletrônicos modernos. A palavra hipócrita , portanto, em sua aplicação metafórica, também traz consigo nuances de declamação grandiosa e gestos presunçosos que realçam ricamente o quadro moral negativo que pinta nas páginas do Novo Testamento.

No contexto cristão primitivo, a palavra foi usada pela primeira vez de forma polêmica contra os verdadeiros fariseus, mas mais tarde foi empregada para expor o comportamento “farisaico” dentro da própria Igreja. E assim o hipócrita adquiriu um quarto significado, especificamente religioso: uma pessoa que se considerava justificada diante de Deus e dos homens (e, portanto, moral e socialmente superior ao resto da humanidade) simplesmente com base na sua observância meticulosa e externa dos preceitos religiosos.

Como vimos, o cerne do “fingir” aqui envolvido é um auto-engano que é inseparável da presunçosa auto-satisfação. Esta é a cegueira que não se dá conta da contradição inerente de se concentrar exclusivamente nas aparências, negligenciando totalmente o espírito da Lei divina, que sempre visa transformar o coração do homem. A ironia rodeia a hipocrisia religiosa por todos os lados, por exemplo, no facto de uma pessoa que parece ser tão arrogante e presunçosa ser simultaneamente tão totalmente dependente da opinião e da lisonja dos outros, a fim de alcançar o desejado efeito de reforço do ego.

A mesma pessoa que é tão distante dos outros provavelmente teria grande dificuldade em lidar com a solidão, por mais inquieta e alienada que esteja em sua alma. Ele despreza e precisa desesperadamente dos outros como público; ele constitui, portanto, uma autocontradição viva. Um mecanismo sócio-religioso e psicológico tão complexo de construção de imagens exige intensa manutenção e vigilância contínua e, consequentemente, revela-se tremendamente desgastante e quase sempre frustrante, uma vez que o mundo pode ser tão pouco cooperativo neste aspecto!

A raiz mais profunda da condição alarmante do fariseu é a sua incapacidade de se ver como uma pessoa permanentemente imperfeita e impura, um pecador, e de amar a si mesmo como tal. Daí a obsessão farisaica com atos sempre repetidos de purificação e purgação. Se estas forem precisas, completas e frequentes o suficiente — assim diz a lógica do fariseu — então certamente resultará um eu puro e excelente. Tal atitude revela uma ideia terrível de Deus, bem como uma compreensão muito falha do funcionamento da alma humana.

Deus não espera que nos transformemos sozinhos em seres sobre-humanos que deixem para trás toda a corrupção e impureza. Com efeito, Deus quer de nós apenas que enfrentemos de frente a verdade daquilo que somos e que, tendo reconhecido todos os nossos desvios e imperfeições, nos voltemos para ele com humildade e imploremos o perdão e a ajuda que nos transformarão verdadeiramente. A verdade e o arrependimento, que levam à confiança e ao amor, são a única cura para o fariseu arrogante e doente que existe dentro de nós: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos e a verdade não está em nós. Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo, e perdoará os nossos pecados e nos purificará de toda injustiça. Se dissermos que não pecamos, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós” (1 Jo 1, 8-10).

Com que simplicidade ardente São João aqui mostra as terríveis consequências de nosso engano! Nossa auto-satisfação faz de Deus um mentiroso, pois ele é o médico que diagnosticou nossa doença e está pronto para nos curar. Além disso, a nossa presunção expulsa ativamente a Palavra criativa e vivificante de Deus das nossas almas e vidas, deixando-nos exatamente como Jesus diz: como “sepulcros caiados. . . cheio de ossos de mortos e de toda imundícia”. A autojustiça arrogante, nas suas inúmeras variações e disfarces, é a única morte da alma porque nos separa da nossa fonte de vida na misericórdia de Deus. A imagem de Jesus dos túmulos caiados aqui é perfeita porque ilustra poderosamente a nossa superstição instintiva de que, através de rituais religiosos, sociais, intelectuais ou políticos, podemos colocar com sucesso uma barreira mágica entre o nosso eu exterior conscientemente construído e o temível caos da corrupção que assola dentro de nós. e ameaçando nos engolir.

A nossa arrogância e desconfiança em Deus derivam, em última análise, do nosso medo daquilo que sabemos que carregamos dentro de nós, e esforçamo-nos fortemente para atenuar esse medo através da negação reforçada pelo desdém pelos outros. E ainda assim escolhemos ignorar a verdade – o fato central da revelação – de que o terrível abismo de sujeira dentro de nós, os apodrecidos “ossos de homens mortos” em nosso âmago, é o próprio inferno no qual a Palavra apaixonada de Deus deseja descer, abrindo-se e abrindo-se. a fortaleza caiada das nossas defesas e acendendo em todo o nosso ser o Fogo transformador da sua Misericórdia.

Também não posso esquecer pessoalmente que Jesus lançou estas desgraças não só aos fariseus, mas também aos seus companheiros inseparáveis, os escribas, como nos lembra cada repetição da fórmula das desgraças. Um “escriba” (literalmente “escritor” ou “escritor”, em grego γϱαμματεύς ou “gramático”) era, no sentido mais amplo do termo, um especialista na Lei Judaica, um homem de letras, um estudioso, que começou sua carreira sendo treinado na arte da caligrafia sagrada enquanto copiava pacientemente à mão em pergaminhos os textos das Escrituras. Enquanto os fariseus eram realmente advogados, especialistas em interpretar e aplicar a Lei num nível mais teórico, os escribas eram mais como professores de gramática e literatura que se mantinham próximos das próprias palavras da Lei, até ao último “jota e til”. (5:18).

A armadilha específica do escriba é presumir que, por ter compreendido completamente o significado das palavras sagradas depois de muito estudo e expressado esse significado de forma inteligente em comentários volumosos, ele está, portanto, na posse das verdades que contemplou. Que Cristo, a Palavra sempre compassiva e viva, tenha misericórdia da presunção deste pobre escriba iludido ao discursar muito bem e completamente sobre os inspiradores Mistérios de Deus, que só podem ser abordados com lágrimas e um coração trespassado.

א

SÃO BERNARDO DE CLAIRVAUX foi um grande monge e abade cisterciense do século XII. Precisamente pela esplêndida visão da Igreja como Esposa de Cristo, que Nosso Senhor lhe comunicou na contemplação, Bernardo pôs-se zelosamente a denunciar e a rectificar os abusos desenfreados na Igreja do seu tempo, especialmente nos mosteiros e no alto clero. Observando que os dois grandes flagelos da perseguição e da heresia eram felizmente uma coisa do passado no século XII, ele passou a expor o que considerava o flagelo mais hediondo possível no Corpo de Cristo: a hipocrisia de tantos dos seus líderes e a rede intrincadamente corrupta de apoio mútuo e ocultação que praticamente estabeleceu a hipocrisia clerical como instituição.

Considerando o clima moralmente conturbado que está a sufocar a Igreja nesta primeira década do terceiro milénio, poderá não ser de todo inútil para todos os cristãos – tanto clérigos como leigos, pois quem poderia excluir-se da crise? significado das palavras apaixonadas de Bernardo no trigésimo terceiro de seus Sermões sobre o Cântico dos Cânticos . O poder e o pathos das suas reflexões são reforçados pelo facto irónico de que a sua denúncia dos abusos clericais ocorre no contexto de uma série de sermões sobre o próprio livro da Bíblia, nos quais a maioria dos comentadores viu dramatizada simbolicamente a consciência da alma (e da Igreja). busca ardente da união com Cristo como Esposo divino. Para alcançar esta união extremamente alegre, os crentes são encorajados a abandonar a busca por todos os prazeres e vantagens terrenas.

Bernard primeiro nos dá uma definição prática de hipocrisia: “A hipocrisia deriva da ambição e reside nas trevas. Na verdade, esconde o que é e engana com o que não é. Está sempre negociando, mantendo uma aparência de piedade para se esconder, mas vendendo barato a virtude da piedade em troca de honras.” 7 Logo depois ele lança sua diatribe ardente, da qual é difícil excluir qualquer passagem sem prejudicar a forma do todo. Em suma, eu diria que o momento histórico de São Bernardo pode ter sido espiritualmente mais feliz do que o nosso, já que em nossa época todas as três pragas – perseguição, heresia e hipocrisia – parecem ter descido sobre a Igreja de uma só vez:

Os tempos em que vivemos estão, pela misericórdia de Deus, livres destes dois males [da perseguição e da heresia], mas estão obviamente contaminados pela «peste que se espalha nas trevas» [Sl 91 [90]: 5]. Ai desta geração por causa do “fermento dos fariseus, isto é, da sua hipocrisia” (Lc 12,1), se isso pode ser chamado de hipocrisia que é tão prevalente que não pode ser escondida, e tão atrevida que não quer ser! Hoje, uma corrupção asquerosa permeia todo o corpo da Igreja, tanto mais incurável quanto mais difundida se torna, tanto mais perigosa quanto mais penetra interiormente. Pois se um herege se rebelasse em público, seria lançado para definhar; se um inimigo a atacasse violentamente, ela talvez pudesse refugiar-se dele (Sl 54:13). Mas do jeito que as coisas estão, quem ela expulsará ou de quem ela se esconderá?

Todo mundo é amigo, todo mundo é inimigo; todos são indispensáveis, todos são adversários; todos são membros da família, mas nenhum deles é amante da paz; todos são vizinhos uns dos outros, mas todos insistem em seguir seu próprio caminho. Chamados para serem ministros de Cristo, são servos do Anticristo. Promovidos a honras acima dos bens do Senhor, eles não prestam nenhuma honra ao Senhor. Daí aquele falso esplendor que você vê todos os dias, aquele traje teatral, aquela pompa régia. Daí os relevos de ouro em seus freios, em suas selas, em suas esporas: esporas que carregam adornos mais caros do que seus altares. Daí as mesas repletas de banquetes com seus copos brilhantes; a farra e a embriaguez; a música da harpa, da lira e da flauta; as cubas transbordando de vinho, os armazéns abarrotados até as portas e o excedente para guardar em outro lugar. Daí os barris pintados, os sacos de dinheiro embalados. Este é o objetivo que almejam quando procuram uma prelazia na Igreja, para serem reitores ou arquidiáconos, bispos ou arcebispos. Nem estes chegam a eles por mérito, mas através desta agência que trabalha na escuridão.

Há muito tempo foi feita a seguinte profecia, e agora vemos o seu cumprimento: “Vede como na paz a minha amargura é mais amarga” (Is 38,17). Foi amargo no início no assassinato dos mártires, mais amargo em tempos posteriores na luta contra os hereges, mas agora mais amargo de tudo na moral corrupta dos membros da família. Ela não pode afastá-los nem fugir deles, tão fortes eles cresceram, tão numerosos além da conta. Esta doença da Igreja está profundamente enraizada e é incurável, e é por isso. . . durante a paz, sua amargura é ainda mais amarga. Mas qual é a natureza desta paz? É uma paz que não é paz. Ela tem paz dos pagãos, paz dos hereges, mas não dos seus próprios filhos. E hoje ouvimos as suas palavras carregadas de dor: «Criei e eduquei filhos, mas eles rebelaram-se contra mim» (Is 1, 2). Rebelaram-se, desonraram-me, pelas suas vidas vergonhosas, pelos seus ganhos vergonhosos, pelo seu tráfico vergonhoso, por todas as intrigas que se perpetuam nas trevas.

Nada resta senão que o demônio do meio-dia apareça em nosso meio, para seduzir aqueles que ainda permanecem em Cristo, que permanecem fiéis à sua verdade. Pois ele já engoliu os rios dos sábios e as correntes dos poderosos; ele está até confiante de que o Jordão fluirá em sua boca, que devorará os humildes e os simples que ainda estão na Igreja. Pois ele é o Anticristo, que finge ser não apenas o dia, mas o próprio meio-dia, que “se exalta contra todo suposto deus ou objeto de adoração” (2 Tessalonicenses 2:4), a quem “o Senhor Jesus matará com o sopro da sua boca” (2 Tessalonicenses 2:8), a quem ele destruirá com a luz da sua vinda, porque ele é o verdadeiro e eterno Meio-dia, o Noivo e defensor da Igreja; ele é Deus, bendito para sempre. Amém. 8

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O SÉTIMO AI

23:29-30

Οὐαὶ ὑμῖν, γϱαμματεῖς ϰαί Φαϱισαῖοι

33

ὑποϰϱιταί,
ὅτι λέγετε· Εἰ ἤμεθα ἐν
ταῖς ἡμέϱαις τῶν πατέϱων ἡμνῶv,
οὐϰ ἂν ἤμε θα αὐτῶν ϰοινωνοὶ
ἐν τῷ αἵματι τῶν πϱοϕητῶν . . .
ὄϕεις, γεννήματα ἐχιδνῶν,
τῶς ϕύγητε ἀπὸ τῆς ϰϱίσεως τῆς γεέννης;

Ai de vocês, escribas e
fariseus, hipócritas!
Para . . . dizendo: “Se tivéssemos vivido
nos dias de nossos pais,
não teríamos participado com eles
no derramamento do sangue dos profetas”. . .
vocês, serpentes, raça de víboras,
como escaparão da condenação ao inferno?

TÚMULOS E CONSTRUTORES DE TÚMULOS : é a isto que Jesus reduz a identidade central dos fariseus. De forma fulminante, ele revela que a hipocrisia deles, em última análise, nada mais é do que um empreendimento de morte, um terreno fértil para a morte que infecta e devasta tudo o que toca. No sexto Ai, ele os comparou a “túmulos caiados”, parecendo afetados e adequados por fora, o hábil embelezamento da morte, mas contendo dentro de si todo tipo de putrefação repugnante. Neste caso, a morte real, a morte da alma, reside não tanto no facto de uma sepultura dever conter naturalmente “ossos de homens mortos” – é para isso que servem as sepulturas! conteúdo. Jesus localiza a morte moral na interface entre um exterior bonito e a podridão que ele esconde. Agora, neste sétimo e último Ai, Jesus retrata os fariseus como consagradores e glorificadores dos crimes dos seus antepassados.

Sete é o número da perfeição, e aqui “perfeição” refere-se à consumação da arrogância enganosa, uma presunção monstruosa que se disfarça de reverência piedosa pela tradição. Mais uma vez, a unção e a retórica da piedade são generosamente dispensadas para encobrir a criminalidade brutal. O dever de proteger o nome da família da difamação é visto como superior ao dever divino de reconhecer a verdade e realizar expiação pelos pecados dos pais. Na verdade, a prontidão para arrepender-se e expiar os erros do passado não seria uma herança incomparavelmente mais gloriosa do que esta paixão pela autopreservação? Não percebem os fariseus que qualquer coisa admirável e digna de imitação em seus ancestrais foi recebida por eles somente pela graça de Deus? Não vêem eles a contradição e a ofensa envolvidas em transformar a sua eleição como povo, puramente um dom de Deus, num motivo de vanglória, fraude e branqueamento?

Sob o pretexto de honrar os profetas mortos pelos seus antepassados - ao mesmo tempo que se distanciam timidamente dos actos assassinos dos seus antepassados - os fariseus estão de facto, através de uma manobra cosmética (literalmente: kosmeite = “você adorna”), completando a desafiadora obra das gerações anteriores, que massacraram os portadores da verdade de Deus, intolerável para eles.

A plena ressonância de tal crime emerge quando percebemos que assassinar os profetas é o mais próximo que a indisciplinada classe dominante religiosa pode chegar de assassinar o próprio Deus. Ao aparentemente prestarem homenagem aos profetas assassinados, os fariseus contemporâneos estão na verdade tentando enterrar a memória de atos hediondos. O procedimento é semelhante ao crime urbano moderno de derrubar todas as árvores à vista, asfaltar o terreno onde elas estavam e depois dar o nome delas às ruas. Esta abordagem da criminalidade não desfaz o seu mal, mas apenas o afirma e consagra.

Observemos cuidadosamente a cegueira específica dos fariseus que Jesus aqui condena. Está ligado à sua ambivalência em relação aos seus antepassados. Por um lado, não podem negar que foi Israel quem matou os seus próprios profetas. A tradição remonta aos irmãos de José que queriam matá-lo porque ele era uma presença irritante, alguém que constantemente perturbava a sua maneira de olhar para si mesmos e para o seu mundo. Através dos sonhos de José, a providência divina havia entrado na esfera da família de Jacó, e os irmãos ficaram extremamente ciumentos. Por outro lado, os fariseus estão inchados com o orgulho da ancestralidade ao ponto da arrogância arrogante, e no final é claro que o seu orgulho vence a necessidade de sentir vergonha e expiar os crimes dos seus antepassados.

Jesus diz que a construção de monumentos aos profetas tornou-se o meio de suavizar os desconfortos da memória. No entanto, é a atitude interior dos fariseus para consigo mesmos no meio deste esforço que sela a sua torpeza moral: “Se tivéssemos vivido nos dias de nossos pais, não teríamos participado com eles no derramamento do sangue dos profetas. ” Isto é o que Jesus os ouviu dizer, e ele os condena simplesmente citando-lhes as suas palavras.

A declaração dos fariseus, pela qual eles tentam distanciar-se das vis transgressões dos mais velhos, apresenta um emaranhado de motivos falsos. Estão a usar a distância no tempo como garantia da sua própria superioridade moral. Eles afirmam ter aprendido a lição ao reconhecerem que os seus antepassados cometeram crimes horrendos contra os mensageiros de Deus para eles, e estão certos de que estes “erros” não se repetirão agora. Por que não? Qual é a razão para tal certeza? Na verdade, nada mais substancial do que a presunção supersticiosa que acredita que as coisas estão sempre melhorando no mundo e que de alguma forma todo o progresso humano e a evolução moral finalmente culminaram em. . . nós mesmos!

A ambivalência dos fariseus hesita entre a necessidade atávica de se orgulharem da sua própria herança miticamente gloriosa e a sua convicção egocêntrica de que a evolução moral atingiu o seu auge. Os fariseus vangloriam-se dos seus antepassados e, ao mesmo tempo, precisam sentir-se infinitamente superiores a eles. Qualquer uma das opções exclui completamente a verdade da questão, nomeadamente, a graça de Deus trabalhando continuamente na sua criação, então e agora. Eles erram gravemente ao fazer com que os seus antepassados no passado, e eles próprios no presente, sejam os principais protagonistas da história, quando esse papel pertence exclusivamente a Deus. E, quando pressionados a escolher entre seus ancestrais, eles próprios e a graça de Deus como a força motriz suprema no palco da vida, sem pestanejar eles escolhem a si mesmos como os mais capazes e esclarecidos.

“Se tivéssemos vivido nos dias de nossos pais, não teríamos participado deles. . . .” Quão grande é a tentação de pensar que somos excepcionais, de alguma forma isentos das loucuras do resto da humanidade! Esta é a nossa ignorância invencível, baseada na nossa vasta falta de autoconhecimento, bem como na compulsão de sempre nos vermos certos. Mas Jesus mostra-se devastador em resposta a tal atitude: “Assim testemunhais contra vós mesmos que sois filhos daqueles que assassinaram os profetas”, diz ele.

Embora os fariseus tenham enfatizado exclusivamente o ponto de que “não teríamos tomado parte com eles”, Jesus concentra-se antes no simples fato de que os assassinos dos profetas eram “nossos pais”. Seu julgamento vem com força final: 'Vocês não têm qualquer razão para se excluirem do grupo humano comum de ciúme e brutalidade. Vocês são um povo obstinado, continuamente rebeldes contra a vontade do seu Deus. Você é tolo e vaidoso em sua pretensão de ser moralmente superior aos seus ancestrais, e tal arrogância cega será a sua morte.' Na verdade, não será apenas a sua morte moral, mas também a sua própria morte física, pois Jesus é o profeta cuja morte os fariseus irão instigar em breve, incitando o povo a gritar “Crucifica, crucifica-o!” perante o tribunal de Pilatos (Lc 23:21, Jo 19:6).

E então Jesus imediatamente acrescenta a terrível ordem, suficiente para fazer todo o nosso ser tremer de medo e dúvida: “Muito bem, então, terminem o trabalho que seus antepassados começaram” (NJB). Esta declaração, incandescente de raiva, sabedoria e tristeza, contém todo o mistério da nossa malícia humana e da vontade divina de engoli-la em misericórdia, para sua própria ruína. O Verbo encarnado conhece o profundo do coração humano e prevê também as consequências da sua abordagem íntima do homem. Jesus, a Sabedoria, o Poder e a Misericórdia de Deus, não apenas condena a nossa cegueira, crueldade e auto-engano humanos; como já dissemos muitas vezes, ele condena apenas para curar . Assim, aqui, no ápice das desgraças, ele mesmo desembainha a espada da malícia humana nas mãos de seus adversários e os convida (ou melhor, ordena-os : nXriQcboorce = “encher” está no imperativo!) a mergulhá-la em seu próprio Coração. , sabendo que somente consumindo-se nele seus corações malignos experimentarão a redenção.

A ordem de Jesus aos fariseus aqui mostra-o como sendo totalmente livre na sua vulnerabilidade e totalmente obediente ao plano do Pai para a salvação do mundo. A ordem será repetida de forma muito mais íntima e trágica na Última Ceia, quando Jesus diz a Judas: “O que você vai fazer, faça-o rapidamente”. Nem devemos esquecer aonde este ato aparentemente louco de entrega de Jesus às mãos do mal está levando: “Quando [Judas] saiu, Jesus disse: Agora é glorificado o Filho do homem, e nele Deus é glorificado”. (Jo 13:27b, 31).

Jesus conclui este sétimo Ai com uma imagem e uma pergunta terrível: “Vós, serpentes, raça de víboras, como escapareis de ser condenados ao inferno?” Esta terrível condenação e pergunta devastadora vinda dos lábios da própria Sabedoria é tão assustadora, tão inexorável, que nenhuma razão ou coração meramente humano ousaria tentar uma resposta - exceto talvez apenas uma. Esta seria uma resposta, contudo, que não poderia vir de uma ilusão ou de uma dedução lógica; poderia vir apenas do fundo de um coração esmagado pela contrição diante da deslumbrante iluminação de quem é esse terrível Acusador que tão justamente me condena.

E se apenas uma voz tivesse sido humildemente levantada da multidão de fariseus naquele dia em resposta à pergunta inapelável de Jesus: “Como escapareis de ser condenados ao inferno?” ' Como posso eu, víbora rastejante que sou', teria se aventurado aquela alma tocada pela graça, 'fugir do fogo do inferno que mereço? Somente refugiando-se sob suas asas, ó meu acusador, você que também é o Senhor da misericórdia .'

Do fogo aniquilador da Geena, nós, fariseus, todos e cada um, só podemos fugir para o fogo purificador da misericórdia de Cristo. Não há terceira alternativa: não podemos evitar entrar no fogo se quisermos ter plenitude de vida. É precisamente com esta finalidade que Jesus estenderá os seus braços na Cruz: para cobrir o mundo inteiro com a envergadura cósmica do seu amor e encharcá-lo com o sangue vivificante do seu lado.

Será que tal clamor vindo de um coração entristecido não teria extinguido precisamente a recusa de Jesus em reconhecer-se como estando entre os enfermos que o Médico divino veio curar? “Os que estão sãos não precisam de médico, mas sim os que estão doentes; Não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Mc 2,17). “Porque Deus enviou o Filho ao mundo, não para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele” (Jo 3:17). Esta é a última palavra de Deus, expressando a sua intenção mais profunda para nós. Mas o que acontece com quem não quer ser salvo ou pensa que não precisa ser salvo?

Em última análise, apenas o Espírito divino pode responder à terrível pergunta de Jesus: “Como você escapará de ser condenado ao inferno?”

Enquanto ainda estávamos desamparados, no momento certo Cristo morreu pelos ímpios . Mas Deus mostra seu amor por nós quando Cristo morreu por nós enquanto ainda éramos pecadores . Visto que, portanto, agora somos justificados pelo seu sangue , muito mais seremos salvos por ele da ira de Deus. Pois se, sendo nós inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, agora que estamos reconciliados, seremos salvos pela sua vida. Não apenas isso, mas também nos regozijamos em Deus por meio de nosso Senhor Jesus Cristo, por meio de quem agora recebemos a nossa reconciliação . (Romanos 5:6, 8-11)

“Agora somos justificados pelo seu sangue”: Jesus não poderia colocar-se entre os nossos corações e a malícia dos nossos corações sem perecer na sua mortalidade. O Filho de Deus quis tornar-se um escudo contra a nossa autodestruição. O Verbo encarnado, porém, não é um deus ex machina , mas, na verdade, “osso dos nossos ossos e carne da nossa carne” (cf. Gn 2, 23). Ele só poderia destruir o mal dentro de nós extraindo-o de nossos corações (da mesma forma que alguém suga o veneno de uma ferida) e tomando-o para dentro de si, permitindo que ele fizesse o pior nele e assim exaurisse toda a sua virulência dentro de si mesmo. . Somos mais queridos ao seu Coração do que à sua própria vida.

Nestes sete Ais, Jesus identificou detalhadamente e com toda a sabedoria e poder do mais hábil diagnosticador os sujeitos sofredores e nomeou os vírus precisos que consumiam sua substância. Agora falta apenas aplicar a cura, e essa cura será a sua própria Paixão e morte. Enquanto Jesus passa por este cadinho – o Fogo da Misericórdia da sua Paixão, que nele nos purificará e renovará, já que nele estivemos todos presentes desde o primeiro momento da sua encarnação – a nossa humanidade irremediavelmente corrupta, intimamente unida à sua divindade imaculada e imortal, será radiantemente transformado e, tornando-se inseparavelmente um com a sua própria pessoa, será literalmente ressuscitado da morte para a vida eterna.

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23:34-35

ἰδοὺ
ἐγὼ ἀποστέλλω πϱὸς ὑμᾶς πϱοϕήτας . . .
ἀποϰτενετε, . . . σταυϱώσετε, . . .
μαστιγώσετε, . . . διώξετε,
ἐϕονεύσατε

eis que
eu vos envio profetas. . .
[a quem] matarás e crucificarás, . . .
flagelo. . . perseguir;
você [que] assassinou

O ÚNICO “EU ENVIO” (ἀποστέλλω), proferido aqui de forma bastante solene por Jesus, entra em conflito brutal com os cinco verbos seguintes que suscita como resposta humana. Esta dramática colisão de verbos transmite em poucas palavras toda a história trágica da abordagem sedutora de Deus ao homem e da reação insolente do homem. A generosidade divina evoca apenas a violência humana. Apenas um verbo, “eu mando”, no presente absoluto, é atribuído a Deus, enquanto cinco diferentes verbos de agressão são predicados ao homem. Deus, na absoluta simplicidade da sua natureza, só pode dar, enquanto a complexa capacidade do homem para variações de crueldade parece inesgotável.

O “eis” introdutório, como sempre nas Escrituras, chama nossa atenção para um evento ou revelação particularmente importante. Como um grande resumo da diatribe dos sete Ais, Jesus proclama agora uma dupla identificação crucial. Por um lado, ao atribuir diretamente os atos dos anciãos de Israel aos seus herdeiros contemporâneos, como se estes os tivessem literalmente cometido, Jesus identifica totalmente os fariseus que estavam diante dele com os seus antepassados assassinos (“Zacarias..., a quem assassinastes ”). Por outro lado, ele identifica a si mesmo e aos apóstolos que enviará – isto é, a Cabeça e os membros do Corpo Místico de Cristo – com todos aqueles profetas do passado que foram mortos pelos ímpios precisamente por ousarem proferir A Palavra de Deus para eles.

Sem distinção, Jesus mistura aqui os profetas do Antigo Testamento, seus apóstolos e a si mesmo na frase global “todo o sangue justo derramado na terra”. Esta separação da humanidade entre justos e réprobos, caçadores e caçados, já antecipa a grande parábola das ovelhas e dos cabritos em Mateus 25.

A frase “todo o sangue justo derramado na terra” implica profeticamente que qualquer pessoa em qualquer cultura que permita que Deus tome posse total dele como veículo da sua Palavra quase certamente sofrerá alguma forma de martírio. Os trágicos acontecimentos do passado apenas corroboram e preveem o que o presente e o futuro reservam. Esta será a única e última distinção válida entre os homens: eles pertencerão ou à comunhão mística no mal que rejeita a verdade e o amor de Deus ou à comunhão mística na justiça que os abraça e serve. Não o nosso pensamento positivo ou as nossas imagens autoconstruídas ou os nossos sucessos e fracassos terrenos ou a nossa aprovação ou rejeição por parte dos outros, mas o amor ou o ódio do nosso coração pela verdade determinará a nossa identidade mais íntima e, consequentemente, associar-nos-á eternamente numa ordem cósmica de alegria. ou uma cultura sombria de morte.

O texto paralelo de Lucas recorda-nos inesperadamente a plena identidade transcendental de Jesus que aqui diz “eu envio”. Enquanto em Mateus Jesus simplesmente continua a falar e diz: “Portanto, eu vos envio profetas, sábios e escribas, alguns deles matareis”, em Lucas lemos: “Por isso também a Sabedoria de Deus disse: 'Eu enviarei aqueles profetas e apóstolos, alguns dos quais matarão e perseguirão” (Lc 11,49). Ao colocar na boca de Jesus as palavras que Lucas atribui à “Sabedoria (Σοϕία) de Deus”, Mateus dramatiza de forma muito eficaz o facto de Jesus de Nazaré ser a Sabedoria de Deus . Esta identidade oculta de Jesus, o Filho de Maria, como Sabedoria divina encarnada, é ainda mais insinuada por uma correspondência linguística quando Jesus anuncia que está enviando “profetas e sábios (σοϕούς)”. Pois, quem poderia ter profetas e sábios à sua disposição se não a própria Sabedoria?

O Evangelho normalmente revela obliquamente, no emaranhado de drama e diálogo acalorados, o que nas Cartas de São Paulo encontramos proclamado de forma mais direta e categórica: “Ele é a fonte da vossa vida em Cristo Jesus, a quem Deus fez a nossa sabedoria, nossa justiça, santificação e redenção” (1Co 1.30). Vemos aqui de forma perfeitamente clara o acordo total entre os Evangelhos e Paulo sobre uma questão da maior importância teológica: Jesus pode ser o Redentor porque é a Sabedoria personificada de Deus tornada perceptível em forma humana.

Jesus obviamente desfruta de plena presciência providencial do que acontecerá com aqueles “profetas e sábios” que ele enviará ao seu povo Israel. O destino deles refletirá e prolongará o seu. No entanto, ele os envia, “como ovelhas no meio de lobos”, como disse em outro lugar (10:16), em uma missão que estende fielmente por toda a história o envio arquetípico de seu Pai, de seu amado Cristo, do seio feliz do Trindade num mundo de dor e pecado: “Aquele que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós” (Rm 8,32a).

Tal loucura aparente, tal precipitação divina rumo à destruição, é na verdade a fonte de toda a nossa esperança. Se o Pai estivesse disposto a fazer isso, “não nos dará ele também todas as coisas com ele?” (Romanos 8:32b). “Assim como o Pai me enviou, também eu vos envio” (Jo 20,21): como, diz Jesus – isto é, precisamente da mesma forma, amando-vos mais do que a minha própria vida e ainda assim pedindo-vos que se juntem a mim sacrificar a nossa vida pela salvação do mundo.

“Para que sobre vós caia todo o sangue justo derramado na terra”: tanto o envio de profetas pelo Pai e por Jesus (com pleno conhecimento do que acontecerá) quanto seu sacrifício sangrento nas mãos de pecadores ímpios – isto é, em nossas mãos - têm como supremo propósito divino (“para que sobre vós venha...”) a redenção do mundo pelo sangue dos justos. A obra de redimir o mundo não foi barata para Deus, para Jesus ou para os apóstolos. A vida só pode ser comunicada através do sangue, tanto na concepção humana como na redenção divina. Todos os tabus da Torá relativos ao sangue têm este significado preciso: que toda a vida tem a sua origem em Deus e que, portanto, só Deus pode dá-la ou tirá-la. Deus escolheu permitir a morte de seu Filho encarnado através do derramamento de seu sangue, para que o sangue derramado comunicasse vida a todos aqueles que estavam afundados na morte.

Ao dizer que o martirizado Zacarias é filho de Baraquias, Mateus identifica Zacarias com o profeta em cujo livro lemos a grande profecia da Paixão: “E derramarei sobre a casa de David e sobre os habitantes de Jerusalém um espírito de compaixão e súplica, para que, quando olharem para aquele a quem traspassaram , chorem por ele, como quem chora por um filho único, e chorem amargamente por ele, como quem chora pelo primogênito” (Zacarias 12: 10). O Evangelho de João citará esta profecia como explicitamente cumprida no próprio Jesus na Cruz: “Um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e imediatamente saiu sangue e água” (Jo 19,34).

Na profecia de Zacarias, Deus promete “derramar (ἐϰχεῶ, LXX) um espírito de compaixão e súplica”, e este derramamento do espírito de nova vida por parte de Deus coincide com a visão comunitária da humanidade de “aquele a quem eles [eles mesmos] traspassaram” e que disse aos fariseus que este duplo acontecimento – espírito derramado, sangue derramado – aconteceria “para que sobre vós caia todo o sangue justo derramado (ἐϰχυννόμενον) sobre a terra”. O cenário profético de Zacarias corresponde precisamente, dentro da história, à trespassada do lado de Jesus e ao testemunho da testemunha ocular que viu tudo e que, representando todos nós aos pés da Cruz, contemplou o Salvador trespassado e deu testemunho da trespassada, “ para que também vós creiais” (Jo 19,35).

Em última análise, Jesus redimiu-nos, não pelas palavras que saíram da sua boca, mas pela torrente vivificante de sangue e água que jorrou do seu Coração transfixado. Ele redime doando a sua própria substância . A natureza sagrada e sacrificial da morte de Jesus, o facto de ter ocorrido dentro do “espaço” livre e soberano da vontade e desígnio divinos, é simbolizado pelo local do massacre de Zacarias “entre o santuário e o altar”.

Uma vez que Jesus associou a si mesmo, no entanto, todos os mártires do passado (profetas judeus assassinados) e todos aqueles que ainda virão no futuro (apóstolos cristãos assassinados), uma vez que ele declarou solenemente que o sangue derramado deles teria uma participação na vida do mundo. redenção, nosso Salvador conclui sua longa e angustiante diatribe contra os fariseus e todos os hipócritas de todos os tempos, aludindo ao seu próprio martírio iminente, o culminar de todo testemunho passado e futuro da verdade do amor derramado de Deus: “Verdadeiramente, eu vos digo: tudo isto acontecerá a esta geração”.

A maré que fluiu do lado de Jesus no Gólgota e encharcou o cosmos com o amor de Deus é o verdadeiro Rio da Vida que transforma toda a criação no paraíso eterno previsto por Ezequiel na sua visão do templo: “E nas margens, nas em ambos os lados do rio crescerão todos os tipos de árvores para alimentação. Suas folhas não murcharão nem faltarão seus frutos, mas darão frutos frescos todos os meses, porque a água para eles flui do santuário. Os seus frutos servirão de alimento, e as suas folhas, de cura” (Ezequiel 47:12).

É para esta revelação culminante que os sete Ais conduziram desde o início, pois Cristo nunca condena aquilo que não pretende curar.

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