16. DEVEMOS A DEUS SUA IMAGEM

Pagar Impostos ao Imperador
(22:15-22)

22:15b

συμβούλιον ἔλαβον
ὅπως αὐτὸν παγιδεύσωσιν ἐν λόγῳ

eles aconselharam-se
sobre como enredá-lo em sua conversa

TODA ESSA INTENSA DISCURSO de Jesus sobre o reino e seu rei e sobre a grande festa de casamento do filho do rei deu aos oponentes de Jesus uma idéia prática para implementar seu desejo constante de fazê-lo tropeçar. Eles não absorveram realmente o significado profundo de nenhuma de suas palavras. Em vez disso, eles ouviram apenas o que queriam ouvir, e o que queriam ouvir era algum vestígio de evidência que poderiam usar para incriminar Jesus perante as autoridades romanas. Mas a forma da parábola permanece demasiado ambígua para os seus propósitos. Eles precisam de pronunciamentos mais duros e inequívocos de Jesus, que mostrem que ele é o inimigo do sistema mundano. E então eles devem pressioná-lo ainda mais.

No entanto, seria jogar com a mentalidade dos adversários de Jesus se não víssemos nesta passagem, em forma de semente, muito mais do que a alegada doutrina cristã sobre a separação entre Igreja e Estado. As Escrituras não ensinam teorias políticas. Deus nos deu razão e experiência humanas para desenvolvermos teorias de Estado por conta própria, sejam elas teocráticas, monárquicas, democráticas ou qualquer outra coisa. A única preocupação de Jesus é a glorificação do seu Pai e a salvação do homem através da sua partilha da vida de Deus. E a narrativa evangélica torna cada vez mais claro que este duplo objectivo de Jesus não pode ser realizado sem o drama da oposição e da violência que finalmente o pregará numa cruz.

É interessante notar como os inimigos de Jesus vêm de muitas posições religiosas e sociais diferentes. Sentimos que tem de haver algo profundamente certo em alguém que consegue suscitar respostas negativas tão fortes em toda a gama de possíveis posturas humanas. No presente caso, vemos os fariseus unindo-se aos herodianos, e estranhos companheiros que estes dois partidos fazem precisamente na questão do pagamento de impostos a César. Enquanto os fariseus (= “aqueles separados” em aramaico) são puristas religiosos que vêem o domínio romano e qualquer extensão da autoridade pagã na vida e cultura judaica como uma abominação, os “herodianos” são aqueles que apoiam a casa de Herodes, tetrarca de Galiléia por concessão romana. Os fariseus, então, opor-se-iam ao imposto, com base no princípio religioso de não se misturar com os gentios, enquanto os herodianos o aprovariam porque aumentava a autoridade delegada ao seu pequeno rei favorito.

Para as nossas preocupações, o importante aqui é que o seu ódio conjunto por Jesus se sobrepõe até às suas convicções políticas partidárias, de modo que se unem contra Jesus para criar uma situação que não lhe deixa nenhuma forma de escapar. Tanto os herodianos como os fariseus querem livrar-se dele, embora por razões diferentes: os fariseus, porque ele perturba o sistema religioso que governam com o que consideram a sua subjetividade, sentimentalismo e desprezo pela Lei; os herodianos, porque ele está sempre falando do advento do “Reino de Deus”, algo que faz com que as suas mentes sem imaginação e paranóicas temam pelo reino mesquinho de Herodes e pelos seus próprios interesses.

Tão grande é a sua aversão visceral comum por aquele a quem num momento eles irão, com hipocrisia maliciosa, chamar na sua cara “o verdadeiro professor do caminho de Deus” que eles estão dispostos a unir-se num propósito concertado com aqueles que normalmente são os seus políticos. oponentes. Será que eles percebem, porém, que esta mesma estratégia da sua parte dá um testemunho nítido do carácter transcendental da presença de Jesus no meio deles, do facto de que a sua pessoa, as suas palavras e as suas acções não podem deixar de tocar profundamente os corações de todos os que entram no mundo? contato com ele, seja com resultados negativos ou positivos?

Uma indicação segura de que é o Espírito Santo que motiva e energiza Jesus continuamente é precisamente a sua maneira de sempre se elevar acima dos emaranhados de qualquer situação humana e, ao mesmo tempo, nunca se tornar estranho a ela. Nenhuma situação ou condição humana, nem mesmo a traição concertada e a morte mais violenta, podem contê-lo e controlá-lo.

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22:16a

διδάσϰαλε, οίδαμεν ὅτι ἀληθὴς εἶ
ϰαί τὴν ὁδὸν τοῦ Θεοῦ ἐν ἀληθείᾳ διδάσϰε ς

professor, sabemos que você é verdadeiro
e ensina o caminho de Deus com verdade

O DISCÍPULO É O MAIS PRECIOSO em qualquer tradição religiosa. Significa “aquele capaz ou desejoso de aprender”, sendo o objeto implícito a verdade última sobre as coisas, especialmente a verdade sobre o relacionamento eterno entre o homem e Deus. Ser verdadeiramente um discípulo implica a humildade e a paixão do coração e da mente necessárias para o esforço contínuo exigido de uma pessoa para se abrir à manifestação e ao dom da luz divina. Portanto, empregar tal termo de forma enganosa, como parte de uma estratégia mais ampla de armadilha, é um crime hediondo, que implica nada menos do que o assassinato da inocência do espírito e da capacidade de receber Deus.

O discurso composto por fariseus e herodianos, e agora pronunciado pelos seus “discípulos” a Jesus, é uma vitrine de trágica ironia. Proclama retumbantemente a verdade literal sobre Jesus – pelo menos uma parte importante da verdade – quando o chama de “professor verdadeiro” e guia confiável sobre “o caminho de Deus”; e, no entanto, na verdade, é um anti-evangelho de gelar o sangue, porque estes chamados “discípulos” estão proferindo a verdade sobre Jesus de forma insincera, como parte de uma estratégia mais ampla de lisonja para induzir Jesus a dizer algo política e socialmente comprometedor que seria virar o povo ou as autoridades romanas – ou de preferência ambos – contra ele; em outras palavras, algo que garantiria sua morte. Muito simplesmente, querem livrar-se dele porque a própria veracidade pela qual o elogiam aqui é, na verdade, um espinho insuportável na sua carne corrupta.

Poderia haver um estratagema mais satânico do que usar verdades reais sub-repticiamente, a fim de, em última análise, assassinar a Verdade? Na verdade, há neste discurso dos discípulos muitos ecos das palavras sedutoras de Satanás a Jesus na narrativa das Tentações (4:1-11). Assim, não é nenhuma surpresa quando a primeira coisa que Jesus lhes diz em resposta é: “Por que me colocar à prova?” usando o mesmo verbo (πειϱάζετε) atribuído a Satanás em 4:1. Além disso, o uso peculiar do verbo “saber” aqui marca a trágica ruptura na alma de seu questionador entre seu conhecimento e suas ações: “Sabemos que você é verdadeiro”. Eles conhecem a sua veracidade e, no entanto, conspiram para empurrá-lo para a beira do abismo. Eles sabem que ele detém o segredo do caminho do homem até Deus e ainda estão se esforçando para destruí-lo. Como pode uma confissão de fé ser ao mesmo tempo uma declaração de guerra e um instrumento de traição contra o próprio objecto da sua fé?

Este conflito letal entre o conhecimento teórico de uma pessoa e o seu fazer de facto é apenas um desdobramento da contradição presente desde o início na expressão συμβούλιον ἔλαβον, cuja ambiguidade nos permite traduzi-la como “eles se aconselharam juntos”, de uma forma mais neutra veia, ou, mais apropriadamente em nosso contexto, como “eles conspiraram”. Tal como acontece com o verbo “saber”, também aqui, neste pervertido “aconselhamento”, vemos retratada a forma como a capacidade humana de reflexão comunitária pode degenerar numa arma para rastrear e esmagar a própria Sabedoria. Com Jeremias só podemos exclamar consternados: “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; quem pode entender isso?” (Jeremias 17:9), e implorar misericórdia pela nossa tendência de fazer o mesmo.

Existem palavras adequadas para descrever a natureza de tal malícia cuidadosamente orquestrada, dirigida ao Filho de Deus? E, precisamente pela razão de que Jesus é a Sabedoria encarnada de Deus, a violência contra ele, seja em pensamento, palavra ou ação, pode ser outra coisa senão suicida? Tentar eliminar Jesus para expulsá-lo para sempre do horizonte da própria vida, para libertar-se finalmente da sua presença inoportuna, é de facto desligar-se da Fonte de luz e de vida. Pior ainda, fazê-lo através de uma estratégia de engano, com o conhecimento lúcido de quem se está atacando, apenas agrava o horror do feito de forma ainda mais incalculável. Testemunhamos aqui, noutro contexto, o florescimento do tipo de raciocínio malévolo que acabou por levar Judas a enforcar-se por desespero por ter traído o seu inocente Benfeitor. A salvação não pode, no final, ser derrotada; mas certamente nos derrotaremos na tentativa de derrotar a nossa salvação.

Nem no momento presente, porém, nem na história das Tentações, Jesus permite que as seduções da lisonja, mesmo quando baseadas em verdades objetivas, se intrometam entre o seu Coração e a sua fidelidade ao Pai. Jesus não é apenas “verdadeiro”, nem apenas “ensina com verdade o caminho de Deus”. Ele próprio é “o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14,6) e, como tal, deixaria de ser ele mesmo – e assim criaria um buraco negro no Coração da Divindade – se algum dia pensasse ou agir motivado por qualquer motivação que não seja seu amor fiel por seu Pai e seu Espírito.

É esta unidade substancial e inabalável entre Jesus e Deus que permitirá ao nosso Senhor transcender a presente difícil situação humana. Que sorte para nós que Jesus transcende todas as dificuldades, não como um deus ex machina e fugindo para algum reino superior, mas a partir do coração da nossa própria humanidade e através do vínculo inquebrável entre as suas naturezas humana e divina. Na sua transcendência, precisamente, reside toda a nossa esperança de fazer o mesmo. Em vez de derrotá-lo, o ataque de seus inimigos fará com que ele irradie a luz de sua sabedoria divina para o mundo com maior efeito salutar.

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22:16b

oὐ μέλει σοι πεϱὶ oὐδενός.
oὐ γὰϱ βλέπεις εἰς πϱόσωπον ἀνθϱώπων

você não se importa com nenhum homem;
pois você não considera a posição dos homens

O louvor irônico dos provocadores continua proclamando verdades sobre Jesus que seus corações, infelizmente, não aceitam. Quão descarada deve ser uma pessoa para encenar tal farsa, não por descuido ou sob a cobertura do anonimato seguro, mas com plena deliberação e na cara de Jesus! Temos aqui uma prévia da cena no pratorium, quando os soldados romanos também zombam dele, declarando uma verdade simples: “Salve, Rei dos Judeus!” (27:29).

Por que faz parte da estratégia de armadilha dos fariseus exaltar Jesus por sempre falar a verdade pura e simples? Será porque supõem que, se Jesus realmente revelar o que pensa sem qualquer compromisso, isso o tornará vulnerável à ira daqueles que não conseguem tolerar a honestidade total? Em qualquer caso, a virtude da imparcialidade no julgamento aqui atribuída a Jesus é sobretudo um atributo do próprio Deus. Por exemplo, enquanto, por um lado, os “chefes de Sião julgam por suborno, os seus sacerdotes ensinam por salário, os seus profetas adivinham por dinheiro” (Miqueias 3:11), por outro lado “o Senhor teu Deus é o Deus dos deuses e Senhor dos senhores, o grande, o poderoso e o terrível Deus, que não é parcial e não aceita suborno” (Dt 10:17). Em Crônicas lemos: “Porque não há perversão da justiça do Senhor nosso Deus, nem parcialidade, nem aceitação de subornos” (2 Crônicas 19:7), e em Jó a razão apresentada para isso é que Deus “não mostra parcialidade para com príncipes, nem considera os ricos mais do que os pobres, porque todos são obra das suas mãos” (Jó 34:19). Também São Paulo nos dá uma fórmula categórica para esta virtude divina: “Deus não mostra parcialidade” (πϱοσωπολημψία = “aceitação de pessoas”) (Rm 2,11).

A trágica ironia do actual diálogo dos discípulos dos fariseus com Jesus é agravada pelo facto de o atributo divino da imparcialidade estar a ser atribuído a Jesus com propósito dúbio. Isto equivale à autocondenação por parte daqueles que o fazem, uma vez que o seu próprio louvor implica o seu reconhecimento da prerrogativa divina de ler nos corações dos homens, “pois o Senhor não vê como o homem vê; o homem olha para a aparência, mas o Senhor olha para o coração” (1Sm 16.7). A contradição desenfreada que despedaça interiormente os fariseus é que, na sua arrogância, eles esperam que a sua duplicidade passe despercebida por aquele a quem atribuem a capacidade de ler os corações dos homens.

O grego do v. 16b usa duas expressões idiomáticas que podem ser traduzidas em inglês de diversas maneiras, com nuances diferentes. Acima, já demos a tradução RSV. Outras possibilidades são: “Você não se preocupa com a opinião de ninguém, pois não se preocupa com o status de uma pessoa” (NAB); “Você não corteja o favor de ninguém porque não demonstra parcialidade” (NET); “Você não tem medo de ninguém, porque a posição humana não significa nada para você” (NJB); e “Você não mostra deferência a ninguém; pois vocês não consideram as pessoas com parcialidade” (NRS). Em outras palavras, sempre podemos contar com Jesus para falar a verdade e ser perfeitamente justo, com sabedoria e imparcialidade semelhantes às de Deus.

Contudo, uma tradução mais literal é necessária aqui se quisermos ver a plena relevância desta afirmação para desenvolvimentos posteriores no encontro. Seguindo mais de perto o original, traduzo: “Ninguém te preocupa porque você não olha no rosto das pessoas (oὐ γὰϱ βλέπεις εἰς πϱόσωπον ἀνθϱώπων).” No contexto, a expressão significa que uma pessoa imparcial não é influenciada a fazer um julgamento justo, considerando primeiro se um indivíduo tem características atraentes ou repulsivas ou quem são os seus familiares ou a cor da sua pele ou a sedução dos olhos sorridentes ou do olhar pensativo. O que estes discípulos dos fariseus não percebem é que a expressão que usam para louvar Jesus pela imparcialidade tem, na verdade, implicações muito maiores do que pretendem ou poderiam alguma vez compreender, e neste sentido estão a ser proféticos apesar de si próprios.

Pois, se Jesus não “olha para o rosto das pessoas”, para que parte delas olha? E assim, depois do seu piedoso preâmbulo destinado a capturar a benevolência de Jesus para com eles, eles finalmente colocam a pergunta cativante: “É lícito pagar o imposto do censo a César ou não?” Eles têm certeza de que, se ele responder com verdade, como deve, não poderá escapar da ira dos romanos, do povo ou do Sinédrio. Não faz diferença para aqueles cuja ira se inflama contra Jesus, desde que ele não sobreviva a ela.

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22:18-19

γνοὺς δὲ ὁ Ἰησοῦς
τὴν πονηϱίαν αὐτῶν εἶπεν·
Τί με πειϱάζετε, ὑποϰϱιταί;
ἐπιδείξατ μοι τὸ νόμισμα τοῦ ϰήνσου.
oἱ δὲ πϱοσήνεγϰαν αὐτῷ δηνάϱιον.

Mas Jesus, ciente
da maldade deles, disse:
'Por que me põem à prova, hipócritas?
Mostre-me o dinheiro para o imposto.
E eles trouxeram-lhe uma moeda

Enfrentando -se mutuamente neste diálogo estão o conhecimento de Deus e o conhecimento do homem. Esta é a verdadeira crise em questão, e não um suposto desacordo fiscal enraizado em paixões políticas. Os fariseus já disseram a Jesus: “Sabemos que tu és verdadeiro”, e assim por diante (v. 16), e agora o evangelista comenta que Jesus se dirige a eles “ conscientes da sua malícia”.

Embora até este ponto tenham sido seus tentadores quem falaram, de agora em diante será exclusivamente Jesus quem falará, com a significativa exceção da palavra “de César” (v. 21). Desde o início, Jesus percebeu a sua estratégia de louvor, e agora a ironia continua a ser acrescentada à ironia, à medida que Jesus os obriga a uma demonstração personalizada da sua imparcialidade. Olhando para o coração deles enquanto fala com seus rostos bajuladores , ele lhes diz sem rodeios: “Por que me põem à prova, seus hipócritas?” O que o coração humano corrupto “sabe” instintivamente é a atração do poder, da dominação e da superioridade e as formas de manipular a linguagem e os relacionamentos, a fim de se afirmar em triunfo. O que Deus conhece é a Verdade, incluindo tanto a verdade sublime sobre as origens humanas mais profundas como a triste verdade sobre o atual estado corrupto do coração humano.

Elevando-se instantaneamente acima da rede de linguagem, lógica e política na qual os fariseus estão tentando enredá-lo, Jesus identifica imediatamente a verdadeira questão em questão neste confronto: a malícia do coração dos homens . Que nesta ocasião tal malícia seja dirigida a si mesmo não lhe importa tanto quanto o fato deplorável de que ela exista. Em vez de seguir a tentadora tendência humana de retaliar e derrotar um agressor, Jesus imediatamente começa a curar a doença terminal da malícia que lhe foi lançada no rosto. Observe que a “malícia” espiritual deles é a verdade que Jesus percebe em sua mente e coração, enquanto a palavra real que ele lhes profere é: “Hipócritas!”

“Malícia” é uma categoria existencial demasiado terrível e letal para os homens fracos enfrentarem diretamente em si mesmos. Na sua misericórdia, portanto, Jesus atenua o terrível encontro consigo mesmos, referindo-se apenas a um possível efeito da malícia no coração, nomeadamente, a “hipocrisia” – o divórcio intencional entre os pensamentos e as palavras de alguém. O que está dividido contra si mesmo tende naturalmente a ter um efeito semelhante nos outros; e assim estes fariseus procuram dividir Jesus contra si mesmo, isto é, querem “testar” Jesus tentando desvendar a unidade inconsútil da sua pessoa, por exemplo, mostrando que as suas alegadas “verdades eternas” são irrelevantes para a premente pragmática assuntos do momento, como o pagamento de impostos.

Não é esta, de facto, uma das estratégias escolhidas pelos inimigos da religião em todos os tempos? - nomeadamente, argumentar que todas aquelas verdades sublimes sobre a glória de Deus e a caridade heróica, e assim por diante, podem ser de facto uma poesia muito boa, mas não mudam absolutamente nada nas dificuldades da nossa vida concreta. . . Não foi precisamente a estratégia de Satanás durante as Tentações tentar persuadir Jesus de que, na vida humana “real”, um pão verdadeiro, feito de grãos de trigo reais, é muito mais nutritivo do que a “sublime” Palavra de Deus? Não é de admirar que Jesus conheça a “malícia” no coração de seus questionadores!

A palavra que Mateus usa aqui (πονηϱία) é derivada da palavra usada para se referir ao próprio Maligno (ὁ Πονηϱός) quando Jesus nos ensina a Oração do Pai Nosso (6:13). Na verdade, tanto nossa passagem atual quanto 6:13 destacam os dois conceitos supremamente satânicos de “tentação” (πειϱασμός) e “malícia” ou “mal [um]” (πονηϱία / ὁ Πονηϱός). Onde quer que Jesus avance no mundo, onde quer que a Sabedoria encarnada dê um passo à frente, uma batalha apocalíptica certamente ocorrerá sob todas as aparências de eventos aleatórios e comuns: “Porque não lutamos contra carne e sangue, mas contra os principados, contra os poderes, contra os governantes mundiais desta presente escuridão, contra as hostes espirituais da maldade nos lugares celestiais” (Ef 6:12) — sim, mesmo sob a aparência de discípulos inocentes que buscariam sabedoria do imparcial Jesus sobre o censo imposto.

A seguir, Jesus nos mostra que a verdadeira Sabedoria eterna oferece ao mesmo tempo o mais sublime e o mais terreno de todos os conhecimentos, o ensinamento que é mais nutritivo espiritualmente e, ainda assim, o mais compreensível. Para os homens não há nada mais sublime do que a entrada do Eterno no tempo. O Eterno em si simplesmente não é acessível a nós e, portanto, não pode nos oferecer nenhuma sublimidade que nos deixe maravilhar, exceto da maneira mais conceitual. Mas a entrada do tempo Eterno - nomeadamente, nosso Senhor Jesus Cristo e todas as suas palavras e ações - traz consigo o poder de tornar as nossas próprias vidas sublimes a partir de dentro, através da participação no mistério do amor que entra em nosso meio.

Não há nada menos abstrato, remoto ou mais sublime do que a presença gloriosa de Deus revelada no Jesus de carne e osso. E note que digo o Eterno entrando no tempo, não tendo entrado no tempo; porque Cristo constitui a Ponte viva que abre o tempo e a eternidade permanentemente um ao outro, num advento perpétuo cheio de consolação, em constante renovação e nunca esgotado.

Jesus aqui assume o desafio dos seus interlocutores de uma forma que nos sacode pela sua concretude e nos transporta pela sua profundidade. Na verdade, o procedimento de Jesus revela quem tem funcionado o tempo todo num plano puramente abstrato, divorciado da realidade. Por sua vez, Deus, plenitude substancial do Ser, é inocente de toda abstração, o que implicaria uma lacuna no seu Ser e, portanto, no Ser como tal. “Mostre-me o dinheiro do imposto”, ordena Jesus com autoridade. Quão perturbador é ver que, embora nada além de palavras agradáveis enchessem a boca dos fariseus (“mestre”, “verdadeiro”, “verdadeiramente” e “o caminho de Deus”), por outro lado, Jesus parece fixado no lado negro da coisas, evocadas por palavras como “malícia”, “teste” e “hipócritas”. Ele sabe que muita maldade pode ser fomentada sob o disfarce de um idealismo alegre.

E então ele procura quebrar o feitiço das palavras pomposas com um pouco de terapia da realidade. Se quiserem falar sobre impostos, então ele pede a prova da moeda com que são pagos. “Mantenha cada coisa no seu devido nível, e isso começará a espalhar a névoa que obstrui os seus corações e vicia os seus julgamentos”, ele parece estar insinuando. A própria especificidade e materialidade do ato de retirar a moeda necessária de seus bolsos ou bolsas quebra a fixação dúbia dos fariseus em enredar Jesus. Funciona como o soco indireto dado por uma parábola, quando os ouvintes menos esperam que um espelho de reconhecimento seja colocado diante de seus rostos. Do éter da sua conspiração abstrata, que transformou o verdadeiro Jesus num fantasma inimigo (uma vez que devemos primeiro demonizar aqueles que desejamos desprezar), os fariseus são forçados a descer até ao homem vivo diante deles e interagir com ele de uma forma maneira inesperada. “E eles trouxeram uma moeda para ele.” De repente, eles estão comungando com ele através do sacramento de uma simples moeda!

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22:20-21

Τίνος ἡ εἰϰὼν αὕτη ϰαί ἡ ἐπιγϱαϕή;
λέγουσιν αὐτῷ· Καίσαϱος . . .
Ἀπόδοτε oὖν τὰ Καίσαϱος Καίσαϱι
ϰαί τὰ τοῦ θεοῦ τῷ θεῷ

'De quem é esta imagem e inscrição?'
Eles disseram: 'De César' -
'Dai pois a César o que é de César,
e a Deus o que é de Deus'

PARA QUEM SABE OLHAR A PROFUNDO , cada coisa traz dentro de si a marca de sua identidade mais verdadeira, a assinatura de seu dono. Veja como, com um golpe elegante, Jesus é capaz de elevar surpreendentemente o diálogo do campo minado da política partidária para a contemplação do que deveria ser para nós o assunto mais emocionante de todos: a busca aventureira pelas nossas origens. Somente a Sabedoria encarnada pode tornar-se mais apaixonadamente metafísica, mergulhando mais avidamente no físico!

Verdadeiramente, Cristo é o Pantocrator, Aquele que mantém todo o reino da realidade criada em sua mão onipotente, Aquele que, por seu ardente apego ao Pai, não desdenha nem mesmo o menor sinal da vida mundana, Aquele que não despreza não hesite em fazer justiça a todas as coisas heterogêneas de nossa existência diária, por medo de trair de alguma forma seus compromissos eternos. Ousamos até dizer que ele pega a moeda com uma certa reverência pela criação, pelo papel humilde da moeda no grande esquema das coisas - na verdade, por desempenhar o seu importante papel atual?

“De quem é este ícone e de quem é a epígrafe ?” Jesus pergunta. Por um momento o Mestre tornou-se crítico de arte e arqueólogo! Ele quer ensinar a essas pessoas, e a todos nós, como ver verdadeiramente o que está diante de nós, como fazer escolhas morais informadas com base nas evidências sólidas apresentadas pela própria natureza das coisas, em vez de com base em caprichos, preconceitos e ilusões. .

Uma nova ironia aqui, sugere Jesus, é que a resposta que eles têm procurado sempre foi clara como o dia anterior, claramente legível , para aqueles que sabem ler, no próprio objeto de sua investigação. Sabemos, é claro, que os fariseus estão muito mais interessados em enganar Jesus do que na legitimidade ou ilegitimidade do pagamento de impostos aos romanos; mas um aspecto significativo da estratégia de bondade de Jesus , na medida em que responde à sua estratégia de engano , é precisamente usar o próprio fingimento que é a sua arma contra ele, a fim de livrá-los da cegueira do seu coração.

“De quem é este ícone e de quem é a epígrafe ?” Jesus pergunta. “Eles respondem: 'de César'. ”O ícone (ou “semelhança”), então, e a epígrafe (ou “inscrição”) são a evidência para determinar tanto a origem da moeda quanto, portanto, a quem ela pertence. Por extensão, esta evidência serve para determinar tanto a legitimidade como os parâmetros de todo um mundo – o mundo do poder político e económico. Há justiça, sublimidade e elegância na maneira como Jesus revela, de forma relâmpago, todo um aspecto da ordem deste mundo e de sua relação com o mundo eterno do espírito. Jesus está, de fato, explicando o macrocosmo da criação usando o microcosmo da moeda como um dispositivo padagógico do tipo “mostre e conte”. Por um momento, vemos como todas as cabeças da imagem, trazidas de volta das suas imaginações ilusórias, convergem para baixo na mão de Jesus, suspensas do seu engano frenético e à procura de iluminação neste pequeno item que eles próprios forneceram.

Jesus mostra que não julga de facto de acordo com a face exterior e a identidade aparente de um homem – seja imperador ou pescador, seja romano ou judeu – mas de acordo com a imagem divina que vive no próprio tecido da alma de cada pessoa . A sua resposta: «Dai pois a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus», revela precisamente esta verdade. Enquanto os fariseus abusavam das palavras “verdade” e “verdadeiro” de uma forma social meramente lisonjeira, a fim de alcançar fins ocultos, Jesus mostra o “caminho de Deus” de acordo com a verdade mais profunda, rastreando a identidade de todos até os vivos. presença de Deus no centro do ser de uma pessoa.

Esta é, de facto, a magnífica “retribuição” de Jesus aos seus intrometidos pela forma como procuraram apanhá-lo, desconsiderando brutalmente a identidade do “Filho de Deus” inscrita em toda a sua pessoa. Quando ele lhes diz: “Então dai a Deus o que é de Deus”, na verdade ele está ordenando-lhes que procurem dentro de si a sua própria identidade e origem mais profunda, o que o texto fundamental do Gênesis repete duas vezes para dar ênfase: “Então Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou” (Gn 1,27).

Como sempre, Deus em Jesus responde aqui à desonestidade humana e à violência mal disfarçada com o forte remédio da misericórdia e da verdade. Para Jesus, não importa se algum dia vencerá uma discussão política ou teológica; nem lhe importa se sairá ou não desses confrontos com a sua vida humana. A única coisa que importa é que ele leve as ovelhas perdidas da humanidade de volta ao seu Pai e ao Pai deles.

No final, Jesus transforma num veículo de evangelização fundamental aquilo que os fariseus inventaram como uma rede de meias verdades e lisonjas destinadas a enganá-lo. Mas quem ou o que pode dominar a Palavra de Deus de modo a desativá-la? “Assim será a palavra que sair da minha boca; ela não voltará para mim vazia, mas realizará o que pretendo e prosperará naquilo para que a enviei” (Is 55:11). Aqui devemos todos fazer uma pausa, maravilhar-nos e agradecer pela forma como a graça de Deus trabalhará incansavelmente para subverter todos os nossos estratagemas para enganá-lo, todas as nossas tentativas de fugir do seu abraço e enterrar-nos confortavelmente no covil da nossa própria escuridão. Deus nos ama demais para nos deixar ir para o subsolo da sua luz!

Somente Cristo Jesus, que é “a imagem (εἰϰών) do Deus invisível” e “o primogênito de toda a criação” (Colossenses 1:15) no sentido absoluto, eterno e consubstancial, tem o poder, não apenas de desenterrar em nós mesmos aquela imagem divina, enterrada e deformada sob os escombros do pecado, mas sobretudo o poder de restaurá-la à sua originalidade original e devolvê-la ao seu Pai. A frase acima de Colossenses articula com muita precisão como Cristo simultaneamente torna o Deus invisível visível ao mundo através da Encarnação e, como “o primogênito de toda a criação”, carrega dentro de si a nossa humanidade diante do Pai.

Cristo revela Deus ao homem e o homem a Deus em um único ato. E isto acontece, não num âmbito ideal e atemporal, mas como um evento dentro da nossa própria história grosseira, como neste encontro com os fariseus. Numa fórmula magistralmente lapidar — Dai a Casar o que é de César e a Deus o que é de Deus — o que Jesus diz aos fariseus é que a justiça da verdadeira santidade consiste em devolver cada coisa ao seu próprio criador e dono, o moeda do tributo a César e a alma imortal do homem a Deus.

Jesus harmoniza os dois níveis da existência humana que os fariseus procuravam dicotomizar para comprometê-lo politicamente. Ao fazê-lo, ele legitima os esforços seculares, desde que estes não monopolizem as energias superiores do espírito humano. Ele mostra que a distribuição do poder humano é uma questão de relativa indiferença, desde que tal poder não milite contra a principal tarefa do homem na terra: viajar de volta ao seu Criador, permitindo que a Sabedoria divina cure e ative plenamente a imagem danificada do homem. Deus inscrito no centro e na substância da alma humana.

À medida que viajamos material e temporalmente pelo mundo e pelo que chamamos de “nossa vida”, a verdadeira jornada que importa é a busca interior do nosso espírito por Deus dentro de nós. Essa jornada se aprofunda cada vez mais no ser de uma pessoa. É apenas outra maneira de falar do despertar naquela pessoa da imagem inata de Deus que é ao mesmo tempo a fonte e o ápice de nossa humanidade. Pela própria definição do que o homem é no seu centro – a imagem de Deus – a nossa jornada para Deus só pode avançar interiormente, descendo através de cada fibra e nível do nosso ser em direção ao encontro feliz com a nossa Origem, o nosso Pai.

Em total contraste com uma “busca” material, porém, em que, depois de um objeto ter sido perdido por um longo período, ele é subitamente encontrado, esta busca pela imagem de Deus dentro de nós coincide, de fato, com o crescimento gradual dessa imagem . , com a restauração constante da imagem em nós pela obra da Palavra divina. Ele, e só ele, recria em nós, no Espírito Santo, o que criou no início. Afinal, Cristo é “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” (1 Cor 1,24), “o poder que opera em nós [e] é capaz de fazer muito além daquilo que pedimos ou pensamos” ( Ef 3:20, REDE). Este é precisamente o trabalho interior de restauração transformadora significado em cada cena do Evangelho quando testemunhamos Jesus fazendo bem todas as coisas (Mc 7,37), por exemplo aqui com os discípulos dos fariseus sobre esta questão do pagamento de impostos.

A imagem viva de Deus dentro de nós significa não apenas que pertencemos por direito àquele que nos criou (como a imagem na moeda significa que pertence a César). Além disso, e porque somos seres espirituais transcendentes, esse reflexo divino dentro de nós significa que, num certo sentido, podemos e devemos aspirar a uma relação de intimidade com Deus, como o amigo se relaciona com o amigo e como o amante se relaciona com o amante. O desejo e todo o propósito de Deus ao nos criar “à sua imagem” é que nos relacionemos com ele como Moisés fez, quando o Senhor lhe disse: “Exatamente isto que falaste eu farei; pois achaste graça aos meus olhos, e eu te conheço pelo nome” (Êx 33:17). Para que não haja qualquer ambigüidade sobre o que significa para Deus nos conhecer “pelo nome”, uma versão deste versículo diz “porque você achou graça comigo e é meu amigo íntimo ” (NAB).

Este encontro de mentes e corações entre Moisés e Deus, esta ânsia de Deus em conceder o desejo de Moisés, o óbvio prazer de Deus em ver Moisés aparecer e permanecer à sua vista e, acima de tudo, o fato de Deus estar com Moisés pelo primeiro nome: tudo isso descreve de forma extremamente concreta o que se torna possível para um homem em cuja alma a imagem de Deus foi ativada e que pode, portanto, comungar com Deus de igual para igual.

No Apocalipse, a voz do Filho do Homem revela como o processo de santificação culmina em cada santo: “Escreverei nele [o vencedor] o nome do meu Deus, e o nome da cidade do meu Deus, a nova Jerusalém que desce dos céus do meu Deus, e o meu novo nome” (Ap 3:12). Simbolicamente, isto significa que a mesma identidade e a mesma vida que são de Deus e de Cristo no Espírito Santo serão o único princípio energizante e vivificante dos redimidos. Com efeito, a própria redenção consistirá nesta associação e unificação indissolúveis da criatura humana com o Criador, na intimidade do amor.

É à consciência deste destino glorioso, deste culminar de toda a existência humana, que Jesus convida os seus ouvintes maliciosos quando exclama: “Dai pois a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”. Com estas palavras Jesus parece querer dizer: “Devolva o que você tem ao mundo de onde veio, mas devolva o que você é ao Deus que teve prazer em criá-lo de tal maneira que pudesse ver-se em você como em você. um espelho, precisamente como um pai e uma mãe se deleitam ao ver o seu reflexo vivo nos filhos.' Ao convidá-los assim, Jesus, o Ícone incriado do Pai eterno, que diz a Filipe: “Quem me viu, viu o Pai [invisível]” (Jo 14,9), está se esforçando ardentemente para abraçar o ícone criado pelo Pai. nas profundezas de cada pessoa que encontra.

Podemos dizer que o casamento que reúne os ícones criados e os incriados com toda a pureza e intimidade do início é a meta que Deus pretende para toda a história do universo. Todo o drama da Redenção – Encarnação, Paixão e Ressurreição – foi de fato resumido por Atanásio de Alexandria como “a recuperação da imagem divina” pelo Filho de Deus, procurando compensar a perda do Coração de seu Pai quando o homem foi se desviou e virou as costas para Deus através do pecado.

Típico desta seção final de Mateus, nossa passagem mais uma vez termina, não com uma celebração triunfal, mas com um acorde perturbador e dissonante: “Quando ouviram isso, ficaram maravilhados; e eles o deixaram e foram embora.” O texto nos deixa tirar nossas próprias conclusões sobre o que Jesus alcançou, se é que alguma coisa, em sua missão de buscar, esclarecer e abraçar. Mas acima de tudo o texto quer deixar-nos o desconforto de ter que tomar uma posição face às atitudes conflitantes de Jesus e dos fariseus nesta passagem. Para o evangelista, como para o próprio Jesus, o encontro dramático entre o Verbo e o homem em cada situação evangélica é muito mais importante do que o próprio conteúdo do diálogo travado. Para Jesus, nenhum assunto é demasiado mundano ou perverso, nenhuma motivação demasiado distorcida, uma vez que ele pode usar qualquer situação como porta de entrada no coração humano.

Será que os fariseus, então, “maravilham-se” simplesmente porque Jesus os silenciou tão habilmente? Ou talvez tenha iniciado neles um lento processo de reflexão genuína e de conversão possível? Será que agora terão que reavaliar quem realmente é esse professor que pode enfrentar a oposição estudada de tantos com facilidade espontânea e sozinha? Devo admitir que as últimas palavras me foram carregadas de um calafrio agourento que o temor dos fariseus não é suficiente para compensar: Eles o deixaram e foram embora .

Parece que eles estão virando as costas para Jesus em muito mais do que apenas um sentido episódico ou físico. Parece que estão extinguindo em suas próprias almas a luz bruxuleante da imagem de Deus dentro deles, que Jesus apenas reacendeu. Embora o evangelista pareça deixar aberta uma fenda de ambiguidade na sua história – uma fenda através da qual sem dúvida ele espera que possamos escapar – parece que, ao virar as costas a Jesus e separar-se dele, ao recusar abraçar em Jesus o Imagem eterna do Pai, os fariseus recusam-se a devolver a Deus o que pertence a Deus: nomeadamente, a sua imagem dentro deles, o seu espírito ansiando pela sua luz, o seu amor agradecido em troca do seu próprio eu que ele primeiro lhes deu.

Como nós, muitas vezes, esses fariseus estão muito satisfeitos consigo mesmos para permitir que seus corações sintam aquela bendita fome devoradora de Deus que é nosso tesouro inestimável, nosso maior tormento e também nossa salvação:

Um coração que não se faz prisioneiro

pela angústia da separação

não é digno de provar a união

com o amigo.

Para cada tristeza o remédio do Amigo

está à mão.

Mas não há remédio para a tristeza

daqueles que não sentem tristeza! 1

Senhor Jesus, quebre meu coração com a tristeza curativa do arrependimento e da contrição. Ó meu fiel amigo! Depois de traí-lo, fugindo do seu abraço e preferindo amores menores, que eu finalmente não procure outro consolo além da luz do seu rosto e do perdão do seu toque. Cure as feridas da minha rebelião contra você, doce Mestre, para que eu possa amá-lo com a fidelidade que você merece. Eu sei que se eu me deleitar somente em você, você me concederá todos os desejos do meu coração (Sl 37[36]:4).

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