25. AGITANDO TAMBOURINS
NA ESCURIDÃO

A Vinda do Filho do Homem
(24:29-31)

NOS TRÊS VERSÍCULOS EXPLOSIVOS que se seguem, Jesus pinta agora o cenário deslumbrante de seu próprio retorno em glória como Senhor do Universo. Esta passagem tem uma posição única dentro do discurso escatológico porque, além de ser uma narrativa profética como o resto do discurso, o seu estilo torna-se subitamente o de um poema apocalíptico completo. Parece que apenas esta forma foi considerada adequada para transmitir de alguma forma os acontecimentos importantes narrados. Todas as instruções e exortações didáticas desaparecem e ficamos com uma paisagem cósmica puramente visionária, na qual predominam os dois sentidos da visão e da audição. A linguagem torna-se extremamente nítida e cadenciada, com uma repetição quase obsessiva de estruturas de frases paralelas.

Para considerar o impacto total da passagem, escrevi-a em versos poéticos que mostram claramente as estruturas paralelas e os ritmos métricos envolvidos. O “poema” de treze versos resultante consiste, portanto, em três estrofes, as duas primeiras de cinco versos cada e a terceira de apenas três versos. A primeira estrofe retrata os fenômenos celestes que anunciam a parusia. A segunda estrofe descreve a chegada real do Cristo glorioso. E a terceira estrofe mais breve detalha suas ações.

Aqui estão as palavras primorosamente elaboradas de Jesus, ao mesmo tempo maravilhosas e aterrorizantes, sobre este evento tão importante. Após o texto grego, dou a tradução em inglês da KJV fielmente poética e literal: 1

1. Εὐθέως δὲ μετὰ τὴν θλῖψιν τῶν ἡμεϱῶν ἐϰείνων

2. ὁ ἥλιος σϰοτισθήσεταί

3. ϰαὶ ἡ σελήνη οὐ δώσει τὸ ϕέγγος αὐτῆς,

4. ϰαὶ oἱ ἀστέϱες πεσοῦνται ἀπὸ τοῦ oὐϱανοῦ,

5. ϰαὶ αἱ δυνάμεις τῶν oὐϱανῶν σαλευθήσονται.

6. ϰαὶ τότε ϕανήσεται τὸ σημεῖον τοῦ υἰοῦ τοῦ ἀνθϱώπου ἐν οὐϱανῷ,

7. ϰαὶ τότε ϰόψονται πᾶσαι αἱ ϕυλαὶ τῆς τῆς

8. ϰαὶ ὄψονται τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθϱώπου

9. ἐϱχόμενον ἐπὶ τῶν νεϕελῶν τοῦ oὐϱανοῦ

10. μετὰ δυνάμεως ϰαὶ δόξης πολλῆς·

11. ϰαὶ ἀποστελεῖ τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ μετὰ σάλπιγγος μεγάλης,

12. ϰαὶ ἐπισυάξουσιν τοὺς ἐϰλεϰτοὺς αὐτοῦ ἐϰ τῶν τεσσάϱων ἀνέμων

13. ἀπ' ἄϰϱων οὐϱανῶν ἕως τῶν ἄϰϱων αὐτῶν.

1. Imediatamente após a tribulação daqueles dias

2. o sol escurecerá,

3. e a lua não dará a sua luz,

4. e as estrelas cairão do céu,

5. e os poderes dos céus serão abalados:

6. E então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu:

7. e então todas as tribos da terra lamentarão,

8. e verão o Filho do homem

9. vindo nas nuvens do céu

10. com poder e grande glória.

11. E ele enviará os seus anjos com grande som de trombeta,

12. e reunirão os seus escolhidos desde os quatro ventos,

13. de uma extremidade à outra do céu.

Examinemos primeiro a estrutura retórica geral do poema. Os violentos fenômenos cósmicos, ou as “reações da natureza”, como poderíamos chamá-los, que precedem a parousia recebem tanto espaço (estrofe 1) quanto a própria chegada de Cristo (estrofe 2). Por outro lado, suas ações após a chegada são descritas com mais rapidez. O poema começa e termina fixando nossa visão no alto dos céus. A esmagadora “tribulação” que ocorre primeiro (l. i) foi, no final do poema, substituída por uma ação recriativa de “reunião” (ll. 12-13). Sentimos que uma transformação completa do caos sombrio numa visão de ordem e luz é essencial para o evento descrito.

No que diz respeito à elaboração da linguagem, notamos a técnica de gerar crescente consternação e expectativa pelo acúmulo de sentenças paralelas começando com a conjunção ϰαὶ (“e”), todas retratando eventos literalmente abaladores. Esta técnica é repetida nada menos que oito vezes, num total de nove frases paralelas (ll. 3, 4, 5, 6, 7, 8, 11, 12), e por isso constitui a principal característica retórica do poema. Essa tensão poética elevada é alimentada por duas outras técnicas poéticas: ritmo e tempos verbais. Notamos no poema o uso frequente da métrica anapéstica ascendente (duas sílabas átonas seguidas de uma tônica: ᵕ ᵕ /, como na frase 'e as estrelas'). O grego original de l. 3, por exemplo, é um exemplo perfeito de tetrâmetro anapástico:

ᵕ ᵕ / ᵕ ᵕ / ᵕ ᵕ / ᵕ ᵕ /

ϰαὶ ἡ σελήνη oὐ δώσει τὸ ϕέγγος αὐτῆς

(k'hĕ sĕlénĕ ŏu dósĕi tŏ féngŏs ăutés).

O uso consistente desse ritmo propulsor impulsiona o poema para frente e, assim, aumenta fortemente o impulso escatológico dos verbos no tempo futuro, dos quais há nada menos que nove (ll. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 11, 12).

No original da estrofe I, a estrutura é: a conjunção “e” (ll. 3-5) seguida do sujeito da frase (sol, lua, estrelas, poderes) e depois o verbo e outros predicados. As estrofes 2 e 3 invertem então a estrutura, sempre tendo os verbos em primeiro lugar, seguidos pelo sujeito ou pelos objetos diretos. Tal inversão estrutural transmite imediatamente uma sensação de inversão da ordem anterior das coisas. Todos os acontecimentos terríveis vêm primeiro e depois dão lugar a acontecimentos luminosos que estabelecem uma realidade nova e harmoniosa. A natureza perene e confiável desta nova ordem é finalmente enfatizada no ll. 1213 pelo fato de que, ao mesmo tempo em que leva o ritmo anapestico até o fim, cada uma das últimas nove palavras do poema contém a letra to (ômega), pesada tanto na visão quanto no som e plantando firmemente a visão na realidade.

Quanto à estrutura simbólica do poema: A palavra “céu” ocorre cinco vezes em intervalos regulares (ll. 4, 5, 6, 9, 13) e evoca assim o mais amplo horizonte visual e religioso possível. Sob a égide do “céu”, encontramos um inventário completo de todas as criaturas cósmicas do domínio celestial: o sol (l. 2), a lua (l. 3), as estrelas (l. 4), os “poderes do céu” (l. 5), as nuvens (l. 9), os anjos (l. 11) e os quatro ventos (l. 12). Os símbolos do poema, como a própria trajetória do glorioso Cristo, começam nos céus mais altos e descem gradualmente em direção à terra (ll. 2-7), até o momento no meio do poema quando “todas as tribos da terra. . . veja o Filho do homem vindo nas nuvens do céu”. Os anjos então “reúnem os seus eleitos” dentre essas tribos, e o poema termina como começou, com uma ascensão ao céu, com os eleitos agora incorporados à glória de Cristo.

Porém, embora o poema tenha começado em meio à “tribulação” (l. i), com um assustador “escurecimento do sol” (l. 2) e o pandemônio das “estrelas caindo” (l. 4) e dos próprios céus tremendo (l. 5), conclui com o esplendor da “grande glória” de Cristo (l. 10) e a doçura penetrante de um poderoso “toque de trombeta” angelical (l. 11). A dispersão, no curso rápido do poema, foi transformada em reunião, a escuridão em esplendor, o horror na confiança da eleição - tudo por conta da chegada do misericordioso Filho do Homem ao alcance do conhecimento humano, em pleno poder e glória. e para todos verem.

Tal é a magnífica resposta, numa linguagem humana sublimemente primitiva, que Jesus, o Verbo divino encarnado, dá à pergunta dos seus apóstolos: “Qual será o sinal da tua vinda?” (24:3b).

Todo este espetáculo cósmico parece ter sido desencadeado pela menção da vinda de Cristo como sendo semelhante a um relâmpago universal: “Pois assim como o relâmpago vem do leste e brilha até o oeste, assim será a vinda do Filho de homem” (v. 27). Verdadeiramente Cristo, o Jesus de Nazaré ressuscitado e glorificado, chega do Céu como Senhor e Mestre inquestionável de toda a criação, tanto dos céus como da terra. Seu poder pessoal (l. 10) é infinitamente maior do que os próprios “poderes do céu” (l. 5), que “serão abalados” em sua vinda, como se estivessem dando à luz o próprio Deus da eternidade e para o mundo de tempo. Sua glória (l. 10), que já foi descrita como um golpe cósmico de “relâmpago”, 2 deslumbrante o suficiente para preencher todo o espaço criado “de leste a oeste”, é tão magnificamente avassaladora que escurecerá o próprio sol e lua. O sol e a lua visíveis sempre foram apenas manifestações sensuais da Luz divina incriada que habita o Filho. Agora, em sua presença gloriosa, o sol e a lua ficam ofuscados pela beleza de Cristo e cobrem seus rostos com uma reverência assombrada.

Além do fato de que o esplendor do glorioso Cristo ofuscará fisicamente o sol e a lua, há aqui um significado mais adorável e mais espiritual, que tem a ver com a castidade natural e a modéstia das criaturas quando elas se percebem no mundo real. presença pessoal do seu Senhor e Criador, como predito por Isaías: “Então a lua ruborizará e o sol empalidecerá , porque o Senhor dos Exércitos reinará no monte Sião e em Jerusalém, glorioso aos olhos dos seus anciãos” (Is 24 :23, NAB). A castidade em questão é um instinto inocente de pura devoção por parte da criação intocada, como uma dama de companhia baixando os olhos para o chão quando seu monarca faz sua entrada. O fato de as criaturas que estão aqui se ofuscando em obediência serem o Sol e a Lua expressa a soberania cósmica deste Rei em particular.

Além disso, Cristo é o Senhor dos anjos. O texto usa o adjetivo possessivo: eles são “ seus anjos”, significando seus ministros e mensageiros pessoais que estão continuamente presentes ao redor de seu trono, servindo-o como somente o próprio YHWH poderia ser servido no Antigo Testamento. Só de Deus se poderia dizer que «ele dará aos seus anjos a responsabilidade de te proteger em todos os teus caminhos» (Sl 91, 11). E os anjos do Céu relacionam-se com Cristo com uma prontidão absoluta e uma obediência adoradora que tais seres exaltados e puramente espirituais, os mais elevados de toda a criação, podem, com justiça, prestar apenas ao próprio Deus: “Bendizei ao Senhor, ó seus anjos, vós . poderosos que cumprem a sua palavra, dando ouvidos à voz da sua palavra!” (Sl 103[102]:20).

Se houver alguma dúvida sobre a crença da Igreja primitiva na divindade de Cristo, “o Filho do homem”, apenas esta referência aos anjos do Céu como seus servos pessoais deveria dissipá-la completamente. Na verdade, muitas vezes os anjos representaram a misteriosa presença do próprio Deus no Antigo Testamento, e mesmo aqui esta, a mais elevada representação simbólica de Deus, aparece humilde e obedientemente subordinada a uma forma humana que realmente incorpora Deus, não simbolicamente, mas com plena realidade, uma figura humana glorificada na qual todos verão verdadeiramente Deus com os seus olhos humanos. Aqui testemunhamos o mistério da Encarnação atingindo a sua apoteose.

A glória do advento de Cristo, escoltado pelas hostes de anjos resplandecentes, é duplamente ampliada pela descrição da sua vinda “nas nuvens do céu”, mais um motivo claramente divino:

Bendiga ao Senhor, ó minha alma!

Ó Senhor meu Deus, você é muito grande!

Você está vestido com honra e majestade,

que se cobre de luz como de uma roupa,

que estenderam os céus como uma tenda,

que colocaram as vigas dos seus aposentos sobre as águas,

que fazem das nuvens sua carruagem,

que cavalgam nas asas do vento. (Sl 104[103]:1-3)

Aqui temos a imagem do rei-herói triunfante, que derrotou todos os seus inimigos no campo de batalha; mas o cenário foi transposto da terra para o Céu, de modo que corcéis de músculos sinuosos se transformam em nuvens montanhosas, e o vencedor em questão se torna o próprio Senhor Deus do Céu, comandando habilmente as mais erráticas das criaturas celestiais e fazendo delas a sua “carruagem”.

O texto de Daniel 7:13 está obviamente aqui em segundo plano, mas grandemente transformado na direção de um cumprimento inesperado. Em Daniel, “alguém semelhante a um filho de homem” sobe sobre as nuvens como de baixo, para ser apresentado a Deus, “o Ancião de Dias”, a fim de receber dele a realeza. Em Mateus, por outro lado, o Filho do Homem desce do céu sobre as nuvens, ele próprio exercendo “poder e glória” e pronto para executar o julgamento. São Paulo prevê exatamente esse cumprimento da profecia de Daniel: “Porque o mesmo Senhor descerá do céu com grande brado, com o chamado do arcanjo e com o som da trombeta de Deus. E os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro” (1 Tessalonicenses 4:16).

E então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu : pode ser que o “sinal” aqui mencionado seja o próprio Filho do Homem em sua manifestação inevitável e universal. Mas também se pode pretender algo mais específico, especialmente se ligarmos a expressão “o sinal do filho do Homem” com a passagem de Mateus relativa ao “sinal de Jonas”, que Jesus relaciona explicitamente com o Filho do Homem e, mais incisivamente, , ao seu Mistério Pascal: “Nenhum sinal será dado. . . exceto o sinal do profeta Jonas. Porque, assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra” (12:39-40). Assim como, por ordem de Deus, Jonas foi vomitado vivo da barriga da baleia após sua provação nas profundezas de um mar escuro e envolvente, assim também Jesus foi “ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, [para que] nós também andemos em novidade de vida” (Romanos 6:4). E agora, na sua manifestação final no fim dos tempos, o Cristo glorioso salta das atribulações caóticas da história para inaugurar o seu Reino definitivo.

Mas por que, diante de uma aparência tão estupenda e libertadora, “todas as tribos da terra deveriam lamentar” (l. 7)? Por que a visão abençoada do resplandecente Filho do Homem deveria causar tristeza e luto? Porque este é também o cumprimento final da profecia de Zacarias, na qual Deus declara:

E derramarei sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém um espírito de compaixão e de súplica, para que, quando olharem para aquele a quem traspassaram, chorem por ele, como quem chora por um filho único , e chore amargamente por ele, como se chora pelo primogênito. Naquele dia o luto em Jerusalém será tão grande como o luto por Hadadrimmon na planície de Megido. A terra lamentará, cada família por si. (Zacarias 12:10-12)

Todos os homens de todos os tempos, agora ressuscitados com Cristo dentre os mortos, vêem as chagas vermelhas do Glorioso brilhando como rubis de sangue divino, e reconhecem no Senhor do Universo o pobre criminoso desfigurado que eles próprios fizeram pendurar no Gólgota. , “o Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo”. Este é um luto cósmico de reconhecimento chocado e contrição convulsionada, um luto que abala os próprios alicerces do mundo. Mas, continua Zacarias, este é um luto totalmente frutífero que regenerará a terra, porque

Naquele dia haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para purificá-los do pecado e da impureza.

“E naquele dia, diz o Senhor dos Exércitos, eliminarei da terra os nomes dos ídolos, para que não sejam mais lembrados; e também tirarei da terra os profetas e o espírito imundo.” (Zacarias 13:1-2)

Neste dia do Senhor, o advento glorioso de Cristo banirá da terra – como se necessariamente deslocasse – todas as falsas profecias e o próprio “sacrilégio desolador”. O Fogo purificador que emana dos olhos de Cristo (Ap 1,14), na verdade uma efusão da sua essência de Amor, nos fará esquecer completamente o pecado e a impureza. Juntamente com a memória da nossa culpa e de todas as feridas que infligimos ao Santo, o nosso luto desaparecerá e a energia do nosso luto será transfigurada em adoração jubilosa. Então nos tornaremos parte da liturgia celestial e nos juntaremos ao coro de

os vinte e quatro anciãos [que] prostraram-se diante do Cordeiro, cada um segurando uma harpa e com taças de ouro cheias de incenso, que são as orações dos santos; e eles cantaram uma nova canção, dizendo:

“Digno és de tomar o livro e de abrir os seus selos, porque foste morto e com o teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo, e língua, e povo, e nação, e fizeste deles um reino e sacerdotes para o nosso Deus, e eles reinarão na terra.” (Apocalipse 5:8-10)

É da maior relevância para a nossa própria evolução e destino espiritual que cheguemos a contemplar claramente esta impressionante unidade e continuidade desde o Menino de Belém nos braços de Maria até ao Homem mutilado na Cruz até Jesus Ressuscitado ascendendo ao Pai até ao glorioso Cristo e Cordeiro morto vindo no fim dos tempos para inaugurar o Reino eterno.

Esta unidade transcendental do único Jesus Cristo no seu Mistério multifacetado, por vezes tão contraditório na aparência, é o que transforma os acontecimentos do nosso poema de uma visão apocalíptica potencialmente caótica como tantas outras, repleta de horrores, na visão final, Evento totalmente coeso e pacificador que coroa a história da nossa salvação. Os fenómenos cósmicos descritos não são um mero pano de fundo teatral para criar um ambiente assustador: são dados teológicos muito precisos que expressam a relação entre o Criador e a sua criação num momento crucial da actividade criativa de Deus, nomeadamente, o fim dos tempos tal como o conhecemos. e o Juízo Final dos povos.

Porque na sua única Pessoa ele abraça como seu todo o sofrimento da humanidade e o cura com o amor omnipotente de Deus, o glorioso Cristo transforma o que à primeira vista poderia parecer o cataclismo final na génese – as dores do parto – de uma Nova Criação. A fé garante que existe uma identidade totalmente segura entre o Mestre humano fiel, vulnerável e sociável que pronuncia o presente discurso escatológico e o triunfante e heróico Protagonista divino da parousia que este mesmo Mestre está prenunciando.

Jesus está aqui nos revelando antecipadamente a conclusão de sua própria história neste mundo. Ele está dizendo que, no final, Deus será tudo em todos (1 Coríntios 15:28), não deixando lacunas escuras e assustadoras no tecido do ser ou no tecido dos nossos corações individuais. Deus será tudo através do mérito, da obra e da auto-humilhação de sua Palavra e Filho, Cristo Jesus, nosso Senhor. Uma vez que já somos uma “nova criação” em Cristo (2 Coríntios 5:17) e o seu poder está incessantemente operando dentro de nós (2 Coríntios 13:3), devemos corajosamente prosseguir em cada cataclismo aparente, como Miriam e seu bando de mulheres israelitas confiantes que se aventuraram alegremente no deserto a mando de Deus. Deles lemos:

Então Miriã, a profetisa, irmã de Arão, tomou na mão um tamboril; e todas as mulheres saíram atrás dela com tamboris e dançando. E Miriam cantou para eles:

“Cantai ao Senhor, porque ele triunfou gloriosamente;

o cavalo e o seu cavaleiro ele lançou ao mar”.

(Êx 15:20-21)

Observando esta curiosa disponibilidade de instrumentos musicais nos ermos do Sinai, um rabino comenta esplendidamente: “Onde Miriam e as outras mulheres conseguiram tamboris no ermo? Essas mulheres justas estavam tão confiantes de que Deus faria milagres por elas que trouxeram tamboris do Egito, antecipando que Deus lhes daria motivos para comemorar.” 3 Fortalecidos pela presença de Cristo dentro de nós, como poderíamos nós, cristãos, também, não dançar com confiança diante da tribulação e agitar tamboris na escuridão com um coração alegre?

Na sua Palavra, o Pai compreendeu todo o tempo e toda a criação dentro do seu amor; e o Verbo encarnado, por sua vez – através de suas compreensíveis palavras humanas faladas aos seus discípulos de todas as épocas – já superou e abraçou toda a miséria e tribulação que virão, tanto individual como corporativamente. Ele antecipou seu próprio retorno neste poema totalmente majestoso. Se realmente ouvirmos e confiarmos nestas palavras de Jesus, elaboradas com tanto cuidado para que possam penetrar todo o nosso ser, e se absorvermos profundamente o seu poder, o seu amor agindo dentro de nós fechará o ameaçador abismo de caos e desintegração que os nossos corações então tema e nos lançará em uma onda ascendente de felicidade em seu rastro:

Damos-te graças, ó Deus;

damos graças; invocamos seu nome e contamos seus feitos maravilhosos.

Na hora marcada que eu designar

Julgarei com equidade.

Quando a terra tremer e todos os seus habitantes ,

sou eu quem mantém firmes os seus pilares . . . .

Todos os chifres dos ímpios ele cortará,

mas os chifres dos justos serão exaltados.

(Sl 75[74]:1-3, 10)

Primeiro de tudo você deve entender isto, que nos últimos dias virão escarnecedores com escárnio, seguindo suas próprias paixões e dizendo: “Onde está a promessa de sua vinda? Pois desde que os pais adormeceram, todas as coisas continuaram como eram desde o princípio da criação.”. . . Mas o dia do Senhor virá como um ladrão, e então os céus passarão com grande estrondo, e os elementos serão dissolvidos em fogo, e a terra e as obras que estão sobre ela serão queimadas . Visto que todas estas coisas serão assim dissolvidas, que tipo de pessoas vocês deveriam ser em vidas de santidade e piedade, esperando e apressando a vinda do dia de Deus, por causa do qual os céus serão acesos e dissolvidos, e o os elementos derreterão com fogo! Mas, de acordo com a sua promessa, esperamos por novos céus e uma nova terra em que habite a justiça. (2 Ped 3:3-4, 10-13)

Porque o amor de Cristo nos impele, porque estamos convencidos de que um morreu por todos; portanto, todos morreram. E ele morreu por todos, para que os que vivem não vivam mais para si mesmos, mas para aquele que por eles morreu e ressuscitou. . . . Portanto, se alguém está em Cristo, é nova criação, o antigo já passou, eis que veio o novo . (2 Coríntios 5:14-15, 17)

A vinda gloriosa de Cristo dá um significado último, não só às nossas vidas individuais e à vida da sua Noiva, a Igreja, mas também a toda a história e ao cosmos. Observe que nosso poema abrange todas as ordens da criação: os corpos celestes, representando o cosmos material; o mundo dos anjos, seres puramente espirituais; e “todas as tribos da terra”, homens que unem em nós o espírito e a matéria. A revelação cristã prevê também que o mundo puramente material esteja em processo de redenção, ressurgindo do banho de fogo da transformação para adquirir uma beleza nova e última. Os “novos céus e a nova terra” completarão assim o louvor prestado a Deus pelo “mundo intermediário” dos homens e pelo mundo sublime dos anjos.

Todos juntos constituiremos uma criação variada, um cosmos, um coro exultante, mergulhados no esplendor da glória de Deus, todos reunidos em torno “do Cordeiro no meio do trono [que] será seu pastor, e ele os guiará para fontes de água viva; e Deus enxugará dos seus olhos toda lágrima” (Ap 7:17). Como pedaços de ferro inevitavelmente atraídos por um poderoso íman e como cervos sedentos que anseiam por águas vivas (Sl 42, 1) e como tenros ramos que se estendem em direção à luz, no final cada criatura gravitará alegremente em direção a Cristo.

Esta é a promessa revelada do plano oculto do Pai, expressa por São Paulo com tão magnífica convicção:

Ele nos revelou o mistério do seu propósito, de acordo com o seu bom prazer que ele determinou de antemão em Cristo, para ele agir quando os tempos terminassem: que ele reuniria tudo sob Cristo, como cabeça (ἀναϰεϕαλαιώσαοθαι) , tudo nos céus e tudo na terra. 4 E é nele que recebemos nossa herança, marcada de antemão como éramos, sob o plano Daquele que dirige todas as coisas conforme decide por sua própria vontade, escolhido para ser, para louvor de sua glória, o pessoas que colocariam suas esperanças em Cristo antes que ele viesse. (Ef 1:9-12, BJ)

Deus o elevou e deu-lhe o nome que está acima de todos os outros nomes; para que todos os seres nos céus, na terra e no submundo, dobrassem os joelhos ao nome de Jesus e que toda língua reconhecesse Jesus Cristo como Senhor, para a glória de Deus Pai. (Filipenses 2:9-11, BJ)

Poderemos acreditar que cada instante da história universal desde a criação do mundo, tanto o mais íntimo como o mais público, foi pretendido pelo Criador para convergir aqui, em Cristo, o Centro?

Vamos, então, avançar com ousadia em cada cataclismo ameaçador diante de nós, sabendo que Cristo já triunfou antecipadamente sobre ele por nós: suas falhas sísmicas morrem na base do seu trono. Estejamos em paz e com bom ânimo, mesmo em meio à turbulência, pois Jesus vem radiante vestindo nossa própria carne redimida e nossas feridas brilhantes.

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