23. A INFINITA TRISTEZA
DO AMOR FRIO

O Início das Calamidades (24:3-14)

24:3-4

ϰαθηένου δὲ αὐτοῦ
ἐπὶ τοῦ Ὄϱους τῶν Ἐλαιῶν
πϱοσῆλθον αὐτῷ οἱ μαθταὶ ϰατ΄ ἰδίαν
ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς·
Βλέπετε μή τις ὑμᾶς πλανήσῃ

estando ele sentado
no Monte das Oliveiras,
os discípulos aproximaram-se dele em particular. . .
Jesus respondeu-lhes:
'Cuidado para que ninguém os desencaminhe.'

A GLÓRIA DE DEUS, JESUS, SAIU do templo, ferido pela rejeição dos líderes do seu povo. Antes de entrar nas trevas do sofrimento insondável e regressar ao seio do Pai através do abismo da morte, a Glória encarnada de Deus faz uma pausa sobre uma montanha que domina a cidade santa.

Seus “anjos”, aqueles que ele enviará em seu Nome, reúnem-se ao seu redor em adoração para absorver as visões de seu Coração. O Fogo da divindade que Jesus carrega dentro da fornalha de sua humanidade afetará de tal forma as pessoas desses judeus comuns até os seus alicerces, que sua identidade, consciência, vontade, emoções e até mesmo corpos - todo o seu ser - se fundirão cada vez mais em um só com o ser de Jesus. Todos os seus pensamentos, impulsos, palavras e ações acabarão por apresentar evidências patentes do Fogo divino que habita dentro deles. É por isso que, nas palavras de Jesus que se seguem, o destino dos discípulos, tal como retratado de forma omnisciente por Jesus, não difere de forma alguma do próprio destino de Jesus, uma vez que o veremos desenrolar-se golpe a golpe durante a sua Paixão.

Não pode haver dúvida de que a consumação do amor dos discípulos em unidade com o seu Mestre, a fusão mística das suas identidades, só pode ocorrer no cadinho do sofrimento, da perseguição, da rejeição e da morte. A pergunta de Jesus aos filhos de Zebedeu, há algum tempo, ressoa implicitamente por trás de cada sílaba que Jesus dirige aos seus seguidores: “Vocês podem beber o cálice que eu devo beber?” (20:22). Mas, como observou de forma pungente Maurice Blondel, “o sofrimento indica que nos falta alguma coisa e que essa coisa está vindo até nós, que um nascimento está acontecendo dentro de nós e que Deus está nos instruindo. Vamos, então, nos alegrar.” 1

O início da passagem diante de nós,

Enquanto ele estava sentado no Monte das Oliveiras,

os discípulos vieram até ele em particular. . . .

Jesus respondeu-lhes:

“Cuidado para que ninguém o desencaminhe.”

exibe uma notável semelhança estrutural com o preâmbulo de Mateus ao Sermão da Montanha (5:1-3):

Ele subiu a montanha e quando se sentou

seus discípulos vieram até ele.

E ele abriu a boca e os ensinou, dizendo:

"Abençoados são os pobres de espírito."

Há boas razões para existir tal paralelismo entre estes textos, o último encontrado no início do Evangelho de Mateus e o primeiro no final. Ambos introduzem ocasiões em que Jesus oferecerá aos seus seguidores ensinamentos solenes e prolongados.

O Sermão da Montanha, recordemos, incutiu neles a doutrina plena da vida interior do cristão, aqueles princípios orientadores e verdades de validade universal que brotam diretamente do Coração de Cristo e manifestam assim o seu ser e as suas disposições mais íntimas, que ele agora deseja comunicar-se aos seus discípulos. O presente discurso escatológico, por outro lado, é uma instrução que usa uma linguagem visionária, pois prediz as difíceis circunstâncias e reações que os seguidores de Cristo provavelmente encontrarão em sua vida exterior e em suas relações com o mundo, à medida que testemunham a esperança que habita. dentro deles (1Pe 3:15). Enquanto o Sermão da Montanha ensinava aos discípulos como se tornarem semelhantes a Cristo, seu Mestre, no fundo de seus corações, o sermão escatológico, tomando como certa essa transformação contínua, avança para fortalecer a vontade e iluminar a mente dos cristãos para que possam atravessar a vida social. e cataclismos cósmicos com um coração sereno, sem ceder nem às crises de medo e dúvida agudas, nem às seduções do raciocínio e conforto mundanos.

Estas duas grandes instruções, portanto, são como pilares gémeos da fé cristã no concreto, uma vez que deve ser vivida no meio do mundo precisamente como é, em toda a sua magnificência, mas também em todos os seus perigos mutáveis, hostilidade e mutabilidade. O fato de as instruções saírem diretamente da boca e do Coração do Senhor faz com que sejam muito mais do que preceitos abstratos ou mesmo normas práticas essenciais para seus discípulos. Além disso, são as palavras importantes de um Mestre amoroso, cuja cada sílaba pronunciada assegura aos seus ouvintes, não apenas a perfeita veracidade e confiabilidade de seus ensinamentos , mas, acima de tudo, a firmeza firme de sua presença pessoal em seus corações e vidas. , ao longo de cada centímetro da sua peregrinação rumo ao Reino.

Esta garantia totalmente confiável a respeito da ação inabalável dentro deles de seu poder salvador e sustentador culminará finalmente explicitamente nas palavras finais de Jesus aos seus discípulos na conclusão do Evangelho de Mateus: “Eis que estou convosco sempre, até o fim. da era” (28:20). Dito de forma mais elementar: Jesus Cristo é simplesmente incapaz de abandonar aqueles que ama, e a sua palavra é a garantia da sua indefectibilidade genética.

A forma absoluta como este Eu estou convosco — no presente enfático e vindo da boca do próprio Jesus — impõe a sua promessa sem restrições ou exceções constitui o próprio núcleo da Boa Nova, o cumprimento literal, através do compromisso livre de Jesus, de o simbolismo por trás de seu nome Emmanuel (“Deus conosco”, 1:23 = Is 7:14). Aquele a quem Isaías e Gabriel se referiam num futuro distante e na terceira pessoa tornou-se agora uma presença ardente que diz de si mesmo: Eis que estou sempre convosco . Tal afirmação de presença, usando a expressão verbal ilimitada ἐγώ εἰμι (EU SOU ), traz consigo uma promessa de presença transtemporal e transespacial absoluta que somente o próprio Deus pode fazer. Com a presença de Cristo, a própria eternidade invadiu o nosso mundo, pois a “eternidade” não é uma extensão infinita do tempo, mas antes a própria vida interior de Deus derramada sobre as suas criaturas. Ao referir-se a si mesmo com uma segurança tão solene, Jesus está entregando toda a sua pessoa aos seus ouvintes, como só Deus pode fazer.

O glorificado Jesus ' estou com você' no final do Evangelho e a influência implícita que a promessa exerce ao longo do presente discurso são a resposta final e encarnada de Deus a uma dúvida angustiante e a uma pergunta fundamental lançada por Israel ao seu Senhor já no passado. êxodo do Egito: “O Senhor está entre nós ou não?” (Êx 17:7). Para os cristãos, o «êxodo» implica agora a passagem por toda a vida deste mundo, e a entrada na «terra prometida» será a sua chegada ao Reino divino sem fim, no seio da Santíssima Trindade.

Agora, uma vez que o Pai fez de Jesus o nosso Caminho e a nossa Vida (Jo 14,6), é mais provável que o sol perca a sua luz e o seu calor e que os oceanos sequem e as estrelas caiam do céu. céu do que que Jesus nos abandonará. “Pode uma mulher esquecer-se do filho que amamenta, e não ter compaixão do filho do seu ventre? Mesmo estes podem esquecer, mas eu não me esquecerei de você” (Is 49,15), diz o Senhor Jesus a cada um de nós.

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24:3

εἰπὲ ἡμῖν, πότε ταῦτα ἔσται
ϰαὶ τί τὸ σημεῖον τῆς oῆς παϱουσίας
ϰαὶ συντελείας τ οῦ αἰῶνος;

diga-nos quando será isso
e qual será o sinal da sua vinda
e do fim dos tempos?

QUATRO TEMAS SÃO DESTACADOS nesta parte inicial do discurso escatológico, como se Jesus estivesse primeiro listando todas as questões críticas que ele pretende explorar mais detalhadamente com seus discípulos. Estes quatro temas são: a parusia, ou a sua própria “Segunda Vinda”; o fim dos tempos; a violenta rejeição dos discípulos pelo mundo e os escândalos internos dentro da Igreja; e reinos efêmeros versus o Reino duradouro.

No Sermão da Montanha, no outro extremo do Evangelho de Mateus, vimos como Jesus começou a ensinar aos seus seguidores os princípios de uma vida de santidade com simples espontaneidade, permitindo que a plenitude do seu Coração transbordasse nas suas próprias mentes e corações. Na presente ocasião, porém, embora Jesus convide à conversação sentando-se à vontade com os seus discípulos, são eles que iniciam o discurso, fazendo-lhe uma pergunta dupla e sincera: “Qual será o sinal da tua vinda e do fim do a idade?" Claramente, ao longo de sua jornada para longe do templo até o Monte das Oliveiras, enquanto seguem seu resplandecente Jesus, os discípulos têm ponderado silenciosamente as recentes palavras do Mestre aos fariseus (“Vocês não me verão novamente, até que digam: 'Bem-aventurado o aquele que vem em nome do Senhor'”, 23:39) e para si mesmos (“Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada”, 24:2).

Impulsionados pela epifania, os discípulos finalmente fizeram a conexão. Surpreendentemente, eles finalmente entendem que é de fato o próprio Jesus, seu companheiro e amigo familiar, bem como o reverenciado Mestre ali diante deles em carne e sangue, que é o Abençoado “que entra em nome do Senhor” (Sl. 118[117]:26). Esta importantíssima fórmula sagrada, Barúkh habbáh b ^e shém YHWH , é extraída do salmo de aclamação messiânica por excelência:

:בדוך הבא בשם יהוה בדכנוכם מבית יהוה

Bendito seja aquele que vem em nome do Senhor!

Nós te abençoamos da casa do Senhor.

É um grito de júbilo que termina com uma bênção para todas as gerações futuras, gritado pelos discípulos com alegria “da casa do Senhor”, isto é, da sua existência dentro de Jesus, o Templo vivo da Presença de Deus que o próprio Jesus tem agora. tornar-se. É crucialmente importante para nós percebermos até que profundidade da identidade de Jesus como Messias divino os seus discípulos penetraram agora.

baixo profundo inspirador de confiança da Presença divina do que os detalhes terríveis de catástrofes iminentes . De maneira semelhante, nenhum detalhe horrível de um conto de fadas que nossa mãe nos contou quando éramos crianças (lobos devorando meninas tenras, por exemplo) poderia realmente nos assustar, porque tais horrores eram transmitidos pela voz tranquilizadora de alguém que sabíamos ser amado e protegido. nós e nunca nos abandonaria. O mesmo se aplica aos discípulos aqui, embora saibam que as palavras proféticas de Jesus para eles antecipam eventos de uma severidade muito real que os envolverá inevitavelmente.

Os discípulos não apenas percebem plenamente aqui no Monte das Oliveiras que o bendito Messias que traz consigo a Presença divina é Jesus, seu Senhor; eles também equiparam instintivamente o retorno definitivo de Jesus em glória ao “fim da era [presente]”. Além disso, para eles, como judeus, a profecia de Jesus sobre a destruição do templo evoca precisamente “o fim dos tempos” e o retorno triunfante do seu querido Mestre, de modo que a visão total evocada em seus corações e imaginações pelas palavras de Jesus combina explosivamente ambos. horror e alegria. Aqui também percebemos um ponto de viragem crucial da consciência. A autoconsciência dos discípulos relativamente ao significado das suas vidas e pessoas muda dramaticamente de algo muito efémero e confinado (a sua existência como pescadores anónimos e esquecidos pelo mundo) para um sentido extraordinariamente expansivo de ligação e inclusão na história pessoal e cósmica de Deus.

O facto de Jesus lhes confiar o conhecimento contido no discurso escatológico significa que eles estão sendo comissionados como arautos testemunhas do Rei dos tempos, cuja Presença não só repousará dentro deles para apoiá-los na sua difícil tarefa, mas também os apoiará incessantemente . derrame deles para redimir o mundo. A sua presença humana quebrada irá de agora em diante, inexplicavelmente, tornar-se o recipiente operacional da presença redentora onipotente. Como a transformação em Cristo não é um processo automático e indolor, nem um processo que simplesmente substitui uma identidade divina por uma identidade humana, uma existência cristã neste mundo fará, na maior parte dos casos, o discípulo sentir-se como se fosse um oxímoro ambulante.

Parousia é a palavra grega aqui traduzida como “vinda” quando os discípulos perguntam a Jesus sobre seu retorno em glória no fim dos tempos. Este era originalmente um termo helenístico que, no uso pré-cristão, referia-se à visita de um rei a uma cidade de seu reino ou ao súbito aparecimento de um deus que vem para remediar uma situação complicada dentro de um mito ou drama trágico. Em todos os Evangelhos encontramos a palavra parousia usada apenas quatro vezes, e sempre neste capítulo vigésimo quarto de Mateus (vv. 3, 27, 37, 39). O uso mais antigo deste termo carregado no Novo Testamento, entretanto, ocorre em 1 Tessalonicenses 2:19, onde Paulo escreve apaixonadamente: “Qual é a nossa esperança, alegria ou coroa para nos gloriarmos na presença de nosso Senhor Jesus em sua vinda ( NAB) (ἔμπϱοσθεν τοῦ Κυϱίου ἡμῶν Ἰησοῦ ἐν τῇ αὐτοῦ παϱουσίᾳ) se não vocês mesmos?”

A natureza dinâmica do termo fica evidente pelo fato de que parousia , com raiz no verbo “ser” (πάϱ-ειμι), significa primeiro “presença” e só depois “vinda”. Assim, conota que o evento envolvido e a pessoa que o ocasiona são inseparáveis. Significativo, também, é o fato de que, neste seu primeiro uso no Novo Testamento, o termo ocorre precisamente num contexto que enfatiza dramaticamente a unidade entre pessoa e evento. Paulo está descrevendo como no final da história ele se vangloriará da fé dos tessalonicenses na presença de Jesus que acabou de chegar em glória. A Parousia tem, portanto, a qualidade de uma epifania irreprimível, como a chegada e o irromper de um esplendor que revelará inequivocamente a Presença do Santo.

A implicação é que, embora “nos dias da sua carne” (Hb 5:7) a presença de Jesus fosse oculta, humilde e discreta, a sua vinda na glória da sua divindade manifestará a sua presença com soberania inescapável. Na sua vinda em glória, ninguém poderá esconder-se dele. Esta menção, logo no início do discurso, do retorno deslumbrantemente inconfundível de Jesus fornece um contexto amplo e transformador dentro do qual será formulada a assustadora enumeração das provações dos discípulos no curso da história do mundo.

Faz toda a diferença no mundo, no entanto, que eles tenham a certeza desde o início de que o tempo todo trabalharão e encarnarão o Juiz e Mestre definitivo dessa mesma história e de todos os seus jogadores. A certeza relativa à necessidade de um fim definitivo para toda a história pode ser parte integrante da fé cristã e da visão do mundo; mas o conforto do cristão ao contemplar uma perspectiva tão francamente assustadora deriva do fato de que o fim da história coincidirá e será forjado pela gloriosa parusia de Jesus: a chegada do Esposo misericordioso e fiel da Igreja e de toda a humanidade, que vem para inaugurar sua eterna festa de casamento.

Alguma forma da palavra telos (“objetivo” ou “fim”) ocorre nada menos que quatro vezes aqui em nossa perícope (vv. 3, 6, 13, 14), como golpes de martelo que levam à certeza de um fim. Mas o facto de ser a voz confiável do nosso amigo e Senhor que nos descreve o grande final do mundo é o que transforma o fim da realidade tal como a conhecemos, de um cataclismo aterrorizante para o objectivo desejado de todos os nossos esforços. Ao nos contar a história, Jesus está implicitamente se revelando como estando no controle de todo o devir do mundo. A sua arte de narrativa profética revela que ele é nada menos que o Senhor da história, e as suas palavras fortes, mas amorosas, aqui são o meio pelo qual ele sopra o poder do seu Espírito Santo nos corações dos seus discípulos e na própria história.

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24:5

πολλοὶ γὰϱ ἐλεύσονται ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου
λέγοντες· Ἐγώ εἰμι ὁ χϱιστός,
ϰαὶ πο λλοὺς πλανήσουσιν

muitos virão em meu nome,
dizendo: 'Eu sou o Cristo',
e desencaminharão muitos

O TERCEIRO TEMA ANUNCIADO POR JESUS diz respeito à incidência interminável, ao longo da história mundial, de engano, perseguição, traição, escândalo, ilegalidade, ódio e matança, todos os quais ele garante aos discípulos que encontrarão como parte de seu itinerário como cristãos que vivem no mundo. Ser avisado tão enfaticamente por Jesus sobre o pior que alguém poderia esperar do mundo, e até mesmo de alguns dentro da própria Igreja, tem o efeito de uma imunização potente. A lista de horrores de Jesus passa de ameaças e males mais mentais para mais físicos.

É significativo que a sua primeira advertência diga respeito aos “falsos cristos”, aqueles que tentam usurpar o seu nome e pretendem encarnar o seu papel de salvador ungido por Deus. E são os próprios discípulos, que agora o escutam, que ele adverte contra serem vítimas de um engano tão fatal. À nossa distância, podemos nos perguntar: 'Como puderam os discípulos ser enganados por um falso cristo, depois de terem conhecido, amado e reverenciado intimamente seu único Jesus, depois de terem se familiarizado, além de qualquer erro, com o timbre único de sua voz, a paz profunda que seu simples olhar comunica, a onda vivificante dentro do coração desencadeada por sua simples presença?' No entanto, aí está a dura afirmação de Jesus: Eles desencaminharão muitos . 2

O tempo de expectativa pode ser longo, a jornada muito cansativa, a rotina contínua de acontecimentos adversos pode desgastar até o coração mais forte. O jogo de sombras e fantasmas que ocupam o primeiro plano da nossa consciência pode, quando agravado pela inquietação interior e pelo constante impulso para a infidelidade, de facto vir a dominar o nosso coração e o nosso poder de julgamento. Quando tentados a sentir-nos abandonados por Jesus na sua longa ausência e aparente indiferença, o gosto infalível por ele que nos foi infundido no nosso baptismo pode de facto começar a vacilar, ao ponto de começarmos a procurar messias baratos. Ficamos impacientes com a paciência infinita de Deus e queremos resultados agora.

Com exceção de João, todos os apóstolos da época da Paixão pareciam bastante preparados para aceitar outro tipo de messias, qualquer um que pusesse fim às suas dúvidas e angústias agora mesmo . O nosso dom de fé habita um recipiente muito frágil; as falhas na argila ameaçam continuamente deixar vazar todo o líquido precioso. É por isso que a memória ativa da promessa confiável de Cristo da sua presença multiforme, habitando nos discípulos e na sua Igreja, precisa ser continuamente exercida por nós, através da oração silenciosa, da meditação das Escrituras, da pregação da Palavra e da celebração da os sacramentos, sobretudo a Eucaristia.

A capacidade a longo prazo dos discípulos de resistir e triunfar interiormente sobre a hidra de muitas cabeças da agressão e do desprezo mundano não é apenas um testemunho do poder da presença e da verdade de Cristo que habita no mundo, mas, acima de tudo, um testemunho do até que ponto a própria vida de Cristo tende a transformar toda a humanidade dos seus discípulos de acordo com o modelo e a capacidade divina. Nenhum homem pode opor-se e derrotar o poder do mal sozinho, através de forças e recursos puramente humanos; só o pode fazer em virtude da verdade proclamada por Paulo: «Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim” (Gl 2,20).

Jesus comunica esse poder para viver e funcionar de acordo com as capacidades divinas de várias maneiras, sobretudo através de palavras como as que ele dirige aos seus discípulos no presente discurso. Se é tão importante ouvir Jesus, é porque as suas próprias palavras, criadas a partir da sua respiração e da intenção do seu coração, transmitem vida. Os discípulos manifestam a sua vontade de absorver a vida do seu Senhor quando, no início do discurso, lhe pedem: Diga-nos, diga-nos . . . (v. 3). No concreto, o nosso grau de receptividade será a medida do poder de Deus ativo em nós.

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24:7-8

ἐγεϱθήσεται γὰϱ ἔθνος ἐπὶ ἔθνος
ϰαὶ βασιλεία ἐπὶ βασιλείαν
ϰαὶ ἔσονται λιμοὶ ϰαὶ σεισμοὶ ϰατὰ τόπους·
πάντα δὲ ταῦτα ἀϱχὴ ὠδίνων

nação se levantará contra nação,
e reino contra reino;
haverá fomes e terremotos em vários lugares:
todas estas coisas são o princípio das dores de parto

CONFLITOS E CATÁSTROFES INTERNACIONAIS , tanto provocados pelo homem como naturais, são o quarto e último tema de Jesus. “E ouvireis falar de guerras e rumores de guerras; veja se você não está alarmado; porque é necessário que isso aconteça, mas ainda não é o fim” (v. 6). Para que o único e eterno Reino de Deus triunfe finalmente sobre a história humana e se estabeleça permanentemente, os muitos pequenos reinos de nações intermináveis devem entrar em conflito final entre si, precisamente para revelar a sua efemeridade, o seu caráter, em última análise, simbólico. “Quando vier o perfeito, o imperfeito passará” (1Co 13:10). A aparência não pode perseverar diante da realidade. Os muitos reis e líderes das nações foram, na melhor das hipóteses, representantes e executores do poder divino de Deus na terra. O seu tênue papel como mediadores sempre foi um arranjo temporário, necessariamente em vista do destino da humanidade e do apelo a um Reino eterno de comunhão sem fim na alegria.

Mas a natureza humana caída não entrega o poder graciosamente. Antes que todos os reinos e nações humanas tenham de renunciar à sua identidade simbólica colectiva e apresentar-se em flagrante pobreza perante o Rei de todos, eles voltar-se-ão uns contra os outros, fazendo um último esforço irremediavelmente vicioso de supremacia uns sobre os outros.

Antes do seu próprio advento na glória, diz Jesus, certas batalhas de proporções cósmicas terão necessariamente de ser travadas. A catástrofe é de alguma forma inseparável da vinda do Príncipe da Paz. A nova vida nunca poderá ser renovada e restaurada em grande escala sem a destruição da vida antiga e corrupta. A destruição do que é habitual e familiar, mesmo que seja medíocre, mesmo que seja tirânica, será percebida como uma ameaça terrível. Diante do caos monumental que será desencadeado no nível da existência pública e histórica quando este mundo como o conhecemos acabar, Jesus emite aos seus discípulos duas ordens enfáticas com palavras paralelas: “Cuidado (βλέπετε) para que ninguém conduza você se desvia” (v. 4b) e “Cuidado (ὁϱᾶτε) para que você não se assuste” (v. 6b). Cada comando usa uma palavra grega diferente para “ver”, como se o Senhor quisesse que seus discípulos aprimorassem ao máximo sua capacidade de observação e vigilância.

“Olhe para o que está acontecendo ao seu redor”, Jesus parece estar dizendo, “e não aceite as conclusões mais óbvias que seus medos e outras paixões irão impor a você. Você deve ser cauteloso sem ficar ansioso – uma tarefa difícil de cumprir, eu sei, mas minha presença fiel em seu coração garantirá sua paz. Passar por convulsões calamitosas é o preço que você e toda a humanidade terão que pagar para que o meu Reino de paz e alegria eterna se torne uma realidade. O que parecerá uma destruição iminente, como a reviravolta sísmica de toda a realidade, será na verdade a agonia de uma ordem de existência que os tiranizou na escravidão do corpo e da alma. Tanto porque prometi que estarei convosco durante todo o cataclismo, como porque esta ruptura cósmica irá de facto assinalar a introdução do meu Reino divino, garanto-vos que não sereis prejudicados . Por isso te repito: Cuide para que ninguém te engane e cuide para que você não se assuste. Na verdade, foi para este evento que você viveu!'

De repente, uma simples declaração de Jesus, proferida no meio da sua descrição do caos universal, transforma instantaneamente toda a paisagem, tanto cósmica como psicológica. Ele declara aos seus seguidores: Todas estas coisas são o início das dores de parto (NAB). A destruição, a ruína, sempre nos parecem ser o fim sem esperança; mas Jesus assegura-nos que a convulsão universal do cosmos de que fala será apenas o início de uma era nova e gloriosa, precisamente porque coincide com a sua chegada definitiva ao nosso meio.

Sua mensagem infinitamente tranquilizadora é nada menos que uma promessa solene de que o mundo será recriado por Deus: Πάντα δὲ ταῦτα ἀϱχὴ ὠδίνων – “Todas essas coisas são o início das dores do parto” (NAB). Mesmo no plano puramente humano, Jesus dá provas de grande gênio poético ao introduzir aqui profeticamente a imagem das dores do parto para se referir ao horrível cataclismo no fim do mundo. Essa imagem muda tudo, infundindo a esperança infinita de um renascimento maravilhoso em uma previsão que de outra forma seria puramente calamitosa.

As mulheres que passaram pelo parto garantem ao resto de nós que nenhuma agonia física se compara às dores do parto. E, no entanto, o fim à vista é sempre alegre: a chegada de um novo ser humano à terra. Embora no Evangelho de João não exista um discurso escatológico propriamente dito, no entanto, na Última Ceia, Jesus ensaia aos seus discípulos a dor que experimentarão na sua ausência, e também aí a melhor imagem para ilustrar a fecunda tristeza cristã é o nascimento de uma mulher. dores:

Em verdade, em verdade vos digo: vocês chorarão e lamentarão, mas o mundo se alegrará; você ficará triste, mas sua tristeza se transformará em alegria. Quando uma mulher está em trabalho de parto, ela sente dores, porque chegou a sua hora; mas quando ela dá à luz o filho, ela não se lembra mais da angústia, da alegria que uma criança nasce no mundo. Então vocês estão tristes agora, mas eu os verei novamente e seus corações se alegrarão, e ninguém tirará sua alegria de vocês. (Jo 16:20-22)

Já na literatura grega antiga, a imagem das dificuldades da gravidez era usada de forma positiva e figurativa, como quando Eurípides se refere ao “trabalho das abelhas”, cujo trabalho exaustivo “dá à luz” o precioso mel. Pressionadas pelo seu destino (ἐν ὠδίνων ἀνάγϰαις), as abelhas sabem como destilar a doce alegria das suas tristezas. Por sua vez, Sófocles refere-se a uma pessoa que está quebrando a cabeça para entender o significado das palavras de um amigo como ὥστε μ' ὠδίνειν τί ϕῄς, ou seja, “Estou com dores de parto quanto ao que você quer dizer”, ou “Estou tentando dar à luz em minha mente o que você está dizendo.” Nenhuma dessas metáforas é irrelevante para o contexto do discurso de nosso Senhor. Indicam como os discípulos devem apropriar-se tanto das palavras de Jesus como dos acontecimentos mais dolorosos da história. Da mesma forma, São Paulo referiu-se aos Gálatas como οὖς πάλιν ὠδίνω, isto é, como “meus filhos, por quem estou novamente sofrendo as dores do parto, até que Cristo seja formado em vocês!” (Gl 4:19, NET).

De um modo mais estritamente teológico, notamos que os profetas de Israel já associavam a gravidez e as suas dores com a vinda do Messias, por exemplo, no texto de Miquéias que é tão central para a liturgia do Natal:

Mas você, ó Belém Efrata,

que são pequenos para estar entre os clãs de Judá,

de você sairá para mim

aquele que será o governante de Israel,

cuja origem é antiga,

desde os tempos antigos.

Portanto ele os entregará até o tempo

quando aquela que está com dores de parto tiver dado à luz;

então o resto de seus irmãos retornará

aos filhos de Israel. (Miqueias 5:2-3)

E a expressão explícita “as dores de parto do Messias” não era inédita entre os rabinos do século I d.C.

Contra tal pano de fundo podemos apreciar muito melhor o cumprimento profético e o significado, na boca de Jesus, da declaração: Todas estas coisas são o início das dores de parto . Aqui o próprio Messias, cujo nascimento humano ocorreu, não no meio de convulsões históricas caóticas, mas, antes, em total ocultação e tranquilidade, está atualizando radicalmente a imagem profética das dores do parto, referindo-a à convulsão social e cósmica que precederá seu próprio retorno glorioso no fim dos tempos.

Dois aspectos e condições do único Senhor Jesus Cristo emergem aqui para a contemplação dos discípulos: o humilde Jesus , que silenciosamente entrou na história, saindo do ventre de Maria Santíssima em sua primeira vinda, quase totalmente despercebido pelo mundo, e o triunfante e inescapável Rei da Glória , a quem os estertores da própria história darão nascimento cósmico. Já neste exato momento Jesus carrega ambas as identidades, sentado ali no Monte das Oliveiras - a Sabedoria encarnada discursando infalivelmente, como o Senhor da história e para o benefício de seus discípulos de todos os tempos, sobre os destinos convulsionados do mundo e seu próprio domínio. sobre eles.

Vemos assim, em conclusão, que a metáfora das dores de parto usada por Jesus em conexão com o seu próprio segundo advento, longe de ser uma ilustração aleatória ou meramente útil, na verdade tem substância dogmática: ela encapsula os dois mistérios da Encarnação de Cristo a partir de Maria . e sua parusia no fim dos tempos, mostrando a estreita relação entre ambos. Não é à toa que o Livro do Apocalipse une as imagens da Theotokos e da Igreja na única Mulher do capítulo 12:

E apareceu no céu um grande sinal, uma mulher vestida de sol, tendo a lua debaixo dos pés, e na cabeça uma coroa de doze estrelas; ela estava grávida e gritou nas dores do parto, na angústia do parto (ὠδίνουσα). . . . Ela deu à luz um filho homem, que governará todas as nações com vara de ferro, mas seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu trono. (Apocalipse 12:1-2, 5)

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24:12

διὰ τὸ πληθυνθναι τὴν ἀνομίαν
ψυγήσεται ἡ ἀγάπη τῶν πολλῶν

E porque a maldade se multiplica,
o amor da maioria dos homens esfriará .

PERSEGUIÇÕES E VIOLÊNCIA DE TODOS OS TIPOS nas mãos do mundo serão apenas uma parte - e não de longe a mais dolorosa - das dores de parto da Igreja ao longo da história, enquanto ela se esforça para dar nascimento místico a Jesus Cristo, seu Senhor, o universal Rei, e assim inaugurar o Reino eterno de Deus. As calamidades que Jesus descreve como acontecendo no mundo e afligindo os cristãos junto com todos os outros (vv. 6-9) são apenas um prelúdio ou acompanhamento externo para o mal que se espalhará desenfreado dentro da própria Igreja (vv. 10-12).

Os três versículos que retratam a angústia e a divisão interna da Igreja são exclusivos de Mateus, e isso lhes dá um peso especial. A sua linguagem é sombria e desanimadora ao extremo. Jesus aqui prevê, abundantemente entre os seus seguidores, nada menos que sete crimes totalmente hediondos, e dá-lhes nomes muito mais explícitos e comoventes do que aos pecados mais genéricos do mundo em geral. Os cristãos, diz Jesus, se envolverão em: (1) escândalo vergonhoso (σϰανδαλισθήσονται), (2) traição fraterna (ἀλλήλους παϱαδώσουσιν), (3) ódio mútuo (μισήσουσιν ἀλλήλους), (4) cu nning pseudo-profecia (πολλοὶ ψευδοπϱοϕῆται), (5) engano malicioso (πλανήσουσιν πολλούς) e (6) ilegalidade desenfreada (ἀνομίαν), cujo fruto generalizado será (7) amor esfriado (ψυγήσεται ἡ ἀγάπη).

Esse arrepio de amor é precisamente como Dante retrata a condição daqueles que estão no abismo do Inferno. Aqui o Peregrino encontra, não mais o fogo, mas sim uma tundra ártica: “Nunca o Danúbio da Áustria fez um véu tão espesso para o seu curso no inverno, nem o Don ao longe sob o céu gelado, como havia aqui. . . onde as almas estavam totalmente cobertas e brilhavam como palha em vidro. 3 O amor esfriado é o clímax trágico de todos os outros crimes porque perverte a vida de graça infundida na alma pelo Espírito Santo e desmente todo o impulso da descida entre nós de Cristo Senhor, que exclamou: “ vim lançar fogo sobre a terra; e gostaria que já estivesse aceso! (Lc 12,49). Sem dúvida, Jesus estava falando do divino Fogo da Misericórdia. Cada acto de infidelidade cristã extingue no mundo mais uma chama do amor transformador de Deus, que é o tesouro e a missão que nos foram confiados.

Dados os princípios de funcionamento do mundo, a agressividade, a perseguição e a rejeição violenta são apenas esperadas do mundo pelos cristãos. Mas o vergonhoso setenário cristão de ofensas enumeradas profeticamente por Jesus certamente não é o que ele ou qualquer outra pessoa esperaria dos membros do seu Corpo, a Igreja. Nenhuma força mundana puramente externa pode destruir a Igreja fundada por Cristo. O Império Romano não conseguiu fazê-lo apesar de todo o seu poder e organização; nem as Revoluções Francesa e Russa, que tão habilmente combinaram o ódio à religião com a ideologia e a manipulação das massas; nem o Terceiro Reich de Hitler, com o seu horrível aparato tecnológico; nem o poderiam fazer os regimes totalitários chinês, vietnamita e cubano, com o seu terrorismo patrocinado pelo Estado. As forças adversas do mundo podem infligir à Igreja feridas meramente físicas e criar mártires gloriosos no processo; mas a infidelidade, a rivalidade e o egoísmo dos cristãos são um cancro sistémico que ataca o Corpo de Cristo por dentro, infligindo lesões no próprio Coração.

Já São Paulo tira as palavras de Jesus do âmbito profético e atesta seu cumprimento histórico em sua própria vida, como quando escreve aos Gálatas:

Pois vocês foram chamados à liberdade, irmãos; apenas não usem a sua liberdade como uma oportunidade para a carne, mas através do amor sejam servos uns dos outros. Pois toda a lei se cumpre em uma palavra: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Mas se vocês morderem e devorarem uns aos outros, tomem cuidado para não serem consumidos uns pelos outros. Mas eu digo: ande pelo Espírito e não satisfaça os desejos da carne. (Gl 5:13-16)

A intensa mutualidade do amor, como a encarnação em nós da vida de Cristo, pode ser pervertida numa mutualidade igualmente intensa de recriminação, rivalidade e ódio. Uma “liberdade” satânica da carne torna-se então a versão corrupta de um processo de crescimento que começou com uma libertação genuína operada em nós pelo Espírito de Deus. Aqueles que, na sua conversão, começaram com a “paz de Cristo reinando em [seus] corações, porque é para isso que [eles] foram chamados juntos em um só corpo” (Cl 3:15, NJB) podem, se perderem vigilância sobre as suas tendências como pessoas imperfeitas e limitadas, encontram-se “mordendo, devorando e consumindo uns aos outros”.

Essa linguagem graficamente dura de Paulo sugere que corruptio optimi pessima . Por causa de algum mistério insondável de iniqüidade, nenhum ódio meramente secular poderá jamais se igualar ao ódio mutuamente destrutivo dos cristãos quando eles se voltam uns contra os outros. É então verdadeiramente o caso de um organismo devorando-se por ódio de si mesmo. Tragicamente, é precisamente o profundo conhecimento mútuo dos membros da Igreja, a sua partilha interna de objectivos e crenças, a sua longa história comunitária, para não falar do poder intimamente vinculativo da Palavra e dos sacramentos - por outras palavras, aquele identidade partilhada – que pode ser subitamente pervertida pela perda, através da infidelidade, do Espírito unificador e vivificante.

A calamidade da ruptura pode destruir um organismo anteriormente homogéneo com uma eficácia vingativa que nunca poderia acontecer numa amálgama mais frouxa de pessoas. Somente o amor mais intenso pode tornar-se um ódio mútuo da magnitude aqui retratada por Jesus e Paulo. Tanto foi investido que há muito mais substância para corromper. Este é o significado trágico do “amor que esfria”, uma antecipação do próprio inferno, o estado de coisas quando a vida divina de caridade em nós e todas as faculdades que ela nos confere foram transformadas em mero lixo para alimentar as chamas dos mais baixos seres humanos. paixões.

Um exemplo histórico eloquente: embora todos os 14 de Julho, mesmo os bons católicos em França celebrem agora a tomada da Bastilha em 1789 e, portanto, a própria Revolução Francesa, sem pensar duas vezes, as feridas profundas ainda têm de ser curadas que o Ocidente O horrendo saque de Constantinopla pelos cruzados e suas consequências (1204-1261) infligiu à comunhão cristã entre as Igrejas Latina e Grega. 4 O ódio teológico entre irmãos, emergindo de profundezas viscerais, tem claramente muito mais longevidade do que meras atrocidades políticas. Que miséria, que tensões teológicas supostamente geradas por uma sede de verdade cristã conduzam no final ao derramamento de sangue entre irmãos que beberam do único cálice do Sangue de Cristo!

Embora o saque de Constantinopla pelos latinos seja talvez o exemplo mais flagrante de perseguição de cristãos a cristãos, a triste lista de tais crimes de motivação religiosa que dilaceram o coração da Igreja não é de forma alguma curta e inclui outros episódios lamentáveis como o massacre de os huguenotes protestantes na França no dia de São Bartolomeu em 1572, a Guerra dos Trinta Anos (1618-1648), a perseguição prolongada de anabatistas, menonitas e huteritas não-conformistas por seus próprios irmãos protestantes no século XVI, a execução ou maus-tratos de católicos romanos na Inglaterra, dos séculos XVI ao XVIII, e o banho de sangue intermitente na Irlanda do Norte durante o século XX, em que irmãos protestantes e católicos derramaram o sangue igualmente irlandês uns dos outros. Não esqueçamos que estes cenários históricos flagrantes de “cristãos devorando cristãos” infelizmente encontram reconstituição frequente em todos os tipos de ocorrências muito mais anônimas e de menor escala em nossas vidas diárias, com você e eu como protagonistas.

Da representação arrepiante de Jesus nos vv. 5-12 de uma pluralidade caótica de males que giram ao longo dos tempos, tanto no mundo como na Igreja, surge finalmente uma declaração serena e encorajadora: Mas aquele que perseverar até ao fim será salvo . Esta frase profética é expressa no singular, porque não existe uma multidão perseverante, mas apenas pessoas individuais perseverantes. O ódio e a infâmia são facilmente despertados e propagados dentro de uma multidão anônima; mas a fidelidade, a coragem, a retidão e o auto-sacrifício são virtudes que devem inicialmente ser abraçadas pelo coração individual para depois serem comunicadas aos outros.

Mas aquele que perseverar até o fim será salvo . A palavra grega para “suportar” aqui (ὁ ὑπομείνας) primeiro significa “permanecer”, “permanecer”, e só então “manter-se firme”, “resistir”, “perseverar”. O substantivo da mesma raiz (ὑπομονή) significa “resistência paciente”. Neste contexto, ὁ ὑπομείνας (“o permanente ou duradouro”) torna-se um nome e título dado por Jesus ao cristão fiel. Evidentemente, o que está implícito aqui é muito mais do que simplesmente cerrar os dentes e recusar-se a ceder.

Perseverar até ao fim, enraizada na fidelidade a Cristo, significa manter constantemente viva a memória das palavras e da pessoa do Senhor Jesus, de tudo o que Ele me ensinou, de tudo o que fez por mim, de tudo o que a sua presença significou na minha vida. Significa permanecer na convicção de que não posso ter a minha identidade mais profunda separada dele e da sua acção na minha vida. Significa não comprometer as verdades que conheci desde que assumi a mente de Cristo e comecei a ver o mundo e toda a realidade através dos seus olhos. Significa escolher ativamente, contra todas as probabilidades, não deixar de viver a vida de graça que me foi dada no batismo, em virtude da qual o próprio Deus eterno vive a sua vida em mim. Significa não valorizar o mero conforto físico e psicológico, a sobrevivência, a reputação ou a propriedade – todos eles realidades efêmeras – acima da verdade de que a imagem de Deus vive em cada homem e que, portanto, devo a cada homem não apenas respeito, mas reverência. não apenas justiça, mas amor. Mas aquele que perseverar até o fim será salvo .

A “salvação”, segundo Jesus, só pode ser fruto de viver, nos bons e nos maus momentos, de acordo com os dons do Espírito Santo e não de acordo com o setenário profano de crimes previstos por Jesus. Mas nenhuma destas formas essenciais de fidelidade seria possível a qualquer homem como um projecto de moralidade privada, simplesmente porque você ou eu decidimos que, uma vez que queremos ser boas pessoas, vamos manter-nos fiéis às nossas armas morais. Neste caso não seria possível perseverar até ao fim . A perseverança final – isto é, continuar a viver, aconteça o que acontecer, segundo o Evangelho, até à parusia de Cristo – só é possível permanecendo enraizado na vida do próprio Cristo, agora presente em mim. Minhas vicissitudes e sofrimentos tornam-se não apenas suportáveis, mas também causa de alegria sobrenatural, somente se eles se misturarem com os do próprio Paciente , ou, melhor, apenas se eu passar a ver meus próprios sofrimentos apenas como uma extensão e uma participação na Paixão. de Cristo.

A este respeito, lembremo-nos das palavras luminosas que Santa Teresinha de Lisieux pronunciou no seu leito de morte, em 23 de julho de 1897. Não são bobagens piedosas, pois são validadas pelo sofrimento excruciante que ela suportava naquele momento. Ela disse: “Acho que nós, que estamos no caminho do Amor, não deveríamos pensar nas coisas dolorosas que poderiam nos ocorrer no futuro, porque então estaríamos com falta de confiança e, de certa forma, nos intrometeríamos em nossos próprios problemas. criação." 5 O mais significativo aqui é a visão do santo sobre o sofrimento como uma das maneiras pelas quais Deus nos cria, um processo no qual nossos próprios cálculos e esforços de evasão não deveriam interferir para não abortá-lo. Isto harmoniza-se bem com a visão de Jesus das calamidades da história que os eleitos devem suportar como sendo as dolorosas “dores de parto” que dão forma a uma vida nova e mais vibrante.

No sentido mais literal, só Jesus perdura até o fim . Só posso perseverar na medida em que me encontro nele, de modo que a sua perseverança se torna minha por coerência. Foi a própria fidelidade de Jesus ao Pai, permanecendo na sua identidade de Filho, mesmo quando isso o matou, que o salvou através da sua paixão e morte. Eu mesmo não posso ser salvo de outra maneira senão permitindo que meu destino pessoal e todos os seus detalhes se misturem com o de Jesus, repetidamente, dia após dia, até que eu possa entender quem sou e qual é o propósito da minha vida apenas em a luz do próprio drama de Cristo:

Amado, não se surpreenda com a provação ardente que vem sobre você para prová-lo, como se algo estranho estivesse acontecendo com você. Mas alegre-se na medida em que você participa dos sofrimentos de Cristo, para que você também possa se alegrar e se alegrar quando sua glória for revelada. Se você é reprovado pelo nome de Cristo, você é abençoado, porque o espírito da glória e de Deus repousa sobre você. (1 Ped 4:12-14)

No nível mais prático, o que garantirá a minha perseverança em Cristo até o fim é eu fazer habitualmente, todos os dias da minha vida, exatamente o que os discípulos mostram fazer nesta cena do Evangelho de Mateus: eles fazem companhia a Jesus enquanto ele se senta no meio deles, e eles ouvem atentamente as palavras de seu Senhor, separando para eles as obras da luz das obras das trevas. Uma perseverança deste tipo no meio dos problemas do mundo tem uma componente invisível e uma componente visível. Invisivelmente, mas com intensa realidade, o discípulo permanece aos pés de Jesus, alheio ao turbilhão de hostilidade e desespero que envolve a humanidade; ao mesmo tempo , ele percorre silenciosamente o mundo realizando as obras visíveis de caridade descritas em 25:3146. Juntos, estes dois aspectos da perseverança fiel constituem o único testemunho vivo do Evangelho, com referência ao qual Jesus conclui esta parte do discurso escatológico: “E este evangelho do reino”, ele nos promete, “será pregado em todo o mundo”. , como testemunho para todas as nações; e então chegará o fim.”

Tal testemunho (μαϱτύϱιον), que é o precursor indispensável do Reino, não pode ocorrer sem mártires , isto é, aqueles que estão dispostos a permitir que a verdade do amor de Deus dentro deles reine suprema em suas vidas, independentemente das consequências temporais. “Martírio” deste tipo é a própria definição de ser cristão. E, inevitavelmente, um grande sacrifício é exigido do mártir cristão, seja em termos de sangue derramado no chão ou de uma reputação cruelmente manchada ou de ostracismo estrangulado pela sociedade ou de perda permanente de amigos, propriedades e trabalho. Se for necessário, devemos estar preparados para perder até mesmo a paz e a estabilidade que o coração tanto anseia. A vontade do mártir de perder todos estes preciosos tesouros humanos é o que demonstra infalivelmente a primazia de Deus e da verdade e vida divinas na sua alma. Portanto, um teste de discipulado autêntico seria se cada cristão, individual e comunitariamente, pode ouvir-se dirigido nestas palavras visionárias de Paulo aos Tessalonicenses:

Portanto, nós mesmos nos orgulhamos de você nas igrejas de Deus por sua firmeza e fé em todas as suas perseguições e nas aflições que você está suportando. Isto é uma evidência do justo julgamento de Deus, para que você possa ser tornado digno do reino de Deus, pelo qual você está sofrendo. . . . [Vocês se alegrarão] na presença do Senhor e na glória do seu poder, quando ele vier naquele dia para ser glorificado em seus santos e para ser admirado por todos os que creram, porque nosso testemunho para vocês foi crido . (2 Tessalonicenses 1 45, 9-10)

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