26. NOIVO
NOS PORTÕES

A Lição da Figueira (24:32-35)

24:32

ἀπὸ δὲ συϰῆς μάθετε τὴν παϱαβολήν·
ὅταν ἤδη ὁ ϰλάδος αὐτῆς γένηται ἁπαλὸς
ϰαὶ τὰ ϕύλλα ἐϰϕύῃ,
γινώσϰετε ὅτι ἐγγὺς τὸ θέϱος

da figueira aprenda a sua lição:
assim que o seu ramo fica tenro
e brota as folhas,
você sabe que o verão está próximo

TODAS AS IMAGENS APOCALÍPTICAS SELVAGENS do poema de Jesus — estrelas cadentes, sol escurecido, nuvens ofuscantes de glória — de repente se contraem na imagem muito simples e caseira de uma figueira florescente na quietude quente de um dia de verão na Palestina. Nossa imaginação exagerada fica grata pela mudança aliviadora de imagens e podemos respirar novamente. O querido silêncio da intimidade permeia mais uma vez a cena de Jesus conversando com seus discípulos.

Mas a atmosfera não é menos carregada de mistério. Os seus ouvintes compreendem perfeitamente que este amigo familiar, que está aqui mesmo a falar-lhes de perto com o seu habitual calor, é também o próprio protagonista da profecia escatológica que ele próprio acaba de proferir. Ele é tanto o amigo que os ama, o professor que os instrui, o profeta que os ilumina, o companheiro que os protege e “o Filho do Homem [que virá] nas nuvens do céu com poder e grande glória”, o resplandecente Messias que “todas as tribos da terra verão” retornando visivelmente à terra no fim dos tempos para reivindicar e salvar os seus.

Antes mesmo de tentarmos compreender o simbolismo da figueira, somos espontaneamente confortados pela evocação, por Jesus, de tenros rebentos de delicadas folhas verdes, contrastando tão poderosamente com a escuridão e o redemoinho uivante em que as suas últimas palavras nos mergulharam. Qual é o significado desta convergência misteriosa e inspiradora na pessoa de Jesus, do facto de que o nosso actual companheiro íntimo, que habita humildemente connosco os mais pequenos detalhes da nossa vida quotidiana, é o mesmo que o glorioso Senhor da história? , quem virá para julgar o mundo à vista de todos? Como pode aquele que nos convida a contemplar pacientemente com ele os ramos de uma figueira ser o mesmo que “enviará os seus anjos com forte toque de trombeta”?

Esta convergência maravilhosa significa pelo menos três coisas: primeiro, que Deus é um só; segundo, que Deus é o Senhor todo-amoroso e todo-poderoso do universo; e terceiro, que este único, altíssimo, todo-amoroso e todo-poderoso Senhor do universo veio habitar entre nós em forma humilde como um de nós. Tanto a figueira como o sol, a lua e as estrelas – tanto as mais altas como as mais baixas, as maiores e as menores criações que podemos conceber – têm igualmente sua origem e existência nele. Ele, nosso amigo e nosso Deus, pode tanto escurecer o sol com um movimento de sua mão cósmica quanto acariciar as folhas novas de uma figueira com seu toque terno. Acima de tudo, ao dirigir-nos a sua palavra onisciente, ele pode mostrar-nos a unidade e o significado dos extremos aparentes - por que tanto o sol como a figueira pertencem ao mesmo universo e estão à sua disposição - e como ele pode usar qualquer item em sua criação para a iluminação e salvação de nossas almas.

O texto grego diz literalmente: “Da figueira aprenda a parábola.” A lição que Jesus pretende ensinar-nos aqui sobre o discernimento histórico e a leitura dos sinais baseia-se numa analogia entre a história da salvação e o mundo natural: ambos apresentam sinais discerníveis que tentam comunicar-nos algo. Mas fazer tal analogia pressupõe que já tenhamos o hábito de observar o mundo natural que nos rodeia. Esta pressuposição da parte de Jesus, por sua vez, retrata o Criador como indiretamente endossando e ratificando – pelo uso que faz dela – a correção e a luminosidade reveladora do mundo criado em suas leis e ciclos internos.

parábolas vivas e eloquentes , independentemente de um professor ou profeta em particular se comprometer ou não a moldar a partir de palavras uma construção retórica explícita. Tudo o que vivenciamos, mesmo – e talvez especialmente – no nível mais pessoal e mundano, está sempre necessariamente nos falando a linguagem sagrada da criação como uma revelação de verdades espirituais, se ao menos lhe dermos atenção. Pois tudo se origina em Deus ou é permitido por Deus e, portanto, cai automaticamente sob o alcance de sua providência e é um veículo de seu amor salvador.

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24:33

oὕτως ϰαὶ ὑμεῖς, ὅταν ἴδητε πάντα ταῦτα,
γινώσϰετε ὅτι ἐγγύς ἐστιν ἐπὶ θύϱαις

assim também, quando virdes todas estas coisas,
sabeis que ele está próximo, às portas

O TEXTO GREGO AQUI DELICIA-SE com um jogo de palavras que funciona como um dispositivo mnemônico, construído sobre duas frases paralelas: γινώσϰετε ὅτι ἐγγύς ἐστιν τὸ θέϱoς (“você sabe que o verão está próximo”) e γινώσϰετε ὅτι ἐγ γύς ἐστιν ἐπὶ θύϱαις (“ você sabe que ele está próximo, às portas”).

Em primeiro lugar, vemos no verbo uma mudança sutil do indicativo para o imperativo, sutil porque a forma real da palavra é idêntica em cada caso (γινώσϰετε). No entanto, a uniformidade da forma material nos verbos, embora ao mesmo tempo transmita diferentes nuances semânticas, significa em si o ensinamento do Senhor de que, a partir da normalidade da nossa experiência humana comum da natureza, universalmente a mesma para todos, devemos, a seu critério, comando, extrair um significado particular dos acontecimentos na história da salvação. Tão certo como certas leis inatas governam o crescimento das plantas na natureza (algo que sabemos pela observação comum), também devemos contar absolutamente com a fiabilidade das palavras e promessas de Jesus.

Analisar as nuances desses dois γινώσϰετε ( ginóskete : “você [já] sabe”, e “[agora] sabe!”), pronunciados lado a lado pelo Senhor, não é necessariamente o passatempo ocioso de um gramático meticuloso. Muita coisa está em jogo nestas palavras, pelas quais Jesus tenta incutir a sua própria sabedoria nas nossas mentes e corações. Ele exorta-nos a aprender, a partir das experiências humanas mais comuns, a discernir a diferença entre esperança e desespero, entre a morte eterna e o renascimento eterno da vida.

Seu significado talvez possa ser parafraseado da seguinte forma: 'Você deve confiar tão incondicionalmente na certeza de minhas palavras quanto confia inquestionavelmente na evidência acumulada de seus sentidos em relação ao clima, às estações e ao mundo em geral. A longa experiência ensinou-vos a permanecer na esperança no auge do inverno, quando tudo na natureza parece morto, e a alegrar-vos quando as primeiras folhas começam a brotar na primavera, porque este é um acontecimento que confirma todas as vossas esperanças. Da mesma forma, você deve aprender a ler, pelo que ela realmente é, a linguagem do sofrimento e da contradição falada pelos grandes e pequenos acontecimentos da história. Pois, precisamente no seu aspecto mais sombrio e catastrófico, essa linguagem fala apenas de mim e do meu regresso em glória para reivindicar o que sou.

Numa expressão muito mais concentrada, Jesus resume o significado da sua promessa nestas palavras, no final da presente passagem: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão”. Dizer isso para Jesus equivale a declarar-se o Verbo eterno, em quem o mundo foi criado e que, como membro da Trindade, criou o mundo pela sua palavra. Ele é o Logos divino em quem tudo o que existe permanece e é coerente, como proclama explicitamente São Paulo: “Nele foram criadas todas as coisas, nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam autoridades. —todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele é antes de todas as coisas, e nele todas as coisas subsistem” (Colossenses 1:16-17).

Ao fazer a afirmação extraordinária, o Céu e a terra passarão, mas minhas palavras não passarão , o humilde rabino de Nazaré está reconhecendo sua participação nas grandes palavras criadoras proferidas com poder e sabedoria por Deus desde a eternidade até o tempo no início do tempo: “Haja luz. . . . Deixe a terra seca aparecer. . . . Deixe a terra produzir vegetação. . . e criaturas vivas. . . . Façamos o homem à nossa imagem” (Gn 1:3, 9, 11, 24, 26). As palavras de Jesus, a Sabedoria de Deus encarnada, proferidas no tempo ou na eternidade, têm o poder eficaz não só de significar, mas também de criar, não só de pretender e significar, mas também de fazer acontecer o que significam e pretendem; pois, como Salomão ora a YHWH : “Contigo está a sabedoria, que conhece as tuas obras e estava presente quando fizeste o mundo, e que entende o que é agradável aos teus olhos e o que é reto segundo os teus mandamentos” (Sb 9:9). ).

As palavras de Cristo, a Sabedoria eterna que habita entre nós, abrangem, iluminam e transformam não apenas toda a criação física e espiritual, mas todos os eventos da história universal. O pior de todos os cataclismos que inspiram medo – o próprio fim da história – já foi abraçado antecipadamente pelo seu cuidado providencial. Ele não permitirá que os seus, os amados do seu Coração, sejam arrastados pelo turbilhão destrutivo do apocalipse.

Na verdade, Jesus é a causa desse mesmo apocalipse, a revelação final de toda realidade e destino; é a sua vinda no momento designado pelo Pai que realinhará poderosamente todas as criaturas e forças do cosmos em torno da sua Presença na glória. O que parece aos olhos e corações medrosos ser pura aniquilação será apenas o estresse convulsivo deste realinhamento abrangente, o fim da vida, na verdade, mas da vida como a conhecemos através de nossa visão lamentavelmente míope e mentalidade egocêntrica. A morte do Céu e da Terra será a grande contração cósmica que dará origem ao seu Reino. Isto é o que ele está nos prometendo aqui.

Podemos acalmar suficientemente nossos medos para acreditar nele, pelo menos por um momento, de todo o coração? O único antídoto para o nosso medo e desespero é respondermos mais uma vez, no fundo do nosso ser, à pergunta primordial: Quem é este Jesus que fala comigo, e posso confiar nas suas palavras?

O paralelismo estrito retratado na mini “parábola” de Jesus sobre a figueira, tão poderosa para transmitir essas importantes lições de discernimento e fé, é reforçado pelas duas pequenas frases ἐγγύς τὸ θέϱoς (“o verão [está] próximo”) e ἐγγύς ἐπὶ θύϱαις (“ele [está] nos próprios portões”). O paralelismo é aqui reforçado pelo jogo de palavras que associa engýs a théros e engýs epí thýrais . O paralelismo metafórico torna-se agora quase-identidade, de modo que o calor e o brilho e a promessa fecunda do verão ( theros ) são poeticamente transmutados em fiéis precursores que depositam Cristo Esposo às nossas portas ( thyrais ), ou seja, às portas dos corações ele tão ardentemente procura.

O acoplamento theros/thyrais nos fará lembrar para sempre que, por ordem de Cristo, devemos sempre olhar para cada catástrofe aparente como sendo apenas um brotar de folhas no verão que contém dentro de si em forma latente - se apenas procurássemos - o aparição de nosso poderoso e terno Senhor, que vem reunir nossas existências dispersas em sua vida única e gloriosa.

Por que Jesus escolheu uma figueira como veículo para sua presente lição? Vimos recentemente (21.19-21) as grandes expectativas que o faminto Jesus nutria por uma certa figueira totalmente real que encontrou e como suas esperanças foram frustradas pela infertilidade da árvore. Nesse caso, a figueira representava qualquer criatura maravilhosa, cheia de promessas, que errou miseravelmente e é amaldiçoada por isso, culpada por não nutrir os anseios esperançosos de um Criador esperançoso.

A Escritura usa frequentemente a figueira para deleitar a imaginação com tudo o que há de mais doce, mais requintado e que traz alegria: “A figueira definha”, exclama o profeta Joel; “e a alegria desaparece dos filhos dos homens” (Joel 1:12). E o profeta Oséias ilustra o amor amoroso do Senhor por seu povo ao colocar estas palavras na boca de Deus: “Como uvas no deserto, encontrei Israel. Como os primeiros frutos da figueira, na sua primeira estação, vi vossos pais” (Os 9:10). Esse simbolismo opulento explica a raiva apaixonada de Jesus ao amaldiçoar a figueira que falhou com ele.

Acima de tudo, juntamente com a uva produtora de vinho, o figo sensual evoca a atmosfera festiva do amor nupcial que aguarda ansiosamente a aproximação do Noivo: “A figueira produz os seus figos, e as videiras florescem; eles exalam fragrância. Levanta-te, meu amor, minha bela, e vem” (Cânticos 2:13). Este convite do Amante ao seu Amado nos Cânticos de Salomão é a explicação mais completa possível para o significado da vinda de Jesus na parusia. Ele vem para “reunir os seus eleitos desde os quatro ventos” (24:31); ele vem para levar sua Noiva para si, para desposar a querida de seu Coração - a alma expectante, a Igreja fiel, a própria humanidade esfarrapada.

A lição que a figueira nos ensina é, numa palavra, como pronunciar, com um coração cheio de desejo, o grito da meia-noite da próxima Parábola das Dez Virgens: “Eis o noivo! Saia ao seu encontro” (25:6).

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