10. O EXÍLIO DE DEUS DO
CORAÇÃO DO HOMEM

A Purificação do Templo (21:12-17)

21:12a

Καὶ εἰσῆλθεν Ἰησοῦς εἷς τὸ ἱεϱὸν

E Jesus entrou no templo

COMO POR UM INSTITO DE MORAGEM , Aquele em quem “habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2:9) agora entra nos terrenos sagrados do templo. Mateus orquestrou a abordagem atual de Jesus ao templo com um drama gradual, em três etapas, a fim de enfatizar a identidade e a importância do templo como o coração físico de Jerusalém e do povo judeu. Afinal, o templo é nada menos que a morada terrena de Deus, o lugar onde o único Senhor eterno, que está presente em todos os lugares, habita de maneira privilegiada no meio do seu povo escolhido. Enquanto os pagãos têm muitos templos, os judeus têm apenas um, e esta singularidade simboliza a unidade do próprio Deus e a singularidade da eleição de Israel por ele.

Lemos primeiro que, ao se aproximar de Jerusalém, Jesus vai ao Monte das Oliveiras (21,1). Começa então a procissão triunfal e Jesus, rodeado pelas multidões aclamadoras, entra efetivamente na própria cidade (v. 10). Por fim, entra na área sagrada definida pelo edifício do templo e pelos numerosos anexos e pátios que o rodeiam (v. 12).

Detectamos aqui um típico esquema arcaico de sacralidade hierárquica. A própria terra, e na verdade toda a criação, já está, num sentido geral, imbuída da própria santidade de Deus, seu Criador: “Ó Senhor, Senhor nosso, quão majestoso é o teu nome em toda a terra! Tu cuja glória se canta acima dos céus” (Sl 8:1). A omnipresença cósmica do Deus criador na natureza, contudo, torna-se então mais especificada num sentido histórico pela sua presença excepcionalmente pessoal e dinâmica como Redentor na vida e no território do seu povo Israel. A gratidão maravilhada por este privilégio insuperável domina a consciência de Israel: “Pois que grande nação existe que tenha um deus tão próximo como o Senhor nosso Deus está conosco, sempre que o invocamos?” (Dt 4:7). Existe apenas um Deus, e ele “pertence” primeiro a Israel e somente através de Israel ao mundo.

Mas, para que esta Presença privilegiada no meio dos Judeus não seja vista como roubando a Deus a sua transcendência eterna, subsumindo-o de alguma forma nos tratos e na mentalidade do homem - mesmo que este seja o seu povo escolhido - há uma posição demarcada em Jerusalém, a Cidade de David, o único lugar na terra que será o núcleo simbólico da simultânea imanência e transcendência de Deus: a casa de Deus, o templo.

Estes três níveis distintos de Presença divina (o cósmico, o histórico-social e o ritual ou “sacramental”) lembram-nos quão intensa e fundamental era a consciência judaica da centralidade de Deus como o coração de cada realidade e experiência humana. O templo de Jerusalém era o núcleo mais íntimo de uma série de círculos concêntricos de sacralidade ascendente que determinavam a forma da imaginação judaica e, portanto, a sua maneira de ver o mundo e de agir.

No entanto, porque Jesus é Aquele em quem “habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2:9), a sua vinda ao templo imediatamente cria uma situação de extraordinária tensão irónica. Supõe-se que o templo abrigue a presença invisível de Deus, e isso por escolha divina; e ainda assim, aqui vem agora, aparentemente do nada, emergindo do meio de multidões suadas e fedorentas, Deus em forma corporal! A abordagem de Jesus desmascara toda a configuração do templo como nada mais que uma farsa gloriosa? Não deveriam as próprias pedras do templo gritar em desespero com o endemoninhado: “O que você tem a ver conosco, Jesus de Nazaré? Você veio para nos destruir? Eu sei quem você é, o Santo de Deus!” (Marcos 1:24).

Na verdade, uma das acusações apresentadas contra Jesus em seu julgamento seria a de ele ter dito: “Posso destruir o templo de Deus e reedificá-lo em três dias” (26:61). É claro que esta foi uma versão deliberadamente distorcida do que ele realmente disse: “'Destruam este templo e em três dias eu o reconstruirei'. . . . Mas ele falou do templo do seu corpo” (Jo 2:19.21). Jesus vem para destruir nada, exceto o próprio pecado. Ele vem apenas para edificar, mesmo ao custo de sua própria destruição.

Sempre existiu uma forte tensão entre o templo e o sacerdócio como instituições rituais, por um lado, e os profetas de Israel, por outro, e Jesus vem ao templo no papel de profeta, título que acabamos de dar. ele pelas multidões (v. 11). Mas o verdadeiro profeta nunca destrói; pelo contrário, ele está sempre empenhado em construir uma vida nova, a fortiori quando é o Criador encarnado da vida. Em retumbante contraste com a ideia do sagrado no paganismo, que muitas vezes percebe o divino com terror como a fonte da devastação indiscriminada, o sagrado no judaico-cristianismo coincide com a natureza de Deus como amor. Aqui, a sacralidade manifesta não apenas onipotência e transcendência, mas, inseparavelmente, também compaixão, misericórdia e ternura de coração.

O que Jesus disse no Sermão da Montanha a respeito da Lei e dos profetas pode, de fato, ser igualmente aplicado ao templo: “Não penseis que vim abolir a lei e os profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17). O restante do presente episódio demonstrará de que maneira Jesus cumpre em sua própria pessoa e em ações o significado e a função mais íntimos do templo.

Neste contexto, deveríamos, acima de tudo, reter este facto muito importante: Jesus não está aqui de forma alguma abolindo instituições e práticas religiosas; nem está questionando a legitimidade e a santidade do templo. Na verdade, a sua atitude e ações seriam privadas de todo o significado se o víssemos como uma espécie de fanático espiritualista que nega as tradições rituais do Judaísmo e tenta estabelecer, em vez disso, uma religião angélica “em espírito puro” (algo que, em qualquer caso, seria impossível para o homem!). O que Jesus está fazendo é purificar a adoração no templo e o seu significado mais profundo de todas as deformações. Ele próprio vem frequentemente ao templo para ensinar e orar. O templo é também para ele o lugar privilegiado do encontro do homem com Deus na palavra sagrada, na oração e no sacrifício. Jesus está aqui se alinhando com a santidade do templo contra aqueles que o profanariam.

Uma palavra precisa ser acrescentada aqui a respeito da palavra para “templo” que o texto grego emprega nesta passagem: τὸ ἱεϱὸν (to hieron ). Esta palavra é a forma neutra de um adjetivo que significa “sagrado”, “consagrado à divindade”, “pertencente a Deus”. Portanto, num contexto geral, não judaico, to hierón poderia significar tanto “o templo” ou “o espaço sagrado” como também “a coisa sagrada” ou, mais abstratamente, “o sagrado” ou “sacritude”. Esta fluidez na gama de significados será relevante no decorrer do nosso comentário.

Outra palavra frequentemente usada para "templo" em grego é ὁ ναός (ho naós ). Mas para hierón e ho naós diferem

na medida em que o primeiro designa todo o perímetro do recinto sagrado, abrangendo todo o conjunto de edifícios, varandas, pórticos, pátios (o dos gentios, dos homens ou israelitas, das mulheres, dos sacerdotes), pertencentes ao templo ; este último designa o edifício sagrado propriamente dito, composto por duas partes, o “santuário” ou “lugar santo” (no qual ninguém, exceto os sacerdotes, tinha permissão para entrar) e o “Santo dos Santos” ou “lugar santíssimo”. (que foi inscrito apenas no grande dia da expiação apenas pelo sumo sacerdote). To hieron é empregado no Novo Testamento explicitamente para todo o templo, ou para que certas partes definidas dele devam ser pensadas, como os tribunais, especialmente onde Jesus ou os apóstolos teriam subido ou entrado: “ no templo”, ter ensinado ou encontrado adversários, e assim por diante, “no templo”. 1

Embora hierón se refira assim a todo o recinto que contém todos os diferentes edifícios e tribunais do templo, provavelmente é melhor não traduzir o termo como “a área do templo” como em várias traduções contemporâneas, porque este uso de alguma forma diminui aos nossos olhos. a sacralidade do lugar em questão e, portanto, tende a roubar da cena todo o seu impacto.

Todas as atividades descritas nesta passagem — a compra, a venda e a troca de dinheiro — ocorreram em conexão com as práticas sacrificiais envolvidas na adoração prescrita no templo e foram elas próprias consideradas necessárias ao serviço divino e à obediência à Lei sagrada. Eram atividades totalmente endossadas pela legítima classe sacerdotal de Israel. O “átrio dos gentios”, que é o local específico do nosso episódio, está assim ordenado ao próprio Santo dos Santos e assim participa na sua santidade.

א

21:12b

ϰαί ἐξέβαλεν πάντας τοὺς πωλοῦντας
ϰαί ἀγοϱάζοντας ἐν τῷ ἱεϱῷ
ϰαί τὰς τϱαπέ ζας τῶν ϰολλυβιστῶν ϰατέστϱεψεν
ϰαί τὰς ϰαθέδϱας τῶν πωλούντων τὰς πεϱιστεϱάς

e [ele] expulsou todos os que vendiam
e compravam no templo
e derrubou as mesas dos cambistas
e as cadeiras dos que vendiam pombos

COMO É DIZER QUE O TEXTO usa o verbo expulsar para descrever a ação presente de Jesus no templo! Nos Evangelhos esta palavra ἐϰβάλλειν evoca imediatamente o exorcismo de demônios e espíritos imundos. Neste episódio, Jesus está exorcizando o templo, morada sagrada da presença de Deus com seu povo, de uma presença e influência maligna que usurparia a majestade e a santidade de Deus. Como mais um exemplo da batalha de Jesus com as forças do mal no mundo que eclipsam a honra de seu Pai e roubam aos homens a plenitude da vida, o episódio deve ser lido em conjunto com a narrativa da tentação no início do Evangelho (4 :1-11).

A forma particular que o mal assume nesta passagem é a comercialização do sagrado. As instituições rituais de sacrifício, destinadas a promover a comunhão do homem com Deus, encorajando-o a oferecer os seus melhores bens ao Senhor, muitas vezes acabam por ser pouco mais do que empresas comerciais que alimentam a ganância tanto dos comerciantes como dos sacerdotes. A prática acalma a consciência dos judeus piedosos, assegurando-lhes que, ao gastar dinheiro em sacrifícios rituais, eles agora cumpriram os seus deveres para com o Deus de Israel. A espantosa santidade de Deus, que induz o homem a entregar com alegria todos os seus bens e todo o seu ser ao seu Criador, pode ser barateada de forma irreconhecível ao ser reduzida a uma moeda quantificável.

Incorreu-se então no erro clássico, letal para a verdadeira disposição religiosa, que, pela pura força da repetição estúpida, substitui o símbolo material pela realidade espiritual e, assim, reduz a prática religiosa a mero fetichismo. Desta forma, devido à falta de vigilância interior e sob a pressão da inércia social, o culto até mesmo ao Deus vivo de Israel pode involuntariamente ser transformado na prática em idolatria, isto é, numa mera função e projeção de paixões humanas e ambições que viciam a pureza da fé, deformando meios em fins.

A franqueza obstinada de Jesus aqui é impressionante: Ele “entrou no templo de Deus e expulsou todos os que vendiam e compravam no templo”. A consistência e intensidade da intenção de Jesus aqui e em outros lugares certamente merecem ser chamadas de princípios estruturais do Evangelho. Ele sempre parece plenamente consciente da factualidade e do significado de tudo o que acontece ao seu redor, e também parece sempre saber exatamente o que fará a respeito.

Deveríamos contemplar incessantemente a pessoa de Jesus na narrativa do Evangelho deste ângulo, a fim de ver e absorver a perspectiva divina e a resposta a todos os tipos de situação humana. No início deste capítulo 21, admiramos a determinação de Jesus quando, ao aproximar-se de Jerusalém, enviou os dois discípulos para irem buscar a misteriosa jumenta. Da mesma forma, agora ficamos impressionados com a sua determinação de ir direto ao templo e corrigir uma situação que abusiva de Deus e da religião autêntica.

Não devemos ignorar (como os principais sacerdotes e escribas claramente não ignoraram) o contraste “escandaloso” implícito aqui entre duas ações de Jesus. Por um lado, temos a maneira como Jesus aceita com alegria a adulação das multidões e a sua proclamação dele como rei, filho de David e representante abençoado de Deus. Por outro lado, vemos a forma como, imediatamente a seguir, ele empreende sozinho a demolição de algumas das práticas actuais mais sagradas de Israel. Como ousa ele, aparentemente apenas um judeu comum, agir dessa maneira? “Não é este Jesus, filho de José, cujo pai e mãe conhecemos?” (Jo 6:42).

Na verdade, deveríamos ouvir repetidamente a questão da Jerusalém personificada (v. 10) ecoando em todo o texto do Evangelho: quem é ESTE HOMEM ? ou, mais coloquialmente: 'Quem diabos ele pensa que é, esse zé-ninguém do norte do país que consegue trabalhar as multidões a seu favor, fazendo-as venerá-lo como uma espécie de deus que veio à terra, e que então se transforma e, como alguns aspirantes a Sansão, começa literalmente a derrubar as nossas instituições mais sagradas e legítimas? Não será o cúmulo da blasfémia e da presunção qualquer homem tentar derrubar as veneráveis instituições dos nossos antepassados e estabelecer-se como o padrão máximo de comportamento religioso?'

Jesus não faz distinção entre uma casta suspeita de instigadores poderosos da corrupção no templo e as pessoas inocentes que eles vitimaram sob falsos pretextos. Esta seria uma leitura moderna e marxista do texto que procura culpar alguns e exonerar outros. Mas “Deus entregou todos à desobediência, para ter misericórdia de todos” (Rm 11:32, ESV). Portanto, Jesus «expulsou todos os que ali vendiam e compravam». Todos os homens têm consciência e todos são igualmente responsáveis pela corrupção ou mesmo pela dormência das suas próprias consciências. Todos são culpados de trair a santidade de Deus no seu meio e nos seus corações: “Porque, desde o menor até ao maior deles, cada um é ávido de ganho injusto; e desde profeta até sacerdote, cada um pratica falsidade” (Jeremias 6:13). Tanto os anestesiadores das consciências como os anestesiados são igualmente culpados de profanar a sacralidade do templo. Uns não podem existir sem o conluio dos outros.

A compra e venda em questão, equivalente ao tráfico do sagrado, é uma atividade e realidade correlata, denominada por Paulo “ganância, que é a mesma coisa que adorar um deus falso” (Cl 3:5, NJB). Numa análise mais detalhada, vemos que está envolvida uma simbiose de três níveis de ganância idólatra, uma paixão praticada por pessoas ostensivamente piedosas e tementes a Deus: a ganância por ganhos materiais (por parte dos comerciantes e cambistas); 2 a ganância por uma sensação supersticiosa de segurança, baseada na observância externa de prescrições sacrificiais 3 (por parte dos compradores de vítimas animais); e, certamente o mais incriminador de tudo, a ganância de poder e controlo pessoal (por parte dos sacerdotes que promoveram, geriram e, assim, legitimaram todo o sistema sacrificial).

A tensão dramática neste momento de confronto entre a santidade de Deus em Jesus e a maneira como o homem lida com o sagrado literalmente explode num ato de violência justa por parte de Jesus. Embora em Mateus não se diga que Jesus usa chicote como em João 2:15, ainda assim sua ação de expulsar mercadores e compradores é eficaz, envolvendo seu corpo de forma vigorosa. O mesmo Jesus compassivo que disse: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (11:28), agora expulsa à força de si mesmo e do templo todos os que zombam da divindade divina. adorar.

Deus não permitirá que ele mesmo ou seu serviço sejam manipulados pelo homem. Jesus, de facto, morrerá em breve para expor e expiar a falsificação da ordem divina da salvação por parte do homem. As mesas dos cambistas que ele derruba como se fossem ídolos são de fato um fac-símile grotesco da Mesa da Presença com as ofertas de pão no santuário (Nm 4:7), e os assentos dos que vendem pombas são um substituto blasfemo para o “propiciatório de ouro puro” (Êx 25:17). As coisas sagradas que a Lei de Moisés pretendia que funcionassem como sacramentos que ligam o homem ao reino divino foram, em vez disso, viciadas em fetiches transacionais para lucros muito terrenos.

No original grego, a linguagem do texto de Mateus eleva-se aqui admiravelmente ao elevado drama do momento, ao reflectir a explosão emocional e física de Jesus numa cascata de consoantes em colisão. Notamos primeiro que a abertura da passagem consiste em uma frase contínua em estilo paratático, comunicando uma certa falta de ar em seu protagonista, e a natureza tumultuada de suas ações é transmitida pelo polissíndeto, uma sequência de seis ands em rápida sucessão que culmina em sua citação das Escrituras dando a justificativa para sua violência.

O choque de consoantes, que leva essa violência aos nossos ouvidos, começa com a repetição sêxtupla do gutural ϰαί (“e”), e podemos praticamente ouvir o barulho das moedas caindo e o baque da madeira caindo. 4 Na transliteração abaixo do v. 12 e no início do v. 13, marquei as aliterações em negrito:

Kαί εἰσήλθεν Ἱησούς εἷς τό ἱεϱὸν

ϰαί ἐξέβαλεν πάντας τοὺς πωλοῦντας

ϰαί ἀγοϱάζοντας ἐν τῷ ἱεϱῷ

ϰαί τὰς τϱαπέζας τῶν ϰολλυβιστῶν ϰατέστϱεψεν

ϰαί τὰς ϰαθέδϱας τῶν πωλούντων τὰς πεϱιστεϱάς

ϰαί λέγει αὐτοίς

1 Kai eisélthen Iesoús eis para hierón

2 kai exébalen pántas tous poloúntas

3 kai agorázontas en to hierói

4 kai tas trapézas ton kollybistón katéstrepsen

5 kai tas kathédras ton poloúnton tas peristerás

6 kai légei autoís. . . .

A quarta linha em particular constitui um verdadeiro trava-língua, uma representação acústica precisa da ação de Jesus ao derrubar as mesas dos cambistas. Assim, percebemos o caos que Jesus cria como salutar, pois misericordiosamente perturba a presunção da rotina religiosa e prepara o terreno para um novo começo espiritual. É significativo que as suas duras ações venham antes das palavras de condenação que pronuncia, como se uma certa violência pré-verbal do amor precisasse preparar o terreno para que a palavra redentora fosse semeada fecundamente.

Esta violência da parte de Jesus reflecte certamente tanto a ira que inflama justamente a sua afectividade humana como a autoridade e o poder divinos que ele exerce e que o levam a intervir na transformação do seu mundo. Neste episódio do templo temos um exemplo claro do cumprimento por Jesus da profecia de João Batista no início do Evangelho a respeito do papel julgador e purificador do Messias:

Mesmo agora o machado está posto à raiz das árvores. Portanto, toda árvore que não dá bons frutos é cortada e lançada no fogo.

. . . Mas aquele que vem depois de mim vos batizará com o Espírito Santo e com fogo. Sua pá está em sua mão, e ele limpará sua eira e recolherá seu trigo no celeiro, mas a palha ele queimará com fogo inextinguível. (3:10-12, ARC)

Não gostamos muitas vezes de recordar o facto, tão repulsivo para a nossa natureza, de que uma das principais atividades do Verbo encarnado é a intervenção cirúrgica nas nossas vidas e almas. Não podemos ser curados de nossas doenças do corpo ou da alma sem sofrer uma dor salutar. Muitas vezes nos acostumamos com a presença de tumores em nosso sistema até que seja tarde demais.

As ações de Jesus aqui declaram em termos práticos que ele se considera acima das práticas aprovadas no templo. Ele se apresenta como alguém que tem a visão e o direito de julgar o que é ou não um comportamento aceitável no âmbito do templo. Afinal, ele acaba de ser declarado pelas multidões como “o profeta Jesus de Nazaré” (v. 11). Na verdade, a sua posição aqui é claramente profética; no entanto, é também infinitamente mais do que profético, pois Jesus está falando e agindo não apenas como um rabino reformador esclarecido ou como um profeta clarividente, mas na verdade como o Mestre do Templo defendendo sua própria casa, a Casa de Deus, do que a qual não há nada mais sagrado. em todo Israel.

Mas Jesus não se declara simplesmente “dono do templo” com base na sua filiação divina, como se nada fizesse senão reclamar o que lhe pertence por direito, a fim de purificá-lo da contaminação humana e assim restaurá-lo. ao seu estado original. Um dinamismo muito maior está em ação aqui.

Na sua humanidade, o Verbo encarnado pode reivindicar para si o templo e dispor do seu culto, porque está disposto a tornar-se ele próprio o Sacrifício supremo que incorpora e, portanto, substitui todos os outros sacrifícios: “Pela vontade de Deus, fomos santificados através da oferta do corpo de Jesus Cristo de uma vez por todas. Cristo ofereceu para sempre um único sacrifício pelos pecados. Pois com uma única oferta ele aperfeiçoou para sempre os que são santificados” (Hb 10:10, 12-14, NRS).

א

21:13

ϰαί λέγει αὐτοίς· γέγϱαπται·
Ὁ οἶϰός μου οἶϰος πϱοσευχῆς ϰληθήσεται
ὑμεῖς δὲ αὐτὸν ποιεῖτε οπήλαιον λῃστῶν

ele lhes disse: Está escrito:
A minha casa será chamada casa de oração;
mas você faz dela uma caverna de ladrões

QUÃO FACILMENTE AS PALAVRAS DAS ESCRITURAS fluem da boca de Jesus, sempre lançando vasta luz sobre uma situação! Neste momento, Jesus, de fato, proferiu uma versão única da Palavra de Deus ao destilar e fundir altamente duas passagens distintas dos profetas.

Em Isaías lemos: “Estes trarei ao meu santo monte e os alegrarei na minha casa de oração; os seus holocaustos e os seus sacrifícios serão aceitos no meu altar; porque a minha casa será chamada casa de oração para todos os povos” (Is 56,7). E em Jeremias: “Será que esta casa, que se chama pelo meu nome, se tornou aos vossos olhos um covil de ladrões ? Eis que eu mesmo o vi, diz o Senhor” (Jeremias 7:11). Jesus une dois breves fragmentos de diferentes passagens proféticas numa antítese nova e poderosa, e introduz uma característica decisiva com o verbo fazer , declarando assim que os judeus que ele expulsa do templo são malfeitores deliberados e ativos.

Aqui testemunhamos Jesus agindo como a Palavra viva de Deus, usando e remodelando livremente os antigos textos sagrados para os seus próprios propósitos do momento. A sua autoridade para julgar e condenar as práticas contemporâneas de adoração judaica flui claramente da sua identidade como Palavra divina encarnada. Os atos verbais de Jesus aqui colocam o selo de sua exousia divina em seus atos físicos de um momento antes, e na ambiguidade altamente eficaz de “ Minha casa será chamada. . .” é uma declaração provocativa de seus direitos pessoais de agir assim como Senhor do templo. Ele diz minha casa porque está citando um texto das Escrituras que contém essas palavras, ou ele diz minha casa com a intenção de que a frase se refira pessoalmente a ele?

Não poderia haver blasfêmia maior do que um judeu se apropriar do templo para si mesmo, porque isso equivaleria a declarar-se Senhor de Israel. Na verdade, o que Jesus diz aqui está realmente além da possibilidade de blasfêmia, tão impensável é tal afirmação. Para a maioria dos ouvintes, suas palavras devem ter soado como o delírio de um louco. Mas da perspectiva daqueles que buscam a chegada do Reino, as ações de Jesus, as palavras e o uso exclusivamente criativo das Escrituras, juntamente com a surpreendente ausência da referência obrigatória a “Deus” que nenhum profeta ousaria omitir (“assim diz o Senhor...”), mostram claramente que Jesus está se apresentando ao mundo como incorporando toda a autoridade da Lei, da tradição e, na verdade, da própria Palavra divina.

“Casa de oração” – “caverna dos ladrões”: 5 a oposição não poderia ser mais enfática entre o que Deus pretende e o que o homem faz com as intenções de Deus em relação ao templo. A expressão “caverna dos ladrões” resume precisamente o sacrilégio: judeus supostamente piedosos estão a roubar a glória que pertence apenas a Deus e a descontá-la para lucro pessoal. A comercialização do sagrado sempre foi a praga de todas as religiões, desde esta cena no antigo templo de Jerusalém até a solicitação aberta de dinheiro que ocorre hoje na maioria dos lugares sagrados da Terra Santa (incluindo a própria capela do Calvário, na igreja do Santo Sepulcro), em Lourdes e até em locais franciscanos na Itália. Nas religiões monoteístas tal comercialização adquire um carácter idólatra que ultrapassa a mera hipocrisia e fraqueza humana e começa a deslizar para o abominável.

O contraste casa/caverna evoca uma fuga da ordem e da luz que reinam quando o homem está em comunhão vivificante com Deus. A tradução alternativa “ covil de ladrões”, consagrada por K JV e Shakespeare, tem a vantagem de retratar uma associação muito aconchegante de malfeitores, uma sociedade fechada de bandidos em que a própria ilegalidade é a única lei e o único conforto consiste em realçar uma a ganância de outro. Mas a caverna sugere um lugar remoto isolado da desejável sociedade humana, uma região subterrânea de escuridão e clandestinidade na qual uma existência plenamente humana não é possível. Alguém vai para uma caverna para esconder as “obras infrutíferas das trevas” (Ef 5:11). Somente os animais vivem naturalmente em cavernas. Os homens precisam da forma racional, da leveza e da luminosidade das casas que eles próprios construíram. E até mesmo Deus finalmente concordou em habitar com o homem em tal casa na terra (2Sm 7:12-13), construída com toda a habilidade que o homem é capaz, a partir dos materiais mais preciosos (1Cr 28:10-21). e com estrita atenção às razões e proporções matemáticas (2 Crônicas 2:3-17).

Tal “casa de oração” divinamente designada para o encontro com Deus em adoração, diz Jesus, está atualmente sendo poluída, não por invasores pagãos incircuncisos, mas pelos próprios orgulhosos descendentes de Davi e Salomão. Eles estão contaminando o templo através das suas obras de exploração e interesse próprio capitalista. Ao contrário da habilidade altruísta daqueles que construíram o templo, a “criatividade” destes judeus dos últimos dias serve para engordar a sua própria ganância, em vez de aumentar a glória de Deus. No final, porém, sabemos que a profanação das pedras sagradas é apenas uma manifestação externa do que já aconteceu na alma do profanador: é essa própria alma que se tornou a verdadeira caverna subumana, fervilhando de sujeira moral e fedor. .

Não admira que Platão tenha escolhido a caverna escura como símbolo ideal para representar a condição da alma cujo intelecto não consegue perceber o verdadeiro mundo luminoso que Deus criou e cuja vontade está algemada por hábitos autodestrutivos e robóticos que têm apenas a aparência de vida. Nunca deixaremos de nos maravilhar com a astúcia consumada da nossa própria natureza humana quando se trata de fugir às exigências do Deus vivo - “exigências” que são, na verdade, apenas receitas para a plenitude da vida. Temendo como uma praga a derrubada da primazia do nosso ego sobre a nossa própria alma, caso o Espírito divino venha habitar-nos plenamente, recorremos ao mais astuto dos estratagemas: refugiamo-nos no fogo do amor transformador de Deus em. . . religião!

Tal farsa pode enganar muitos, inclusive a nós mesmos, pelo menos por um longo tempo; nunca pode enganar a Deus: “Ouve, ó terra; eis que estou trazendo o mal sobre este povo, fruto de seus desígnios, porque não deram ouvidos às minhas palavras; e quanto à minha lei, eles a rejeitaram. Para que me vem o incenso de Sabá, ou a cana-de-açúcar de uma terra distante? Os vossos holocaustos não são aceitáveis, nem os vossos sacrifícios me agradam” (Jeremias 6:19-20). O incenso exótico e a delicada cana doce, aparentemente destinados a honrar a Deus na adoração, na verdade apenas inebriam o sentimento de auto-importância e piedade presunçosa do adorador, mascarando a verdadeira natureza desses eventos de culto. Alonso Schockel comenta esta passagem de Jeremias: “Deus deu ao seu povo leis precisas que indicavam o bom caminho a seguir. Ele acrescentou a palavra profética e designou vigias para situações específicas. Mas o povo não se beneficiou com essas coisas. Eles se refugiaram em um culto deformado.” 6

Em vez de nos refugiarmos na justiça e na ira de Deus, na piedade e na misericórdia de Deus, fugimos para manifestações externas de religião que são totalmente vazias quando não estão enraizadas na fé viva, e nesse vazio formamos a nossa “caverna de ladrões”. Permitimos assim que o nosso medo autodefensivo de perder a nossa autocracia desloque cada vez mais a nossa necessidade gritante de viver em comunhão de amor com Deus. Surpreendentemente, tomamos refúgio do Deus vivo na religião!

Para compreender todo o impacto da acusação de Jesus, precisamos rever a passagem de Jeremias que leva imediatamente ao extrato de Jesus (“uma caverna de ladrões”). Jeremias usa um estilo incisivo de denúncia sarcástica, desencadeado nele por aqueles judeus “piedosos” que depositam a sua confiança na pura materialidade da existência do templo, sem qualquer consideração se as suas vidas concretas reflectem ou não a influência da presença de Deus dentro deles:

“Assim diz o Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel: Emendai os vossos caminhos e as vossas ações, e eu vos deixarei habitar neste lugar. Não confiem nestas palavras enganosas: 'Este é o templo do Senhor, o templo do Senhor, o templo do Senhor.' Pois se vocês realmente corrigirem seus caminhos e suas ações, se vocês realmente executarem justiça uns com os outros, se vocês não oprimirem o estrangeiro, o órfão ou a viúva, ou derramarem sangue inocente neste lugar, e se vocês não seguirem outros deuses, para seu próprio prejuízo, então deixarei que vocês habitem neste lugar, na terra que antigamente dei a seus pais para sempre.

“Eis que você confia em palavras enganosas sem sucesso. Você roubará, matará, cometerá adultério, jurará falsamente, queimará incenso a Baal, e irá atrás de outros deuses que você não conhece, e então virá e ficará diante de mim nesta casa, que é chamada pelo meu nome, e dirá: ' Estamos libertos!' - apenas para continuarmos cometendo todas essas abominações? Esta casa, que leva meu nome, tornou-se um covil de ladrões aos seus olhos? Eis que eu mesmo vi isso, diz o Senhor.” (Jeremias 7:3-11)

Este mesmo apelo fútil à mera existência do templo material (“O templo do Senhor!” repetido como um encantamento mágico) assume uma forma altamente pessoal quando Jesus, o templo encarnado, exclama: “Nem todo aquele que me diz: 'Senhor, Senhor', entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus” (7:21).

O conhecimento externo da realidade histórica de um Jesus admirado e até o orgulho de se chamar cristão e de se ocupar com atividades devotas são inúteis e, de fato, realizações autodestrutivas se o conhecimento de Jesus e a pertença à sua Igreja não estiverem profundamente enraizados em virtudes divinas, evidenciadas na justiça prática e na compaixão. Jesus não quer que seus seguidores falem da boca para fora para si mesmo ou para seu “Pai que está nos céus”; ele quer que eles vivam como ele e seu Pai Celestial vivem . Deus não pode habitar com o seu povo quando o seu povo, pelo seu comportamento, está a trabalhar arduamente para bloquear o fluxo das energias divinas para o mundo. Pretender adorar o Deus verdadeiro e ao mesmo tempo explorar os outros e negligenciar os fracos constitui um grande ato de profanação.

Se continuarmos a ler o texto de Jeremias que segue a expressão “caverna dos ladrões”, ficamos surpresos ao descobrir até que ponto este texto deve ter dominado a imaginação de Mateus quando compôs o nosso presente episódio. Ele parece considerá-lo um dado adquirido como o pano de fundo esclarecedor de sua própria passagem evangélica. Algumas análises detalhadas aqui serão recompensadas pela compreensão crucial das maneiras pelas quais Jesus fala e age como um profeta e das maneiras pelas quais Jesus, ao mesmo tempo, é infinitamente mais do que um profeta:

E agora, porque fizestes todas estas coisas, diz o Senhor, e quando vos falei persistentemente, não ouvistes, e quando vos chamei, não respondestes, portanto farei à casa que é chamada pelo meu nome, e em que confias, e ao lugar que dei a ti e a teus pais, como fiz a Siló. (Jeremias 7:13-14)

Notamos que, enquanto aqui o Deus de Israel está falando aos judeus recalcitrantes através de seu profeta Jeremias, em Mateus Jesus está falando ao seu povo com plena autoridade divina em primeira pessoa, sem intermediário ou qualquer atribuição de suas próprias palavras a Deus (como com o contínuo “diz o Senhor” de Jeremias). Da mesma forma, a raiva em ambas as vozes (a de YHWH e a de Jesus) resulta da inveterada dureza de coração dos destinatários, que ainda se recusam a ouvir e recuperam o juízo depois de longas e cansativas tentativas divinas de convertê-los.

Aquilo que Deus ameaça aqui – a destruição do templo, como castigo pelo seu abuso – será, de facto, reiterado profeticamente pelo próprio Jesus, pouco antes da sua Paixão: “Jesus saiu do templo e ia embora, quando os seus discípulos vieram apontar-lhe para ele os edifícios do templo. Mas ele lhes respondeu: 'Vocês veem tudo isso, não é? Em verdade vos digo que não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada'” (24:1-2).

O texto de Jeremias continua: “E expulsar-vos-ei da minha vista, como expulsei todos os vossos parentes, toda a descendência de Efraim” (Jr 7,15). Este versículo é mais impressionante pela maneira como encontra cumprimento preciso e terrível no ato inicial de Jesus que abre esta passagem: “Jesus entrou no templo de Deus e expulsou todos os que vendiam e compravam no templo”. Jesus expulso é a realização literal das palavras ameaçadoras de Deus em Jeremias, eu lançarei você para longe de mim .

O texto de Jeremias continua:

Os filhos apanham lenha, os pais acendem o fogo e as mulheres amassam a massa para fazer bolos para a rainha do céu; e oferecem libações a outros deuses, para me provocarem à ira. Sou eu quem eles provocam? diz o Senhor. Não são eles mesmos, para sua própria confusão? (Jeremias 7:18-19)

Embora nesta passagem Jeremias esteja aludindo à idolatria literal, especificada em rituais de adoração à “rainha dos céus” (isto é, a deusa mesopotâmica Ishtar), no entanto, a ocupação altamente concentrada de famílias inteiras, despendendo energia e capital preciosos para oferecer um serviço agradável a uma nulidade, corresponde à frenética atividade sacrificial que Jesus testemunha no templo.

Esta passagem oferece-nos também um vislumbre privilegiado daquilo que podemos chamar de “psicologia divina”: Deus diz que todo este complexo negócio de culto idólatra foi elaborado apenas “para o ferir”. Que revelação extraordinária para nós mesmos! A ira de Deus conosco é o resultado de sua dor e ciúme ao nos ver correr atrás de divindades rivais que são totalmente vazias. A renúncia divina anexada (“Não são antes eles mesmos [a quem eles machucam]?”) afirma que Deus não é de forma alguma diminuído pela traição do homem e também que, mesmo em meio a ser ferido, Deus, como um bom pai , está ainda mais preocupado com a forma como seus filhos estão se machucando ao machucá-lo. Mas nada disso diminui sua verdadeira dor.

Não ouvimos a mesma censura melancólica nas palavras de Jesus a Filipe: “Há tanto tempo estou convosco e ainda não me conheces, Filipe? Quem me viu, viu o Pai; como você pode dizer: 'Mostra-nos o Pai' ”? (Jo 14:9). Vemos aqui o mesmo problema de pessoas insatisfeitas com a forma como Deus se revelou no concreto, pessoas que por isso procuram e inventam formas mais esotéricas e gratificantes de moldarem para si mesmas o deus que gostariam de adorar, algo mais compreensível e mais compreensível . mais prazeroso do que o que o próprio Deus real ordenou. Afinal, quem deseja adorar espontaneamente por meio de atos de abnegação que exigem abnegação antes de produzirem qualquer alegria superior? O mais comovente, talvez, seja o facto de que, no meio da sua própria raiva e sentimento de rejeição por parte do seu povo, Deus parece mais preocupado com o mal que eles estão a infligir a si mesmos por tal comportamento: “Não são antes eles próprios [eles são machucando], para sua própria confusão?” É como se Deus estivesse dizendo: 'Embora eu quisesse fazer de vocês os queridinhos mimados do meu coração, vocês poluíram o lugar sagrado do nosso encontro e se degradaram, comportando-se como ladrões reptilianos.'

Finalmente, lemos no v. 20: “Portanto assim diz o Senhor Deus: Eis que a minha ira e o meu furor se derramarão sobre este lugar, sobre os homens e os animais, sobre as árvores do campo e sobre os frutos da terra; arderá e não se apagará” (Jeremias 7:20). Este versículo de Jeremias resume simplesmente a profecia que se cumpre admiravelmente na tripla explosão de fúria de Jesus em Mateus: a sua acção de expulsar compradores e vendedores, a sua refutação aos principais sacerdotes e escribas, e a sua definitiva virada de costas para eles.

Neste episódio, Jesus é a personificação não tanto de Jeremias, mas da Palavra falada por Jeremias. Certamente, Jesus aqui aparece como um profeta denunciando a profanação do templo por abusos morais; mas acima de tudo ele atua como Palavra viva de Deus, desempenhando o papel do próprio Deus pela sua presença pessoal e de uma forma muito concreta e tangível. Onde Deus disse, através de Jeremias, expulsarei , agora o próprio Jesus expulsa . Onde Deus disse, através de Jeremias, minha ira . . . , agora a própria ira de Jesus é desencadeada. E onde Jeremias apenas lembrou aos judeus as suas obrigações morais para com os pobres e os fracos, agora Jesus intervém com obras de cura (v. 14) como alguém que exerce o poder divino de criar e recriar à vontade.

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“MAS VOCÊ FAZ DELA UMA CAVERNA DE LADRÕES” : Jesus aqui enfatiza a grande energia que normalmente gastamos para deformar a obra que Deus criou para adequá-la aos nossos próprios desejos e propósitos. Não nos enganemos: embora historicamente a passagem possa tratar dos escandalosos acontecimentos no templo de Jerusalém por volta do ano 33 d.C. – uma economia religiosa acolhedora apoiada tanto pelos mercadores como pelos sacerdotes – na verdade, no seu nível mais profundo, o episódio apresenta-nos hoje, ao lê-lo, um espelho que questiona as nossas próprias atitudes e práticas religiosas. Práticas , eu digo; porque a passagem nos pega desprevenidos ao não atacar nossas teorias preferidas a respeito de nossa fé e suas intenções, mas sim contra nosso comportamento religioso concreto.

Se formos honestos, teremos que admitir que a chegada repentina de Jesus ao templo da nossa alma nos pega completamente em flagrante, no ato de nutrir nosso desejo de aquisição e segurança mundana a todo custo, em vez de esvaziar um espaço sereno dentro de nós. nós mesmos, onde ele possa se sentir em casa e conversar conosco como um amigo fala com um amigo (Ex 33,11). Não criamos o templo das nossas almas; Deus fez: “Pois tu, ó Senhor dos exércitos, Deus de Israel, fizeste esta revelação ao teu servo, dizendo: 'Eu te edificarei uma casa'” (2 Sam 7:27). O que fazemos instintivamente é perverter esta obra de Deus em nós, pensando que podemos melhorá-la.

Com muita energia e alegria nos propusemos a transformar a “casa de oração” que ele nos deu – o santuário interior da contemplação alegre e serena – numa “caverna de ladrões”, porque pensamos que o local pode ser melhor aproveitado por uma comercialização das nossas faculdades de inteligência, vontade e imaginação que certamente produzirá lucros mais tangíveis do que os obtidos com a mera intimidade silenciosa.

O Santo dos Santos, no templo mais recôndito, o centro da religião israelita e, portanto, o coração de Jerusalém e do mundo, era um lugar de total vazio e paz, abrigando apenas um “altar de ouro de incenso e a arca da aliança”. coberto de ouro por todos os lados, que continha uma urna de ouro contendo o maná, e a vara de Arão que floresceu, e as tábuas da aliança” (Hb 9:4). Sobre a Arca estava o Propiciatório (Êx 26:33-34). Nenhuma imagem ou estátua ali, nenhum altar, nenhuma atividade por parte do homem. O historiador romano Tácito, do final do século I, relata que

Gneius Pompeius foi o primeiro dos nossos compatriotas a subjugar os judeus. Valendo-se do direito de conquista, ele entrou no templo. Assim, tornou-se comumente conhecido que o lugar estava vazio, sem nenhuma semelhança com deuses dentro, e que o santuário não tinha nada a revelar. Quando os judeus foram ordenados por Calígula a instalar a sua estátua no templo, eles preferiram a alternativa da guerra. 7

Em 71 dC , um grande triunfo foi realizado em Roma em homenagem a Vespasiano e Tito depois de terem vencido a Guerra Judaica e destruído Jerusalém e o templo junto com ela. Os únicos despojos conquistados que podiam ser levados diante dos generais vitoriosos na procissão, de acordo com o costume romano, eram a mesa dourada dos pães da proposição, a menorá de sete braços e “uma cópia da Lei dos Judeus”. 8 Qual deve ter sido o espanto dos romanos ao descobrirem que, ao contrário do resto dos povos, os judeus não tinham nenhum deus tangível para serem levados cativos! Os únicos objetos significativos que poderiam ser transportados de Jerusalém para Roma para a ocasião eram auxiliares da adoração, mas não o objeto da adoração. Num sentido real, então, os romanos não tinham derrotado os judeus. O verdadeiro tesouro, claro, era a própria Lei escrita; mas isso estava profundamente inscrito nos corações dos judeus piedosos, e apenas a sua forma escrita poderia ser tirada deles.

À luz de tudo isto, devemos perguntar-nos: adoramos, na prática, deuses que poderiam, de facto, ser-nos tirados? Ou, no fundo do templo dos nossos corações, cultivamos zelosamente um espaço central de vazio onde apenas o Deus verdadeiro habita e é adorado?

A vida, no entanto, é mais complexa do que este simples ou/ou, porque aparentemente os judeus poderiam manter um espaço físico no centro de suas vidas – o Santo dos Santos – dedicado exclusivamente ao Deus de Israel e, ao mesmo tempo, mergulhar a realidade concreta dos seus corações no culto das paixões idólatras. De que adianta ter entre nós belos espaços sagrados de arquitetura sublime, perceptíveis pelos sentidos e que encarnam verdadeiramente as verdades da nossa fé, se ao mesmo tempo as nossas almas se assemelham mais a uma caverna escura do que a um santuário luminoso, isto é, se escravizamos a substância humana de nossas pessoas a atividades gananciosas, lascivas ou exploradoras? Não poderia então Jesus repetir-nos as palavras que Deus falou através de Amós a Israel: “De todas as famílias da terra só a vós conheci; portanto eu vos castigarei por todas as vossas iniqüidades” (Amós 3:2).

O que devemos fazer depois de sermos apanhados em flagrante pela visitação de Jesus, enquanto traficamos ativamente com coisas sagradas, enquanto preenchemos os espaços sagrados dos nossos corações com adoráveis aparências de boas obras, mas na verdade sacrificamos energia infinita para alimentar os nossos egos necessitados? A longa experiência talvez tenha pelo menos nos ensinado que não podemos fazer nada para mudar a constituição basicamente corrupta da nossa psique, o nosso impulso inabalável para controlar e aproveitar, que prospera de forma muito saudável ao lado dos nossos melhores desejos de amar e servir a Deus. Contudo, percebendo a verdade desta situação fundamental, podemos voltar -nos para Cristo em súplica e implorar-lhe que ataque os nossos corações endurecidos com toda a força do seu amor e graça. Pois só Cristo pode derrotar o nosso narcisismo, infligindo feridas de amor em todo o nosso ser, para que finalmente a sua vida nos permeie.

São Bernardo oferece uma exortação magnífica a esse respeito, que pode nos ensinar, modernos, a orar à maneira dos santos, mesmo que isso vá diretamente contra a sofisticação e a presunção dos estilos contemporâneos de piedade. O abade de Claraval comenta dois versículos do salmo: “As flechas afiadas do guerreiro” (Sl 120[119]:4) e “Pois as tuas flechas me cravaram” (Sl 38[37]:2), o guerreiro em questão sendo Cristo, o Senhor, vindo para vencer o poder do pecado em nós. Bernard então continua, com o objetivo de nos conquistar para seu ponto de vista incomum e ameaçador:

Veja, então, se o santo que, para seu próprio bem, exige ser atacado e perfurado por flechas, não está agindo com prudência quando diz: “Perfura a minha carne com o teu medo” (Sl 118:120). Quão excelente é aquela flecha do medo que perfura e mata os desejos da carne, para que o espírito seja salvo. Não é óbvio para você que aquele que castiga seu corpo e o subjuga está ajudando a mão que luta contra sua própria natureza inferior? [E] há outra flecha: a palavra viva e eficaz de Deus, que corta com mais força do que qualquer espada de dois gumes (Hb 4:12), da qual nosso Salvador disse: “Não vim trazer a paz, mas a espada”. (Mateus 10:34). . . . [Maria] experimentou em todo o seu ser uma ferida de amor poderosa e doce; e eu me consideraria feliz se em raros momentos sentisse pelo menos a picada da ponta daquela espada. Mesmo que suportasse apenas a menor ferida do amor, eu ainda poderia dizer: “Estou ferido de amor” (Ct 2,5). Como desejo não apenas ser ferido dessa maneira, mas ser atacado repetidas vezes até que a cor e o calor daquela carne que guerreia contra o espírito sejam superados. 9

No final, devemos aprender (com a noiva no Cântico, com Maria Santíssima, com Bernardo, com todos os santos) que a verdadeira liberdade e salvação do nosso solipsismo, plenitude de vida e alegria, só pode resultar de perdermos a batalha para Deus . Portanto, quando ouvimos Jesus exclamar-nos com triste raiva: “Minha casa [seu coração!] será chamada casa de oração, mas vocês estão fazendo dela um covil de ladrões”, não vamos, em autoproteção, lutar loucamente por desculpas e assim começar mais um ciclo de negação habitual, ocultação e auto-ilusão. Em vez disso, exponhamos corajosamente o nosso peito às flechas afiadas e ardentes das justas palavras de Jesus e, assim, coloquemo-nos numa posição de sermos curados da nossa dependência da obstinação. Seu amor só pode entrar em nós e nos transformar através dessas feridas gloriosas.

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O CATACLISMO RELIGIOSO E ÉTNICO que foi a destruição do templo de Jerusalém pelos romanos sinalizou o fim tanto do sacerdócio como do sacrifício no templo e, assim, lançou o Judaísmo num caminho mais puramente espiritual. Do ponto de vista cristão, existe uma correlação precisa entre o sacrifício de Jesus na cruz, quando “o véu do templo se rasgou em dois” (Lc 23,45), e a destruição do templo pelos romanos. O sacrifício judaico chegou a um fim necessário nesta época, tanto no nível teológico quanto no histórico. O presente episódio atua no Evangelho como um movimento intermediário de transição entre a prática tradicional do sacrifício no templo e o Sacrifício de Cristo na Nova Aliança.

A Cruz aboliu todos os sacrifícios anteriores, cumprindo-os insuperavelmente na auto-oferta voluntária de Cristo, histórica e fisicamente no Calvário e sacramental e misticamente na Sagrada Eucaristia. É como se a antiga tradição dos muitos e contínuos sacrifícios no templo tivesse de ser radicalmente purificada antes de poder efetivamente ceder ao único Sacrifício que sempre prefigurara. A prefiguração não é abolida pelo cumprimento, mas, de facto, ao passar plenamente ao cumprimento, a prefiguração mantém permanentemente o seu papel indispensável como testemunho profético da plenitude do desígnio salvífico de Deus.

Por mais trágica que tenha sido para Israel e para a piedade judaica, a destruição histórica do templo pelos romanos, juntamente com seus sacrifícios e sacerdócio, apontou simbolicamente o caminho para o Novo Templo que surgiu com o Novo Sacrifício: “Em [Cristo] todo o a estrutura é unida e cresce até se tornar um templo santo no Senhor; no qual também vós sois edificados para morada de Deus no Espírito” (Ef 2:21). É por isso que, no Cristianismo, a palavra ecclesia referia-se primeiro e principalmente à comunidade da Igreja que celebra a Sagrada Eucaristia e apenas derivativamente ao edifício da igreja onde a celebração teve lugar.

O uso que Jesus faz da expressão “casa de oração” como definição do templo do ponto de vista de Deus nos lembra permanentemente que, no final, o único “sacrifício” que conta é a entrega da alma a Deus, que é a essência do encontro com Deus na oração e único meio de união com Deus e comunhão na vida divina.

Benedic et sanctifica animam meam benedictione calesti, ut fiat habitatio sancta tua, et sedes æterna gloria tua: nihilque in templo tua dignitatis inveniatur, quod oculos tua majestatis ofendat: Abençoe e santifique minha alma com uma bênção celestial para que ela se torne sua morada sagrada e a sede da sua glória eterna; e que nada seja encontrado no templo de sua dignidade que ofenda os olhos de sua majestade. 10

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21:14

ϰαί πϱοσῆλθον αὐτῷ
τυϕλοὶ ϰαί χωλοὶ ἐν τῷ ἱεϱῷ,
ϰαί ἐθεϱάπευσεν αὐτούς

e os cegos e os coxos
vieram ter com ele no templo,
e ele os curou

DE REPENTE, UMA LUZ TRANSFIGURADORA inunda esta cena de condenação e dispersão. Poucos outros momentos do Evangelho poderiam ilustrar mais claramente a unidade absoluta em Deus de justiça e amor, dos atos gêmeos de ferir e curar. Pois agora testemunhamos uma transição suave da ira de Jesus para a sua compaixão, como se na sua lógica interior não tivesse sido perdida nenhuma batida enquanto ele desenrolava a intenção divina para o homem. A impressão de uniformidade é tão forte que devemos perguntar-nos se realmente sabemos o que estamos dizendo quando aplicamos termos como “raiva” e “compaixão” a Deus. O que, para nós, parecem ser duas formas extremas de comportamento que raramente podem coexistir na psique humana estão aqui firmemente justapostas, e seu elemento comum parece ser um poder transformador inquestionável que está sempre movendo as coisas de maneira sábia e eficaz em direção à totalidade e à integridade. redenção. A cura compassiva aqui floresce da raiva denunciadora da maneira mais natural.

Mas quem ainda pode ficar dentro dos recintos sagrados do templo depois de “todos os que vendiam e compravam no templo” terem sido expulsos por Jesus? Ora, “os cegos e os coxos” – isto é, os 'anawim , todos os pobres e necessitados do mundo de corpo e alma, profundamente conscientes de que confiam na misericórdia e no poder de Deus até mesmo para inalar o seu próximo sopro de vida. São estes os que ficam completamente excluídos dos jogos económicos de compra e venda da sociedade, de tão pobres que são, de tão pouca importância e, portanto, tão queridos ao Coração de Deus.

Observe que, embora Jesus tenha que expulsar os malfeitores à força porque uma batalha de intenções e vontades está sendo travada entre ele e eles, diz-se simplesmente que esses “cegos e coxos” se aproximam dele espontaneamente, como o ferro é atraído por um ímã. Por um instinto misterioso, a carência humana e a compaixão divina estão sempre com os braços estendidos, estendidos um para o outro, à espera do primeiro momento possível de abraço. E se os necessitados se aproximam de Jesus tão instintivamente, não pode ser que ele tenha confrontado os que o rodeavam com uma atitude proibitiva.

Com efeito, este acontecimento no templo evoca o início do Salmo 68 [67], no qual Deus é retratado simultaneamente como o terrível “fogo que derrete os ímpios como a cera” e o terno “pai dos órfãos”:

Que Deus se levante, que seus inimigos sejam dispersos;

deixe aqueles que o odeiam fugir diante dele!

Assim como a fumaça é afastada, afaste-os;

como a cera derrete diante do fogo,

deixe os ímpios perecerem diante de Deus!

Mas alegrem-se os justos;

deixe-os exultar diante de Deus;

deixe-os exultar de alegria! . .

Pai dos órfãos e protetor das viúvas

é Deus em sua santa habitação.

Deus dá ao desolado um lar para morar;

ele conduz os prisioneiros à prosperidade;

mas os rebeldes habitam numa terra árida.

(Sl 68[67]:1-3, 5-6)

A própria santidade da natureza de Deus exige que ele adapte o seu trato com o homem de acordo com a dinâmica da situação, sempre com vista a promover a crescente conformação do homem com a vida divina.

Sabemos pelos Atos que um grande número de mendigos e pessoas com todos os tipos de problemas físicos e mentais circulavam nas proximidades do templo, e este sempre foi o caso em locais de culto em todas as épocas e localidades. Os necessitados gravitam naturalmente para a Casa de Deus, associando inocente e profundamente a Presença divina a algum ato de alívio compassivo para si mesmos: “E carregavam um homem coxo de nascença, que diariamente colocavam naquela porta do templo que se chama É lindo pedir esmola a quem entra no templo” (Atos 3:2). É claro que tal homem também deve esperar que a mesma presença de Deus no templo, de alguma forma, leve os corações dos adoradores à generosidade, uma vez que, em nossa experiência humana, a misericórdia e as ações salvadoras de Deus são normalmente mediadas a nós por outros homens.

A aproximação imediata dos “cegos e coxos” a Jesus corresponde precisamente ao afastamento de si mesmo dos violadores da santidade do templo. Nisto vemos que a sua ira abre espaço e está ao serviço do seu poder e vontade de curar . Podemos até dizer que a ira de Jesus é sempre terapêutica , pois não podemos ter dúvidas de que mesmo as suas palavras e ações mais duras nunca têm outro objetivo senão provocar uma crise de conversão e, assim, conduzir uma pessoa a uma nova vida. Essa foi a fonte de sua triste raiva anteriormente em Mateus: “Porque o coração deste povo está embotado, e os seus ouvidos estão pesados de ouvir, e os seus olhos estão fechados, para que não percebam com os olhos, e ouçam com os ouvidos, e entenda com o coração e volte-se para mim para curá-los” (13:15).

Como disse Léon Bloy, a famosa ira de um cristão deveria ser apenas, como acontece com o seu Senhor, “a efervescência da sua piedade” 11 . É como se o tumulto da piedade ritual, que Jesus acaba de derrotar, tivesse obstruído o horizonte da história da salvação e dificultado um verdadeiro trabalho sagrado de culto. O que Jesus faz agora exemplifica a atividade que ele deseja que ocorra em sua casa. O propósito pelo qual a santidade de Deus vem à terra é trazer vida e curar o que está deformado e sofredor. Mas este desígnio de Deus pode ser paralisado pelo acréscimo de séculos de tradições rituais. E, no entanto, Deus é paciente e, através da presença incansável de Jesus ao nosso lado, continua a suplicar-nos todos os dias: Meu povo, meu povo. . .

Devemos admitir que este súbito aparecimento do nada de “cegos e coxos” é a última coisa que esperávamos em meio a um episódio focado na violação comercial do caráter do templo como “casa de oração”. Nosso instintivo julgamento mundano pergunta: 'O que a sacralidade do templo tem a ver com as anormalidades humanas?' Mais harmonioso com a nossa lógica teria sido ver Jesus e os seus discípulos entoarem agora salmos de louvor ou entrarem num silêncio contemplativo. Mas isso teria sido uma resolução demasiado clara e satisfatória, confirmando-nos em noções preconcebidas de santidade e oração.

Em vez disso, o evangelista eleva a cena a um nível totalmente novo e inesperado de “oração”: a mera aproximação de Jesus por parte dos cegos e dos coxos já é a sua encenação de oração, que é a gravitação da criatura necessitada com o seu ser total para a fonte da vida e da totalidade; e a cura imediata de Jesus para eles é a resposta de Deus à oração viva que eles ofereceram ao confiar seus corpos à presença de Jesus. A melhor oração sempre ocorre além das palavras, em movimentos em direção a Deus do coração, da vontade e do corpo.

De repente, sem qualquer aviso, ficamos surpresos ao ver que o verdadeiro Santo dos Santos não está mais localizado nos recantos internos do templo, mas onde quer que Jesus esteja , pois ele é “o Santo de Deus” (Mc 1,24, Jo 6,69), de quem emana o poder curativo (Mc 5,30). Vimos que o único objeto encontrado no Santo dos Santos, além do altar do incenso, era a Arca da Aliança, sobre a qual estava o “propiciatório” ou “propiciatório” dourado que simbolizava a expiação dos pecados de as pessoas. Deus havia dito a Moisés no Sinai: “E porás o propiciatório (ἱλστήϱιον) no topo da arca; e na arca porás a aliança que eu te darei” (Êx 25:21). No extremo oposto das Escrituras, lemos em 1 João: “[Cristo] é a propiciação (ἱλασμός) pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas também pelos pecados do mundo inteiro” (1 Jo 2:2, ESV). ).

Por que, então, ainda recorrer ao propiciatório material quando o verdadeiro ato de propiciação que ele simbolizava e prefigurava agora se encontra dinamicamente corporificado em Jesus, o homem interagindo com a multidão em um dos pátios do templo? Ao expulsar os violadores da santidade do templo, não acaba ele de promulgar a plenitude da Lei como verdadeiro Legislador? E ao curar os enfermos agora, ele não está realizando pessoalmente a plenitude da redenção?

Agora, uma antiga proibição em Levítico, em conexão com a oferta de sacrifícios a Deus, acrescenta uma pungência especial à cura realizada aqui por Jesus:

“Dize a Arão: Nenhum dos teus descendentes, através das suas gerações, que tiver algum defeito poderá aproximar-se para oferecer o pão do seu Deus. Porque ninguém que tenha defeito se aproximará, nem cego, nem coxo, nem rosto mutilado, nem membro muito comprido. . . . Nenhum dos descendentes de Arão, o sacerdote, que tiver algum defeito, se chegará para oferecer ofertas queimadas ao Senhor.” (Levítico 21:17-18, 21)

Simplificando, assim como as vítimas animais tinham que ser sem mácula para serem dignas de serem oferecidas a Deus, também os sacerdotes que as ofereciam tinham que estar livres de defeitos físicos. No topo da lista estavam a cegueira e a claudicação. E em 2 Samuel lemos uma injunção ainda mais rigorosa: “Quanto aos cegos e aos coxos, David os odiava com todo o seu ser. (Daí o ditado: cegos e coxos não podem entrar no templo)” (2Sm 5:8, NJB, seguindo a LXX, tão frequentemente usada por Mateus).

À luz destas proibições, portanto, vemos que no nosso episódio Jesus não só prefere a companhia dos pobres que não têm meios de oferecer sacrifícios à associação com aqueles que cumprem obedientemente as prescrições de Levítico; ele está na verdade conspirando com os deficientes físicos na violação da carta de Levítico e 2 Samuel, recebendo-os de braços abertos no recinto sagrado do templo e respondendo graciosamente às suas orações por cura. Assim testemunhamos a Palavra viva e encarnada de Deus cumprindo o significado mais profundo de sua própria Lei, dada uma vez no Sinai em forma ritual e simbólica, mas agora promulgada com toda a plenitude do poder e da sabedoria divina: “Eu vim para que eles tenham vida, e tenha-a em abundância” (Jo 10,10).

A palavra aqui traduzida como “templo” (τὸ ἱεϱόν) é usada um total de quatro vezes em nossa passagem. Como vimos, a palavra originalmente é um adjetivo neutro que genericamente significa “a coisa sagrada” ou mesmo “sacritude”, em sentido abstrato. As formas como a palavra é usada pelo evangelista transmitem-nos subtilmente o sentido em que o Evangelho, enraizado na perspectiva e no comportamento do próprio Jesus, está a redefinir radicalmente o significado do termo.

Nas duas primeiras vezes que τὸ ἱεϱόν ocorre, refere-se claramente ao local físico do templo: “Jesus entrou no templo ” e “Jesus. . . expulsou todos os que vendiam e compravam no templo ” (v. 12). É curioso que a palavra seja repetida neste mesmo versículo curto, quando um simples “lá” teria servido pela segunda vez, a menos que Mateus queira enfatizar ironicamente a incompatibilidade entre o lugar e a atividade ali realizada. Nas duas segundas vezes que τὸ ἱεϱόν 394 é usado, vemos uma mudança significativa na ênfase subjacente: “Os cegos e os coxos vieram ter com ele no templo , e ele os curou” (v. 14), e “Quando os principais sacerdotes e os escribas viram as coisas maravilhosas que ele fazia e as crianças clamavam no templo : 'Hosana ao Filho de Davi. . . .' ”(v. 15).

É claro que, falando literalmente, a palavra ainda se refere ao recinto físico do templo; mas a simples repetição da palavra quatro vezes em tantos versículos é estranha, porque o local da atividade de Jesus obviamente não mudou. Sentimos que outra mensagem está sendo transmitida. Nos dois primeiros casos, a palavra está associada a uma violação do sagrado , e nos dois segundos define um espaço de cura dos enfermos e de louvor das crianças . E, embora os principais sacerdotes e escribas apoiem e fiquem satisfeitos com as próprias vendas e compras que Jesus julga serem um escândalo, eles reagem indignados às ações de cura e louvor! Mateus obviamente construiu uma antítese de atitudes que definem definições incompatíveis do “sagrado” – a do estabelecimento religioso sacerdotal e a de Jesus.

No final, percebemos que Jesus efetuou uma poderosa inversão na sua tradição religiosa. Embora o templo fosse visto como possuindo em si uma santidade da qual todo judeu desejava participar, Jesus está aqui demarcando um novo espaço de santidade. Doravante, são as suas próprias ações e as de outros homens que respondem à sua presença que conferem santidade ao espaço físico. Assim, podemos traduzir livremente os dois segundos exemplos do uso de τὸ ἱεϱόν assim: “Os cegos e os coxos vieram a Jesus em santidade , e ele os curou”, e “As crianças clamavam em santidade : 'Hosana ao Filho de Davi'.”

O novo espaço de sacralidade aqui definido consiste em auto-oferta, cura e louvor – e nada além de auto-oferta, cura e louvor – e essas três palavras contêm a bússola completa da nova vida dos redimidos dentro do Corpo de Jesus. , que é o único templo eterno de Deus, tanto no céu como na terra. O templo material de pedras, aquele símbolo humilde, desapareceu repentinamente em torno de Jesus e da multidão, e todos estão agora habitando em transfiguração sob a shekinah do poder e da bondade de Deus, sob a própria Glória de Deus que desceu à terra e pode ser vista brilhando. da face de Jesus de Nazaré (2 Coríntios 4:6). A alegria eucarística sem fim pode ser a única resposta humana.

Ao expulsar todos os que vendiam e compravam, bem como os cambistas, Jesus de fato eliminou para sempre os sacrifícios de animais no templo. Dentro do novo espaço que esta limpeza completa criou, algo novo e maravilhoso pode agora acontecer: os homens podem agora oferecer-se como “vítimas” ao seu Deus , que é o que os sacrifícios de animais simbolizavam em primeiro lugar. Recordamos, por exemplo, que um carneiro foi sacrificado em vez de Isaque no Monte Moriá (Gn 22,13) e que um par de rolas foi oferecido no lugar do próprio Jesus na sua apresentação no templo (Lc 2,22-24). . Como resultado da acção e da presença de Jesus, o símbolo pode agora tornar-se realidade; e ficamos impressionados com a razão deslumbrante pela qual “os cegos e os coxos”, os próprios 'anawim de Deus , seus necessitados e dependentes, são tão preciosos aos olhos do Altíssimo: não tendo nada material para oferecer a Deus, eles só podem oferecer eles mesmos , tal como são, e esta é precisamente a única coisa que Deus deseja do homem.

No entanto, se estes 'anawim são os únicos que cumprem o destino mais elevado do homem como criaturas, oferecendo-se a Deus, a transformação específica envolvida no seu sacrifício é uma morte em prol da vida , em vez de uma destruição total, como acontece com os sacrifícios de animais. Eles têm que morrer para a sua existência anterior defeituosa e corrupta, simbolizada nas suas doenças físicas, para renascerem para uma nova vida em Deus e, assim, desfrutarem plenamente da vida de Deus. A sua paradoxal “vitimização” consiste numa transformação de cura, numa destruição não da sua substância pessoal, mas dos seus defeitos. Doravante, Deus não recebe mais nem o mais leve sinal de sacrifício como alimento da divindade. Coloca-se assim um fim definitivo ao significado mais antigo do sacrifício: o de que o homem deve alimentar os seus deuses para mantê-los vivos, fortes e dispostos favoravelmente para beneficiarem da sua proteção. 12

Surge então a questão: se Deus claramente não precisa ser nutrido pelo homem, existe alguma coisa que Deus, ainda assim, requer urgentemente do homem? E a resposta é: o próprio homem . Deus deseja cada um de nós para si, para que, tendo curado todos os nossos males, nos possa fazer felizes partilhando connosco a sua vida. Este não é um impulso de mera condescendência da parte de Deus, algo externo e um tanto caprichosamente adicionado por Deus à sua já auto-suficiente e repleta vida interior. Não, é algo que ele deseja apaixonadamente com toda a força de anseio de que é capaz o seu divino Coração, desejo sem o qual ele não seria o Deus trino revelado por Jesus Cristo.

O nosso é um Deus que, longe de precisar ser nutrido pelo seu povo, como acontece em todo panteão politeísta, antes nutre o seu povo consigo mesmo : “Porque ninguém jamais odeia a sua própria carne, mas a nutre e cuida, como Cristo faz. a Igreja, porque somos membros do seu corpo” (Ef 5,29). Este é o significado último da Sagrada Eucaristia: que o Deus cristão é aquele que estende perpetuamente a sua obra de criação a partir do nada, nutrindo os seus entes queridos com a sua própria substância. Tanto na criação como na Eucaristia, Deus sai de si mesmo para colocar vida onde não havia vida.

Tão forte, tão vital é o nosso Deus, tão a própria Fonte do Ser, que ele não teme perder-se entregando-se - entregando-se , eu digo, não apenas concedendo uma miríade de presentes e favores. Aqui está um Deus que inverte totalmente toda intuição humana sobre a relação entre o divino e o homem, porque, único além de todas as divindades concebíveis, o Deus de Jesus Cristo se oferece como vítima ao seu povo , tão forte, compassivo e ao mesmo tempo tão totalmente abnegado ele é! E esta “vitimização” de Deus nas mãos do seu povo não é um mero exagero poético, como ilustrará cada momento da Paixão de Cristo.

Na verdade, não possuímos uma linguagem adequada para descrever a profundidade da entrega de Deus ao nosso poder na Paixão e na Eucaristia. Tudo o que sabemos - e este conhecimento é eminentemente praticável apesar da nossa incapacidade de sondar as profundezas do seu significado - é que esta auto-entrega de Deus a nós, para nos nutrir com a sua própria vida divina, deveria ter o efeito de transfigurar o nosso próprias vidas com qualidades divinas: “Sede, pois, imitadores de Deus, como filhos amados. E andai em amor, como Cristo nos amou e se entregou por nós, como oferta e sacrifício de aroma agradável a Deus” (Ef 5:1-2). Cristo entrega-se ao seu Pai para que o Pai o entregue a nós, para que nós, por nossa vez, nos entreguemos a todos os nossos irmãos.

Deus é assim glorificado quando a sua própria vida interior circula o mais longe possível, enchendo de alegria todo o cosmos e depois voltando a Ele em incessantes louvores e ações de graças, «para que Deus seja tudo em todos» (1 Cor 15, 28). .

Agora percebemos que o que a princípio poderia ter parecido uma visita casual de Jesus ao templo de Jerusalém, na verdade floresceu em apenas alguns versículos em uma teofania completa: uma intervenção auto-revelada por Deus na qual, por meio de palavras, ações e interações sagradas, a redenção da humanidade é promovida de forma crucial e o conhecimento que o homem tem de Deus é radicalmente alterado, de forma escandalosa. Jesus revela-se neste episódio como a Arca viva da Nova Aliança, da qual é o seu próprio Corpo e Sangue, e não mais o mero maná milagroso, que são oferecidos para o alimento e a salvação do mundo.

O extremo do escândalo é alcançado quando Jesus estende a todos os homens este convite aberto: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei” (11:28, DRA). Isto é precisamente o que “os cegos e os coxos” acabaram de fazer; e devemos interpretar o seu significado no sentido mais radical imaginável, pois como ele mesmo insiste: “Em verdade, em verdade vos digo que, se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes o seu sangue, não tereis vida”. em vós” (Jo 6,53).

No fundo, o que precisamos para ser curados não são tanto as nossas enfermidades do corpo ou mesmo da alma. Precisamos desesperadamente de ser curados da nossa vasta e insondável fome pela plenitude da vida sem fim. Esta mais terrível de todas as necessidades – na verdade a nossa única necessidade – Deus só pode suprir fazendo da sua própria pessoa o nosso alimento. Mas as leis metafísicas do amor determinam que uma pessoa só pode dar-se totalmente a outra pessoa que também se entregue totalmente. Isto explica por que nós, os pobres, devemos primeiro responder à presença de Jesus no meio de nós, “aproximamo-nos dele”, entregando-nos como somos à força do seu amor. Só então ele poderá nos curar, comunicando-nos a vida de Deus na entrega de sua própria pessoa a nós.

cura de Jesus , em conclusão, paradoxalmente resume e preenche o significado do assassinato da vítima animal pelo sacerdote da antiga Lei. Como já vimos em Mateus, a cura por Jesus nunca é um truque quase mágico e sem esforço. Os seus atos de cura são inseparáveis do poder da sua Paixão iminente, uma vez que o preço pessoal que Jesus deve pagar pela restauração dos outros é nada menos do que a sua própria ruína: “Ele. . . curou todos os que estavam doentes. Isto foi para se cumprir o que foi dito pelo profeta Isaías: 'Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou sobre si as nossas enfermidades'” (8:17).

Da mesma forma, Cristo veio para salvar a todos e não apenas alguns. Portanto, devemos acreditar que a intenção final de Jesus ao expulsar os profanadores da santidade de Deus foi de natureza terapêutica. Ele empreendeu uma ação justamente violenta destinada a transformar os espiritualmente cegos e coxos em suplicantes que retornam ao Senhor para serem curados, como lemos em Jeremias: “Pois assim diz YHWH : 'Agora expulsarei os habitantes do país, desta vez , e traga angústia sobre eles, para que possam me encontrar!' ”(Jeremias 10:18, NJB). 13

O significado verdadeiramente sacrificial e eucarístico de toda esta passagem, no seu sentido cristão mais profundo, resume-se no grito ardente do discípulo a Jesus: Anima mea Corpus tuum concupiscit : “A minha alma anseia de paixão pelo teu Corpo!” 14

א

21:15

οἱ ἀϱχιεϱεῖς ϰαί οἱ γϱαμματεῖς . . .
ἠγανάϰτησαν

os principais sacerdotes e os escribas. . . ficaram indignados

EU COMO CARNE DE TOUROS ou bebo sangue de cabras? Oferece a Deus um sacrifício de ação de graças e cumpre os teus votos ao Altíssimo” (Sl 50, 13-14). Esta exclamação sarcástica do Senhor no Livro dos Salmos lembra-nos a antiga tensão na piedade de Israel entre o culto sacrificial do templo e a oração do coração. Judeus verdadeiramente piedosos esforçavam-se por observar as injunções levíticas e, ao mesmo tempo, atender às advertências proféticas contra o mero ritualismo, não negligenciando a letra da Lei, embora sabendo que a essência da fé prosperava apenas no templo do coração.

Mesmo antes de Cristo, portanto, a fé mais pura de Israel estava plenamente consciente do facto de que os sacrifícios do templo, embora fossem uma expressão importante da religião, tinham, no fundo, um valor meramente simbólico. O que é verdadeiramente e surpreendentemente novo com Jesus neste episódio é que é ele, aparentemente apenas mais um homem, quem ouve e responde às orações dos necessitados como alguém que personifica a Presença divina no templo. Além disso, as “orações” que Jesus responde com autoridade e poder divinos não são petições específicas e limitadas. Pelo contrário, os problemas que lhe são apresentados para solução têm a ver com os fundamentos da vida e da existência de uma pessoa: envolvem a qualidade reduzida do próprio ser dos seus suplicantes.

Além disso, embora este aspecto esteja presente apenas obliquamente em nosso texto, a revelação última para a qual Jesus se dirige é o fato de que, longe de precisar ser alimentado por seu povo, o Deus de Israel pretende nutrir seu povo com a vida eterna. , isto é, consigo mesmo , na Palavra encarnada. Desde o momento da Encarnação do Verbo no ventre da bem-aventurada Maria, toda a história da salvação acelera rumo ao seu clímax nas palavras de Jesus na Última Ceia: “Tomai, comei; este é o meu corpo” (26:26).

Os judeus ouviram sublimes prefigurações deste convite através da boca dos profetas, por exemplo em Isaías: “Todo aquele que tem sede, venha às águas; e quem não tem dinheiro, venha, compre e coma! Vinde, comprai vinho e leite sem dinheiro e sem preço” (Is 55,1). Mas quem poderia ter previsto que esta água, este grão, vinho e leite apontavam inefavelmente para a própria substância do Deus encarnado? Cada milagre de cura realizado por Jesus, incluindo as “coisas maravilhosas” que ele faz neste Domingo de Ramos no templo, é uma aproximação e uma promessa do seu ato final de doação. Mas a Paixão deve vir primeiro, porque o seu Corpo deve ser partido e o seu Sangue derramado para que ele possa finalmente tornar-se a Eucaristia universal para sustentar toda a humanidade.

Os principais sacerdotes e os escribas percebem corretamente que Jesus está agindo como nenhum judeu jamais agiu, e por isso ficam indignados. Eles são os guardiões das antigas tradições de Israel, e Jesus não se enquadra em nenhuma das suas categorias preconcebidas. Na verdade, ele parece estar deliberadamente derrubando todas as suas convicções e observâncias, ao mesmo tempo que derruba as mesas dos cambistas. E a gota d'água aqui é a alegre aclamação das crianças “Hosana ao Filho de Davi!” gritou dentro do recinto sagrado do templo. Se Jesus é de fato “Filho de Davi”, então ele também é o Rei de Israel e o Messias. E como pode o Messias ter derrubado as tradições sagradas dos mais velhos?

Não ansiamos todos por um messias, um salvador, que nos confirme em todos os nossos preconceitos e assim nos faça triunfar sobre o resto da humanidade, pisoteando todos os que discordam de nós? Quão extasiados ficaríamos se o poder divino viesse validar nossos conceitos pessoais mais queridos! E quão arduamente trabalhamos para fazer com que a matemática da fé produza precisamente esses resultados! Pode haver alguma dúvida em nossas mentes de que se este mesmo Jesus veio em nosso meio e realizou seus próprios atos de justiça e santidade - este Jesus que pensamos que tanto amamos e queremos servir tão ardentemente: pode haver alguma dúvida, eu digo, que ele logo nos deixaria tão indignados quanto está deixando os principais sacerdotes e escribas aqui? O Deus vivo está continuamente subvertendo, não apenas as categorias judaicas, muçulmanas ou budistas: o Deus vivo também está continuamente subvertendo categorias cristãs presunçosas!

Entraram as crianças gritando “Hosana ao Filho de Davi!”, as crianças sobre as quais Jesus já havia dito: “Deixai vir a mim as crianças e não as impeçais; porque a tais pertence o reino dos céus” (19:14). As únicas pessoas admiráveis em toda esta passagem são os coxos, os cegos e as crianças. Todos os outros são “ladrões”, aqueles que roubam a glória de Deus para o seu próprio engrandecimento.

Parece que Jesus não entrou sozinho no recinto do templo, mas que toda a procissão triunfante que avançava por Jerusalém tinha o templo como objetivo. Claro! Onde mais Jesus será entronizado como Rei de Israel? Se primeiro ele reivindicou o título, agora ele tem que reivindicar o lugar onde o título se torna realidade plena. Ele deve recapitular pessoalmente, na sua própria história e experiência humana, todo o itinerário da entronização do próprio Senhor YHWH no Monte Sião.

Somos, então, intencionados por Mateus a testemunhar um confronto muito dramático no templo entre aqueles que buscam a Deus através da repetição mecânica do ritual - isto é, aqueles que depositam sua confiança em observâncias externas - e aqueles cuja única alegria e segurança vêm de seguir a presença do Deus vivo no meio deles, exatamente como os judeus de antigamente fizeram no deserto (Êx 3:8, Lv 26:11-13). Alheios ao rebuliço de todas as compras e vendas ao seu redor, alheios também à explosão de raiva de Jesus, as crianças apegaram-se à atividade religiosa mais essencial: simplesmente continuaram a entoar o seu hino de louvor ao Rei de Israel que os conduziu até aqui, para este espaço de sacralidade. Eles já estão fazendo aquilo pelo qual Jesus sofrerá e morrerá, aquilo pelo qual Jesus está se esforçando poderosamente para que o resto do mundo faça.

Não são estes inocentes, com uma profunda sabedoria intuitiva que devemos invejar, já perfeitamente sintonizados com a mente de Deus, que acabamos de ouvir exclamar: “Como carne de touros ou bebo sangue de cabras? Ofereça louvor como seu sacrifício a Deus!” (Sl 50[49]:13-14, NAB). Estas crianças sabem bem onde encontrar Deus e como estar com Deus, “tu, o Santo, que fazes a tua morada nos louvores de Israel” (Sl 22[21]:3, NJB). E assim se dedicam a louvar a presença de Deus em Jesus, ainda mais agora que o poder benéfico dessa presença se manifestou nas curas. Os acontecimentos maravilhosos no templo apenas corroboraram a intuição inspirada das crianças a respeito do Filho de Davi.

Essas curas são aqui denominadas θαυμάσια (“coisas maravilhosas”), e quão irônico é que, embora as maravilhas com razão provoquem elogios maravilhados nas crianças, as mesmas coisas maravilhosas incitam os principais sacerdotes e escribas à indignação. Só uma alma pervertida pode ficar indignada com a bondade activa, e esta reacção expõe a cegueira espiritual da classe dominante religiosa. Literalmente, eles não conseguem ver a maravilhosa verdade diante de seus narizes. A essência da infância espiritual, por outro lado, é a capacidade intacta de admiração, a capacidade de ser infinitamente surpreendido pela vida e por Deus, o impulso permanente de nos alegrarmos pelo fato de que as maravilhas do mundo não vêm de nós mesmos e nossa definição de realidade.

Infelizmente, o que consideramos “maturidade” e “convicção” adulta é muitas vezes equivalente a um preconceito inflexível e a um entorpecimento da alma. Quantos desses “adultos” serão excluídos, ou melhor, excluir-se-ão automaticamente, do Reino de Deus, uma vez que ali as atividades primárias são a admiração e o louvor, definindo o próprio coração do amor? Como poderia alguém incapaz de se maravilhar, incapaz de ser surpreendido de forma emocionante, resistir à alegria incessantemente auto-renovadora do Reino? “Eu lhes digo a verdade, a menos que vocês se virem e se tornem como crianças, vocês nunca entrarão no reino dos céus!” (18:3, REDE).

א

21:16

ἐϰ στόματος νηπίων ϰαί
θηλαζόντων ϰατηϱτίσω αἶνον

da boca dos bebês e
das crianças você trouxe louvor perfeito

À PERGUNTA dos principais sacerdotes e dos escribas: “Vocês ouvem o que eles dizem?” Jesus responde com uma pergunta de sua autoria: “ Vocês nunca leram: 'Da boca dos bebês e das crianças você trouxe o louvor perfeito'?” A ironia dialética do texto de Mateus nos alertaria para a questão: quem escuta mais atentamente o coração da realidade, os principais sacerdotes ou Jesus?

Os sacerdotes interpretariam todos os acontecimentos actuais à luz de uma percepção fortemente conformista e estática da tradição: 'Nem Jesus, nem estas crianças, nem estes cegos e coxos, estão a comportar-se em conformidade com a nossa definição de piedade religiosa.' Na sua opinião, a experiência actual e todos os fenómenos variados e ainda sem nome da vida humana devem ser imediatamente submetidos ao mais estrito julgamento ortodoxo e, portanto, nada nem ninguém será considerado aceitável, a menos que a doutrina, acção ou pessoa é visto como uma repetição do precedente. Não é esta a própria definição da incapacidade de ser surpreendido? E não será esta frequentemente uma opção atraente para aqueles cujo valor supremo é a obtenção de segurança mental imediata? Os sacerdotes e escribas estão evidentemente tentando fazer Jesus tropeçar, para ver se o jovem rabino admitirá a blasfêmia implícita no elogio que as crianças fazem dele. A instituição religiosa já o considera culpado porque ele aceitou complacentemente uma aclamação que pertence por direito apenas ao ungido escolhido de Deus, o Messias, talvez até apenas ao próprio Deus, o Senhor. Por que os sacerdotes nem sequer aceitam a possibilidade de que o Messias tenha finalmente chegado em Jesus? Poderemos chegar ao ponto de suspeitar que o seu conservadorismo moldou a sua perspectiva ao ponto de, no fundo do seu coração, eles realmente não quererem mais que nenhum messias venha, Jesus ou qualquer outro?

Tal acontecimento – o alvorecer da era messiânica – perturbaria de forma demasiado radical e irreversível a firme ordem de vida e doutrina que tão laboriosamente estabeleceram. Somente tal atitude poderia explicar como evidências maravilhosas podem provocar uma amarga indignação. Os sacerdotes e escribas sentem que o seu território natal lhes está a ser roubado e que toda a sua razão de ser está, portanto, sob enorme ameaça.

Que humilhação potencial para eles que essas crianças de rua, esses maltrapilhos sujos, possam de fato estar expressando a mais sublime sabedoria possível com seus alegres gritos de Hosana! , cânticos de louvor infinitamente mais agradáveis a Deus do que todos os cantos sacerdotais prescritos no templo. Quando a nossa imagem profissional e pública está em jogo, quando nos esforçamos tanto para construir um sentido para as nossas vidas e para as nossas personalidades oficiais, sobretudo quando nos esforçamos para ser tão impecavelmente zelosos e conscienciosos na observância de todos os preceitos vinculativos da Lei , quão desmoralizante é ver que algum Johnny recém-chegado poderia de fato fugir com o primeiro prêmio que nós mesmos cobiçamos tão ansiosamente! Aqui somos novamente confrontados com o paradoxo fundamental do Evangelho dos Trabalhadores na Vinha (20,1-16) e do irmão mais velho do Filho Pródigo (Lc 15,11-32). Quão intensamente esses autoproclamados guardiões da tradição são profundamente feridos pela insultante justaposição deles, os principais sacerdotes e escribas de Israel , com os bebês e crianças do Salmo 8!

“Da boca dos bebês (νηπίων = “aqueles que não têm palavras próprias”) e das crianças você preparou (ϰατηϱτίσω) louvor”: Visto que o título do Salmo 8 o atribui a Davi, devemos entender essas palavras citadas por Jesus como uma oração proferida pelo próprio Davi ao Senhor, louvando a Deus pela magnífica glória do universo conforme designado por Deus e afirmando que são os mais inocentes e inexperientes da humanidade que melhor vêem esta ordem gloriosa. A força desta referência de Jesus neste momento, portanto, é que ele, como Filho do mesmo Davi que assim louvou a Deus no Saltério, está aceitando das crianças – as mais sábias do reino – os cânticos de louvor que o próprio Deus cria. em suas bocas.

Um texto sagrado que trata do louvor cósmico do Criador é assim subitamente promulgado como realidade histórica, e a sua promulgação no templo cristaliza a história da salvação de uma nova maneira em torno da pessoa de Jesus de Nazaré , como se a sua presença e acção sinalizassem uma espécie de recriação do universo. Em outras palavras, Jesus está aqui afirmando aos atônitos sacerdotes e escribas que, longe de ser um exemplo de blasfêmia, os gritos triunfais de Hosana! estão sendo cantadas para ele por essas crianças por ordem divina . Entoados por aqueles que são tão inocentes que não têm palavras próprias, estes gritos de louvor que aclamam Jesus como Rei e Messias são as palavras do próprio Deus, transmitidas ao mundo pelos instrumentos mais fiéis de Deus.

Mateus está aqui citando o Salmo 8 na versão da Septuaginta, e a palavra ϰαταϱτίζειν que Jesus usa significa muito mais do que simplesmente “produzir” [louvor] (NAB). Significa “consertar” [o que foi quebrado ou rasgado], “reparar” (redes de pescadores, 4:21), “completar”, “aperfeiçoar”, “pôr em ordem”. É evidente que a palavra evoca levar uma coisa a um estado de ser melhor, até mesmo ideal. Em harmonia com o perfecisti laudem da Vulgata , a KJV aqui tem “tu aperfeiçoaste o louvor”. Jesus está aqui insinuando que louvar a Deus da maneira mais perfeita possível é louvá-lo reconhecendo tudo o que ele fez. Neste contexto, tal plenitude exige que Deus seja louvado pelo facto de a própria salvação ter chegado pessoalmente com Jesus de Nazaré e, além disso, pelo facto de ser apropriado louvar o próprio Jesus directamente como o Emanuel, “Deus connosco”. .

O significado da resposta de Jesus aos sacerdotes e escribas, então, poderia ser parafraseado assim: 'Sim, essas crianças que vocês tanto desprezam como inferiores e ignorantes estão me elogiando dessa maneira extravagante porque meu Pai está moldando essas palavras de louvor de seus lábios. , e seu louvor está dando glória a Deus. Pois lembre-se: “ninguém conhece o Pai, exceto o Filho e aquele a quem o Filho escolhe revelá-lo” (11:27). Ao me julgar, vocês consultaram apenas seus próprios corações estreitos, enquanto essas crianças, esses vasos transparentes de glória, foram preenchidos até a borda pela inspiração luminosa de nosso Espírito”. E, enquanto Jesus refuta os seus adversários, certamente ao mesmo tempo dirige interiormente ao Pai a oração habitual no seu coração: “Agradeço-te, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios. e entendimento e os revelou aos bebês (νηπίοις)” (11:25).

א

21:17

ϰαταλιπὼν αὐτοὺς
ἐῆξλθεν ἔξω πόλεως εἰς Βηθανίαν
ϰαί ηὑλίσθη ἐϰεῖ

abandonando-os,
ele saiu da cidade para Betânia
e ali se hospedou

A AÇÃO FINAL de Jesus neste episódio é virar as costas aos sacerdotes e escribas recalcitrantes e ir embora. A maioria das traduções inglesas diz aqui simplesmente que “ele os deixou”, como se nada além de uma mudança de lugar estivesse envolvido. Mas a Versão Ecumênica Francesa (TOB) traduz com mais precisão ϰαταλιπὼν como il les planta la (“ele os abandonou bruscamente”), e isso transmite uma nuance importante do original grego. Ao adicionar o prefixo ϰατα- ao verbo básico para “sair”, Mateus radicaliza o significado comum da palavra e intensifica-o para “abandonar” ou “abandonar”.

Essa súbita virada de costas por parte de Jesus é tão importante para a compreensão da passagem quanto o foi ele expulsar os compradores e vendedores no início. Na verdade, ϰαταλιπὼν (“abandono”) forma uma espécie de inclusão com ἐξέβαλεν (“ele expulsou”). Tal como, ao entrar no templo, Jesus distanciou de si à força aqueles que o poluíam, agora distancia-se com igual vigor das autoridades que são ideológica e praticamente responsáveis pelo estado de coisas blasfemo.

Esta palavra ϰαταλείπειν é usada apenas quatro vezes em Mateus, e cada vez marca uma grande cesura no texto, um ponto de ruptura de descontinuidade, simbólico da maneira como o Evangelho não cessa de agitar a vida humana. No primeiro caso, Jesus “abandona” a Nazaré da sua juventude e vai para Cafarnaum para iniciar o seu ministério público (4:13). Na segunda vez, Jesus chama os fariseus e saduceus de “geração má e adúltera” por colocá-lo à prova, e então “ele os deixou e partiu” (16:4). O terceiro exemplo cita uma passagem pertinente em Gênesis no contexto da disputa de Jesus com os fariseus sobre o divórcio: “Por esta razão deixará o homem pai e mãe e se unirá à sua mulher” (19:5). A quarta vez é a passagem atual. Em cada caso, algo importante é deixado para trás, ou um julgamento condenatório é proferido por Jesus.

Como em outros lugares das Escrituras que retratam a ira divina, Deus em Jesus aqui castiga aqueles que persistem culposamente na sua cegueira e obstinação de coração, privando-os da sua presença e deixando-os entregues aos seus próprios esquemas. Podemos imaginar um destino pior do que sermos abandonados à nossa própria cegueira arrogante? Pode ser concebido um castigo pior do que finalmente sermos autorizados por Deus a ser senhores absolutos de nossas vidas, sem a interferência de sua graça intrometida?

Os cabelos de nossa nuca deveriam se arrepiar e nossa carne sentiria um arrepio repentino diante da perspectiva de Jesus nos dar as costas em uma reprovação silenciosa. Quantas vezes não quisemos dizer a Deus: 'Por que você simplesmente não vai embora e me deixa em paz ', e não dissemos isso apenas por um medo supersticioso? E, no entanto, não se poderia conceber uma solidão mais terrível do que a realização de tal desejo. Como os principais sacerdotes e escribas ficaram indignados ao ouvir as crianças proclamarem a glória de Jesus, Jesus agora leva a sério a reação deles e se afastará deles, deixando-os entregues à sua própria sorte.

Ao longo das Escrituras, a maneira constante pela qual o homem dá glória a Deus é reconhecendo a maravilhosa sabedoria e bondade das obras de Deus. Não só estes sacerdotes não reconheceram a obra de Deus nos atos patentes de cura de Jesus, mas o louvor que outros dão a Deus por isso acende a sua raiva. E assim Jesus parte, levando consigo a glória de Deus, pois é na face de Cristo que contemplamos a glória de Deus (2 Coríntios 4:6). Em certo sentido, os sacerdotes e escribas estão experimentando aqui o terrível vazio da ausência divina dentro de todos os pecadores: “Todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Rm 3,23); mas há uma severidade particular neste ato altamente pessoal pelo qual Jesus, “o esplendor da glória de Deus e a marca exata de sua natureza” (Hb 1:3, ESV), dramaticamente se retira do âmbito daqueles que rejeitaram ele e os abandona em suas trevas.

Não detectamos na atitude de Jesus neste episódio um forte eco daquela que poderia ser a declaração mais devastadora de Deus em toda a Escritura, a saber: “Estou cansado de ceder” (Jr 15,6)? Não é isso que realmente merecemos ouvir por abusarmos da misericórdia de Deus vez após vez e até mesmo usarmos isso como desculpa para não reformarmos nossas vidas? Persistimos em acreditar que tal afirmação é incompatível com a natureza mais profunda de Deus como Amor incondicional; e ainda assim lemos esta terrível declaração em sua palavra revelada em preto e branco, como um aspecto da autêntica experiência do homem da intervenção de Deus em sua vida. Devemos compreender que tanto o gesto rude de abandono de Jesus como a declaração sombria do Senhor a Jeremias são, precisamente, as únicas expressões credíveis de um amor divino profundamente ferido.

Deus não é amor e misericórdia automáticos ! Deus não é um dispensador perpetuamente bem abastecido de perdão e consolação. Nada mecânico, nada automático é compatível com o amor, seja humano ou divino. Embora o amor de Deus certamente não deva ser reduzido e medido por processos e convulsões afetivas humanas que envolvam ciúme irracional, ressentimento e assim por diante, ainda assim seu amor por nós - porque é amor verdadeiro, pura paixão divina - é vulnerável à violência que nossos sentimentos provocam. a infidelidade pode infligir, e esta vulnerabilidade divina deve ser transmitida a nós de alguma forma como parte da realidade total e concretude do nosso relacionamento com Deus.

A misericórdia de Cristo é infinita, porque o próprio Coração de Deus é Amor substancial e pessoal. Mas isto não significa que Cristo seja um “autômato de misericórdia”, fornecendo compaixão inconscientemente. Para que a compaixão de Cristo seja eficaz, o vaso que a recebe deve estar disposto a abraçá-la, e esta disponibilidade deriva de uma transformação das faculdades da alma e do coração. A concepção de Cristo como “autômato da misericórdia” reflete uma forma especificamente cristã de idolatria, uma deformação hedionda da verdadeira natureza do Pai de Jesus como fonte de graça, porque ele perderia então a liberdade do seu mistério como pessoa.

Em si mesmo, o amor de Deus é incondicional, pois o seu próprio Ser consiste no Amor que se doa, tanto no interior da Santíssima Trindade como na relação de Deus com a sua criação. O amor, porém, requer sempre reciprocidade para se desenvolver plenamente, uma vez que a intenção mais profunda do amor não é apenas desfrutar de uma comunhão passageira com outra pessoa, mas estabelecer laços duradouros, na verdade eternos. A incondicionalidade do amor e da misericórdia de Deus, portanto, nunca é a de um autômato “programado” para demonstrar amor e boa vontade, não importa qual seja a resposta à sua abordagem. A raiva e o abandono podem ser estágios intermediários vitais do amor incondicional, cruciais para as intenções finais mais sábias do amor.

Faz parte da natureza de todo amor autêntico ser vulnerável a ser ferido pelo desprezo e pela falta de reciprocidade e afastar-se com tristeza e raiva pesarosa. Fiel à absoluta simplicidade e transparência da sua natureza divina, Jesus no templo não pode deixar de apresentar um espelho de reconhecimento aos principais sacerdotes e escribas – uma personificação da amada esposa de Deus, Israel – ao manifestar na sua natureza humana a grave ferida que eles infligiram ao seu Coração. O Verbo encarnado afasta-se com dor do seu povo, e isto cria no seu meio um espaço vazio de terrível abandono destinado a conduzir à conversão.

A misericórdia de Deus, podemos dizer, é menos como uma cama larga e macia na qual nos deleitamos preguiçosamente, do que como uma poderosa conflagração na qual alguém mergulha com alegria, ansiando por ser transformado em chama. Onde falta esse anseio, nada se experimentará senão um vazio entorpecido, pois, segundo ambos os Testamentos, “o nosso Deus é um fogo consumidor” (Dt 4,24 = Hb 12,29), na verdade, um Fogo de Misericórdia que quer leve-nos consigo para cima, para o Empíreo.

A passagem de Cristo pelo mundo é um cumprimento oculto, mas muito real, da seguinte profecia de Isaías, aparente apenas aos olhos da fé: “Assim temerão o nome do Senhor desde o poente, e a sua glória desde o nascente do sol. ; porque ele virá como uma torrente impetuosa, impelida pelo vento do Senhor” (Is 59,19; Mc 1,12). O Verbo encarnado, Glória de Deus tornada visível aos olhos humanos, cumprirá certamente o propósito para o qual o seu Pai o enviou, com ou sem a cooperação humana (Is 55,11).

O Senhor já havia avisado Moisés: “Eles me abandonarão e quebrarão a minha aliança que fiz com eles. Então naquele dia se acenderá a minha ira contra eles, e os abandonarei, e esconderei deles a minha face, e serão devorados; e muitos males e angústias lhes sobrevirão” (Dt 31:16-17). E Deus também disse estas palavras sérias a Salomão: “Se te desviares e abandonares os meus estatutos e os meus mandamentos que te coloquei, . . . então . . . esta casa que consagrei ao meu nome, lançarei fora da minha vista. . . . E nesta casa, que é exaltada, todos os que passarem ficarão surpresos e dirão: 'Por que o Senhor fez assim com esta terra e com esta casa?' ”(2 Crônicas 7:19-21).

Seremos nós, cristãos, tentados a sorrir condescendentemente diante de tais passagens cheias de “melancolia do Antigo Testamento”, porque presumimos descuidadamente que a misericórdia de Deus fará com que tudo fique bem para nós, independentemente de nossas atitudes e ações? Ou será que realmente pensamos que somos mais justos aos olhos de Deus do que os sacerdotes e escribas, compradores e vendedores deste episódio?

Quer consideremos aqui que Jesus dar as costas aos sacerdotes é um gesto irreversível ou terapêutico, devemos levar muito a sério a possibilidade de que Deus possa, em algum momento, abandonar-nos aos ardis dos nossos corações endurecidos. Deus é livre para fazer isso. Podemos ter certeza de que, mesmo que Deus nos abandone apenas temporariamente com uma intenção terapêutica de longo alcance (e supondo que respondamos favoravelmente à tentativa de cura!), o mero conhecimento de que isso acontece não torna a sensação real de abandono divino qualquer. menos horrível. Sabemos também que o amor de Deus nunca é barato, muito menos para consigo mesmo.

Quão marcante é a memória do que custou a Jesus amar o Pai e a nós mesmos incondicionalmente! “Você foi resgatado. . . , não com coisas perecíveis, como prata ou ouro, mas com o precioso sangue de Cristo, como o de um cordeiro sem defeito nem mancha” (1Pe 1:18-19). “Jesus ofereceu orações e súplicas, com grande clamor e lágrimas” (Hb 5:7). “E estando em agonia, ele orou com mais fervor; e o seu suor tornou-se como grandes gotas de sangue que caíam sobre a terra” (Lc 22,44). Já as palavras “ele saiu da cidade” no final deste episódio indicam de certa forma um ensaio geral para a saída final de Jesus de Jerusalém num futuro muito próximo: “Ele saiu [da cidade], carregando a sua própria cruz , ao lugar chamado lugar da caveira, que em hebraico se chama Gólgota” (Jo 19,17; Mt 27,32).

Podemos dizer, portanto, que a diferença crucial entre Deus abandonar os judeus no Antigo Testamento e Jesus virar as costas aos sumos sacerdotes e escribas aqui é que Jesus não retorna ao seu reino original de glória nos céus depois de ter sido tão decepcionado com a rejeição do homem. Em vez disso, cruelmente desprezado, mas verdadeiro Salvador que é, Jesus apenas leva consigo a Glória de Deus na medida em que se aprofunda no seu crescente exílio do coração do homem. Tendo sido expulso da sua própria casa, o templo, pelo repúdio dos seus sacerdotes, o Filho de Deus sai da Cidade Santa e provavelmente passa a noite em algum lugar ao ar livre, na zona rural ao redor de Betânia.

A palavra αὐλίζομαι aqui usada, muitas vezes traduzida como “alojar-se”, normalmente tem a conotação de “passar a noite ao ar livre” (ver Lc 21,37). Quase no limiar da Paixão, temos aqui uma reprise da rejeição da Sagrada Família na estalagem de Belém (Lc 2,7) e uma recordação de que o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça neste mundo (8,20). ).

E, no entanto, apesar do seu gesto externo de virar bruscamente as costas àqueles que não o aceitavam, Jesus não se vai embora sem ter assumido secretamente sobre si os grandes pecados deles, para expiá-los fora dos muros da cidade, porque ele é o Salvador. de todos, o “Cordeiro de Deus” que veio para “tirar o pecado do mundo” (Jo 1,29). Aquele mesmo que eles rejeitam, Aquele mesmo que os ameaça ao irradiar a sua inflexível santidade nas suas almas, está, sem que eles o saibam, levando consigo para a sua solidão apenas a amargura dos seus corações, a fim de adoçá-la com as suas lágrimas ( Lc 19:41).

Onde está hoje entre nós o Jeremias que, num furor de intercessão, rivalizará com a sua ardente piedade a sede de santidade e justiça de Deus? Quem terá a coragem e a caridade ardente para desafiar o Senhor nestes termos implacáveis?

Embora as nossas iniqüidades testemunhem contra nós,

age, ó Senhor, por amor do teu nome;

pois são muitos os nossos retrocessos,

pecamos contra você.

Ó você, esperança de Israel,

seu salvador em tempos de angústia,

por que você deveria ser como um estranho na terra,

como um viajante que se desvia para passar uma noite?

Por que você deveria ser como um homem confuso,

como um homem poderoso que não pode salvar?

Contudo, tu, Senhor, estás no meio de nós,

e somos chamados pelo teu nome;

não nos deixe. (Jeremias 14:7-9)

Nunca devemos presumir examinar a mente de Deus e questioná-lo sobre suas “reais” intenções. Nossa única ocupação deveria ser permanecer pacientemente reverente diante dos julgamentos de Deus, sofrendo seu silêncio; despender todos os esforços possíveis para esmagar nossos corações com contrição salutar, para que Deus possa formar em nós o coração feliz de uma criança que louva ; e uivar , da desolação ártica do abandono de Jesus, para que ele volte para nós e misericordiosamente nos dê vida com sua presença, não por quaisquer méritos nossos, mas apenas por causa de sua honra e Nome. Lembre-se, doce Jesus, do significado do seu Nome!

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