3. A RECUSA MAIS TRISTE

O Jovem Rico (19:16-22)

19:16-17a

Kαὶ ἰδοὺ εἷς πϱοσελθὼν αὐτῷ εἶπεν
διδάσϰαλε
τί ἀγαθὸν ποιήσω ἵνα οχῶ ζωὴν α ἰώνιον;
. . . τί με ἐϱωτᾷς πεϱὶ τοῦ ἀγαθoῦ

E eis que alguém se aproximou dele, dizendo:
“Mestre, que boa [ação] devo fazer
para ter a vida eterna?”
“Por que você me pergunta sobre o que é bom?”

JESUS ENCONTRA A SEGUIR UM JOVEM . É como se Mateus, ao elaborar a continuidade do seu Evangelho, quisesse acompanhar o episódio de Jesus recebendo as crianças com uma dramatização de uma possível etapa posterior no desenvolvimento de uma dessas mesmas crianças, já adulta. Quais podem ser as dificuldades interiores de um jovem adulto que até agora teve uma existência abençoada, tanto espiritual como materialmente? O que constituirá uma crise típica para tal pessoa?

O jovem é inicialmente apresentado anonimamente como “alguém” ou “um certo homem” (εἷς, que significa simplesmente “um”, no masculino). Apenas quatro versos depois ele será identificado como ὁ νεαίϰος, “o jovem”. Talvez Mateus quisesse que primeiro sentíssemos por nós mesmos a saudade juvenil expressa pelo seu questionamento impetuoso antes de confirmar a nossa intuição de que tal espírito deve pertencer a um jovem. Poderia Mateus estar nos convidando a examinar a questão de quanta juventude espiritual podemos ou não desfrutar? De qualquer forma, o episódio traz a etiqueta especial ἰδοὺ (“eis!” “olha aqui!”), destinada a despertar a nossa atenção para a chegada de algo novo e potencialmente surpreendente.

O jovem vem sozinho a Jesus e por iniciativa própria. A primeira descrição dele como agente independente, πϱοσελθὼν αὐτῷ (“caminhando até ele”), contrasta fortemente com a descrição dos filhos como radicalmente dependentes: πϱοσελθὼν αὐτῷ (“eles foram criados até ele”). Imediatamente ele se apresenta como alguém ansioso por aprender: “Professor!” ele se dirige a Jesus. E sem demora ele vai ao cerne da questão, fazendo a pergunta incisiva que há muito meditou e preparou: “Que boa [ação] devo fazer para ganhar a vida eterna?”

Tal pergunta só pode vir de uma pessoa espiritualmente ardente e ambiciosa. Obviamente o jovem está insatisfeito com o lugar interior que ocupa atualmente na mente e no coração. Ele quer mais. A insatisfação espiritual e o anseio o levaram a Jesus. Ao mesmo tempo, ele aparentemente concebe a “vida eterna” como algo a ser adquirido através de um intenso dispêndio de seus próprios esforços, na analogia de uma transação comercial. Que esta referência empresarial é mais do que uma mera analogia ficará evidente oportunamente.

A clareza e a forma de sua breve pergunta revelam muito sobre a pessoa e sua localização na busca espiritual. Ele é alguém sedento por mais do que bens ou realizações terrenas, e ainda assim o faz com as únicas ferramentas que conhece, que são as do esforço auto-alimentado e da competição. Ele não veio a Jesus para um relacionamento de comunhão com ele como professor ou com Deus como doador da “vida eterna”. Ele vê em Jesus apenas uma fonte altamente qualificada de informação espiritual ou, na melhor das hipóteses, de iluminação . Este mal-entendido e a incapacidade de superá-lo serão fatais para ele.

O jovem buscador só pode conceber a “vida eterna” como uma aquisição, algo extremamente valioso que ele deve sair e “conseguir” com inteligência e determinação. O objeto de sua busca mudou mentalmente do terreno para o celestial, e isso, de fato, representa um progresso considerável; mas a forma do seu desejo – com o qual queremos dizer ethos, intenção e método ao mesmo tempo – permaneceu a mesma. O buscador ainda permanece no centro de seu próprio mundo como protagonista, estendendo-se com braços poderosos e agarrando-se a bens desejáveis, para seu auto-engrandecimento e auto-satisfação. O grau em que ele percebe a “vida eterna” como um bem adquirível é impressionante. No decurso do seu encontro, Jesus esforçar-se-á por revelar-lhe a «vida eterna», antes, como comunhão viva consigo mesmo, Jesus, que noutros lugares se declarou «o caminho, e a verdade, e a vida» (Jo. 14:6).

Em vez de acolher este fanático espiritual de braços abertos e com um sorriso largo e satisfeito ('ah, finalmente alguém que entende o que eu sou!. . .'), Jesus responde à pergunta fervorosa do jovem com outra pergunta, na verdade, uma com uma certa farpa anexada: “Por que você me pergunta sobre o bem?” (NAB). A pergunta de Jesus desvia a atenção do homem do pragmatismo do que deve ser feito e concentra-se no elemento relacional-pessoal: “Por que você me pergunta?” Este é um primeiro passo para superar a impessoalidade objetiva e a materialidade do “bom” e entrar lentamente na subjetividade da relação interpessoal.

A palavra bom aparece três vezes em rápida sucessão nos vv. 1617, e em cada caso a forma gramatical envolvida sofre mutações de maneira muito reveladora. O jovem primeiro pergunta sobre “uma coisa boa” a ser feita (τί ἀγαθὸν), e a forma e o contexto desta frase, no gênero neutro, implicam uma ação material que é produto do esforço humano, embora, é claro, o seria. -a intenção do agente o orienta em uma direção vagamente divina. A resposta de Jesus usa então a frase πεϱὶ τοῦ ἀγαθoῦ (“sobre o bem”), que transforma crucialmente a primeira frase do questionador: Jesus está agora se referindo, não a uma boa ação ou coisa boa em particular, mas ao Bem como tal, levantando assim a consideração do jovem (e a nossa!) afasta-se do-bom-como-posse para o-bem-em-si. Além disso, a forma genitiva usada poderia ser neutra ou masculina, de modo que a pergunta também poderia ser traduzida: “Por que você me pergunta sobre o Bom?”

Essa ambigüidade serve como uma transição conveniente para o segundo uso do conceito por Jesus. A contra-pergunta de Jesus, então, de um só golpe espiritualiza completamente o foco pragmático do jovem e ao mesmo tempo modera seu egocentrismo, desviando sua atenção para o próprio Jesus como pessoa, e não como uma fonte objetiva de informação. A dureza da resposta irônica de Jesus, que tem o tom de um interrogatório, deve ter sido um choque para o terno questionador.

א

19:17b

εἷς ἐστιν ὁ ἀγαθός

Há um que é bom

O NE É O BOM!” exclama Jesus categoricamente numa tradução palavra por palavra da declaração, com a palavra um enfaticamente na primeira posição. Com esta ^exclamação ele está sem dúvida evocando o grande shema : “Ouve, ó Israel! O Senhor nosso Deus, o Senhor é um! ”(Dt 6:4, NAS). A unidade absoluta de Deus é a pedra angular não apenas do monoteísmo judaico-cristão, mas também da origem absoluta de Deus e da dependência de Deus de todas as criaturas. Conseqüentemente, não há nenhum atributo positivo nas criaturas – seja veracidade, beleza, bondade ou qualquer outro – que elas possuam independentemente de Deus. Qualquer virtude encontrada em uma criatura existe apenas por causa da participação dessa criatura no Ser de Deus como fonte de todas as virtudes. A bondade de qualquer coisa é uma comunhão privilegiada na Bondade primordial de Deus.

Qual poderia ser a relevância de tais observações especulativas para o nosso episódio concreto? Muito simplesmente, no seu ardor pela “vida eterna”, o jovem ignorou a ligação entre a “vida eterna” e Deus — obviamente não um descuido menor, mas compreensível à luz da sua mentalidade pragmática e quase materialista.

Com este terceiro exemplo do uso de uma forma de “bem”, passamos de uma coisa neutra (τί ἀγαθὸν) para um conceito espiritual ou possivelmente pessoa ambiguamente neutro ou masculino (τοῦ ἀγαθόν) para uma pessoa inequívoca no masculino, o Bom Um (ὁ ἀγαθoῦ), que no contexto judaico só pode referir-se ao Deus de Israel, louvado por Nossa Senhora no seu Magnificat como “aquele que é poderoso [que] fez grandes coisas por mim” (Lc 1,49). A bondade de Deus, para os judeus, nunca é um conceito filosófico abstrato, mas sempre uma dura realidade demonstrada repetidas vezes pela evidência das boas e gloriosas ações de Deus em favor de Israel, bem como de judeus individuais e de outros homens.

Em última análise, só Deus é o Protagonista na única história que importa: o Drama da Criação e da Redenção. E só por causa de uma certa vaidade infantil é que me considero o protagonista daquilo que é, na verdade, apenas o drama relativamente menor da minha própria vida, que na verdade é apenas uma sub-subtrama do grande Drama cósmico do qual Deus é autor e protagonista. Posso até dizer que a história da minha vida só existe e tem algum significado na medida em que permito que Deus faça dela um modesto elemento inserido no drama da salvação do mundo.

Jesus realiza aqui uma mudança completa de foco, do envolvimento do jovem com suas próprias capacidades e ambições humanas para a contemplação de Deus como o único originador de ações boas e significativas. O homem dava como certo que já tinha quase tudo preparado para alcançar seu projeto espiritual: a meta (“vida eterna”), os meios (energia autossuficiente e a capacidade ilimitada de esforço e realização: “O que devo fazer ?”), a fonte de informação sábia (Jesus, o “professor”; o jovem provavelmente até se parabenizou por ter escolhido tão sabiamente...). Para ele, faltava-lhe apenas o roteiro (“ O que devo fazer?”).

Mas Jesus, recanalizando a onda de entusiasmo do jovem, empurra-o para um movimento de consciência evolutiva, afastando-o de uma mentalidade relacional eu/isso, na qual tudo é visto como um objeto “lá fora”, em direção a um eu/isso. tu percepção de uma Presença transcendental e única que faz uma reivindicação enfática sobre a interioridade de sua pessoa.

Aqui também notamos uma forte correspondência entre as duas frases εἷς πϱοσελθὼν αὐτῷ (“[alguém] que se aproxima dele”) e εἷς ἐστιν ὁ ἀγαθός (“alguém é o bom”). O paralelismo gira em torno da palavrinha εἷς (“um”). Este exemplo presente em 19:16 é, de fato, o único momento em Mateus em que a palavra é usada no absoluto para significar “alguém” no sentido de “um indivíduo anônimo”. Outras expressões estavam à disposição do evangelista, como “um homem” (ἄνθϱωπος), ou “um certo homem” (ἄνθϱωπός τις), expressões que ele habitualmente prefere. Por que, então, a singularidade do uso aqui?

É surpreendente que, quase ao mesmo tempo, o evangelista possa usar a mesma palavrinha misteriosamente carregada εἷς para se referir tanto a um humano casual que se aproxima de Jesus quanto ao eterno e divino, Fonte e Sustentador de tudo o que existe. Certamente uma estratégia literária está em ação aqui, buscando revelar uma verdade teológica crucial.

Ao longo da nossa meditação sobre o casamento, o divórcio e o celibato, enfatizámos repetidamente o propósito divino subjacente da unificação na obra da redenção, a reconciliação e a reunião de todas as criaturas – e particularmente do homem – com Deus. Agora vemos o mesmo tema emergir aqui de forma ainda mais explícita e radical. No presente episódio, Jesus atua como mediador supremo, cuja tarefa é colocar o criado face a face com o incriado . É precisamente esse confronto que ele provoca agora neste jovem. Pela sua orientação geral para a “vida eterna”, o jovem já deu provas de progresso na unificação do seu ser. A disposição da sua vontade de investir todos os seus esforços nesse sentido fala por si.

Mateus elaborou a sequência destas últimas passagens com habilidade simbólica: enquanto todas as pessoas apresentadas até agora constituíram agrupamentos coletivos por categorias (multidões, enfermos, fariseus, casais, discípulos, eunucos, crianças), o presente episódio destaca alguém que aproxima-se de Jesus em toda a singularidade da sua solidão e singularidade, o que confere ao seu encontro e à sua conversa um carácter intenso e íntimo. Sentimos que tal encontro na intimidade, onde o coração pode falar ao coração, é o espaço privilegiado ao qual Jesus sempre quis nos conduzir.

Alguns encontraram na presente passagem, e outros semelhantes, uma chamada espiritualidade de “duas camadas” que veria aqui uma forma geral e menos extenuante de vida religiosa, conforme prescrito para a maioria dos cristãos, enquanto o seguimento mais próximo de Jesus está reservado a uma elite privilegiada que Jesus deve selecionar pessoalmente. Embora a graça de Deus seja sempre soberanamente livre para agir como quiser, e embora cada vocação seja consequentemente diferente, devemos julgar tal elitismo como incompatível com o cerne do Evangelho.

O objetivo do evangelista provavelmente é apresentar uma série de momentos ou aspectos diferentes no encontro com o Verbo encarnado, todos os quais (da adulação das multidões à recalcitrância dos fariseus e à inocência das crianças) podem ser ditos: sem nenhum esforço para uma ordenação sistemática de “etapas” – para progredir no final em direção ao encontro individual com Jesus que o jovem aqui dramatiza.

Não há dúvida de que uma relação com Deus, embora “autêntica”, pode existir concretamente em diferentes estágios de maturidade interior, dependendo do grau de liberdade espiritual, veracidade e abandono de si mesmo do sujeito. Ao mesmo tempo, também não há dúvida de que a graça divina atua continuamente em todos esses relacionamentos, em todos os níveis de maturidade, fazendo-os crescer em direção ao momento do encontro singular com Jesus e, além disso, em direção ao momento culminante da co-crucificação. e co-ressurreição com Jesus (Gl 2:19, Rm 6:8).

O jovem está respondendo a um impulso que emerge profundamente do seu ser para realizar mais plenamente uma simplificação e unificação de toda a sua pessoa. Ele sabe que existe atualmente num estado intermediário de inacabamento. Ser um “indivíduo”, ser verdadeiramente “um”, significa que uma pessoa não pode ser ainda mais dividida sem perder a sua personalidade. A unidade de uma pessoa reflete a unidade de Deus. Podemos ver aqui um dos principais aspectos do homem ser “à imagem” de Deus, e é a plenitude desta imagem em si mesmo que o jovem está se esforçando para restaurar, embora de forma confusa.

Para chegar ao ponto onde está, ele já teve que passar por um processo de separação gradual dos muitos auto-satisfeitos e inquestionáveis. Seu itinerário espiritual aprimorou sua autoconsciência como “um só”, “um só”, que é o significado de εἷς quando usado enfaticamente. Ele se prepara para o encontro do “só com o Só”, no sentido de aproximar-se da Unidade pura e indivisível de Deus em toda a nudez do seu ser unificado. O objectivo declarado da sua busca, a “vida eterna”, por mais pragmaticamente concebido, ainda simboliza uma integração última e superior, através da sua unificação, de todas as faculdades e atributos pessoais de uma forma vital e duradoura: a realização do próprio ser; e tal processo não pode ocorrer exceto com base na radical solidão interior.

O desejo do evangelista de estabelecer o paralelismo entre o humano e o divino é certamente a razão mais profunda pela qual quem se aproxima de Jesus não é imediatamente identificado como “um jovem”. Seu anonimato o abre para a identificação universal com cada leitor e, especialmente, faz dele o espelho da unidade divina: a imagem criada da totalidade que busca sua perfeição pela reintegração com o Um.

Contrastando a justiça própria dos fariseus e expandindo a inocência das crianças, Mateus retrata uma pessoa com considerável pureza de coração, algo que o próprio Jesus reconhece pelo convite que mais tarde faz ao jovem. Tanto o evangelista quanto Jesus o tratam como a pessoa única que ele é. Diante de Deus, o “homem” nunca é uma mera unidade dentro de uma coletividade. Ou somos indivíduos irredutíveis — dotados de consciência, vontade e paixões únicas — ou somos membros do Corpo de Cristo , com a nossa singularidade individual criada levada à perfeição pela integração na própria Pessoa humana e divina de Cristo.

Enquanto a comunhão dá vida, a coletividade mata. Antes de nos convidar à união consigo mesmo, Deus deve primeiro reconhecer plenamente a nossa singularidade individual. Somente essa reciprocidade pode ser a base do amor verdadeiro. Somente uma pessoa autenticamente única pode aspirar a um relacionamento íntimo de amor com o Divino .

א

19:17b-18a

εἰ δὲ θέλεις εἷς τὴν ζωὴν εἰσελθεν,
τήϱησον τὰς ἐντολάς
λέγει αὐτῷ ποίας;

“ Se você quiser entrar na vida,
guarde os mandamentos.”
Ele lhe disse: “Qual?”

UM GANHO, UMA APARENTE REJEIÇÃO da parte de Jesus — como se um candidato a doutorado estivesse sendo testado em seu conhecimento elementar, humildade e espírito de perseverança ao ser enviado de volta ao jardim de infância. A vaidade dos avançados precisa lembrar que ninguém nunca deixa para trás o fundamental, que os andares mais altos de um edifício nunca podem prescindir dos alicerces. É evidente que Jesus não está disposto a alimentar a propensão do jovem para a autocongratulação por ter feito tanto progresso espiritual. Sem dúvida, ele veio a Jesus vendo nele um rabino não convencional e “de vanguarda”, e a reputação de Jesus como balancim de barco deve ter apelado à sua própria identidade afetuosa como espírito livre.

Mas em vez de o felicitar, Jesus confronta-o com o fundamento vivificante da Lei divina: os mandamentos. Que banho repentino de água fria! Aquele que espera a iniciação na fuga mística tem o nariz pressionado mais uma vez na rotina da observância judaica comum, como se Jesus fosse o mais mesquinho dos rabinos. Aqui, mais uma vez, Jesus enfatiza a continuidade entre o que ele representa e a Primeira Aliança divinamente promulgada: “Não penseis que vim abolir a lei e os profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17).

No modo como se desenvolve todo este encontro com o jovem, temos um excelente exemplo do que significa para Jesus cumprir , isto é, ir além da revelação existente, não negando-a, mas assumindo-a e transformando-a em algo último em sua pessoa , de tal forma que sua intenção original como Palavra criadora e reveladora agora se torne plenamente manifesta.

Antes de podermos ser libertos da Lei de Deus, devemos observar a Lei de Deus. A Lei deve primeiro ser absorvida e tornar-se a nossa segunda natureza como resultado da sua observância assídua, porque os mandamentos são o campo de treino indispensável onde aprendemos a imitar a natureza divina e assim nos tornarmos compatíveis com ela. Deus deu a Israel a Lei no Sinai para iniciar o homem num conhecimento existencial e vivido da natureza de Deus.

Qualquer pessoa que aspirasse presunçosamente à “vida eterna”, tentando saltar grandiosamente sobre o Decálogo demasiado rudimentar, está na verdade apenas procurando exaltar a sua obstinação. “A Lei”, diz São Paulo, “foi o nosso disciplinador [para nos levar] a Cristo, para que fôssemos justificados pela fé” (Gl 3:24, NAB). Sem a pedagogia inicial da Lei, ninguém é capaz de viver a vida divina, assim como ninguém poderia sustentar ou ser transformado pela iluminação divina cujas faculdades não tivessem sido primeiro purificadas pela renúncia radical às atrações mundanas. O caminho da purificação deve preceder sem exceção o caminho da união. O puro ato de fé exigido pela união com Deus não pode ser realizado enquanto o pecado, que é objeto da disciplina da Lei, não tiver sido vencido.

Ai daquele que pretende tornar-se seu próprio pedagogo! Quando São Bento se propõe a escrever sua Regra , suas primeiras palavras ecoam o grande shema : “Ouça atentamente , ^meu filho, as instruções do mestre, e preste atenção a elas com o ouvido do seu coração”. 1 Ouvir! ele diz, sugerindo 'afaste-se de seus próprios pensamentos e desejos habituais e permita-se ser iluminado e formado por outra pessoa'. Entregue sua identidade como protagonista de sua própria vida e permita que uma presença mais sábia habite você.' E o seu chamado ao aspirante a monge que aspira à plenitude de vida começa, não com a revelação de uma gnose esotérica , mas, como acontece com Jesus em nossa passagem, com uma advertência para guardar os mandamentos. Guardar os mandamentos divinos é a única garantia de que uma pessoa está no caminho da vida:

Procurando o seu obreiro na multidão, o Senhor o chama e levanta novamente a voz: “Há alguém aqui que anseia pela vida e deseja ver dias bons?” (Sl 33[34]:13). Se você deseja a vida verdadeira e eterna, “mantenha sua língua livre de conversa fiada e seus lábios de todo engano; afaste-se do mal e faça o bem; deixe a paz ser sua busca e objetivo” (Sl 33 [34], 14-15). O que há de mais encantador, queridos irmãos, do que esta voz do Senhor que nos chama? Veja como o Senhor em seu amor nos mostra o caminho da vida. 2

Também é interessante notar como Jesus formula a admoestação para observar os mandamentos. Na sua pergunta inicial, o jovem disse literalmente: “Que boa ação devo fazer para ter a vida eterna?” (19:16, NAB). Mas Jesus diz em resposta: “Se você entrar na vida. . . .” (NAB). Ao transformar sutilmente a questão, Jesus reorienta a busca. Como vimos, o jovem tem como certo que a “vida eterna”, embora infinitamente maior do que qualquer coisa que ele já conheceu, é algo que ele pode alcançar e adquirir se despender esforço suficiente na direção certa. Ele expressa isso claramente na própria frase estática ter vida eterna , que concebe a vida de Deus compartilhada pelo homem como uma posse que é adquirida e depois mantida ou ingerida pelo homem. O adquirente e usuário continua sendo o homem, que de alguma forma envolve a vida eterna em seu desejo e fica assim satisfeito no mais alto nível de seu apetite pela aquisição de bens. É uma visão consumista da vida eterna, que é vista como uma mercadoria trazida pelo consumidor para o seu próprio lugar e submetida ao seu capricho.

Com uma ironia extremamente dolorosa, Mateus terminará este episódio com a frase “porque tinha muitos bens” (v. 22), que ecoa a pergunta inicial do jovem: “Que bem farei para ter a vida eterna?” (v. 16). Porque ele concebe a “vida eterna” como a aquisição culminante da sua vida, o maior objectivo possível de ser “obtido”, o jovem não pode aceitar o convite de Jesus para que alcance a vida mais elevada entregando-se a outro . Ele só pode conceber o sucesso em termos de ter , não de ser ou pertencer .

Esta atitude por parte do jovem impecavelmente nobre representa excelentemente a nossa própria mentalidade colectiva. Um notável psiquiatra cristão observa:

Como sociedade, estamos convencidos de que se aprendermos o suficiente, nos tornarmos suficientemente fortes e trabalharmos arduamente, poderemos impor a paz e a realização a nós próprios e a todos os outros. Mas a condição real do mundo e dos nossos próprios corações refuta isto. É necessário algo mais: alguma fonte de inspiração, algum reservatório de poder e sabedoria além daquele que é fornecido pela nossa vontade pessoal. Precisamos de algo que possa equilibrar obstinação com boa vontade , algo que possa temperar nossa aspereza com amor. 3

Jesus se esforça para alterar as percepções arraigadas dos jovens, e as nossas, dizendo: “Se você entrar na vida . . .” Aqui nada é adquirido. Em vez disso, o ser humano é visto como deixando um lugar e uma situação anteriores e entrando num espaço totalmente novo que agora o rodeia e o envolve em si mesmo. Ele não está mais no controle; doravante, a “vida” o controla e molda.

Imagina-se, neste contexto, não um grande realizador que finalmente alcançou o merecido objetivo de todo o seu árduo esforço, mas sim uma pessoa que teve o privilégio de ser convidada para um grande banquete no palácio real. Ele entra neste espaço de graça com imensa gratidão e passo humilde. Ele não possui nada. Pelo contrário, ele é possuído pela alegria que vem da plenitude da vida.

Além disso, Jesus resumiu a “vida eterna” do jovem a simplesmente “vida”, talvez para diminuir um pouco a grandiloquência que revelava a elevada consideração que o jovem buscador tinha por si mesmo. Da mesma forma, Jesus já modulou a sua ânsia de ser testado por grandes feitos, desviando a sua atenção para a humilde observância dos mandamentos talvez sem brilho, mas perenes. A participação na vida de Deus já começa quando, aqui e agora, guardamos obedientemente os seus mandamentos – a manifestação da sua vontade e natureza – por amor filial. Se não reconhecermos o nosso parentesco com Deus – e, portanto, desfrutarmos a sua vida – cumprindo a sua vontade já agora, não nos qualificaremos para qualquer vida “eterna” superior, pois não há vida separada de Deus, e a sua vontade é a expressão do seu Ser.

É a nossa obediência que nos conecta vitalmente ao Ser Divino; esta é uma lei necessária da nossa condição de criatura. A frase simples de Jesus: “Se você entrasse na vida. . .”, faz-nos entender que guardar os mandamentos, cumprir a vontade de Deus - isto é, a prática oculta e constante de abster-se do mal e fazer o bem - introduz alguém dinamicamente no gozo do bom prazer de Deus, enquanto a teoria mais sublime e heróica ou plano de acção, se for de concepção puramente humana, permanecerá necessariamente estático, auto-referencial e, portanto, desprovido de amor e admiração.

A frase de Jesus evoca fortemente o grito de alegria do mestre da parábola dos dez talentos: “Muito bem, servo bom e fiel; foste fiel no pouco, sobre muito te colocarei; entra na alegria do teu senhor ” (25:21). A alegria da vida e a vida de alegria só podem ser o resultado de servir ao Outro por amor, nunca o resultado de alcançar os próprios desígnios mais grandiosos, por mais sublimes que sejam.

א

19:18b,

ὁ δὲ 'Iησοῦς εἶπεν·

20h

τὸ οὐ ϕονεύσεις, οὐ μοιχεύσεις, οὐ ϰλέψες·
λέγει αὐτῷ ὁ νεανίσϰος· Πάντα ταῦτα ἐϕύ λαξα

E Jesus disse:
“Não matarás, não cometerás adultério, não roubarás. . .”
O jovem lhe disse: “Tudo isso eu observei”.

ESTA MUDANÇA DE ESCUTAR HABITUALMENTE (e obedecer) a própria voz interna para ouvir agora a voz de outra pessoa é um ponto de viragem crucial no caminho do crescimento espiritual.

Neste contexto, não devemos perder um padrão retórico altamente significativo em torno do jovem, pois parece que este padrão constrói um modelo para a conversão interior e as suas várias etapas. O padrão, de fato, domina o restante de nossa passagem, e consiste nisto: dos doze verbos que os predicados narrativos do jovem, onze estão na voz ativa, e desses onze todos os quatro verbos que ele fala em discurso direto estão na primeira pessoa do singular. 4 Em outras palavras, ele parece ser alguém bastante acostumado a ouvir apenas a si mesmo e a executar os sussurros de sua própria vontade. Tudo nele é autorreferencial, mesmo quando pede conselhos a outra pessoa.

Em um momento, Jesus lançará sobre ele, como um antídoto precisamente necessário, uma barragem de exatamente outros onze verbos (seis nos vv. 18b-19 e cinco no v. 21), mas no modo imperativo, marcando assim o desejado ascendência do divino sobre a vontade humana. 5 Desta forma, Jesus esforça-se por aplicar uma terapia de descentralização ao jovem e assim ajudá-lo a libertar-se do domínio sobre o seu ego.

Na verdade, é surpreendente que, enquanto cada verbo que o jovem fala tem ele mesmo como sujeito, na primeira pessoa do singular, simbolizando o seu envolvimento consigo mesmo, por outro lado, cada verbo que Jesus lhe fala desde o início (exceto o que se refere a Deus no v. 17) tem ele, o jovem, também como sujeito, na segunda pessoa do singular. 'Eu, eu, eu' , afirma o jovem. “Tu, tu, tu” , responde Jesus, incutindo nele cada verbo a sabedoria libertadora da reciprocidade.

Isto significa que Deus é totalmente orientado para o outro por natureza, tanto dentro da Trindade como na criação. Ele é verdadeiramente o Bom, o bonum diffusivum sui e, portanto, determinado a perfurar o nosso próprio narcisismo com o poder inabalável do altruísmo do seu amor, que procura dissolver o nosso vício num enervante amor-próprio. A Palavra, o Verbum caro factum , golpeia as paredes solipsistas do nosso ego com as armas severas dos seus verbos direcionados ao coração, ora persuadindo, ora comandando, mas cada palavra-ação sempre teve a intenção de demolir um aspecto específico de nossa masmorra interior: por que você pergunta, se quiser, se quiser, vai, vende, dá, vem, me segue . . . Estes são verdadeiramente os apelos incansáveis de um amante que não quer que nada se interponha entre ele e a sua amada.

Cristo pretende, portanto, tirar-nos do nosso isolamento auto-imposto para a liberdade da sua luz e abraço, se apenas nos rendermos a ele: 'Você não entende? Você, você é minha querida! É você que eu quero para mim, e não qualquer coisa que você possa realizar! Voltaremos mais tarde a esta competição de verbos mais especificamente, incluindo o significado do décimo segundo verbo inativo relativo à juventude.

Por enquanto, definamos este ego, que é objeto da estratégia de desmantelamento de Jesus, como o eu criado por Deus, mas agora, no concreto, criticamente deformado pelo pecado original. Tal ego, impulsionado por um instinto pervertido, abusará consistentemente da imagem de Deus que continua a manter no seu centro, estabelecendo uma competição incessante com Deus, o seu Original, transformando-se de facto numa anti-divindade lamentável, numa ídolo mesquinho de seu próprio anseio por poder e perseverança. Na sua tentativa desesperada de se libertar de toda a dependência de Deus, o ego não pode, no entanto, deixar de imitar o Original contra o qual se revolta, de modo que cada um dos seus vícios é na verdade uma forma pervertida de um atributo divino. Santo Agostinho nos deu uma análise magistral deste processo em sua meditação sobre o famoso roubo das peras:

Na sua maneira pervertida, toda a humanidade imita você. . . . Mas mesmo imitando você assim, eles reconhecem que você é o criador de toda a natureza e, portanto, admitem que não há lugar onde alguém possa escapar completamente de você. Portanto, naquele ato de roubo, qual foi o objeto do meu amor e de que maneira imitei cruel e perversamente o meu Senhor? . . Estaria eu agindo como um prisioneiro com liberdade restrita que faz sem punição o que não é permitido, fazendo assim uma afirmação de possuir uma vaga semelhança com a onipotência? Aqui está um escravo fugitivo fugindo de seu senhor e perseguindo uma sombra (Jó 7:2). Que podridão! Que vida monstruosa e que abismo de morte! 6

Curiosamente, a princípio, todos os mandamentos aqui listados por Jesus têm a ver com o próximo, não com Deus. Na verdade, embora não liste especificamente cada um dos sete mandamentos relacionados ao próximo, Jesus cobre todos eles em sua essência, acrescentando o todo-inclusivo “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19:18), não encontrado no Decálogo. . Esta pode parecer uma resposta surpreendente a uma questão sobre a vida eterna , uma vez que “Deus” nem sequer é mencionado aqui explicitamente ou, na verdade, em qualquer outro lugar da passagem, e ainda assim a vida eterna supostamente tem tudo a ver com Deus! Talvez possamos falar de uma deliberada inversão de ordem por parte de Jesus, com a intenção de embaralhar as categorias demasiado claras do jovem e dar-lhe o “golpe místico” quando ele menos espera. Talvez Jesus esteja deixando o melhor para o final e, por enquanto, insista apenas no fundamental.

Pode haver alguma questão de “vida eterna” concebida como uma transação privada entre mim e Deus, isoladamente do meu próximo? Estará Jesus aqui incutindo a verdade indispensável de que a “vida eterna” nada mais é do que a própria vida de Deus e que, visto que Deus é amor , não posso viver a vida de Deus sem me esforçar para amar todas as criaturas à maneira de Deus? Ou talvez, visto que o homem diz que já observa todos os mandamentos, ele tenha de fato participado o tempo todo, sem saber, exatamente daquilo que ainda anseia?

No entanto, é possível “guardar os mandamentos” de uma forma meticulosa mas morta, apenas por um sentido de dever ou mesmo por um desejo de autojustificação, “guardar os mandamentos”, não para amar como Deus ama e obedecer. a vontade daquele que conhece melhor do que nós as necessidades da nossa natureza, mas para “melhorar a nossa imagem” e assim merecer a aprovação humana e divina, para nos considerarmos “religiosos” de forma vangloriosa. O mero cumprimento do dever e uma vida dedicada ao cumprimento das “obrigações” nunca poderão satisfazer os anseios mais profundos do coração humano pela plenitude da vida.

Esta confissão de insatisfação é a belíssima paixão que impele o jovem a Jesus e que se exprime na pergunta que lhe dirige. “Tudo isto observei”, exclama logo a Jesus aquele que agora é chamado pela primeira vez de “o jovem”. Ao procurar ir além da observância gradual dos mandamentos, ele demonstra um profundo impulso espiritual para a unificação da vida e da ação em vista de um objetivo final. Ele nos lembra o estudioso da lei que pergunta a Jesus: “Mestre, qual é o grande mandamento da lei?” (22:36). Tal impulso para a unificação e simplificação interior é sempre um sinal de que a graça está trabalhando na alma, atraindo a pessoa inteira para se tornar mais fundamentalmente uma dentro de si mesma, para que ela possa se aproximar do Um. Unimo-nos a Deus ao nos assemelharmos a Deus, pois o amor sempre confere semelhança entre os amantes e exige semelhança para crescer.

O ímpeto de procurar a raiz comum de todos os mandamentos num único mandamento que os contém a todos é sintomático da sede da visão directa da Face de Deus revelada, da saudade da Boca que pronunciou aquelas palavras vinculativas de vida. Através das cores refratadas dos diferentes mandamentos, a alma anseia traçar o seu caminho de volta à Luz pura e indivisa.

א

19:20c, 21b

τί ἔτι ὑστεϱῶ;—
εἰ θέλεις τέλειος εἶναι

O que ainda me falta? —
Se você fosse perfeito. . .

POR MUITO TEMPO o jovem pensou que guardar os mandamentos era a totalidade da piedade judaica, a soma total da religião. Talvez a maioria das pessoas religiosas seja assim, e pode muito bem acontecer que essa mentalidade seja ao mesmo tempo inevitável e indispensável. Afinal, nunca chega um momento em que alguém, não importa quão avançado espiritualmente, seja dispensado de guardar os mandamentos.

A visão gnóstica de que os iluminados estão além da Lei sempre foi considerada herética tanto pela ortodoxia judaica quanto pela cristã. Podemos desenvolver ainda mais a observância dos mandamentos, mas não subtraí-los ou eliminá-los. E, no entanto, a vida moral que cresce a partir da observância dos mandamentos possui um misterioso impulso interior que quer elevar-se em direção a algo além de si mesma.

Jesus e o jovem concordam neste ponto. O jovem sente um grande vazio no coração, apesar de toda a sua religiosidade autêntica mas convencional, e por isso pergunta a Jesus, sublinhando cada sílaba com paixão: “O que ainda me falta?” Ele sabe que a vida religiosa tem de ser mais do que a execução de mandamentos positivos, não importa o quanto tanto os mandamentos como a sua execução sejam um fluxo da própria bondade de Deus sobre o mundo. O jovem deseja entrar em contato mais íntimo com o próprio Doador dos mandamentos; ele quer tocar e abraçar sua Bondade em primeira mão.

Bendita seja a autoconsciência que reconhece o vazio que há em nós, que identifica a fome mais profunda do nosso coração e não foge assustado com a vertigem. Bendito seja Deus, que nos dá a graça necessária para suportar as nossas carências terríveis, porque sentimos, por um raio de sabedoria divina, que é precisamente habitando o nosso vazio que nos oferecemos à abundante misericórdia de Deus. Muita coisa no caminho espiritual depende desta fidelidade ao nosso vazio e fraqueza! E a tentação é quase irresistivelmente forte de preencher o nosso vazio evidente com todos os tipos de atividades, distrações e noções extravagantes de nossa própria invenção - qualquer coisa para esconder de nós mesmos e de Deus o constrangimento da nossa pobreza interior.

Não queremos admitir quão vazios estão de facto as nossas mãos e o nosso coração. Achamos quase impossível seguir a recomendação de Jesus: “Quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, diga: 'Somos servos inúteis: não fizemos mais do que o nosso dever'” (Lc 17:10, NJB) e depois sente-se em silêncio, esperando no silêncio. Isto é o que deveríamos fazer, em vez de colocar lenha na fogueira acumulando atividade após atividade, um procedimento secretamente destinado a desativar a ameaça percebida da iniciativa imprevisível de Deus.

A resposta de Jesus ao jovem é ao mesmo tempo chocante pelo seu radicalismo e totalmente desconcertante pelo seu carácter aparentemente irracional: “Se queres alcançar os teus sonhos mais loucos de perfeição”, disse-lhe Jesus com efeito, “se queres preencher cada vazio e falta você sente dentro de si mesmo, vá e fique totalmente vazio, totalmente desprovido de todas as coisas!' Uma proposta verdadeiramente surpreendente. O grande despertar, o grande ponto de viragem para a juventude, será a revelação por parte de Jesus de uma lógica revolucionária: que o que “ainda lhe falta” não é nada que possa ser adquirido, alcançado ou adicionado ao seu já considerável estoque de posses e realizações. . O que “ainda lhe falta” é despojar-se de todas as coisas e entregar-se. Ele carece de tornar sua falta absoluta.

Esta revelação exige uma mudança massiva nos critérios e órgãos de julgamento humanos mais fundamentais, uma reestruturação total dos próprios interstícios do coração humano. É nada menos do que a pura teologia da Cruz, no centro da qual está a beleza insuperável do amor tolo e abnegado de Deus, que derruba todas as categorias e lógicas mundanas, algo que ninguém conhecia melhor do que São Paulo:

Pois a palavra da cruz é loucura para aqueles que estão perecendo, mas para nós que estamos sendo salvos ela é o poder de Deus. Pois está escrito,

“Destruirei a sabedoria dos sábios
e frustrarei a inteligência dos inteligentes.”

Onde está o homem sábio? Onde está o escriba? Onde está o debatedor desta era? Deus não tornou louca a sabedoria do mundo? Pois visto que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria, agradou a Deus, pela loucura do que pregamos, salvar aqueles que crêem. Pois os judeus exigem sinais e os gregos buscam a sabedoria, mas nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios, mas para aqueles que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Pois a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens.

Pois considerem seu chamado, irmãos; nem muitos de vocês eram sábios segundo a carne, nem muitos eram poderosos, nem muitos eram de origem nobre; mas Deus escolheu o que há de louco no mundo para envergonhar os sábios, Deus escolheu o que há de fraco no mundo para envergonhar os fortes, Deus escolheu o que há de baixo e desprezado no mundo, mesmo as coisas que não o são, para reduzir a nada as coisas que são, para que nenhuma carne se glorie na presença de Deus. Ele é a fonte da sua vida em Cristo Jesus, a quem Deus fez a nossa sabedoria. (1 Coríntios 1:18-30)

Esta é a razão pela qual o nosso jovem, que conta tanto aos seus próprios olhos, deve primeiro ser “reduzido a nada” se quiser ser encontrado em Cristo Jesus e assim vir a participar conaturalmente na Sabedoria substancial de Deus.

Jesus apresenta seu convite aos jovens com a frase condicional: “Se queres ser perfeito” (19:21). É impressionante ver como Jesus nunca coage. Em matéria de amor, a liberdade deve reinar suprema; caso contrário, não estamos falando de amor. Esta é a segunda vez na conversa deles que o Senhor faz uma recomendação começando com a frase se você quiser. . . Uma condição e um aviso gentil estão implícitos aqui, como se ele estivesse dizendo: 'O quanto você deseja isso? Você tem certeza do que está fazendo? Não posso impor nada a você; Só posso oferecer; você deve então estender a mão e pegar de boa vontade.'

Não podemos satisfazer as necessidades mais profundas do nosso ser pela mera conformidade extrínseca com um bem objetivo. Nossos corações devem estar profundamente engajados e mudados, o que só pode acontecer pelo uso da liberdade de amar. A liberdade autêntica é certamente a aspiração mais profunda do coração humano e a condição de todas as suas aspirações profundas e vitais, uma vez que o anseio pelos grandes bens do espírito – a beleza, o amor, o conhecimento da verdade, a felicidade – é fútil sem a liberdade interior.

A liberdade é a própria atmosfera na qual as realidades sublimes podem ser desfrutadas. E, no entanto, não estamos necessariamente preparados para sermos livres quando nos encontramos no momento presente, porque demasiada liberdade pode ser dolorosa para uma alma cativa, tal como a luz repentina, em si a maravilha mais maravilhosa, irá ferir gravemente os enfermos. olhos. Para sermos livres, precisamos que alguém venha e nos liberte gradualmente do nosso cativeiro, nos cure da nossa fraqueza.

A liberdade de que falamos aqui apresenta exigências aguçadas e injeta emoções revigorantes que requerem energia para serem vividas. Podemos ter uma ideia concreta disso se tentarmos sentir os efeitos de três imagens simultaneamente: a majestade convidativa de uma montanha elevada, a doçura de um abraço íntimo e a queda livre de uma pedra num abismo de luz.

Ora, as palavras “perfeito” e “perfeição” normalmente disparam alarmes nos ouvidos modernos, e com razão, pois suspeitamos, com razão, da raiva pelo perfeccionismo da nossa época. Desde experiências orgulhosamente amorais em clonagem e inúmeros outros empreendimentos em engenharia genética até às formas mais extravagantes de cirurgia plástica que satisfazem todos os caprichos de auto-reconstrução, decidimos recriar-nos segundo linhas alegadamente melhoradas.

ideia impecável e refinada é elevada ao status de uma divindade maior ou menor, à qual todas as nuances e necessidades humanas individuais devem ser sacrificadas. A ideia triunfa sobre a pessoa em nome do “progresso”. O frenesi da cultura corporal e da cultura da saúde, a fixação na juventude eterna, a idolatria de imagens convencionais da beleza humana implacavelmente inculcadas pela mídia e pelo cinema: todos esses exemplos evidenciam formas de perfeccionismo que substituíram pessoas reais por abstrações tirânicas e infectou particularmente as mentes dos jovens.

Mas os exemplos mais perniciosos de loucura perfeccionista encontram-se nas duas formas de totalitarismo que se impuseram durante demasiado tempo no século XX, deixando no seu rasto a mais cruel carnificina imaginável em nome da perfeita igualdade e justiça ou da perfeita pureza racial. Tornamo-nos, com razão, cautelosos com qualquer proposta que empurre a natureza humana para além dos seus limites evidentes, por mais sublime que seja a lógica, qualquer projecto que procure de alguma forma “reinventar” o homem.

O que, então, Jesus quer dizer exatamente com “se vocês fossem perfeitos ”? Aqui temos um excelente exemplo de linguagem que precisa ser purificada e devolvida ao seu significado original por meio de um pequeno aprofundamento etimológico nas raízes.

Por qualquer padrão, “perfeito” é sempre uma proposta ousada. O uso que Jesus faz da palavra exige uma espécie de salto quântico, porque ele está implicando que a observância dos mandamentos e, na verdade, todas as observâncias religiosas são como curvas assintóticas repetidas que se elevam no espaço para alcançar um plano desejado, e ainda assim, embora cada Se a tentativa chegar um pouco mais perto, todos eles devem inevitavelmente traçar uma trajetória de volta para casa, sem terem sequer tocado o objetivo pretendido.

Significativamente, Jesus liga o apelo à “perfeição” com um apelo à liberdade – liberdade de todos os hábitos mentais habituais e de todo confinamento dentro de categorias estupidificantes. 'Até onde chega o seu desejo? Você está procurando apenas preencher as lacunas dentro de você com arranjos fragmentados e soluções temporárias, ou está preparado para arriscar fugir para os braços do Absoluto?' Mas serão os seres humanos comuns (e todos os seres humanos são, por definição, comuns!) capazes de tal elevação?

Apenas diagnosticar nossa inquietação crônica, como faz Santo Agostinho na formulação clássica (quase sempre citada de forma truncada) que abre suas Confissões , já é algo muito valioso: “Você incita o homem a ter prazer em te elogiar, porque você tem nos criou para ti, e o nosso coração está inquieto até que repouse em ti”. 7 Mas, na verdade, empreender e nunca mais abandonar a árdua peregrinação que começa a amenizar a nossa agitação inata é uma questão completamente diferente. Ansiamos desesperadamente por uma condição de liberdade interior permanente. Mas será que também podemos suportar viver com uma liberdade que exige tudo de nós?

Além da nossa passagem atual, a única outra vez em que a palavra “perfeito” aparece em qualquer um dos Evangelhos é em Mateus 5:48. Em ambos os casos, Jesus o pronuncia. Esse uso extremamente esparso do termo aumenta seu interesse para nós.

É importante recordar o contexto daquele acontecimento anterior, que tem o seu lugar no Sermão da Montanha:

Vocês ouviram o que foi dito: “Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo”. Mas eu vos digo: Amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem, para que vocês sejam filhos de seu Pai que está nos céus; porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos. Pois se você ama aqueles que o amam, que recompensa você terá? Nem mesmo os cobradores de impostos fazem o mesmo? E se você sauda apenas seus irmãos, o que mais você está fazendo do que os outros? Nem mesmo os gentios fazem o mesmo? Você, portanto, deve ser perfeito, assim como seu Pai celestial é perfeito . (5:43-48)

Aqui Jesus está convidando seus seguidores a imitarem, não a perfeição de Deus no que diz respeito à sua onipotência ou onisciência ou criatividade ou santidade, mas antes a perfeição do amor de Deus , que se derrama indiscriminadamente sobre todos, na forma da luz do sol e da chuva, independentemente de seu mérito ou posição moral. Os discípulos de Jesus devem amar incondicionalmente como Deus ama e, para isso, devem libertar-se do domínio das formas humanas de julgar e julgar o valor.

Além disso, a ênfase de Jesus na paternidade de Deus neste contexto é de relevância essencial, porque só o facto de os discípulos de Jesus serem verdadeiros filhos de Deus torna possível que amem como Deus ama. Eles receberam a capacidade para o fazer, não de extraordinárias capacidades e esforços humanos, mas da paternidade divina, que depositou a semente do amor perfeito no centro do seu ser. Somente com o amor de Deus habitando e ativo dentro de nós poderemos amar como Deus ama. “Glória àquele cujo poder, operando em nós, pode fazer infinitamente mais do que podemos pedir ou imaginar” (Ef 3:20, NJB).

Em nossa passagem atual, é significativo que Jesus tenha estendido ao jovem o convite para “ser perfeito” logo após o Senhor ter recitado para ele o segundo maior mandamento: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (19:19b = Lv 19:18), que o jovem diz já observar. A perfeição que Jesus aqui prevê, portanto, deve ir além até mesmo do amor mais generoso do homem pelo homem. O que Jesus quer dizer exatamente com “perfeição” terá que ser respondido pelas palavras de Jesus no resto do v. 21. Mas, por enquanto, vamos olhar mais de perto para a palavra τέλειος (“perfeito”), que Jesus usa aqui.

A palavra τέλειος ( telios ) é a forma adjetiva do substantivo τέλος ( telos ), que significa "uma meta", "um fim realizado", "a conclusão ou cumprimento de qualquer coisa", "um estado completo", "uma condição plena ”. O adjetivo pode então ser traduzido como qualquer coisa “tendo atingido o seu fim, acabado, completo, cumprido, realizado”. Nosso “perfeito” derivado do latim tem praticamente o mesmo significado, embora com ênfase no esforço criativo: “perfeito” ( per-factum ) significa literalmente “completamente feito ou concluído”.

A imensa diferença entre as nossas associações contemporâneas para “perfeito” e o significado grego original nos impressiona imediatamente. Lemos instintivamente na palavra “perfeito” a imposição arbitrária de uma ideia extrínseca a uma pessoa, que então deve encolher-se de forma não natural sob essa pressão estranha. Mas com essa mesma palavra os gregos pretendiam, antes, descrever o estado de uma pessoa que atingiu o objetivo para o qual foi criada e para a qual se move instintivamente, realizando assim plenamente a sua natureza. “Perfeição”, neste caso, significa a máxima realização de todo o potencial de uma pessoa, tanto categoricamente como membro da raça humana e participante da natureza humana, quanto unicamente como indivíduo dotado de uma gama completa de qualidades particulares arranjadas nele pelo Criador. de uma forma irrepetível e insubstituível.

“Perfeito” neste sentido é o jogador de futebol que acaba de marcar um gol; a árvore frutífera que atingiu a plena maturidade em folhas e flores e agora dá frutos maduros; o casal que, muito apaixonado, dá à luz o primeiro filho. “Perfeitas” para todos nós, talvez um tanto paradoxalmente, são as nossas vidas no momento da nossa morte, pois foi para morrer que nascemos.

Embora estes exemplos apontem para momentos culminantes de “perfeição”, Jesus parece estar convidando o jovem a muito mais, a algo de uma ordem completamente diferente. O que Jesus lhe propõe não é uma experiência passageira de integração total e de auto-realização, mas antes o súbito aperfeiçoamento de toda a sua existência como ser humano , de forma permanente, entregando-se totalmente ao poder transformador da a Palavra encarnada.

Porque, na maior parte dos casos, não nos conhecemos, não sondamos as profundezas do nosso ser, temos apenas vislumbres e sugestões de qual pode realmente ser o nosso “potencial” completo. E, porque conduzimos as nossas vidas em grande parte seguindo os instintos das nossas paixões, em vez de nos interrogarmos sobre a nossa essência mais profunda, é necessário um processo difícil e doloroso de purificação e clarificação, se a verdadeira identidade, necessidades e promessas contidas na nossa pessoa humana forem gradualmente eliminadas. amanhece sobre nós. Em outras palavras, devido à nossa confusão inveterada sobre nós mesmos, e porque somos, por natureza, seres dialógicos, a ajuda deve vir para nos iluminar de fora de nós mesmos. Foi a consciência de sua necessidade de ajuda que motivou o jovem a apelar a Jesus em busca de conselho.

Em seu conselho, Jesus, longe de atrair o jovem para algum planeta mental estranho governado por abstrações esotéricas, está apenas chamando-o de volta para casa, para as possibilidades mais elevadas que jazem como semente dentro dele e anseiam por florescer; a saber, o anseio pelo conhecimento íntimo e pela união com Deus. Jesus não está incutindo um novo desejo fora do coração do jovem. Pelo contrário, Jesus está a ajudá-lo a identificar o desejo que já irrompe dentro dele e, o que é mais importante, a oferecer-lhe a sua pessoa divina e humana como a realização daquela busca instintiva por luz e alegria.

Embora “perfeição” possa parecer um conceito tipicamente grego, porque habitualmente associamos tais noções abstratas ao pensamento filosófico, no entanto, o ideal de “perfeição” também se encontra na Sagrada Escritura, naturalmente com ênfases diferentes.

Enquanto o conceito grego e latino de perfeição implica o movimento ou crescimento dinâmico de uma coisa em direção à sua plenitude de vida e forma, de acordo com um princípio intrínseco a si mesmo, o hebraico תמים (tamím, ou na forma poética תם , tam ) evoca antes “integridade” ou “totalidade”, seja física ou espiritual. Sua gama de conotações inclui: “inteiro, inteiro” (Jos 10:13), “intacto” (Ez 15:5), “incontestável” (2 Sm 22:31), “livre de mácula” (Êx 12:5) , “irrepreensível” (Gn 6:9, Sl 119:1) e “completo, correto e são” (Ct 5:2, 6:9). Como é de se esperar, a implicação após cada um desses adjetivos é “aos olhos de Deus”.

Os judeus tinham um conceito forte de criação , mas nenhum conceito da natureza objetiva de uma coisa no sentido filosófico. Tamím , portanto, refere-se a “totalidade” ou “completude”, não no sentido de potencialidades realizadas, mas, antes, no sentido de uma coisa ser “correta” ou “agradável” em relação a Deus e sua Lei, independentemente de como qualquer outra pessoa poderia considerá-lo. Assim, ouvimos Jó exclamar: “Tornei-me o divertimento dos meus vizinhos: 'Aquele a quem Deus responde quando o invoca, o homem justo, perfeito (tamím),' é motivo de chacota” ( Jó 12:4, NAB). ). Perfeita acima de tudo, sem falta de nada e, portanto, doadora de vida, é a vontade de Deus e todas as suas manifestações: “A lei do Senhor é perfeita ( t ^e mimáh ), refrescando a alma” (Sl 19[18]:8, NAB) .

Talvez o mais belo de tudo seja o uso de tam no Cântico de Salomão, quando o amante o aplica à sua amada, chamando-a duas vezes de תמתי יונתי ( yonathí tammathí ), ou seja, “minha pomba, minha perfeita” (5:2). , 6:9). Aqui o atributo de perfeição e totalidade se torna um só com o olhar de um amante que se deleita com a beleza do amado e, em certo sentido, confere essa beleza por meio de sua admiração. De modo semelhante, Jesus olha com amor para o jovem e chama-o à perfeição, atraindo-o à união consigo mesmo. Tamim é um conceito altamente interpessoal, e “perfeição” no sentido bíblico é, em última análise, sinônimo de tornar-se completo através da união com Deus.

א

19:21b

ὕπαγε πώλησόν σου τὰ ὑπάϱχοντα
ϰαί δὸς πτωχοῖς
ϰαί ἕξεις θησαυϱόν ἐν οὐϱανο ῖς,
ϰαί δεῦϱο ἀϰολούθει μοι

vá, venda o que você possui
e dê aos pobres,
e você terá um tesouro no céu;
e venha, siga-me

JESUS ESPERA MUITO da nossa pobre e frágil natureza humana? Terá Deus sobrecarregado as nossas capacidades de forma injusta e insuportável, ao aproximar-se demasiado, ao trazer o fogo da divindade para a nossa casa de palha com uma espécie de feliz imprudência? Não posso ouvir estas últimas palavras de Jesus ao jovem sem recordar esta famosa anedota dos Padres do Deserto:

Abba Lot foi ver Abba Joseph e disse-lhe: “Abba, tanto quanto posso, faço meu pequeno ofício, jejuo um pouco, rezo e medito, vivo em paz e, tanto quanto posso, purifico meu pensamentos. O que mais eu posso fazer?" Então o velho levantou-se e estendeu as mãos para o céu. Seus dedos tornaram-se como dez lâmpadas de fogo e ele lhe disse: “Se você quiser, você pode se tornar todo em chamas”. 8

A resposta de Jesus Vai, vende . . . , definindo o significado de “perfeição”, também lança fogo repentino sobre o jovem e todo o seu acúmulo mental de mandamentos, virtudes, tarefas e observâncias.

A natureza humana foi, de facto, criada por Deus para alcançar a sua realização mais elevada em união íntima com o fogo da divindade. Pode-se dizer que todo programa ascético, toda observância religiosa, todo bom desejo e ação são apenas estímulos para ajudar a acender tal conflagração em todo o nosso ser. Sem contato com o amor ardente de Deus, todos os esforços espirituais permanecem vãos, natimortos; até a nossa fé é vã. Isto acontece porque, afinal, Deus nos quer apenas para si , pois constituimos a Igreja que é a Amada do coração do seu Filho.

Moisés disse aos filhos de Israel: “O Senhor vosso Deus é um fogo devorador, um Deus zeloso” (Dt 4,24), e este texto maiúsculo é citado pela Carta aos Hebreus em conexão com a vida no Reino que nós já agora desfrute: “Portanto, sejamos gratos por receber um reino que não pode ser abalado, e assim ofereçamos a Deus adoração aceitável, com reverência e temor; pois o nosso Deus é um fogo consumidor. Continue o amor fraternal” (Hb 12:28-13:1). Captar o fogo de Deus significa ser penetrado pelo seu poder vital, viver sob a sua realeza dentro do seu Coração ardente, em constante ação de graças, adoração e amor, pois tal é o conteúdo da própria vida de Deus como comunhão trinitária. Que fique claro que estamos falando aqui de toda a pessoa sendo “consumida” pelo amor de Deus, e não apenas num sentido puramente interior, mas em todos os aspectos da vida.

A experiência mística cristã começa com as Escrituras, a oração e os sacramentos (o aspecto contemplativo); mas estende-se necessariamente a todas as áreas da interação social, especialmente onde a compaixão é necessária (aspecto da caridade visível). A parábola das ovelhas e dos cabritos em Mateus 25:31-46, que retrata Jesus intimamente identificado com todos os que sofrem e precisam do nosso cuidado amoroso, tem implicações eminentemente místicas . Nele Jesus proclama que, no Juízo Final, o único critério para admissão à bem-aventurança eterna será quanto de nós mesmos gastamos em amar. Como observou certa vez uma velha freira: “Que pena seria ir para o túmulo sem usar nada!”

O fogo da vida de Deus nos consome quando nos entregamos totalmente a Deus e ao próximo em atos de amor, na imitação e participação na natureza divina. Longe de se referir a estados subjetivos alterados de consciência, a autêntica experiência mística cristã denota a presença viva e objetiva de Cristo em si mesmo e no próximo e a nossa identificação com Cristo pela ação da graça divina.

Mas o fogo da presença de Deus queimará apenas a madeira mais escolhida, isto é, uma existência humana que se oferece a Deus, submetendo-se primeiro à renúncia radical ao modo de vida, à mentalidade e aos apegos anteriores. Tal é o caso em todas as grandes tradições religiosas. O mestre sufi Abu Nasr al-Sarraj (falecido em 988), por exemplo, escreve:

A renúncia é o ponto de partida de todo progresso espiritual. É o primeiro passo de quem se orienta para Deus, de quem deseja consagrar-se totalmente ao seu serviço, fazendo a sua vontade e entregando-se [o islão ] a ele em todas as coisas. Ninguém pode esperar nenhum progresso se não fizer da renúncia o fundamento da sua religião, porque o amor a este mundo leva a todo tipo de pecado, enquanto a renúncia ao mundo leva às boas obras e à obediência à vontade de Deus. 9

O cristão ardente não é menos chamado à renúncia do que o místico sufi.

No entanto, a diferença cristã específica no propósito de tal renúncia – e é uma diferença absoluta ! – já pode ser vista anteriormente em Mateus, no apelo de Jesus para partilhar a sua cruz: “Quem encontrar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a vida por minha causa, achá-la-á” (10:39). Uma vez feita a primeira grande renúncia, obedecer a Jesus e aderir a ele no discipulado íntimo é a mesma coisa que obedecer à vontade de Deus e unir-se à natureza divina. A Unidade transcendental de Deus, característica primordial do Ser Divino, torna-se assim manifesta de forma ofuscante na reivindicação absoluta que o fogo de Jesus faz sobre a alma do discípulo. Somente o Deus encarnado poderia legitima e fecundamente procurar fazer convergir toda a pessoa, as faculdades e a própria vida do ser humano para uma entrega unificadora a si mesmo.

Mas seria um erro muito grave, e que levaria a consequências teológicas e práticas fatais, concluir disto que “Jesus toma o lugar de Deus”. Isto é uma impossibilidade, pela simples razão de que Deus não pode logicamente “tomar o lugar de Deus”. Pelo contrário, porque o Verbo encarnado é Deus por natureza, ele pode manifestar de forma adequada e eficaz a Presença divina entre nós e receber de nós a adoração e a entrega que por direito pertencem apenas a Deus. Se Jesus não fosse Deus encarnado, a renúncia absoluta que ele espera que o jovem e todos os seus discípulos façam para “seguir” o Filho do Homem em total adesão de corpo e alma seria uma blasfêmia horrenda. Mas a identidade mais profunda de Jesus justifica plenamente o seu pedido de oblação pela vida de uma pessoa: “Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida” (Jo 8,12).

Neste contexto, detectamos uma dissonância intrigante nas palavras adicionais de Jesus: “e terás um tesouro no céu; e venha, siga-me. As duas partes da afirmação parecem antitéticas. “Seguir” Jesus, que significa viver com Jesus, partilhar todos os aspectos do seu destino, possuir apenas a pessoa de Jesus, não pode cair na mesma categoria que “ter um tesouro”, no Céu ou em qualquer outro lugar. “Tesouro no céu” parece aqui ser uma promessa de recompensa que reconhece o mérito que seria alcançado pela renúncia radical do jovem a todas as coisas. Mas o seguimento de Jesus é em si incomparável, irredutível a qualquer sistema de perdas ou ganhos, mesmo justo e divino.

Jesus se propõe aqui e em todos os lugares do Evangelho como o único amor do coração, extaticamente único, único, único, precisamente o que São Francisco quis dizer quando exclamou: “Meu Deus e meu tudo!”; e ou deve ser evidente que Jesus vale uma infinidade de renúncias, ou não temos ideia de com quem estamos lidando. Qualquer “recompensa” estranha por seguir Jesus seria, por definição, maior do que o próprio Jesus. Como o discípulo já compartilha plenamente da amizade íntima de Jesus, simplesmente se esquiva, ao chegar ao Céu, de procurar algum “tesouro” ali guardado, porque o seu Céu já é Jesus e o seu amor. Ao vir até nós, Jesus traz-nos o Céu, pois, como muitas vezes vimos, o próprio Verbo encarnado é o espaçoso Reino dos Céus, no qual Deus habita e se deleita infinitamente.

Ninguém negará, porém, que a condição concreta para a qual Jesus atualmente traz consigo o Céu é o terrível deserto do nosso êxodo em direção ao Pai eterno, onde vivemos em tendas temporárias e devemos enfrentar perigos diários. Com a sua simples presença, Jesus transforma esta peregrinação no seu e no nosso regresso comum ao Pai através do mistério da sua morte e ressurreição. Em Jesus de Nazaré, a Sabedoria eterna assumiu a nossa tensa condição de viajantes, juntando-se a nós na via até chegarmos à pátria , agora recapitulando física e espiritualmente a sua presença constante ao seu povo, como Moisés prometeu a Josué: “É o Senhor que vai adiante de você; ele estará contigo, não te deixará nem te abandonará; não temas nem te assustes” (Dt 31:8).

A sublime metáfora de Deus habitando numa tenda no meio de Israel enquanto caminhava pelo deserto tornou-se realidade viva e sacramental em Jesus, antes de tudo na Encarnação histórica, quando “o Verbo armou a sua tenda (σϰηνή) entre nós” (a “tenda” de nossa própria carne: ϰαί ἐσϰήνωσεν ἐν ἡμῖν, Jo 1:14), e, então, em virtude da Encarnação, em sua Presença Real em nossos tabernáculos (latim para “tenda”) e na carne de todo ser humano.

Não há contradição, portanto, entre dizer que o Reino dos Céus está plenamente presente aqui e agora em Jesus, na forma de fraqueza e humilhação, e afirmar simultaneamente que aguardamos a consumação final, quando o Reino se manifestará gloriosamente em poder e pode. Neste sentido, possuímos plenamente o Céu agora ao possuirmos Jesus, e, no entanto, também “temos um tesouro [armazenado] no céu”, ou seja, a plenitude e a permanência da visão e do gozo que nos falta atualmente, quando Jesus, o Reino dos Céus, ainda sofre violência, “e homens violentos a tomam à força” (11:12).

Podemos estar “no céu” no meio do deserto mais terrível, desde que tenhamos a amizade de Cristo e, nele, a comunhão com a vida de Deus. O que mais poderia ser o “céu”? Os antigos monges gostavam de fazer trocadilhos com a semelhança das palavras cælum (“céu”) e cella (“célula”) como um lembrete de que, se eles se voltassem para Deus em oração assídua enquanto permanecessem na árida solidão de suas celas no deserto, eles estavam, de fato, já “no céu”.

Acreditamos realmente que são nossos efêmeros sentimentos e paixões subjetivas que determinam a presença ou ausência do Céu em nossa alma? Não deveríamos procurar um critério mais confiável? O Céu e a Cruz estão longe de ser incompatíveis porque a Cruz é a verdadeira Árvore do Paraíso, que produz os frutos da vida eterna que o jovem veio buscar em Jesus. As perseguições – nenhuma ideia espontânea de “céu” de ninguém! – são uma das primeiras coisas que Jesus garante aos seus discípulos. A primeira bem-aventurança diz que o Reino dos Céus pertence aos “pobres de espírito” (5:3), o mesmo grupo que Jesus espera que o jovem se junte, renunciando a todos os seus bens. A oitava bem-aventurança diz novamente que o Reino pertence àqueles que são “perseguidos por causa da justiça” (5:10). E a nona bem-aventurança, finalmente, declara bem-aventurados aqueles que são insultados e perseguidos por causa de Jesus (5:11).

A lógica evasiva do Logos pode confundir-nos aqui como noutros lugares, mas é claro que ele nunca prometeu aos seus seguidores imunidade ao sofrimento, o que sem dúvida muitas pessoas pensam ser o propósito da religião. 10 (“Qual é o bem de Deus, então?”, resmunga uma voz travessa dentro de nós.) Como Jesus poderia prometer tal imunidade e ainda assim nos fazer participar plenamente de sua própria missão e destino redentor? O que ele nos prometeu foi a sua presença permanente, amor, consolação e participação na sua glória com o Pai. A sua abundante alegria e confiança fazem-no concluir as Bem-aventuranças com um grande grito de vitória: “Alegrai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus” (5,12). Quem vive as Bem-aventuranças na terra já está no Céu, pois já vive a vida divina. Uma vez que respiramos o ar do Reino, sofrer com e por Jesus só pode ser uma fonte dinâmica de alegria, que brota da nossa consciência de identificação com ele.

Isto nos leva de volta ao nosso ponto fundamental: para capturar o coração e toda a vida daqueles que chamamos de santos, Jesus deve ser Deus, pois só Deus pode fazer tais reivindicações a uma pessoa e conceder tais promessas. Agora, Deus não “se esconde” atrás da humanidade de Cristo como o sol se esconde atrás de um véu de nuvens para que possamos contemplá-lo mais diretamente neste estado mais sombrio e mais suportável. Porque Deus criou o homem à sua imagem e semelhança desde o início, a Encarnação aperfeiçoa a natureza do homem como imagem divina porque Deus o habita desde dentro e se identifica totalmente com ele. Como resultado, a humanidade perfeita de Cristo, sem sofrer qualquer violência, pode revelar e revela aos olhos da fé o verdadeiro Ser de Deus.

O Rosto humano de Jesus, formado no ventre de Maria pelo Espírito Santo, é o Rosto eterno do Santo de Israel. “Pois é o Deus que disse: ‘Das trevas brilhe a luz’, quem brilhou em nossos corações para iluminar o conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” (2 Cor 4:6). “E ele foi transfigurado diante deles, e seu rosto brilhou como o sol, e suas vestes tornaram-se brancas como a luz” (17:2). No Monte Tabor, Jesus não refletiu luz de nenhuma outra fonte. Ele mesmo foi a fonte da luz com a qual deslumbrou Pedro, Tiago e João. Do corpo humano de Jesus brilhou a Luz incriada da divindade, e ainda assim os apóstolos a viram com seus olhos mortais.

O Rosto de Jesus não revela Deus da mesma maneira genérica que todo rosto humano o faz, simplesmente pelo fato de ter sido criado à imagem de Deus (uma crença que proíbe um pai judeu de bater no rosto de uma criança). Apesar da singularidade do reflexo do Criador de cada indivíduo, todos esses reflexos permanecem no mesmo nível de necessidade natural. Nenhum homem, apesar do obscurecimento da sua alma pelo pecado, pode deixar de espelhar o brilho divino no coração da sua pessoa, e é esta semelhança radiante no seu centro que o constitui como pessoa, para começar. Em contraste, Jesus revela Deus pessoalmente, de forma superabundante, insuperável e irrepetível, precisamente porque ele não é a “imagem de Deus” no mesmo sentido que nós. Ele é Deus em pessoa . Sua Face é a Face humana de Deus, sem mediação interveniente.

Isto fica bem claro pelo uso marcante da sinonímia nos paralelismos das Bem-aventuranças, onde “o reino”, “justiça” e “Jesus, o Beatificador” são apresentados como últimos equivalentes, ou, melhor, onde o próprio Jesus é o ponto de referência que enche de significado o Reino e a justiça. Todas as bem-aventuranças poderiam ser resumidas numa única afirmação: Bem-aventurados os pobres de espírito, que são perseguidos por minha causa, a justiça personificada, pois sou deles (ver 5:3, 10s.). Teremos começado a compreender o significado das Bem-aventuranças, para além de toda edificação moralista, quando formos capazes de ver o próprio Jesus como a força vital do Reino.

Se insisto repetidamente e longamente na identidade divina do Verbo encarnado, Jesus de Nazaré, não é por razões abstratas ou por uma obsessão com uma ortodoxia doutrinal impecável. As minhas preocupações são muito mais imediatas e existenciais, centrando-se na questão de como a nossa compreensão da identidade de Jesus afeta crucialmente a substância da nossa própria identidade espiritual interior, como a própria liturgia nos ensina consistentemente, por exemplo, na coleta para a festa de Eusébio de Vercelli: “Guia-nos, Senhor Deus, a imitar a constância de Santo Eusébio na afirmação da divindade do teu Filho, para que, preservando a fé que ele ensinou como teu Bispo, possamos merecer uma participação na própria vida do teu Filho. ” 11

Qual seria, de facto, o sentido de falar de salvação em termos de partilha da vida de Deus em Cristo se Cristo não fosse Deus, mas apenas o maior dos homens? Todo o Evangelho, e o próprio Cristianismo, dependem desta única verdade.

Deveríamos especificar ainda que em Cristo não percebemos a Divindade em si; esse será o conteúdo da visão beatífica do Céu. Mas, ao contemplá-lo, contemplamos verdadeiramente a manifestação da Divindade no modo da humanidade. Toda a natureza e existência humana de Cristo - suas palavras, silêncios, ações, gestos, olhares, própria presença e todo o drama de sua vida - nos revela Deus visivelmente, tanto quanto o comportamento e os modos de auto-expressão de qualquer pessoa revelam o interior realidade dessa pessoa. Assim como realmente vemos e ouvimos a alma de uma pessoa através de seu corpo, também vemos e ouvimos Deus no corpo de Jesus e em tudo que o corpo torna possível. “Estou com você há tanto tempo e você ainda não me conhece, Philip? Quem me viu, viu o Pai; como você pode dizer: ‘Mostre-nos o Pai’?” (Jo 14:9).

Com isto voltamos à nossa questão original de saber se, ao aproximar-se tanto de Jesus e esperar tanto de nós, Deus não pode estar sobrecarregando insuportavelmente a nossa natureza, em certo sentido “arruinando” para nós a possibilidade de um contentamento natural menos estressante. Enquanto persistirmos no tipo de pensamento dicotômico que não pode ir além de ver Deus e o homem como antitéticos um ao outro, seremos tentados a ver a vocação mística do homem para a união com Deus como nada mais que uma sedução muito lamentável, que nem chega a entregar o que ela promete nem permite que o homem se satisfaça com uma felicidade terrena mais imediata. Esta “sedução” fatídica é a essência da crítica de Nietzsche a um cristianismo que ele tragicamente compreendeu mal. Contudo, se é verdade que o homem foi feito à imagem de Deus, então, no nível mais profundo do seu ser, está perpetuamente ativo o anseio dinâmico da imagem viva pela sua própria realização, através da reunião com o seu Arquétipo original. Muitas coisas podem enterrar ou corromper esta imagem de Deus no homem, mas nada pode aniquilá-la ou desativá-la completamente.

Deus e o homem não são antitéticos um ao outro. Todo o ser do homem gravita naturalmente em torno de Deus, o homem é para Deus , e num sentido diferente podemos dizer a mesma coisa do próprio Deus: ao criar livremente um ser à sua própria imagem, dotado da capacidade para Deus, o próprio Deus manifestou uma anseio pelo homem, desejo de unir o homem a si mesmo no amor. Não a antítese, mas a correspondência e até a atração mútua descrevem melhor o relacionamento natural entre Deus e o homem. Longe de cometer qualquer violência contra a natureza humana, longe de transportar o homem para uma atmosfera rarefeita do Olimpo, onde mal há oxigénio suficiente para respirar, Deus convida o homem a tornar-se seu filho adoptivo em Cristo, o Filho eterno. A realidade viva de Jesus Cristo, Filho de Deus e Filho de Maria, é a resposta total à nossa pergunta.

Deus e o homem aproximando-se um do outro com ternura e fervor: esta não é uma proposição abstrata, não é produto de uma imaginação filosófica superaquecida que procura tecer sínteses cósmicas. A pessoa histórica, Jesus de Nazaré, já reconciliou e uniu Deus e o homem em si mesmo. Ao ansiarmos pela união com Deus, não estamos a estender a mão como Titãs para um vazio terrível. Procuramos apenas abraçar o Emmanuel, que se aproximou de nós com delicadeza e amor, como se fosse um de nós. Como afirmou soberbamente Irineu de Lyon: “O Verbo de Deus habitou no homem e tornou-se Filho do homem para habituar o homem a perceber Deus e para habituar Deus a habitar no homem, segundo a vontade do Pai”. 12

Na sua intimidade de vida partilhada connosco, o Verbo eleva as nossas capacidades naturais de conhecer e amar e transforma-as, infundindo-lhes a sua própria vida e qualidades divinas, para que nos tornemos capazes de atos que são ao mesmo tempo humanos e divinos, nossos e contudo, também de Cristo. Doravante não pode haver questão de separação entre Cristo e o crente em qualquer nível. Eles compartilham todas as coisas, até mesmo as realidades e processos espirituais mais pessoais que entre os homens devem permanecer estritamente individuais:

Eu sou a videira, vocês são os ramos. Quem permanece em mim, e eu nele, esse dá muito fruto, pois sem mim nada podeis fazer. (Jo 15:5)

Estas coisas vos tenho dito, para que o meu gozo esteja em vós, e o vosso gozo seja completo. (João 15:11)

Eu lhes dei a conhecer o teu nome e o farei conhecido, para que o amor com que me amaste esteja neles e eu neles. (Jo 17:26)

Notemos bem as célebres palavras de São Paulo sobre a fusão da sua identidade pessoal com a do Senhor: “Estou crucificado com Cristo; já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim (Gl 2,20). Não há dúvida aqui de que um cristão se esforça para “ser Deus”! Isso seria um empreendimento prometeico cheio de arrogância e que levaria ao desastre final. Todo o esforço colossal, na verdade, consistiu na disposição e nas ações abnegadas de Cristo.

Só tenho que permitir que Cristo viva a sua vida em mim, quaisquer que sejam as consequências. Isto exige, de fato, de mim uma generosa renúncia. No entanto, mesmo este não é um esforço autônomo da minha vontade, voltada para o autoaperfeiçoamento. Minha morte para o eu como ego separado é realizada ao permitir que Cristo morra sua morte em mim: estamos “sempre trazendo no corpo a morte de Jesus, para que a vida de Jesus também possa se manifestar em nossos corpos” (2 Cor 4 :10). Assim, seja no nosso viver ou no nosso morrer, Cristo e só Cristo é o protagonista de tudo o que acontece no ser do cristão.

Um grande paradoxo em tudo isto é o facto de que a perfeita auto-renúncia do tipo que Jesus exige do jovem, quando empreendida por amor de Cristo e realizada em estreita união com ele, coincide com a perfeita auto-realização, uma vez que Cristo declarou solenemente: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida” (Jo 14,6), “Eu sou a luz do mundo” (Jo 8,12) e “Eu sou o pão vivo que veio desceu do céu” (Jo 6,51). 13 Morrer Naquele que fala estas verdades com uma autoridade tão tremenda e pode preencher tais palavras com significado último é simultaneamente ascender à Vida eterna que ele é .

Na Encarnação do Senhor e na sua consequente união connosco, funciona sempre uma dupla dinâmica. Ao nos revelar Deus em sua natureza humana, Jesus está ao mesmo tempo nos revelando o caráter mais verdadeiro e o potencial mais profundo desta nossa natureza humana, pois a “natureza humana” que o Verbo assumiu como sua da bem-aventurada Theotokos não é mero instrumento usado para alcançar algo além dele. Pelo contrário, Jesus revela Deus na nossa natureza humana precisamente para transformá-la e divinizá-la através dessa mesma revelação, uma vez que com Deus a “comunicação” é sempre uma questão de transmissão da vida divina.

A tal ponto a natureza humana de Cristo não é um mero meio passageiro utilizado por Deus para revelar-se ao homem que, depois da Encarnação, a nossa humanidade plena permanece inalienavelmente unida, por toda a eternidade, à Pessoa Divina do Verbo. Esta verdade – a união eterna de Deus e do homem em Cristo e o resultante triunfo sobre a morte – é o que adoramos liturgicamente no mistério da gloriosa Ressurreição e Ascensão de Cristo. O Deus eterno abraçou a nossa natureza humana e uniu-a ao seu Ser mais íntimo para que fôssemos divinizados. Nunca nos maravilharemos suficientemente com este mistério ou daremos graças de forma adequada pela prodigiosa condescendência de Deus. O Catecismo (CIC 460) assim o resume, reunindo diversas formulações clássicas, lapidares na sua penetração e simplicidade:

O Verbo se fez carne para nos tornar “ participantes da natureza divina ” [2 Pd 1,4]: “Porque é por isso que o Verbo se tornou homem, e o Filho de Deus se tornou Filho do homem: para que o homem, entrando em comunhão com a Palavra e assim receber a filiação divina, pudesse tornar-se filho de Deus”. 14 “Pois o Filho de Deus se fez homem para que nós nos tornássemos Deus”. 15 “O Filho unigênito de Deus, querendo tornar-nos participantes da sua divindade, assumiu a nossa natureza, para que, feito homem, pudesse fazer dos homens deuses.” 16

Numa linguagem menos formal, podemos dizer que Deus nos amou tanto e desejou tanto que habitássemos nele para sempre, como qualquer amante deseja para o amado, que ele entrou no tempo e no espaço e assim introduziu uma realidade inefavelmente nova no próprio Ser. de Deus. Ocorreu um acontecimento na história de Deus que nunca tinha ocorrido antes, pois foi na Encarnação que Deus começou a ter uma “história”, no sentido estrito de uma existência dentro das restrições de espaço e tempo. O seu envolvimento pessoal directo com os Judeus já foi um salto quântico para além da sua auto-manifestação indirecta na natureza através dos seus efeitos como Criador e Sustentador. Mas com Cristo não foi nenhum intermediário – seja uma aparição, um anjo ou um profeta – que entrou neste mundo e em nossas vidas para permanecer permanentemente, mas o próprio Deus em pessoa.

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AO ISOLAR AS QUATRO DECLARAÇÕES PRINCIPAIS DE JESUS em nossa passagem de todo o resto, veremos revelada a sabedoria subjacente de sua “lógica” como Logos. O tempo todo Jesus sabe exatamente aonde quer chegar com esta conversa:

1. Por que você me pergunta sobre o que é bom? Alguém aí é quem é bom . (v. 17a)

2. Se você entrasse na vida. . . (v. 17c)

3. Se você fosse perfeito. . . (v. 21a)

4. Venha, siga-me! (v. 21d)

Qual é a lógica de Jesus nessas declarações?

Em primeiro lugar, que a busca cristã pelo Bem não se trata principalmente de investigação intelectual imparcial, de perguntas e de discussões, como na tradição platónica; trata-se de pessoas vivas que se relacionam existencialmente umas com as outras, com todo o seu ser, e não apenas como mentes pensantes. Então, existem graus do Bem. Inicialmente temos aproximação ao Bem na observância de diferentes mandamentos. Mas eventualmente nos deparamos com o desafio da imersão total no Bem, indo até a fonte de todo o bem. Tal desafio só pode ocorrer no modo de confronto dialógico, porque “o bom” não é um quê neutro, mas um quem pessoal e, portanto, só pode ser tocado na conversa pessoal, na oração.

Se quisermos ser bons, devemos ouvir o Bom dirigindo-se a nós diretamente em sua amada Palavra: 'Se você me seguir, se você vier comigo em todos os lugares, eu o conduzirei ao bem último, porque somente meu Pai é o Bom. , e ele pode se tornar seu também. Compartilhar minha vida é a iniciação mais íntima e direta possível na experiência da Bondade incriada. Ao partilhar a minha vida na terra, a partir de agora, você já estará vivendo a vida interior da minha gloriosa Trindade de Amor.'

Os mandamentos são inegociáveis: farás, não farás ; eles são absolutamente categóricos e universalmente vinculativos. Jesus deve primeiro deixar isso claro. E ainda assim ele acompanha esta forte afirmação do papel fundamental dos mandamentos com várias declarações condicionais, adversativas, questionadoras e imperativas. Ele está dizendo que a obediência cega a Deus não é suficiente. Na sua abordagem, ele ajuda o jovem a crescer na liberdade interior de espírito, que é tão absolutamente necessária como a obediência para que uma pessoa possa dar o passo definitivo da entrega à vida divina.

Sim, estamos a lidar aqui com um grande paradoxo: que o maior acto de auto-entrega não pode ser realizado sem a maior liberdade de espírito, e que a liberdade de espírito depende da vontade de abandonar categorias já prontas, de modo a retomar tudo apaixonado. À medida que a Santíssima Trindade nos envolve cada vez mais na sua vida interior, chamamos os próprios contornos e identidades separadas de realidades atualmente indispensáveis de “mandamento”, “reino”, “igreja”, “sacramento”, “discípulo”, “lei”, “evangelho”, e outros como eles – que nos serviram tão bem durante a nossa peregrinação – irão, um por um, dissolver-se e desaparecer como entidades distintas na Luz unificadora da Glória divina. No final só haverá a Humanidade transfigurada dentro do Coração de Cristo, e Cristo, o Filho amado, dentro do Coração do Pai, tudo no fogo do Espírito Santo. “[Eu oro] para que todos sejam um; assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, para que também eles estejam em nós” (Jo 17,20-21). “Você é de Cristo; e Cristo é de Deus” (1Cor 3,23).

Já ponderámos sobre a estranheza de que, quando Jesus listou para o jovem os mandamentos que conduzem à “vida”, ele tratou apenas do aspecto do Decálogo relacionado com o próximo. Sugiro que o que explica esta aparente estranheza é a figura retórica do hysteron-proteron, isto é, a estratégia por parte de um falante, por razões próprias, de reservar para o final o que logicamente viria primeiro. E sugiro ainda que o propósito da estratégia retórica de Jesus é precipitar uma convergência com o seu interlocutor para que Jesus possa revelar-se como o verdadeiro objeto da busca do jovem: “Vim lançar fogo sobre a terra; e gostaria que já estivesse aceso! (Lc 12,49).

A Torá foi promulgada por Deus no Sinai muitos séculos antes da chegada de Jesus ao cenário judaico. Como pode um judeu galileu ousar proferir uma linguagem tão incendiária, obviamente referindo-se à conflagração de toda a criação pela verdade e vida divinas? O que Jesus pode ter a acrescentar aos mandamentos vivificantes que já manifestam a vontade divina para o homem?

Nada além de si mesmo . Yoshua' ben Yosef, que viveu, ensinou e morreu na Palestina na primeira metade do primeiro século da nossa era, é e será sempre o único professor na história da humanidade de quem se pode dizer surpreendentemente: neste instância incomparável, o professor e o ensino são idênticos . Tal declaração só pode reivindicar nosso consentimento se as muitas palavras humanas proferidas por este Mestre procederem dele como uma e única Palavra de Deus. O que em qualquer outra pessoa seria um ultraje escandaloso e blasfemo, a usurpação descarada da identidade divina perdoável apenas em um louco, em Jesus acontece ser a verdade simples, encarnada por ele com toda a facilidade e humildade de alguém que está apenas sendo ele mesmo .

Se Jesus tivesse começado a responder ao jovem recitando o ^shema , o inquiridor teria respondido que ele também sempre guardou esse mandamento, na verdade, esse mandamento acima de tudo ! “Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus é o único Senhor [ou: o Senhor somente]; e amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças” (Dt 6:4-5). Em nossa história, o chamado de Jesus ao homem para um discipulado radical consigo mesmo , na verdade, substitui a recitação do ^shema , o maior de todos os mandamentos e fonte e resumo de todos eles. Jesus aqui iguala chocantemente seguir a si mesmo com amar a Deus de acordo com o grande mandamento, isto é, com todo o coração, alma e força de uma pessoa . Encontramos a única justificativa possível para isso na tremenda afirmação de São Paulo: “Em [Cristo] habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Cl 2:9, NAS).

Ao dar a série de comandos expressos nos verbos imperativos no v. 21, Jesus está tentando desconstruir o ego gerencial do jovem, introduzindo a vontade e a sabedoria de Outro no lugar da sua própria. Esta sequência rápida de sete verbos, cinco deles no imperativo, apontados ao coração do jovem como flechas flamejantes de amor, sinaliza a transição tumultuada da velha para a nova vida e oferece um esquema para o discipulado:

ESTÁGIOS DE INICIAÇÃO AO DISCIPULADO RADICAL NAS PALAVRAS DE JESUS

A condição: εἰ θέλεις (se você quiser)

1. ὕπαγε (vá embora!) e

2. πώλησον (vender!);

3. δός (dar!) e

4. ἕξεις (você terá);

5. δεῦϱο (venha!) e

6. ἀϰολούθει μοι (siga-me!).

Depois de declarada a condição inicial, que apela à liberdade e à inclinação espontânea da vontade do jovem (εἰ θέλεις = “se quiser”), três pares de ações gêmeas são prescritos por Jesus. Estes seis verbos – um contrapeso simétrico aos seis mandamentos tradicionais anteriormente listados por Jesus – mostram simbolicamente os “mandamentos” eletivos do discipulado, baseados na sinergia entre a liberdade divina de convidar e a liberdade humana de responder na auto-entrega.

Não podemos enfatizar com demasiada frequência até que ponto o texto do Novo Testamento deve ser lido contra o pano de fundo do Antigo e as palavras e ações de Jesus vistas como um cumprimento contínuo das promessas, prefigurações e fases da história da salvação do Antigo Testamento. A consistência de Deus consigo mesmo e a própria unidade de Deus dependem disso. Assim, não podemos deixar de apontar para o estreito paralelo em forma e significado entre este versículo crucial 19:21, que transmite as ordens de Jesus ao jovem rico, e Jeremias 1:9-10, que contém as ordens de Deus para Jeremias, estabelecendo-o em sua vocação profética: “Então o Senhor estendeu a mão e tocou minha boca; e o Senhor me disse: ‘Eis que ponho as minhas palavras na tua boca. Eis que hoje te pus sobre as nações e sobre os reinos, para arrancares e para derrubares, para destruires e para derrubares, para edificares e para plantares '” (Jeremias 1:9-10).

Também aqui temos seis verbos que descrevem um crescendo de purificação e transformação, primeiro necessariamente negativo e depois cheio de promessas de crescimento. Quer se refira a uma nação ou a um indivíduo, o padrão de redenção é sempre o mesmo. O mais significativo, claro, é o fato de que a voz de Deus a Jeremias se torna a voz de Jesus ao jovem, ambos emitindo ordens de salvação, e também substituindo as duas últimas ações de Jeremias – “construir e plantar”. ”—pelo relacionamento intensamente pessoal e engajado com o próprio Salvador: “E vem, segue-me!”

Estes “mandamentos do discipulado” contrastam com os mandamentos universalmente vinculativos do Decálogo, que são uma obrigação que vem com a própria existência e deve ser obedecida, quer a pessoa se sinta inclinada a fazê-lo ou não. O padre monástico Doroteu de Gaza, do século VI, fornece-nos uma descrição memorável da diferença entre os dois conjuntos de mandamentos. Referindo-se àqueles antes dele que deixaram todas as coisas para seguir a Cristo, ele escreve:

Os mandamentos de Cristo foram dados a todos os cristãos, e todo cristão é obrigado a observá-los. 17 Estes são, por assim dizer, os impostos devidos a um rei. Aqueles que se recusam a pagar impostos ao rei certamente não escaparão da punição. Mas no mundo também existem pessoas grandes e luminosas que, não satisfeitas em pagar impostos ao rei, além disso lhe fazem presentes e assim merecem muita honra, favor e estima. Assim é que os Padres, não contentes em guardar os mandamentos, ofereceram presentes também a Deus. Esses presentes são a virgindade e a pobreza. Não são mandamentos; são, precisamente, presentes. 18

A palavra presente usada aqui por Dorotheus é o termo perfeito para se referir a algo que só pode ser dado por liberdade e amor e nunca por compulsão, e os presentes exatos que ele nomeia, virgindade e pobreza, tocando o reino mais íntimo do ser humano. pessoa, correspondem precisamente às duas recomendações de Jesus que examinamos longamente: o eunuco para o Reino e o despojamento total de todos os bens, a começar pela vontade própria.

Os mandamentos imperativos de Jesus não apenas dizem ao jovem o que ele deve fazer, apelando sempre à sua liberdade; eles também lhe conferem o poder de que ele precisa para realizá-los, porque Jesus nunca aconselha - muito menos ordena - o impossível, e ele se investe totalmente na vida e nas próprias faculdades da pessoa que ele corteja, concedendo uma parte de seu próprio poder divino. recursos. A voz de Jesus, ordenando-nos conselhos e ordens, e assim tentando nos energizar para uma ação espiritual ousada, é apenas uma nova modalidade da voz eletrizante do próprio Deus, agora ouvida não tanto no trovão, mas nas declarações do nazareno. boca humana:

A voz do Senhor é poderosa,

a voz do Senhor é cheia de majestade.

A voz do Senhor quebra os cedros,

o Senhor quebra os cedros do Líbano.

Ele faz o Líbano pular como um bezerro,

e Sirion como um jovem boi selvagem.

A voz do Senhor lança chamas de fogo.

A voz do Senhor sacode o deserto,

o Senhor sacode o deserto de Cades.

A voz do Senhor faz girar os carvalhos,

e desnuda as florestas;

e em seu templo todos clamam: “Glória!”

O Senhor está entronizado sobre o dilúvio;

o Senhor está entronizado como rei para sempre.

Que o Senhor dê força ao seu povo!

Que o Senhor abençoe o seu povo com a paz!

(Sl 29[28]:4-11)

Se formos tentados a sorrir diante do que poderia parecer a fantasia poética de aproximar a voz estrondosa de YHWH e a voz de Jesus de Nazaré, basta considerar que é muito mais difícil abrir a pedra da recusa de um coração. amar do que “quebrar os cedros do Líbano”. A voz humanizada de Deus em Cristo não é uma forma desmitologizada das imagens “primitivas” do Salmo 29[28]. Deveríamos dizer, antes, que a hábil intervenção de Jesus na alma do jovem concretiza historicamente a ação cósmica do Logos divino retratado no salmo.

Cada mandamento de Jesus baseia-se na liberdade do jovem, e é por isso que as palavras do Senhor devem penetrar profundamente, para chegar ao santuário íntimo da pessoa, a partir do qual só a livre escolha e a acção são possíveis. Liberdade aqui também significa que a mente deve ser libertada de todos os preconceitos compulsórios e automáticos que tanto a cultura como a criação nos enraizaram. Só então a vontade humana se possuirá em relativa pureza e poderá assim realizar o dom de si. “Perfeição” é assim definida por Jesus num sentido que contradiz diretamente os padrões do mundo, porque para ele “perfeição” significa auto-esvaziamento voluntário em vez de auto-inchaço intencional. E ouvimos Jesus definir o objetivo de tal “perfeição” desta forma: 'Uma vez que você se esvaziou perfeitamente de todos os seus caminhos anteriores, e até mesmo do seu antigo eu, venha e eu o encherei de mim mesmo.'

Os seis verbos com os quais Jesus pretende transformar o jovem ordenam ações que envolvem um movimento de desapropriação, de afastamento do sujeito, de redirecionamento das energias da alma para longe de si mesma, investindo-as primeiro, externamente, nos outros (“os pobres”). , e depois, internamente, em Outro (“eu, Jesus”). E assim os verbos percorrem toda a gama de movimentos vitais interiores, desde o centrífugo ὕπαγε (“vá embora!” isto é, do seu antigo eu) até o centrípeto δεῦϱο (“venha!” isto é, para mim como seu novo eu). identidade).

Podemos parafrasear estes seis “mandamentos” do discipulado radical da seguinte forma:

1. Partirás (ὕπαγε): Necessidade de uma ruptura radical com o passado e de estabelecer um fechamento com ele. O chamado ao discipulado neste episódio, em contraste com outras passagens vocacionais, ocorre no absoluto, sem qualquer referência a qualquer “apostolado” ou missão posterior. Seguir Jesus é apresentado como um fim em si mesmo, como um fim, e a única recompensa prevista é o puro prazer da sua companhia. Pois o que poderia superar a alegria da companhia íntima com Deus? Para onde podemos ir a partir daqui? Portanto, a ruptura com o que foi deve ser tão absoluta quanto as reivindicações feitas pela nova relação.

2. Venderás tudo o que tens (πώλησον): O encerramento não pode ser alcançado simplesmente afastando-se da situação passada. Mesmo quando a deixamos para trás, ela deve ser transformada em harmonia com a nova vida; afinal, também faz parte da criação de Deus e foi dada a alguém providencialmente como um estágio necessário de desenvolvimento. “Vender” é aqui uma metáfora para a conversão deliberada e total do valor de um modo de existência em outro. Os bens que foram herdados ou acumulados pelo esforço de alguém devem eles próprios sofrer uma transformação pela decisão de uma vontade humana que agora obedece amorosamente à vontade daquele que está no centro da sua nova vida.

Esta transformação reflecte a natureza da nova vida prestes a ser iniciada: caridade transbordante, doação de si aos outros, existência de mão aberta e de coração aberto. E Jesus pede que o último ato do jovem no mundo, como homem do mundo, seja a libertação do seu apego às posses. Estes simbolizam não apenas as coisas materiais em si, mas também todos os direitos e atitudes de auto-satisfação subjacentes à sua aquisição, gestão e usufruto.

Esperançosamente, ao nos livrarmos de tudo o que é supérfluo, chegaremos a uma visão mais verdadeira de quem realmente somos, simplesmente em nós mesmos e sem todos os acréscimos que criam a miragem de nossos pseudo-eus. Aqui vemos o convite ao jovem para se despojar da tendência de considerar o ter como seu modo primário de ser . 19

3. Tu o darás aos pobres (δός): O jovem rico agora se tornará o inferior dos pobres, uma categoria de pessoas que ele não tem dúvidas até agora, se não desdenhada, pelo menos desprezada. Grande parte de seu senso de identidade estava ligada às suas posses e ao status social, ao poder e ao renome que elas lhe conferiam! Agora ele se tornará um ninguém. Os pobres serão os beneficiários da sua conversão à vida com Jesus. Agora eles terão mais do que ele, já que ele não terá nada, e eles terão pelo menos o presente dele para eles.

São Bento estipula que quem segue radicalmente a Cristo “não pode ter livre disposição nem mesmo do próprio corpo e da vontade”. 20 Como poderia alguém que pertence inteiramente a Deus ter algo que pudesse chamar de seu?

Jesus está ordenando um ato de justiça, uma ocasião para o jovem fazer pelo menos um gesto de expiação por toda a sua negligência para com os necessitados ao longo da sua vida. Ele guardou rigorosamente os mandamentos, mas não parece ter tido uma natureza muito generosa. O dinheiro que sempre foi investido em si mesmo como centro da sua própria vida será agora desviado para o sustento de outros, à medida que ele se torna totalmente dependente do destino de Jesus para a sua subsistência.

4. Terás um tesouro no céu (ἕξεις): Este é o único dos seis verbos que está no tempo futuro em vez do modo imperativo. É mais uma promessa do que um mandamento, embora reflita o resultado da obediência ao mandamento “Dai aos pobres!” Esta promessa de um futuro tesouro no Céu parece ser uma espécie de concessão de Jesus à mentalidade possessiva do jovem, como se ele ainda precisasse de ter o anzol demasiado afiado da renúncia absoluta disfarçado com a isca dos retornos futuros do seu investimento actual. .

O aspecto mais profundo da promessa, porém, seria a afinidade que ela estabelece entre os pobres e o Céu, que se chamam conaturalmente. Sugere que associar-se agora aos desprezados deste mundo através da generosidade equivale a associar-se à nobreza do Reino. A referência ao futuro implica que esta correspondência profunda deve permanecer actualmente um segredo partilhado por Jesus e pelos seus seguidores, para ser plenamente revelado a todos com uma evidência deslumbrante apenas no Juízo do fim dos tempos. O que o jovem não consegue perceber de imediato, sem surpresa, é o imenso ato de misericórdia que Jesus realiza ao chamá-lo à pobreza radical e à estreita afinidade que liga pobreza e contemplação.

O coração sobrecarregado não tem campo de visão para as coisas do espírito. A doação de riquezas é, de facto, como uma operação de catarata da alma, porque permite ver Deus, como a Igreja nos faz rezar na festa de Santa Clara: “Ó Deus, que na tua misericórdia conduziste Santa Clara ao amor à pobreza, concede, por sua intercessão, que, seguindo Cristo na pobreza de espírito, possamos merecer contemplar-te um dia no Reino celeste”. 21

5. Tu virás a mim (δεῦϱο): Já falamos da disjunção que confronta o jovem ao ser apresentado por Jesus, por um lado, com esta promessa de futuro tesouro no Céu e, por outro lado, com esta ordem para vir a ele agora mesmo depois de abandonar todas as coisas. Não podemos enfatizar suficientemente a importância da forma como os comandos específicos de Jesus colocam o jovem existencialmente numa situação de total auto-expropriação, não apenas no que diz respeito aos bens externos, mas sobretudo no que diz respeito às atitudes internas, hábitos e visão de mundo que um ego A existência centrada representa. Especialmente aqui não devemos esquecer a condição prefixada por Jesus: “Se quereis ser perfeitos . . .”

Paradoxalmente, a última ação de autodomínio do ego deve ser, precisamente, a despossessão de si! “Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á” (16:25). A palavra para “vida” aqui é ψυχή, literalmente “alma”, referindo-se apropriadamente àquela fonte central de vitalidade e identidade em nós mesmos que também poderia ser chamada de “ego”. É crucial ver que Jesus nos pede de forma alarmante e escandalosa que renunciemos ao que consideramos mais central e vital para a nossa identidade tal como a conhecemos e construímos. O comando nos convida a descobrir uma fonte mais profunda para nós mesmos do que até agora suspeitávamos.

O jovem deve sentir, de facto, que os mandamentos de Jesus o arrancam de si mesmo e o abandonam no meio de uma terrível terra de ninguém entre o mundo e o Céu, na vertiginosa suspensão entre o já não e o ainda não. Não apenas o “Céu” ainda está no futuro escatológico; o próprio seguimento íntimo de Jesus ainda não começou, de modo que nenhuma consolação sustentada pode ser derivada dessa experiência, e os confortos e seguranças familiares da sua vida passada começaram a desaparecer, pelo menos na sua imaginação. Mentalmente, ele está entrando em um angustiante espaço de vazio, certamente a última coisa que ele imaginou quando se dirigiu a Jesus naquela manhã em busca de plenitude de vida.

O jovem já “veio” fisicamente a Jesus no início do episódio, então este presente comando Vem! deve referir-se a algo de uma ordem totalmente diferente. Exige que ele, através de um salto de fé transformador de vida, deixe para trás tudo o que teve e conheceu, a fim de abrir espaço dentro de si para um Tudo que não pode ser manipulado ou possuído porque é a Pessoa de Cristo, a quem São Paulo chama de “plenitude” (Colossenses 1:19). Isso vem! representa um chamado tão absoluto que o único que pode estendê-lo legitimamente a um ser humano é, de fato, aquele “que existe que é bom”. (v. 17), Aquele com quem o jovem fala desde o início.

6. Tu me seguirás (ἀϰολούθει): Aquele que segue entregou todo o curso, ritmo e objetivo de sua vida aos ritmos e escolhas de outro. Isto exige confiança, autoconfiança, naquele e para esse outro. Um alto grau de fascínio pela pessoa do outro também deve estar presente para explicar esse comportamento radical. A própria relação com quem lidera deve ser valorizada acima de todas as vicissitudes e perigos imprevisíveis que o caminho desconhecido possa apresentar.

O jovem acabou de conhecer Jesus, e este estranho espera inexplicavelmente que ele vire a sua vida de pernas para o ar por causa dele, dando como única garantia a promessa de que nunca mais ficaria sozinho. O que Jesus tem para oferecer não pode ser comunicado apenas na troca de um encontro único, pois pode-se transmitir informações objetivas ou mesmo ideais e estratégias para uma vida bem-sucedida.

O que Jesus tem a oferecer é ele mesmo. Para que esta comunhão (em vez de mera “comunicação”) seja lançada e cresça, a própria existência deve ser partilhada de forma contínua e íntima. Às multidões Jesus ofereceu cura; aos fariseus, ensino sábio; para as crianças, bênção. Ao jovem oferece agora tudo de si numa convivência sustentada e quotidiana; para aproveitar os frutos de tal arranjo, todo o resto deverá ser deixado para trás, pois esse relacionamento consumirá todas as energias do jovem. Jesus quer fazer com que tudo – verdadeiramente tudo – convirja para o jovem na realidade extraordinária que está por trás do seu convite “Vem e segue-me!”; e onde há convergência total, há também, por definição, unificação total: do corpo e da alma, do tempo e da eternidade, dos mandamentos e dos anseios do coração, da dispersão dos momentos intermináveis da vida e da unicidade da oferta de vida.

No coração de um israelita, uma resposta muito adequada a tal convite teria sido: “Mostra-me o caminho da vida; na tua presença há plenitude de alegria, na tua mão direita há delícias para sempre” (Sl 16[15]:11). O convite de Jesus ao jovem para que participe plenamente na sua vida é a resposta definitiva do Senhor à pergunta original do jovem: “O que devo fazer para ter a vida eterna?” Pois, como Jesus exclamou ao Pai na sua grande oração sacerdotal na noite anterior à sua Paixão: “E a vida eterna é esta: que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem enviaste” (Jo 17,3). .

O conhecimento de Jesus, e por meio dele do Pai, que nos infunde a vida eterna, só pode vir da convivência íntima com Jesus, do repouso da cabeça no peito de Jesus, como o Discípulo Amado na Última Ceia (Jo 13,25), porque só assim esse conhecimento pode ser absorvido como alimento contínuo de nossas vidas: “Assim como o Pai me amou, eu também amei vocês; permanecei no meu amor” (Jo 15,9).

א

19:22

ἀϰούσας δὲ ὁ νεανίσϰος τὸν λόγον
ἦπλῆθεν λυπούμενος·
ἦν γὰϱ ἔχων ϰτήματα πολ λά

quando o jovem ouviu a palavra,
retirou-se triste,
porque possuía muitos bens

O PALAVRA FEZ CARNE e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade” (Jo 1,14). “Ele veio para sua casa e seu povo não o recebeu. Mas a todos os que o receberam, aos que creram no seu nome, ele deu poder para se tornarem filhos de Deus” (Jo 1,11-12). Esta foi a situação crítica em que se encontrava o nosso jovem, como todos nós nos encontramos, mais cedo ou mais tarde: o encontro decisivo com o Verbo eterno que se fez carne, ali mesmo diante de nós, Jesus, o Verbo, derramando sobre nós a sua bondade salvadora em muitos palavras humanas e provocando a nossa escolha entre aceitá-lo ou rejeitá-lo. A graça e a verdade de que ele está cheio, e com as quais gostaria de nos encher também, redimem, transformam, beatificam; mas, para isso, devem primeiro queimar .

Jesus não deixa inalterado nada que toca. Neste sentido, Jesus representa um perigo para quem se aproxima dele por mera curiosidade ou outra motivação frívola. Nunca devemos esquecer que este Jesus dos encontros evangélicos discretos, Jesus “manso e humilde de coração”, é também o Filho do Homem, que deslumbrou o profeta Daniel:

Eu vi nas visões noturnas,

e eis que com as nuvens do céu

veio alguém como filho do homem,

e ele veio ao Ancião de Dias

e foi apresentado diante dele.

E a ele foi dado o domínio

e glória e reino,

que todos os povos, nações e línguas

deveria servi-lo;

o seu domínio é um domínio eterno,

que não passará,

e seu reino um

que não será destruído. (Dan 7:13-14)

E o vidente de Patmos o contemplou desta forma:

Na sua mão direita [alguém como um Filho do homem] segurava sete estrelas, da sua boca saía uma espada afiada de dois gumes, e o seu rosto era como o sol brilhando com força total.

Quando o vi, caí a seus pés como se estivesse morto. Mas ele colocou sobre mim a mão direita, dizendo: “Não temas, eu sou o primeiro e o último, e aquele que vive; Eu morri e eis que estou vivo para sempre e possuo as chaves da Morte e do Hades.” (Apocalipse 1:16-18)

A partir de agora o jovem exalará tristeza. Depois de testemunharmos um diálogo tão íntimo e penetrante entre ele e Jesus, depois de termos ficado emocionados com um início tão auspicioso, de repente ficamos desesperados por compreender a sua escolha final de recusa .

Não há nada mais fascinante e generoso do que o fogo, que deseja partilhar todo o poder e esplendor da sua natureza. Mas o fogo traz necessariamente consigo uma lei de transformação radical que exige que qualquer coisa que entre em união com ele renuncie a tudo o que não é essencial à sua natureza. Para tornar-se mais completo e puro, compartilhando a natureza do fogo, o ouro deve entrar no cadinho para ali, sob as chamas purificadoras, entregar todos os acréscimos estranhos de sua escória.

Quando o “ouro” em questão é uma pessoa humana consciente e sensível, sua primeira reação diante da perspectiva de entrar no cadinho da união divina será naturalmente de horror, porque Deus, como alertam ambos os Testamentos, é “um consumidor [ ou :: fogo] devorador” (Dt 4:24 = Hb 12:29). Mais do que um medo físico diante do chamuscar das chamas está envolvido aqui; em vez disso, trememos de pavor psicológico ao nos imaginarmos deixando de existir completamente, uma vez que o eu corrupto é, afinal, o único eu que conhecemos até agora.

No profeta Jeremias lemos a advertência do próprio Senhor: “Eu o farei chegar, e ele se aproximará de mim, pois quem se atreveria a aproximar-se de mim?” (Jeremias 30:21b). Deus, a Palavra, convocou explicitamente o jovem para si, mas não devemos acreditar erroneamente que a convocação remove automaticamente todos os elementos de medo e risco do empreendimento. Tal crença tornaria Jesus e a alma humana inofensivamente banais. Guardando ferozmente o acesso ao caminho para a intimidade divina estão os monstros dos nossos medos e vícios, que gritam para o nosso eu superior com uma dor excruciante que, se nos livrássemos deles, não restaria muito de nós mesmos - tão visceralmente o fazemos. identificamos todo o nosso ser com o que são apenas nossas sombras e quimeras.

Na verdade, a generosidade do fogo exige uma morte preliminar de quem deseja partilhar a sua natureza. A agonia desta experiência não é de forma alguma diminuída pelo facto de esta “morte” envolver apenas a destruição de todas as auto-imagens espúrias e pseudo-necessidades fabricadas pelo ego. É uma destruição salutar e curativa que abre caminho à plenitude da vida. Como observa Santo Agostinho com base em longa experiência, mesmo um medo infundado produz dor verdadeira. 22 A dor permanente e incessante será a pena inevitável do jovem por ter arriscado aproximar-se de Deus em Cristo e depois ter virado as costas à maior oferta que Deus pode fazer ao homem: o dom da sua amizade eterna.

Cristo retribuiu plenamente o ardor do jovem com tudo o que um Deus encarnado tem para dar; mas o jovem rico descobriu que Cristo era demais para ele, demasiado “ciumento” ao exigir a sua pessoa total, ou talvez não correspondendo plenamente aos padrões de valor mundanos do jovem. A perspectiva de mergulhar no oceano da divindade o paralisou, embora ele soubesse instantaneamente que, por covardia, havia cometido um erro terrível. Sua natureza mais profunda era muito nobre e autoconsciente para que ele não soubesse disso. Ele sabia que poderia ter ganho tudo se tivesse arriscado tudo.

Quando a frase ἀπῆλθεν λυπούμενος é traduzida como “ele foi embora triste”, isso não quer dizer o suficiente, porque λυπούμενος é um particípio com intensas conotações subjetivas, em vez de um adjetivo estático. Este é o décimo segundo verbo predicado do moço, o único que não está na voz ativa. A palavra λυπούμενος, na voz passiva, significa “prejudicado” ou “trabalhado pela tristeza” como um processo intenso e contínuo. Os jovens ouviram τὸν λόγον (“o logos”), que se refere não apenas à última declaração feita por Jesus, mas ao próprio Jesus como Logos. A Palavra de Deus encarnada feriu seu coração neste encontro e ele nunca se recuperará. Sua condição será de sofrimento permanente e ativo gerado pela consciência do relacionamento insubstituível que agora sempre lhe faltará e pelo qual sofrerá profundamente.

Nossa passagem, como vemos agora no final, tem uma construção simétrica satisfatória. Tendo começado com εἷς πϱοσελθών ( pros-elthén , "alguém indo em direção"), agora termina com ἀπῆλθεν λυπούμενος ( ap-elthén , "ele foi embora sofrendo"). O movimento doloroso final para longe de Jesus corresponde agora ao movimento inicial entusiástico em direção a Jesus. Será este efeito de desânimo, esta ferida no coração do jovem, a sua confirmação num estado permanente de apego a si mesmo? Ou poderia ser, antes, uma porta de entrada para uma nova consciência de si mesmo, numa relação mais humilde com Deus e com o mundo?

A intensidade dinâmica do seu luto pode ser a ferida pela qual Deus entra. Seu silêncio e passividade momentânea, sua nova capacidade de ser afetado profundamente, poderiam apontar nessa direção. Ele não vai embora triunfante, decepcionado com Jesus. Ele vai embora decepcionado consigo mesmo, profundamente preocupado com sua própria recusa. Talvez a sua própria tristeza atue como antídoto contínuo para as seduções das reivindicações deste mundo sobre ele, e o mantenha em suspense para uma nova abordagem da Graça. Em qualquer caso, ele encarnará a verdade do aforismo de Gustave Thibon: “Ao contrário da fome do corpo, a fome da alma só pode ser nutrida com mais fome”.

Não sabemos o destino final do jovem. O texto deliberadamente nos deixa em suspense. A ansiedade que o seu final gera pretende provocar em nós uma crise de escolha. Na verdade, devemos completar o texto em nossas próprias vidas. Nesta encruzilhada do caminho para o qual fomos estrategicamente conduzidos por Mateus, que caminho seguiremos ? O caminho do recuo covarde à nossa situação anterior, da qual saímos com tanto entusiasmo, em busca de um encontro verdadeiramente transcendental? Ou o caminho do discipulado abnegado, que nos faz apegar-nos apenas à pessoa de Jesus? Liberdade total através da renúncia total! Quem poderia acreditar nesta proposição de antemão? 23 Quem poderia empreender essa prática espiritual como um modo de vida permanente, mesmo esforçando-se para manter constantemente em mente a extraordinária libertação que ela promete da escravidão ao desejo e à obstinação?

Provavelmente ninguém poderia, sem causar danos à sua própria natureza humana, a menos que... . . a menos que ele se coloque neste caminho depois de entrar pela primeira vez na “biosfera” do próprio Cristo. Este é o espaço interior, a zona de vida autêntica, que São Paulo tem em mente cada vez que usa a expressão carregada em Cristo . É o templo sagrado erguido ao nosso alcance pela presença da plenitude de Cristo, o espaço onde todo o nosso ser pode viver em simbiose com Cristo em resposta ao seu convite específico para ali habitarmos e sermos nutridos bebendo tanto da luz do Tabor e o sangue do Gólgota, ambos emanando incessantemente do Coração do Verbo. “Se queres ser perfeito”, escreve São João da Cruz, glosando o nosso texto, “venda a tua vontade e dá-a aos pobres de espírito, e vem a Cristo pelo caminho da mansidão e da humildade e segue-o por todo o caminho. caminho para o Calvário e para a sepultura.” 24

No final, será a grande tragédia deste jovem o facto de, ao experimentar tal paixão pela unidade última e transcendental com Deus, ele recorrer à sua dependência das coisas criadas, sendo a principal delas a sua necessidade de moldar a sua própria existência. Tanto quanto sabemos, ele continuará agora a ser o prisioneiro torturado desta dicotomia entre a vida terrena e a vida celestial. Embora só no final nos digam que ele “tinha grandes bens”, o evangelista mostrou-nos desde o início o estado do seu espírito de forma transparente: as principais “riquezas” do jovem são a sua autoconfiança, a sua autoconfiança, sua automotivação. Seu maior tesouro, ameaçadoramente, é seu ego. Apesar do seu ardor intelectual, a madeira da vontade do jovem está demasiado molhada e carregada de vícios para acender o fogo do desejo de Jesus por ele. Ele fica assustado com as implicações perturbadoras da liberdade perfeita e prefere retornar à escravidão familiar e confortável à sua obstinação, uma situação irônica que Santo Agostinho ridicularizou na alma do conquistador romano. 25

Este episódio proporciona-nos uma rara visão do funcionamento interno do amor íntimo, seja entre dois seres humanos ou entre Deus e o homem – e no nosso caso atual, temos ambos. O verdadeiro amor nunca pode violar a integridade da liberdade do outro, mesmo que este profundo respeito pela autonomia do outro resulte numa relação abortada. A menor violação por parte de um amante da liberdade do amado de retribuir ou não retribuir o amor imediatamente diminui a personalidade do outro e, portanto, sua capacidade de amar. O delicado respeito de Deus pela nossa liberdade é nada menos que requintado. Sim, o todo-poderoso Criador do universo prende a respiração em expectativa, aguardando a decisão da sua criatura de se submeter ao plano divino em alegre obediência! 26

Em Cristo, Deus empreendeu unilateralmente o perigoso drama da redenção, assumindo toda a vulnerabilidade da carne mortal e do coração ansioso, sem quaisquer garantias quanto ao sucesso de tal empreendimento, extremamente arriscado porque não há nada mais vulnerável do que um Deus vulnerável. A última palavra de Jesus ao jovem foi: Segue-me — uma verdadeira proposta de amor! Uma vez que isso seja rejeitado, o que mais Jesus poderia oferecer? Sentimos também a tristeza de Jesus, ao repetir a lamentação de Deus em Isaías: “Estendo as minhas mãos o dia todo a um povo rebelde, que anda por um caminho que não é bom, seguindo os seus próprios planos; pessoas que me provocam continuamente” (Is 65,2-3). Jesus sente como se o jovem tivesse acabado de lhe entregar um pedido de divórcio, como se um alegre buscador de sabedoria, que quase abraçou a infância espiritual, tivesse teimosamente voltado a ser um adulto calculista e cansado do mundo.

Será que este estender das mãos de Deus é o gesto de criar algo novo ou o gesto de acenar para abraçar ou o gesto de implorar e suplicar ou mesmo talvez o gesto de alguém ser crucificado? O que permanece certo apesar de todos os paradoxos que misturam a onipotência divina e a vulnerabilidade divina é o desejo de Deus de que pertençamos a ele para sempre:

[Deus] nos escolheu em [Cristo], antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele. Ele nos destinou em amor para sermos seus filhos por meio de Jesus Cristo, segundo o propósito de sua vontade, para louvor de sua gloriosa graça que ele nos concedeu gratuitamente no Amado. . . . Nele, segundo o propósito daquele que realiza todas as coisas segundo o conselho da sua vontade, nós, que primeiro esperamos em Cristo, fomos destinados e designados a viver para o louvor da sua glória. (Ef 1:4-6, 11-12)

Este não é o lugar para levantar a velha questão teológica de saber se os actos de predestinação de Deus podem ser frustrados pela obstinação do homem quando ele usa a sua liberdade para rejeitar o dom da vida divina de Deus. O magnífico hino acima, da abertura da Carta aos Efésios, deixa claro que Deus nos escolheu para si em total liberdade antes mesmo de existirmos e que o dom do amor de Deus não pode ser frustrado em última análise . Entre estes dois extremos do drama temos a oblação abnegada de Cristo ao Pai na Cruz, no lugar de todos nós. A Cruz revela a disponibilidade de Deus para esperar com infinita paciência que voltemos para ele, não importa o custo para ele. “Se somos infiéis, ele permanece fiel, pois não pode negar-se a si mesmo” (2 Timóteo 2:13). Deus nos escolheu, não em nós mesmos, mas em Cristo. Estamos, portanto, sempre contidos em Cristo, mesmo quando ele procura cumprir todo o propósito do Pai.

Todo o nosso episódio poderia ser interpretado como Jesus ilustrando, através de um encontro dramático, o que ele quis dizer quando falou daqueles que “se fizeram eunucos por causa do reino dos céus” (19:12). Pois, de facto, era exactamente isto que Jesus esperava do jovem, e num grau radical: “eunuco” no sentido não só de renunciar ao casamento e à procriação natural, mas, além disso, de renunciar a tudo o resto que acompanha a vida normal na vida . sociedade e o mundo – posses, status, influência, carreira, imagem, obstinação – por causa de Jesus. O ardor de Jesus em tentar persuadir o jovem a seguir este caminho e o fracasso do jovem em fazê-lo revelam um aspecto crucial do eunucismo para o Reino: a força motriz por trás dele deve ser um anseio irresistível pela Beleza divina, que faz com que cada a beleza menor empalidece em comparação e recua impotente para o fundo da consciência.

O eunuco segundo o Coração de Cristo deve ser um vir desideriorum (um “homem de desejos”, Dan 9:23, Vulg.), como o arcanjo Gabriel chama o profeta Daniel. O pathos com que a nossa história termina resulta precisamente da intensidade do desejo de Jesus de que o jovem o seguisse, mesmo quando isso termina na falta de desejo suficiente do outro, devido ao apego da sua vontade a bens menores e à consequente dissipação. de seu eros.

Um “homem de desejos”, neste sentido, não é um homem com muitos caprichos e desejos dispersos, mas uma pessoa que unificou todos os seus desejos para que convirjam para o único e digno Objeto do anseio humano. Esse desejo erótico inflamado, e não um vazio abstrato e sem paixão, é o verdadeiro objetivo de renunciar a todo desejo mundano: desejar sinceramente, como se fosse a primeira vez, com todos sendo impelidos em uma única direção. Ao chamá-lo a um apego obstinado a si mesmo, Jesus convidou o jovem a uma transformação unificadora, e não a uma amputação, dos seus muitos desejos.

Deus anseia por nós infinitamente mais do que nós ansiamos por ele. O momento culminante do sofrimento do Senhor em sua busca por nós, no Getsêmani e no Gólgota, não é chamado de “Paixão” à toa. A nossa chamada “busca” de Deus revela-se muitas vezes não mais do que um passatempo particularmente sofisticado, beirando o frívolo, quando comparado com o desejo simples e apaixonado de Deus por nós em Cristo, prontos para qualquer sacrifício, que culminou no grito de Jesus da Cruz: “Tenho sede” (Jo 19,28).

A fonte de água viva

brotando para a vida eterna,

do qual todos são convidados a beber,

é, por pura auto-emanação,

ele próprio morrendo de sede.

Ao sofrer uma sede absoluta,

Jesus se liquefaz

na Fonte eterna. 27

א

A RECUSA DO JOVEM de intimidade com Jesus, por excessivo apego aos seus próprios bens e realizações, deveria ocasionar longas reflexões sobre a relação entre fé e cultura. Será que nós, cristãos do sofisticado “primeiro mundo”, conseguimos propagar de tal forma o nosso cansaço e o nosso tédio que o seu cancro destruiu a capacidade da nossa sociedade para o Deus vivo, mesmo na nossa imaginação? Será que poderíamos estar nutrindo um desprezo secreto por Deus precisamente porque ele se aproximou de nós de maneira tão humilde e familiar em Cristo?

O que acontece com uma cultura que conseguiu romper todos os laços com “o abençoado e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores, o único que tem a imortalidade e habita na luz inacessível, a quem nenhum homem jamais viu ou pode ver” ( 1Tm 6:15-16)? Não será que tal cultura, apesar do brilho inquestionável de todas as suas realizações científicas, não acabará por ser confinada como insignificante ao depósito de lixo da história, simplesmente porque se separou da única Fonte da vida real?

Pense no poderoso Titanic, afundando lentamente na noite de 14 de abril de 1912, enquanto minúsculos seres humanos saltavam nas águas geladas do Atlântico na esperança de agarrar a menor tábua. E ainda assim foi denominado o navio “que nem mesmo Deus poderia afundar”! Ou por que é que quanto mais instantâneos e universais se tornam os nossos meios de comunicação, menos consequências temos para comunicar?

Talvez não exista maior dano à alma humana do que fazer de “Deus” o animal de estimação do sentimentalismo religioso, uma espécie de travesseiro reconfortante contra as arestas da vida terrena. Tal como o jovem, também nós, americanos modernos, nos consideramos, em geral, uma sociedade muito “religiosa”. Mas qual é frequentemente a nossa concepção colectiva de “Deus” senão o tipo mais elevado de mercadoria bem merecida? Mas o verdadeiro Deus da revelação judaico-cristã, e também do Islão, podemos acrescentar, conforta- nos (isto é, fortalece-nos poderosamente) apenas na proporção em que nos consome como o Fogo da Misericórdia que ele é. Nascer de novo do Espírito de Deus não é algo simples ou indolor, e esse renascimento é a única maneira de ser um cristão autêntico.

Blaise Pascal escreveu a única palavra feu (“fogo”) em negrito e maiúscula na data de segunda-feira, 23 de novembro de 1654, no topo do que ficou conhecido como seu “memorial”. Neste breve documento, escrito num pedaço de pergaminho e encontrado depois da sua morte, cosido na costura do seu gibão, ele testemunha a presença e a acção ardente de Deus em si mesmo, a experiência de uma alegria terrível e transformadora que viveu naquele “ noite de fogo”. Logo abaixo da palavra fogo ele escreveu: “Deus de Abraão, Deus de Isaque, Deus de Jacó, não dos filósofos e dos eruditos. Certeza. Certeza. Emoção, Alegria, Paz. Deus de Jesus Cristo.” E no final da página: “Renúncia total e doce”. 28

É sempre preocupante recordar esta experiência de Pascal como o modo típico e necessário de Deus unir uma pessoa a si mesmo. Tal lembrança, no entanto, é especialmente urgente num momento em que grande parte da religiosidade “cristã” é uma diversão pateticamente superficial e auto-indulgente , apenas mais uma versão da mania do eu chique e esculpido. A única cura para isso é a fé em um Deus que por natureza é fogo consumidor e não pode nos deixar como nos encontrou, sem transformação.

Nós, que nos chamamos de cristãos, presumivelmente herdeiros e participantes da vida Daquele ungido com o Fogo do Espírito (3.11; Juízes 15.14), deveríamos ser humilhados e desafiados pelo testemunho de alguém como o místico muçulmano Abu'l. -Majdud Sana'i (falecido em 1150), contemporâneo de São Bernardo de Claraval. Deveríamos permitir que as suas palavras apaixonadas nos ajudassem a redescobrir o centro ardente da nossa própria tradição, à qual muitas vezes parecemos ter ficado cegos e indiferentes:

O amor sabe que a renúncia é a chave de entrada. No cadinho da renúncia, o amante consome o que ainda o separa do amado. Para os amantes, não há glória externa ao longo do caminho ígneo comparável ao fogo interior secreto. Aquele cuja alma arde pelo caminho não fica para trás nas diversas etapas. Nesse mundo cujo segredo o amor guarda, “tu” já não existe, nem a razão perdura: os amantes estão fora de si mesmos na presença do amado. Quando eles impulsionam em direção a ele o corcel de seus corações, eles lançam tudo a seus pés - tanto a vida quanto o coração - e se unem a ele. Para eles tudo é como nada. Só ele é! Ó você que ama a beleza da presença do invisível! Enquanto você não desejar contemplar seu rosto, você nunca alcançará a comunhão com ele, nem saboreará o deleite de uma conversa íntima. Quando ele admitir você em sua corte, não peça nada além dele mesmo. Quando o Senhor te escolheu como amante, os teus olhos viram tudo: o mundo do amor não admite dualidade. O que essas expressões “eu” e “você” deveriam significar? Quando você sair da vida e de sua própria morada, então, por meio de Deus, você verá Deus. 29

“Alma ardendo ao longo do caminho”, “desejo de contemplar seu rosto”, “deleite de conversa íntima”: como pode um cristão ler estas linhas e não pensar imediatamente em inúmeras cenas do Evangelho – por exemplo, a visita de Jesus em Betânia com Marta, Maria e Lázaro; ou o pecador convertido no banquete de Simão chorando aos pés de Jesus; ou o encontro entre Jesus e Maria Madalena no jardim na manhã de Páscoa. . . . Mas, pela referência de Sana'i à peregrinação por um caminho, pensamos especialmente no encontro de Jesus com os dois discípulos abatidos a caminho de Emaús, na noite da Ressurreição, quando o Verbo encarnado e ressuscitado se torna companheiro de peregrinação no caminho. a peregrinação que leva a si mesmo!

A meta tornou-se caminho, porque Ele é ao mesmo tempo Caminho e Vida (Jo 14,6). E Jesus traz-lhes o banquete do Céu:

Ele entrou para ficar com eles. Quando estava à mesa com eles, tomou o pão, abençoou-o, partiu-o e deu-lho. E abriram-se-lhes os olhos e o reconheceram; e ele desapareceu da vista deles. Eles disseram um ao outro: “Nossos corações não ardiam dentro de nós enquanto ele falava conosco na estrada, enquanto nos revelava as Escrituras?” (Lc 24:29b-32)

Conversa íntima, corações ardentes, reconhecimento da Presença de Deus através do olhar para o Rosto de Jesus: estão aqui todos os elementos essenciais da busca mística descrita por Abu'l-Majdud Sana'i e, além disso, a realidade cristã decisiva que transforma todas as outras : A luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo (2 Coríntios 4:6).

Como poderíamos nós, cristãos, ser tentados a conceder uma experiência mais profunda do divino aos muçulmanos, budistas ou outros místicos? Como poderíamos não perceber que o mais elevado misticismo das religiões não-cristãs é apenas o mínimo para um cristão? No centro do nosso Evangelho temos um Salvador cujo Coração é uma fornalha do amor divino. O amor de Deus irradia visível e palpavelmente do Rosto de Jesus e de toda a Presença e, então, desaparece dramaticamente de forma permanente no Pão e, por sua vez, acende um fogo de amor, reconhecimento e comunhão íntima nos corações de seus discípulos, não apenas mais tarde. na eternidade, uma vez “você sai da vida e da sua própria morada”, mas ali mesmo, naquela casa comum da aldeia de Emaús, naquela particular noite de domingo. A familiaridade que nos é concedida pela condescendência de Deus para conosco em Jesus, o Verbo, deveria levar-nos, não ao desprezo e à indiferença por um Deus tão chocantemente auto-revelador, mas a uma intimidade ilimitada de amor e gratidão pela sua misericórdia.

Categorias filosóficas absolutas destinadas a proteger a transcendência divina não podem aprisionar Deus, negando ao Impassível a liberdade de se tornar passível assumindo a própria natureza humana, não por capricho curioso, mas por amor altruísta. Deus sabia que somente um Deus sofredor poderia trazer bem-aventurança ao homem sofredor. E, para Deus, conhecer é querer, e querer é fazer. O Verbo, portanto, é enviado pelo Pai como o Esposo que abraça a humanidade na câmara nupcial do ventre de Maria. Nem toda a especulação filosófica da história mundial combinada poderia ter concebido tal estratégia de redenção. Nem Deus precisa da proteção dos filósofos! A condescendência de Deus em esposar a sua criatura não diminui o seu status soberano nem diminui a sua transcendência. Pelo contrário, manifesta de forma mais deslumbrante do que nunca o abismo luminoso de amor que é o seu Ser.

Platônicos, Budistas, Judeus, Cristãos e Muçulmanos, todos concordam a respeito da transcendência absoluta de Deus em sua natureza divina. Não é necessária nenhuma revelação para chegar a esta verdade. No entanto, o aspecto peculiar, e na verdade escandaloso, da plena doutrina cristã da transcendência divina é que, em Cristo, o Todo-Santo e Eterno humilhou-se assumindo a forma de um homem, e o Imortal e Intransponível sofreu sofrimento. e morte. Esta verdade obriga-nos a dizer o que a razão, não iluminada pela fé, não quer dizer: a saber, que quanto mais humilde e humilhado Deus se torna em Cristo por amor louco à sua criação, mais transcendente ele se torna, se tal expressão puder ser usado.

Esta transcendência exclusivamente cristã do amor leva Deus à auto-identificação com suas criaturas caídas, e este é um evento ontologicamente mais profundo do que a transcendência divina original e natural como tal. Para se tornar conhecida, a profundidade oculta e inefável da transcendência de Deus requer, portanto, um ato específico de revelação da parte de Deus. Nem estas duas formas de transcendência divina estão em conflito uma com a outra. Pelo contrário, ao manifestar todas as implicações da verdade “Deus é amor” (1Jo 4,8), a transcendência económica e kenótica na auto-humilhação expõe plenamente os conteúdos incomparáveis da transcendência eterna e intrínseca à medida que ela se derrama.

Mas, como diz São João na parte anterior deste mesmo versículo em sua Primeira Carta: “Quem não ama não conhece a Deus”. Só o amor reconhece o amor. Alguém que entendeu isso até a medula dos ossos foi Francisco de Assis, um amante de Deus, se é que alguma vez existiu. Na sua linguagem inimitavelmente concreta, na qual podemos saborear o sabor da sua vida, disse: “Não tenho vergonha de mendigar. Pelo contrário, considero-o muito nobre, e assim é aos olhos de Deus - uma dignidade real e uma honra prestada àquele Rei soberano que, sendo Senhor de todos, quis tornar-se servo de todos por nossa causa e, sendo rico e glorioso em sua majestade, tornou-se pobre e desprezado em nossa humanidade”. Sobre este texto comenta um editor: “Aqui se resume todo o mistério de Cristo na inconcebível concretude da sua verdade: a loucura divina da façanha da Encarnação, na qual Deus, virado do avesso, se revela e que explica Francisco sua própria loucura e sua vida contra a corrente, igualmente virada do avesso, na pobreza voluntária, sem nada”. 30

A união com o Deus que procura tão ardentemente o homem significa que a nossa humanidade é elevada, transfigurada e aperfeiçoada, mas nunca aniquilada, por tal união, como acontece nos caminhos místicos não-cristãos. São João da Cruz não conclui sua Noite Escura da Alma com um vasto vazio semelhante ao nirvana como o fim do esforço místico ou com uma reabsorção gloriosa da criatura, como uma chama cósmica perdida, de volta a uma divindade interpretada como Conflagração Eterna . Pelo contrário, depois de iniciar o seu poema com o ardor do amor, ele o conclui com uma imagem da terna intimidade humana como o melhor reflexo possível do casamento da alma com Deus, o Amante.

A requintada estrofe final do poema retrata um abraço silencioso no qual os amantes não se dissolvem nem se absorvem mutuamente, mas, em vez disso, permanecem na reciprocidade e em sua singularidade duradoura como pessoas. Aqui, a mutualidade irredutível é a condição para o amor verdadeiro:

Quedéme y olvidéme ,

o rostro reclinou-se sobre o Amado;

Cesó tudo e deixe-me ,

deixando meu cuidado

entre as açucenas esquecidas .

(Perdido para mim mesmo eu fiquei

Meu rosto sobre meu amante tendo deitado

De todo esforço cessando:

E todas as minhas preocupações liberando

Joguei-os entre os lírios para murcharem.) 31

Era precisamente para um destino como este que Jesus, o Noivo, convidava a alma feminina do jovem, e a nossa também, quer fôssemos um carmelita enclausurado, um executivo de Wall Street ou um lutador de sumô. Cada um de nossos corações foi criado unicamente para que um dia pudesse exclamar, tremendo de alegria: “Levanta-te, meu amor, minha pomba, minha bela, e vem ” (Cântico 2:10).