LIMIAR:
AS MIGRAÇÕES DA SABEDORIA

19:1

Kαὶ ἐγένετο
ὅτε ἐέλεσεν ὁ 'Iησοῦς τοὺς λόγους τούτους,
μετῆϱεν ἀπὸ τῆς Γαλιλαία ς
ϰαὶ ἦλθεν εἰς τὰ ὅϱια τῆς 'Iυδαίας
πέϱαν τοῦ 'Iοϱδάνου

e aconteceu que,
quando Jesus terminou estas palavras,
ele saiu da Galiléia
e entrou na região da Judéia,
além do Jordão

QUEM É ESTE JESUS , que cobre incessantemente com a sua presença incansável a paisagem austera da Palestina? A Carta aos Hebreus proclama que ele “reflete a glória de Deus” em forma humana “e traz a própria marca da natureza [de Deus], sustentando o universo pela sua palavra de poder” (1:3), e São Paulo afirma que ele é “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus” (1 Cor 1,24). O próprio Evangelho de Mateus revela a identidade mais profunda de Jesus numa ocasião, quando o Senhor é atacado pelos fariseus por ser “um glutão e beberrão, amigo de publicanos e pecadores”. O evangelista responde a tais críticas por meio de uma surpreendente aposição: “O Filho do homem. . . a sabedoria é justificada pelas suas obras” (11:19).

Jesus, a sempre criativa e ativa Sabedoria de Deus, que nunca descansa em seus trabalhos de amor, foi profeticamente prefigurado no Antigo Testamento sob a misteriosa figura feminina de Sofia, que “é mais móvel do que qualquer movimento” e que, “por causa de sua pureza permeia e penetra todas as coisas. Embora seja uma só, pode todas as coisas e, permanecendo em si mesma, renova todas as coisas” (Sb 7, 24.27). O que no Livro da Sabedoria ainda deveria permanecer uma etérea personificação literária de um atributo divino torna-se, em Jesus, um ser humano de carne e osso.

O evangelista Mateus gostaria que contemplássemos a Sabedoria de Deus que veio à terra em forma visível na pessoa de Jesus de Nazaré, que está perpetuamente empenhado no ato de comunicar o conhecimento de Deus e a vida de Deus, não apenas por suas palavras, mas por sua própria presença e existência. Pois, quem, exceto a Sabedoria imortal e divina em pessoa, falando com a boca e o sopro de um homem mortal, poderia proferir com credibilidade uma declaração como esta: “Abrirei minha boca em parábolas, direi o que foi escondido desde a fundação do mundo” (13:35)? Na verdade, a palavra usada aqui por Mateus para “proferir” é o termo muito contundente ἐϱεύξομαι (literalmente, “Vou vomitar, vomitar, arrotar”), que implica trazer à tona o que alguém contém por natureza dentro de seu ser, como o oceano tempestuoso vomitando areia e peixes.

Os segredos de Deus são posse pessoal de Jesus por definição, uma parte intrínseca da sua pessoa por experiência, e o facto de os “proferir” não é a comunicação de uma teoria que desce da cabeça, mas sim como uma certeza visceral que emerge das suas profundezas mais íntimas.

O conhecimento da vida e dos pensamentos mais íntimos de Deus é o conteúdo mais profundo de todas as muitas formas que as atividades específicas de Jesus podem assumir. Assim que ele completa sua tarefa em uma localidade, ele passa para a próxima. Partiu, entrou além : o amor de Deus em Jesus nunca está satisfeito com o que foi realizado, mas deve sempre concretizar a sua natureza transcendental, movendo-se para novos horizontes que aguardam a vinda da Luz.

No entanto, nunca devemos esquecer que Sofia, a Sabedoria eterna de Deus, assume no Filho do Homem a forma de humilhação: “Embora ele estivesse na forma de Deus, [ele] não considerava a igualdade com Deus uma coisa a ser alcançada, mas esvaziou-se, assumindo a forma de servo, nascendo à semelhança dos homens” (Fl 2,6-7). Assim, por ter saído da Galiléia, a Vulgata aqui tem migravit , para nos sinalizar a precariedade do modo de existência de Deus em nosso meio. Com um número incontável de pobres, o próprio Filho de Deus torna-se uma pessoa deslocada sazonalmente.

Este facto pode e, de facto, deve chocar-nos continuamente; e, no entanto, o Evangelho é inequívoco: a onipotência divina não assume outra forma entre nós senão a fraqueza e a instabilidade de uma existência migratória: Jesus “não tem onde reclinar a cabeça” (8,20), porque, “embora fosse rico, ainda por por amor de vós ele se tornou pobre, para que pela sua pobreza vocês pudessem enriquecer” (2 Cor 8, 9). Jesus salva o mundo e difunde a vida e a luz divina precisamente na e através da sua condição pessoal de pobreza humana real e de deslocamento permanente.

Na liturgia eucarística grega, o sacerdote, ao estender os dons consagrados à congregação, convida os fiéis a entrarem em comunhão, exclamando solenemente: “Coisas sagradas pelos santos!” No centro do mistério eucarístico encontra-se a verdade de que, em Jesus, Deus se tornou “um Pobre para os pobres”. A nossa santificação só é possível através do seu empobrecimento, porque Ele veio ao nosso encontro e uniu-nos a Si mesmo, tornando-se um de nós exactamente como nos encontra, isto é, enredados nas profundezas da miséria humana:

Vindo de outro reino, o que ele encontrou aqui além do que abunda aqui: lutas, tristezas e morte, pois é isso que você tem aqui, o que abunda aqui. Ele comeu contigo o que abundava na pobre morada da tua miséria. E ele te convidou para a sua mesa esplêndida, a mesa do céu, a mesa dos anjos, onde ele mesmo é o pão. 1

Identificar o homem Jesus com uma personificação feminina da Sabedoria também pode ser um choque. Em primeiro lugar, as palavras hebraicas, gregas e latinas para “sabedoria” têm todas o género feminino, e assim a misteriosa persona de Sofia é naturalmente retratada no Livro da Sabedoria e noutros lugares, como vimos, tendo atributos femininos: “Deus não ama nada tanto quanto o homem que vive com sabedoria. Porque ela é mais bela que o sol e supera todas as constelações de estrelas” (Sb 7,28-29). Embora saibamos que o Verbo encarnado de Deus, Jesus de Nazaré, é um ser humano do sexo masculino, no entanto, o uso de ambos os sexos para se referir à realidade total de Jesus Cristo, humano e divino, simboliza que a Palavra e a Sabedoria de Deus são um mistério insondável. , compreendendo qualidades que, quando as percebemos, devem ser refratadas pelo prisma de nossa experiência e linguagem.

Mas em si mesmo, Jesus Cristo é totalmente simples, uma pessoa, de forma alguma um “composto”; e devemos apreender gradualmente a sua plena realidade, primeiro pelas aproximações da fé, em última análise, pela nossa participação existencial no próprio mistério que ele é: “Pois foi do agrado do [Pai] que toda a plenitude habitasse nele” (Col. 1:19, NAS). Como poderíamos apreender tal plenitude?

Esta experiência de que toda a realidade – tanto da criação como do próprio Deus – converge para a pessoa de Cristo levou o místico inglês do século XIV, Juliano de Norwich, a exclamar num alegre êxtase:

Jesus Cristo, que faz o bem contra o mal, é a nossa Própria Mãe: temos o nosso Ser dele - onde começa a Base da Maternidade - com toda a doce Guarda do Amor que se segue indefinidamente. Tão verdadeiramente como Deus é nosso Pai, também verdadeiramente Deus é nossa Mãe; e isso o mostrou em tudo, e especialmente nestas doces palavras onde ele diz: “Eu sou, o Poder e a Bondade da Paternidade; Eu sou a Sabedoria da Maternidade; Eu sou, a Luz e a Graça que é todo Amor abençoado.” 2

São Francisco de Assis foi relatado pelo Irmão Bernardo de Quintavalle, seu primeiro discípulo, ter passado uma noite inteira clamando ao seu Senhor com amor extático, chamando-o de “Meu Deus e meu tudo!” repetidamente enquanto “derramava lágrimas copiosas”. Ao fazê-lo, certamente Francisco estava apenas retribuindo a declaração de Jesus quando estendeu a mão para os seus discípulos: “Aqui estão minha mãe e meus irmãos! Pois todo aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus é meu irmão, irmã e mãe” (12:49-50). Se o discípulo obediente pôde tornar-se para Jesus a síntese de todas as relações familiares, tanto mais Jesus pode ser para o discípulo Deus meus et omnia (literalmente: “Meu Deus e todas as coisas”) 3 – pai e mãe, mestre e amigo, rei e esposo, sabedoria do amor e loucura do amor.

Em Jesus, o Pai nos deu todas as coisas (Romanos 8:32) e “recapitulou” todas as coisas, isto é, resumiu todas as coisas (ver Efésios 1:10, NAB) sob um único título, incluindo maneiras de se relacionar e papéis que na experiência humana comum tem que ser a especialização de um sexo ou de outro. Nenhum ser humano individual ou todo o sexo feminino ou masculino pode representar adequadamente a natureza humana como tal, e essa é a limitação da condição de criatura.

O que torna a verdade cristã absolutamente única e insuperável para todos os tempos é precisamente o facto de que Cristo pode revelar verdadeira, plena e eficazmente a plenitude da divindade e da humanidade ao mesmo tempo. O milagre dos Evangelhos é que ele faz precisamente isso com cada palavra que fala, cada ação que realiza, cada olhar e cada silêncio, por causa da sua identidade como o Verbo eterno que se fez carne. Mesmo durante o sono, Jesus pertence aos seus discípulos, desempenha um papel significativo para eles e revela os mistérios de Deus (8:24). Não importa quais sejam as circunstâncias externas e as aparências de sua vida na terra, ele, o Jesus de Nazaré visível, audível e palpável (1Jo 1,1-2), é o mesmo que “estava no princípio com Deus ”, por meio de quem “todas as coisas foram feitas” e sem o qual “nada do que foi feito se fez. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens” (Jo 1,2-4). Nele, a eternidade entrou no tempo e o Céu veio à terra.

Ao abraçar Cristo Jesus, a alma humana sabe, não racionalmente, mas através do dom de um amor sem limites, que está de facto abraçando toda a realidade, tanto criada como divina. Para Juliano de Norwich, mais uma vez, Jesus disse: “Eu sou o mais elevado; Eu sou o mais baixo; Eu sou isso, é tudo. 4 Só esta realidade pode explicar tanto a fortaleza e a alegria dos mártires no seu sofrimento como a maneira como tantos cristãos renunciam livremente aos meios comuns de felicidade para encontrar naquele abraço de Cristo uma felicidade sem medida. O coração de todo amante ardente gravita em torno do sonho de que em sua amada ele poderia realmente compreender o mundo inteiro: “Você significa o mundo para mim”, os amantes costumam dizer uns aos outros. Esse anseio preciso inspirou todos os poemas e canções de amor dignos desse nome.

Mas só com Jesus, o Filho amado de Maria e a Sabedoria do Pai, aquele sonho dos sonhos, o mito mais sublime já formado pelo coração humano, se torna verdade literal: “Quem beber da água que eu lhe der, nunca tenha sede” (Jo 4,14). “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna. . . . [Ele] permanece em mim e eu nele” (Jo 6,54.56). 5

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DEVE SEMPRE nos comover profundamente ver a Palavra eterna e a Sabedoria do Pai, encarnada em nosso meio, movendo-se pacientemente entre nós neste mundo, dia após dia, e mergulhando generosamente em todos os perigos da geografia da nossa terra e do nosso sociedade humana — na Galileia, na Judeia, no Jordão — para procurar aqueles que anseiam pela vida divina, aqueles que têm extrema necessidade de cura e de redenção. Este movimento perpétuo do homem Jesus entre as colinas e vales da Palestina é certamente a manifestação visível e localizada do Espírito vivificante de Deus, pairando com asas de amor poderoso sobre a criação desde o início e incitando à vida superior os poderes elementares do cosmos. . 6

Na verdade, a certa altura, Jesus compara-se explicitamente a “uma galinha [que] reúne os seus pintinhos debaixo das asas” (23:37). Em cada página do Evangelho, a Palestina é o microcosmo simbólico, o sacramento de toda a criação e da humanidade, e a pessoa de Jesus é a presença e a ação de Deus tornadas visíveis. Sobre ele, verdadeiro templo onde Deus habita (Jo 2,21), brilha para sempre a shekinah da glória de Deus. Assim, o texto de Mateus convida-nos imediatamente a ler “Galiléia, Judéia e Jordão” como o palco simbólico dos contornos, do terreno e do clima do local que nós mesmos habitamos na terra. Pois hoje Jesus certamente está entrando também em nossa localidade.

A frase “quando Jesus terminou estas palavras” é sempre usada por Mateus ao concluir uma parte importante do seu Evangelho e abrir outra. Neste caso estamos entrando, de fato, na sexta divisão (de sete) do Evangelho de Mateus. Esta é a “fronteira”, por assim dizer, que sinaliza uma mudança na narrativa, semelhante à fronteira que Jesus está atravessando entre a Galiléia e a Judéia na geografia da Palestina. Estamos caminhando ao lado de Jesus; como leitores do Evangelho, temos o privilégio de acompanhá-lo e testemunhar as suas palavras e os seus gestos tanto na Galileia como na Judeia: o evangelista quer que não percamos nada de essencial.

As palavras das Escrituras quebram para nós o estrangulamento da ignorância resultante do nosso habitual aprisionamento no tempo, no espaço e em todos os nossos condicionamentos, sejam eles impostos por nós mesmos ou pela sociedade. Ao seguirmos Jesus onde quer que ele vá, em algum sentido real, participamos da onipresença divina. Mas esta participação extraordinária na natureza e no ponto de vista divinos a que o Evangelho nos convida não tem nada em comum com o sonho vão de tantos filósofos e mágicos de transcender a dimensão propriamente humana para triunfar sobre o mundo através de um ato heróico de a mente. Pelo contrário, o nosso seguimento íntimo de Jesus e o nosso testemunho dos seus modos de ser e de agir só podem ter uma finalidade: aprender a olhar ininterruptamente com amor, à maneira de Deus, o mundo e todos os que nele habitam. .

A nossa iniciação no mistério do Evangelho não pode ter outro fim senão o de nos assemelharmos cada vez mais interiormente à Sabedoria de Deus, revestindo-nos da mente e da visão de Cristo Jesus (Fl 2, 5), os raios benéficos de cujos olhos nunca deixe de irradiar sobre os necessitados. A salvação que Cristo traz começa não com palavras e milagres, mas com uma certa qualidade de presença e um certo modo de olhar, mais belamente evidenciado talvez no encontro de Jesus com o jovem rico em Marcos: intuitus eum dilexit eum – “olhando para ele , Jesus sentiu amor por ele” (Mc 10:21, NAS). Para Jesus, ver e amar são a mesma coisa, e o mesmo deve acontecer gradualmente para nós, se quisermos ser dignos do nome de discípulo.

A vinda da Sabedoria de Deus da eternidade para o nosso mundo como um verdadeiro homem na Encarnação é e permanece para todos os tempos o evento mais transcendental e extraordinário concebível , não apenas dentro da história humana, mas em um sentido real também dentro da “história” de Deus, a Santíssima Trindade. Esta vinda da eternidade para o tempo podemos chamar a primeira “migração” da Sabedoria, quando ela assume a forma de pobreza e humilhação para se identificar plenamente com aqueles que ama e, assim, salvá-los. Como diz de forma mais vívida o Prólogo de São João: “E o Verbo se fez carne e armou a sua tenda (ἐσϰήνωσεν) entre nós” (Jo 1,14).

Em Jesus, a Sabedoria divina mistura-se com um povo migrante que frequentemente tem que levantar acampamento e seguir em frente. Deus, o Eterno e Imutável, torna-se nómada pelo amor que tem pelo seu povo. Agora , esse é um evento digno de nota, se é que alguma vez houve um!

Notamos neste contexto que a nossa passagem começa com as palavras ϰαὶ ἐγένετο, que as traduções mais antigas, como a KJV, vertem como “e aconteceu”, mas que a maioria das versões modernas simplesmente omitem. Onde a KJV tem, por exemplo, “e aconteceu que quando Jesus terminou estas palavras”, a RSV oferece a expressão simplificada “agora quando Jesus terminou estas palavras”, típica da maioria das Bíblias atuais. Presumivelmente, a razão para a omissão é que muitos a consideram uma frase semítica desajeitada que apenas confunde o inglês ou o mantém arcaico.

No entanto, também é possível ver ϰαὶ ἐγένετο, que significa literalmente “e tornou-se”, “veio a ser” ou “aconteceu”, como algo muito mais significativo do que simplesmente uma fórmula mecânica repetitiva costurando grosseiramente a narrativa.

Do lado divino, o insondável Evento da Encarnação significa que Deus abraçou e assumiu permanentemente a natureza humana em seu Ser mais íntimo. Nada disso jamais “aconteceu” com Deus por toda a eternidade. E, do lado humano, a vinda de Deus a nós como homem real teve, como efeito final, a ruptura dos laços da morte na Ressurreição. Agora, por causa de quem ele é, cada movimento de Jesus, cada palavra, gesto e ação de Jesus na terra, cada pensamento e desejo de Jesus, é um evento verdadeiramente único, irrepetível e transcendental que emana da Pessoa Divina do Deus-homem. ; todos são acontecimentos que em sua multiplicidade ecoam e atualizam continuamente em nosso meio aquele Evento primordial e terrível da Encarnação: “E o Verbo se fez (ἐγένετο) carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade; vimos a sua glória, glória como do Filho unigênito do Pai” (Jo 1,14).

O ἐγένετο estereotipado na narrativa do Evangelho sempre apresenta e cumpre de uma maneira e situação particulares este ἐγένετο arquetípico e metafísico no Prólogo do Evangelho de São João, que proclama a entrada do Filho eterno na história humana na vestimenta humana de carne tricotar para ele no ventre abençoado da Virgem Maria.

Assim é em nossa passagem atual. Com este uso solene de ἐγένετο, Mateus chama a nossa atenção para uma transição agitada na sua narrativa que assinala a “migração” de Jesus da Galileia para a Judeia e para além do Jordão e, assim, para uma nova fase do seu ministério de salvação. 'Jesus, o Evento, aconteceu desta forma na Galiléia', ele parece estar dizendo, 'e agora ele acontecerá de outras maneiras na Judéia e além do Jordão.'

Reflitamos um pouco e tenhamos uma visão panorâmica das diversas “migrações da Sabedoria”.

A grande e incomparável migração ocorre com a Encarnação, o supremo Evento metafísico e histórico para onde convergem todas as visitações anteriores e posteriores do homem por Deus. Nenhuma comunicação, abordagem, favor ou ação redentora por parte de Deus poderia jamais superar sua auto-identificação total e permanente com o homem na Encarnação. A liturgia do Natal, portanto, usa uma linguagem solene para descrever este acontecimento mais impressionante:

Quando um silêncio profundo cobriu todas as coisas e a noite estava no meio de seu curso, tua Palavra todo-poderosa, ó Senhor, saltou do trono real do céu, [um guerreiro feroz, para a terra condenada, portando a espada afiada de seu decreto inexorável ]. (Sb 18:14-16) 7

As imagens heróicas guerreiras captam aqui a decisão inabalável de Deus de triunfar sobre o mal no homem e no cosmos, assumindo a natureza humana, com todas as consequências desta suposição, tão fatal para si mesmo. O Filho vem para travar a batalha metafísica final, entregando a sua vida por amor.

Depois desta primeira exultante “vinda” da Sabedoria desde o seio do Pai até à “terra condenada”, a fim de partilhar o destino dos condenados e assim redimi-los a partir de dentro, todas as outras migrações são uma descida cada vez mais íngreme : descida nas doenças físicas e mentais da humanidade, a descida às trevas e à corrupção do coração e da vontade humana, a descida à total solidão e abandono de Deus do Getsêmani e do Calvário, a descida ao vazio do túmulo e, finalmente, a descida vertiginosa em morte sob a terra e nas próprias mandíbulas do inferno, de modo a não deixar nenhuma região da criação imune à sua presença curativa e exorcizante: “Ao dizer: 'Ele ascendeu', o que significa senão que ele também desceu ao nível inferior? partes da terra?” (Ef 4:9).

Tendo alcançado, através da auto-humilhação, este ponto mais baixo da existência, o Verbo então volta triunfantemente, mas desta vez em direção ascendente, enquanto empreende sua gloriosa jornada de repatriação ao seio do Pai na Ressurreição e na Ascensão. Aquele que se tornou um pobre migrante na nossa sombria região de dissimilitude agora está sentado na plenitude da sua (e da nossa!) humanidade radiante à direita do Pai, e isto por toda a eternidade.

Finalmente, para completar a nossa entrada através deste limiar nos próximos sete capítulos do Evangelho segundo São Mateus, dedicarei uma palavra às diferenças estilísticas entre a forma como Jesus é retratado nos Evangelhos Sinópticos, por um lado, e em o Evangelho de João e as Cartas de Paulo, por outro. Nas nossas reflexões até agora, recorremos principalmente a João e Paulo para obter uma compreensão mais completa da identidade de Jesus de Nazaré. Fizemos isso porque a abordagem da divindade de Jesus é um processo mais gradual e sutil nos Sinópticos do que em João e Paulo.

Desde o início, porém, devemos dissipar a tentação modernista de ver uma dicotomia intransponível entre o chamado “Jesus da história” e o chamado “Cristo da fé”, um procedimento inteiramente arbitrário popular há uma geração dentro de um certo grupo exegético. definido, mas caiu em descrédito nos estudos mais recentes. Bento XVI é inequívoco neste ponto no seu Jesus de Nazaré 8 Embora o que temos aqui seja complementaridade e não dicotomia, permanece a necessidade de distinguir claramente entre a maneira sinóptica e a joanina-paulina de abordar a pessoa de Jesus como nosso ponto central. mistério da fé. O Papa Bento XVI observa:

[Nos Sinópticos] o mistério da unidade de Jesus com o Pai está sempre presente e determina tudo, embora permaneça oculto sob a sua humanidade. Por um lado, isso foi percebido pelos seus adversários perspicazes. Por outro lado, os discípulos, que experimentaram Jesus na oração e tiveram o privilégio de conhecê-lo intimamente desde o interior, começaram - passo a passo, em momentos-chave com grande imediatismo e apesar de todos os seus mal-entendidos - a reconhecer esta realidade absolutamente nova. . Em João [e em Paulo, poderíamos acrescentar], a divindade de Jesus aparece revelada. 9

O ocultamento da divindade de Jesus “sob” a sua humanidade é de fato um aspecto da loucura da Cruz e a principal forma pela qual Deus, o Filho, a Sabedoria eterna, assumiu a forma de humilhação e pobreza por nossa causa. Todo o paradoxo e tensão redentora do Evangelho consiste precisamente na alternância contínua entre encontrar o homem em Deus e reconhecer o Deus no homem. Talvez em nenhum outro lugar da nossa compreensão do que significa a Sagrada Escritura ser divinamente inspirada vemos mais claramente do que aqui a obra providencial do Espírito Santo, ao contemplarmos os dois retratos irredutíveis de Jesus - ambos igualmente verdadeiros, históricos e místicos. —pelos Sinópticos e por João e Paulo.

Uma consciência atenta das ênfases particulares e dos meios estilísticos de cada representação nos sensibilizará na nossa percepção do Jesus total da fé, visto à medida que a sua natureza divina se manifesta através das inúmeras características da vida de um judeu muito humano do primeiro século. Mais uma vez, esta manifestação é precisamente o Evento primordial, refratado através de todas as vicissitudes da vida humana, um evento que o Papa Bento justamente qualifica como “inédito”.

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