4. NINGUÉM MAIS POBRE QUE DEUS

Dificuldades e recompensas do discipulado
(19:23-30)

19:23

πλούσιος δυσϰόλως εἰσελεύσεται
εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐϱανῶν

será difícil para um homem rico
entrar no reino dos céus

DAR AS COSTAS A JESUS , deixar-me levar de volta à mediocridade pelos apegos terrenos, é o mesmo que recusar entrar no Reino dos Céus. Ser rico no sentido mundano é ser pobre aos olhos de Deus. Jesus não suavizará a incompatibilidade básica entre os valores mundanos e divinos. Durante todo este tempo os discípulos foram testemunhas silenciosas do encontro entre Jesus e o jovem rico. Mas agora Jesus dirige-se a eles para continuar a iniciá-los cada vez mais profundamente no discipulado, usando a cena que acabaram de testemunhar como uma advertência. A primeira lição que Jesus lhes ensina surge através de um hiato na conversa, em virtude de algo que ele não fez.

Deveríamos imaginar Jesus olhando por um longo tempo com tristeza para a figura diminuída que se afastava dele com passos pesados. Não era assim que deveria terminar. Mas, por mais que o ame e deseje a sua companhia, Jesus não sai correndo atrás do jovem para renegociar os termos da sua oferta e assim tornar-se mais persuasivo, assim como não corre atrás dos discípulos que lhe dão as costas. quando acham outro de seus ensinamentos muito difícil de aceitar: “Jesus disse aos Doze: 'Quereis vós também retirar-vos?' ”(Jo 6:67). Ele quase parece encorajá-los a partir, tão profundamente a faca do seu amor deve sondar a qualidade dos seus corações, sempre para extirpar o tumor da dúvida e assim curar.

Acontece que em ambos os casos o ensinamento particular de Jesus envolvido revela-se difícil de aceitar devido ao modo extremo e chocante como Jesus se propõe dar-se ao homem e à correspondente conversão radical que isso exige do homem. No caso da Sagrada Eucaristia e da compenetração total que ela efetua, Jesus diz: “Assim como o Pai, que vive, me enviou, e eu vivo pelo Pai, assim quem de mim se alimenta viverá por mim” ( Jo 6,57). . E no caso do jovem rico, ele está chamando este jovem a deixar todas as coisas para trás para seguir aquele que já deixou todas as coisas, inclusive a sua Glória trinitária, a fim de procurar o homem na distante região da morte onde ele está perdido (18:12; Fp 2:6ss.).

Podemos ouvir em Jesus a tristeza silenciosa por ter sido rejeitado pelo jovem, um eco da exclamação patética de Deus em Jeremias, expressando seu desejo frustrado de se entregar: “porque o meu povo tem. . . abandonaram-me, fonte de águas vivas, e cavaram para si cisternas, cisternas rotas, que não retêm as águas” (2:13). É surpreendente a habilidade perversa do homem em escolher a escuridão em vez da luz, o amargo em vez do doce, o trabalho e as dificuldades em vez do deleite e da celebração, como aqueles convidados para o casamento do filho do rei que se recusam a ir porque estão muito ocupados com suas próprias tarefas monótonas. assuntos (22:1-14). A profundidade da perversidade e cegueira humanas é demonstrada pelo fato de que os convidados matam alguns dos mensageiros que estão tentando persuadi-los a virem compartilhar a generosidade e a alegria do rei. Apegamo-nos ao que nos destrói e destruímos o que promete nos dar vida e felicidade. Jesus não poderia ter dito de forma mais sucinta quando diz: “Vocês se recusam a vir a mim para terem vida” (Jo 5,40).

Jesus nunca pode adulterar a verdade de um assunto para nos acomodar. Como poderia aquele que é a Verdade fazer isso? Que libertação e profundo conforto é saber que sempre podemos confiar em Jesus para nos contar toda a verdade sobre um assunto, pessoa ou situação! Se confiarmos nele para incorporar o pleno conhecimento e vida de Deus, não podemos esperar qualquer diluição da verdade de sua parte em qualquer outro assunto, uma vez que tudo deve nos levar ao conhecimento e ao desfrute de Deus. Embora esta aparente inflexibilidade de Jesus possa inicialmente ser realmente difícil para o nosso eu não regenerado, no longo prazo ela é a única fonte de esperança e salvação, a rocha firme sobre a qual podemos construir com confiança a casa do nosso destino eterno (7:24). .

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19:24

εὐϰοπώτεϱόν ἐστιν ϰάμηλον
διὰ τϱυπήματος ϱαϕος διελθεῖν
ἤ πλούσιον εἰσελθεν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ

é mais fácil um camelo
passar pelo fundo de uma agulha
do que um rico entrar no reino de Deus

O REINO DE DEUS está aqui mesmo, onde Jesus e os seus seguidores desfrutam do calor da sua pobreza partilhada, enquanto o jovem partiu para uma terrível solidão, para reinar como rei mesquinho sobre os seus bens frios e inertes. O ponto que Jesus está defendendo é aparentemente tão importante que ele o enfatiza, repetindo-o imediatamente com algumas inversões e variações e acrescentando uma imagem inesquecível.

A extrema dificuldade envolvida na entrada de um homem rico no Reino é ilustrada graficamente pela relativa facilidade com que um camelo podia passar pelo fundo de uma agulha. O Reino dos Céus aqui se torna o Reino de Deus , não só para evitar repetir literalmente a frase do último versículo, mas também para sublinhar a razão da dificuldade: este Reino pertence a Deus; somente Deus é rei aqui e, portanto, somente aqueles que são pobres aos seus próprios olhos podem entrar. No entanto, esta afirmação contém uma grande ironia 1 porque o v. 28 nos dirá que são precisamente essas pessoas pobres, que abandonaram tudo por Cristo, que se sentarão juntamente com Cristo em tronos no Reino quase como companheiros reis. Temos a escolha entre tornar-nos materialmente ricos através dos nossos próprios esforços aqui e agora, e assim desfrutar das infinitas consolações do estatuto social e da auto-estima, ou tornar-nos interiormente e duradouramente ricos através da graça de Deus no seu próprio tempo. Não podemos ter ambos.

O grande exagero retórico da imagem do camelo e da agulha ilustra tanto o obstáculo aparentemente intransponível colocado pelas riquezas como o poder de Deus para superar todos os obstáculos. Esta frase de Jesus está relacionada com outra: “Porque estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e são poucos os que a encontram” (7:14). Em ambos os casos, o que é necessário para entrar pela porta, pela estrada, pelo reino é que o peregrino seja pequeno, como as crianças que entram e saem livremente por aberturas que excluem os adultos.

A imagem do camelo e da agulha é muito precisa porque mostra que as riquezas em si não são más; a dificuldade está na maneira como a riqueza afeta a mentalidade, a autoimagem e o comportamento de uma pessoa. É difícil para uma pessoa rica não ficar inchada com o orgulho e a saciedade da propriedade. Ele se torna exatamente o oposto dos “pobres de espírito” a quem pertence o Reino de Deus (5:3). Ele se torna presunçoso, autopromovido e autojustificável. Ele se torna o centro de seu próprio mundo, a coisa mais importante em sua própria experiência e, portanto, incapaz de perceber o peso da glória de Deus para adorá-la - como a corcunda de um camelo que é como um acréscimo estrangeiro originalmente não pertencente ao camelo. -forma, mas que de alguma forma foi internalizada e agora é uma parte permanente do contorno do animal.

É como se o jovem tivesse de alguma forma ingerido todas as suas riquezas e feito delas a sua “corcunda”, grotescamente inseparável de si mesmo. Aquele que é rico a seu próprio respeito já criou seu próprio reino, um reino onde somente ele é rei. Como poderia entrar no Reino de Deus, onde os cidadãos devem encarnar as virtudes exaltadas nas Bem-aventuranças? No fundo, é uma questão de estar livre das ilusões e do apego às ilusões, de abandonar tudo o que não é uma parte essencial do eu autêntico, criado e amado por Deus. Este eu livre é alegre, esquecido de si mesmo, orientado para os outros e, como Maria, regozija-se com a sua própria humildade (Lc 1,46ss.), plenamente em paz enquanto descansa no centro do seu próprio nada, mais leve que um linha que pode escapar pelo buraco da menor agulha com bastante espaço de sobra.

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19:25

ἀϰούσαντες δὲ οἱ μαθηταὶ ἐξεπλήσσοντο σϕόδϱα
λέγοντες· τίς ἄϱα δναται σωθῆναι;

ouvindo isso, os discípulos recuaram de medo
e disseram: Quem poderá então ser salvo?

JESUS TEM TANTO PODER que suas palavras e ações sempre afetam profundamente uma pessoa, seja de forma prazerosa ou dolorosa, e isso permanentemente. A alegria e a gratidão certamente encheram as multidões que ele curou e as crianças que ele abençoou no início deste capítulo, junto com seus pais e parentes, enquanto o jovem rico ficou abatido ao ouvir os termos do convite de Jesus para ele, e foi embora com o coração dolorido. .

Neste momento o nosso texto diz-nos que os discípulos ἐξεπλήσσοντο σϕόδϱα ao ouvirem as palavras de Jesus sobre o rico e o camelo. É pouco dizer que ficaram “muito admirados”, porque este verbo refere-se a uma perturbação na capacidade racional de enfrentar o inesperado. O contexto pede algo mais visceral. O verbo grego significa literalmente “ser eliminado” ou “expulso”, conotando um evento que desencadeia uma reação passional repentina. “Entrar em pânico” ou “perder os sentidos” está mais próximo do significado contextual, uma vez que um elemento claro de medo está aqui presente quando os discípulos de repente vêem a própria salvação pendurada na balança. Daí a nossa tradução: “eles recuaram de medo”.

Somos nós que deveríamos ficar surpresos ao testemunhar um incidente em que estes pobres seguidores de Jesus, que já deixaram todas as coisas para trás e estão diariamente com ele há algum tempo, ainda podem ficar assustados com uma de suas declarações. Esta vulnerabilidade duradoura perante a palavra de Cristo é uma característica essencial do discipulado genuíno.

Embora sejam homens rudes, os discípulos compreenderam a essência do que Jesus quis dizer ao declarar as dificuldades espirituais do “homem rico”. Eles próprios certamente não são ricos, mas percebem imediatamente que o problema é universalmente relevante e não diz respeito apenas aos financeiramente ricos. A pessoa interiormente livre, prontamente disponível ao menor estímulo da graça e à menor necessidade do próximo, é realmente uma pérola rara, e tal pessoa é exatamente o oposto daqueles que são ricos em espírito, totalmente enterrados sob o peso da seus anseios, apegos e ansiedades.

O verbo δναται injeta outra nuance importante. Normalmente significa simplesmente “pode”, “é capaz”, mas o significado literal é “ter poder”, “ser poderoso”. “Quem então tem o poder de ser salvo?” o texto poderia ser traduzido, caso em que a pergunta é retórica porque, obviamente, ninguém pode salvar-se; e, deveríamos acrescentar, especialmente não aqueles que são ricos aos seus próprios olhos, “cheios de si”, como diz a expressão. Na sua resposta à ansiosa pergunta dos discípulos, Jesus irá agora conectar-se com esta alusão subjacente ao poder, rica em sugestões teológicas.

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19:26

ἐμβλέψας δὲ ὁ Ίησοῦς εἶπεν αὐτοῖς·
Παϱὰ ἀνϱώποις τοῦτο ἀδύνατόν ἐστιν,
παϱ ὰ δὲ θεῷ πάντα δυνατά

Jesus olhou para eles e disse-lhes:
Aos homens isso é impossível,
mas a Deus todas as coisas são possíveis

QUE PERGUNTA EXTRAORDINÁRIA os discípulos acabaram de fazer em sua súbita angústia, ou melhor, quão surpreendente é que eles se voltassem para Jesus-Salvador com toda a seriedade e perguntassem precisamente a Ele : “Quem então pode ser salvo?” O evangelista registra a ironia ao apresentar a resposta de Jesus com a palavra efxpXeipag. A palavra é uma forma intensiva do verbo “olhar” e significa “espreitar” ou “olhar atentamente para o rosto de alguém”. Podemos chamar isso de uma significativa “direção cênica” da parte de Mateus, indicando o gesto com o qual Jesus deve acompanhar suas palavras: “com Deus todas as coisas são possíveis”. É como se ele dissesse: 'Ó homem de pouca fé! Posso assegurar-lhes que todas as coisas são possíveis para Deus porque eu que falo com vocês, eu sou Ele! Você ainda não percebeu isso?

Nós, pela nossa parte, deveríamos tentar entrar um pouco neste drama e sentir em nossos corações o que aconteceu naquele momento com os discípulos, imaginando o efeito combinado sobre eles das palavras de Jesus e do olhar suavemente ardente. Como é estranho estremecer, mesmo que por um momento, diante da impossibilidade de salvação na presença do Salvador! Este deve ter sido mais um momento em que todas as categorias de mérito acumulado e autoconfiança foram destruídas na mente dos discípulos, um momento para experimentar profundamente na medula óssea a sua total incapacidade de resolver as questões mais fundamentais da vida e, portanto, a sua total dependência de Iniciativa e ação de Deus.

Mas o olhar penetrante de Jesus tornou-se uma ponte libertadora entre o sentimento dos discípulos da sua própria inutilidade e a força e a promessa que emanavam daquele mesmo que apontou a sua total impotência. 'Você é totalmente fraco e incapaz, não há verdade maior. Mas estou aqui para ajudá-lo e nunca vou abandoná-lo. Contanto que você confie em mim, tudo ficará bem.

Nos v. 25-26, três formas da raiz dyn- são usadas alternadamente na pergunta e na resposta: δύναται (“tem força”, “é capaz”), ἀδύνατόν (“impotente”, “deficiente”, “impossível”) e δυνατά (“poderoso”, “capaz”, “possível”). De palavras inglesas como “dínamo”, “dinâmico” e “dinamite”, intuímos imediatamente o significado da raiz: poder . Lendo nas entrelinhas, logo se torna aparente que o que está em jogo aqui são duas noções incompatíveis de poder – o poder do homem para realizar e decidir por si mesmo e o poder de Deus para salvar. A própria ideia de “riqueza” está intimamente relacionada com a de poder. A palavra grega para “riquezas” (πλοῦτος) descreve uma “abundância” ou “plenitude” existente dentro do sujeito rico e, portanto, conota um sentimento de empoderamento.

Universalmente, em todas as culturas e em todos os estágios da civilização, os ricos, os “ricos”, são idênticos aos detentores de poder e influência, enquanto os “que não têm” são aqueles que não têm importância, aqueles aparentemente predestinados pela natureza ou pelos deuses. justificar a sua existência apenas sendo subservientes aos ricos e apoiando todos os seus esforços. Os ricos são aqueles que podem, enquanto os pobres são aqueles que não podem . Agora, a maneira pela qual o todo-poderoso Senhor e Criador do universo escolheu manifestar-se à humanidade destruiu estes pressupostos culturais socioeconómicos.

Precisamente porque em Deus o poder é inseparável da bondade e da sabedoria, e porque o poder, a bondade e a sabedoria de Deus são apenas termos refratados para falar sobre aspectos da natureza mais íntima de Deus como Amor, Deus escolheu revelar-se a nós de uma forma que rejeitou inequivocamente todas as categorias e preconceitos mundanos: “Pois vocês conhecem a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, embora fosse rico, por amor de vocês se tornou pobre, para que pela sua pobreza vocês pudessem enriquecer” (2 Cor 8:9). O próprio Jesus pronunciou esta verdade na linguagem mais concisa da experiência vivida quando gritou da Cruz: «Tenho sede» (Jo 19,28).

A revelação de Deus do seu eu mais profundo ao tornar-se pobre aos nossos olhos significa que as riquezas que lhe pertencem pela sua natureza como Deus são de uma ordem totalmente diferente daquela que o mundo normalmente entende por “riquezas”. Portanto, tornarmo-nos “ricos” através da pobreza de Cristo significa tornar-nos ricos como Deus é rico e não como o mundo e a nossa natureza caída imaginam ser ricos. A Encarnação efetua uma transvaloração de todos os significados convencionais, de modo que as riquezas divinas podem ser manifestadas neste mundo apenas como pobreza mundana , e a glória e esplendor divinos apenas como sofrimento por amor . Na sua eterna sabedoria, Deus escolheu este caminho negativo como o mais adequado para a sua auto-revelação. O significado mais profundo da frase “os pobres são os favoritos de Deus” não é que os desamparados deste mundo dão a Deus uma oportunidade, pela sua necessidade, de manifestar a sua compaixão, mas, antes, que Deus se sente em casa com os pobres como um deles. . As palavras significam literalmente o que dizem.

O drama da Cruz é o local onde a humildade e a pobreza divinas encontram a arrogância e a ganância humanas, que normalmente assumem a forma quotidiana da necessidade de segurança e poder através da autodeterminação. Quando São Paulo implorou repetidamente a Deus que o livrasse de uma grande provação pessoal, o Senhor respondeu: “Minha graça te basta, porque meu poder se aperfeiçoa na fraqueza”. E Paulo aceitou o caminho inédito e, humanamente falando, verdadeiramente sem sentido de Deus, de perfeição através da fraqueza: “Eu me orgulharei ainda mais de minhas fraquezas”, exclamou ele, “para que o poder de Cristo repouse sobre mim. Por causa de Cristo, então, estou contente com fraquezas, insultos, dificuldades, perseguições e calamidades; porque quando estou fraco, então sou forte” (2 Coríntios 12:9-10). E não vamos interpretar mal Paulo aqui. O que ele chama de “o poder de Cristo” nada mais é do que o poder de Cristo Crucificado, o poder do auto-esvaziamento de Cristo em um amor infinito e confiante, que permitiu ao Pai elevá-lo, e toda a natureza humana junto com ele, de o morto.

Este mistério cristão central da nossa redenção através da pobreza e fraqueza de Cristo é a manifestação histórica e visível da vida interior da Santíssima Trindade. A própria afirmação, central para a fé cristã, de que a impotência e a humilhação humanas deveriam ser a revelação suprema do poder divino exaspera poderosamente todas as expectativas e princípios da nossa razão e ambições. Contudo, é uma teologia estritamente trinitária dizer que Deus, a Fonte de todo o ser e, portanto, a Fonte de todo o Poder criador e transformador, é também o mais pobre de todos os seres.

As três Pessoas Divinas não retêm absolutamente nada para si mesmas. O Pai existe apenas para gerar o Filho eternamente, para dar tudo de si ao Filho – exceto, é claro, sua identidade como Pai, porque então Deus não poderia ser Deus. Angelus Silesius capta esta verdade num dos seus dísticos memoráveis:

Gerar é uma grande felicidade. A única felicidade de Deus

É gerar Seu Filho desde toda a eternidade.

E o Filho existe apenas para receber tudo de si do Pai e devolver-lhe tudo. O Espírito Santo é este ato simultâneo de total dar e receber e dar novamente.

Onde tudo é doado, reina uma pobreza gloriosa, superabundante e inesgotávelmente rica , a auto-renúncia total do Amor absoluto pelo bem do Outro. Novamente, quando Deus se volta para o mundo, ele dá o seu próprio Amor substancial – na criação, a sua Palavra; na redenção, seu Filho; sendo estes dois um e o mesmo com nomes diferentes: “Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo 3,16). Esta doação e entrega divina culminou na Cruz, quando o Pai ficou infinitamente mais perturbado e desolado do que Abraão no quase sacrifício de Isaque, o que foi apenas uma pálida prefiguração do verdadeiro Sacrifício do Filho divino. No seu sangue, a vida interior de Deus derramou-se abundantemente para submergir o mundo.

Depois de nos falar toda a sua Palavra na Encarnação, Deus ficou mudo. Mesmo Deus não pode dizer mais do que Jesus. Depois de nos entregar o seu Filho na Cruz, Deus ficou pobre. Novamente Angelus Silesius:

Deus é a coisa mais pobre: Ele permanece nu e livre;

Por isso digo com razão: divina é a pobreza.

Se é tão difícil para um homem rico entrar no Reino de Deus, a culpa não é de nenhuma escolha arbitrária ou voluntária da parte de Deus. Deus não pode deixar de excluir do seu Reino os ricos em espírito, ou, melhor, eles excluem-se ipso facto porque não são capazes de se envolver na única atividade que acontece neste Reino, em resposta e em harmonia com os ritmos de vida nativos do seu Rei: doação alegre até ao esvaziamento de si em intermináveis actos de louvor e de comunhão universal.

Este é o Reino onde a única moeda aceita é o amor, e os ricos de espírito são demasiado gananciosos para serem capazes de dar e demasiado cheios para serem capazes de receber. Eles estão congelados numa garra perpétua que é a essência do inferno: nada pode fluir através deles, para dentro ou para fora. Jesus deve ter pensado em algo assim quando fez duas vezes seu pronunciamento veemente sobre os ricos. Afinal, ele ainda tinha diante de si, boquiaberto, o abismo escuro da recusa do amor em que o jovem rico acabara de mergulhar. O jovem partiu saboreando antecipadamente a dor desesperada dos condenados – esperançosamente ainda medicinal no caso dele, porque ele ainda existia dentro do tempo.

A recusa inveterada do homem em amar, em entregar-se diariamente em intermináveis pequenos actos de oração e de caridade, a sua recusa em ser pobre para melhor se agarrar ao poder ilusório: só Deus poderia mudar esta situação espiritual sem saída a partir de dentro; e para isso ele fixou residência no ventre de Maria Santíssima, no centro da humanidade, para irradiar sua luz e calor divinos sobre o mundo, a partir de uma natureza humana transformada. No final, porém, Jesus só seria capaz de injetar a energia do amor divino no coração de cada homem expondo o seu próprio coração humano ao furo de uma lança. Assim como o seu Coração se despedaçou, o mesmo aconteceria com o nosso, já que todos os nossos corações estão contidos antecipadamente dentro do dele. E, a menos que os nossos corações se quebrem em comunhão com o Coração de Jesus, Ele não poderá enriquecer-nos com a sua pobreza divina.

O coração partido de Deus é o evento impossível que o homem não pode conceber nem realizar, o evento que somente a onipotência divina pode realizar; e só ele pode nos redimir. Além disso, nem mesmo o próprio Deus pode obrigar a nossa liberdade a juntar-se a ele na sua auto-emanação. Ele nos diz: 'Escolherei a pobreza antes de você, a pobreza radical de espírito tão livre e pródiga em si mesma quanto a luz dos céus abertos. Desta forma, quando você também escolhe a pobreza, a essência do que você escolherá é. . . estando comigo, compartilhando todo o cálice da minha vida, tanto os resíduos amargos do Calvário quanto o vinho extático do Paraíso.' Mais uma vez Silesius percebe esse mistério:

Deus se entrega sem medida. Quanto mais você deseja por Ele,

Quanto mais Ele oferece, cede, se entrega ao seu capricho.

A única limitação à doação de Deus é a fraqueza do nosso desejo por ele. Quando compreenderemos finalmente que a alegria mais pura do Coração de Deus é encontrar-se totalmente doado, totalmente pobre, refugiando-se em nosso próprio coração, a Shekinah no exílio?

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19:27

Eis que deixamos tudo e te seguimos. O que então teremos?

O QUE O JOVEM TRISTEMENTE SE RECUSOU A FAZER , isso os discípulos já realizaram; e assim passamos agora do reino de uma oportunidade tragicamente perdida para o das consequências de dizer sim de todo o coração a Jesus. Neste momento, Pedro é como Jano olhando para trás e para frente ao mesmo tempo, procurando saber qual será o resultado futuro da decisão radical dele e dos outros discípulos de seguir Jesus. Ele formula sua pergunta com solenidade e ênfase. Ele começa sua declaração com “eis!” um termo normalmente reservado ao próprio Senhor quando ele está prestes a transmitir um ensinamento particularmente importante ou apontar uma pessoa ou evento significativo.

Dois tempos verbais são importantes: “Nós deixamos” no passado e “O que será?” no futuro. Pedro está certo do quanto o discipulado lhes custou, mas profundamente incerto quanto ao que o futuro reserva. Eles “compraram” o companheirismo constante com Jesus pelo preço mais alto. Para acompanhar os movimentos rápidos e imprevisíveis da Sabedoria, eles devem estar totalmente livres de todos os estorvos. Eles devem ser totalmente pobres, assim como a Sabedoria é pobre. A sua única posse legítima deve ser a própria Sabedoria: “Se as riquezas são um bem desejável na vida, o que é mais rico do que a sabedoria que afeta todas as coisas?” (Sb 8:5).

“Deixamos tudo e seguimos você ”, desabafa Peter. Esta declaração é um eco quase literal do convite de Jesus ao jovem rico: “Vá, venda o que você possui e. . . vem, segue-me ” (19:21). Com efeito, Pedro tem escutado atentamente e aplicado ativamente a si mesmo o significado do diálogo de Jesus com os jovens. ' Não o decepcionámos ', parece insinuar Pedro. 'Nós não viramos as costas para você. Neste momento Pedro poderia facilmente ter pronunciado as palavras do salmo para expressar o contraste que sente entre ele e o jovem rico: “ 'Veja o homem que não quis fazer de Deus o seu refúgio, mas confiou na abundância das suas riquezas, e buscou refúgio em sua riqueza!' Mas sou como uma oliveira verde na casa de Deus. Confio na misericórdia de Deus para todo o sempre” (Sl 52, 7-8). Mas o clima da conversa ainda é de ansiedade persistente em relação à dificuldade da salvação.

Não devemos subestimar até que ponto a posição espiritual e psicológica dos discípulos é neste momento idêntica à nossa. Da nossa distância histórica e da nossa visão normalmente estática dos apóstolos como heróis e mártires da fé, poderíamos ignorar a sua actual crise existencial. Embora tenham permitido que os seus corações fossem seduzidos pelo magnetismo pessoal de Jesus, pela sua evidente sabedoria e bondade, e pelo poder persuasivo das suas palavras e ações, muitas coisas estão longe de ser claras para eles. Por exemplo, há poucas dúvidas de que neste momento os discípulos estão sentindo muito mais intensamente a dor da renúncia total do que desfrutando de qualquer consolo ou segurança da identidade de Jesus como “o Cristo, o Filho do Deus vivo” (16:16). . Sua única certeza vem de estarem continuamente na presença de alguém cujo amor é a experiência mais forte que qualquer um deles já teve e que despertou neles uma profundidade e veemência de resposta que nenhum deles suspeitava ser possível para os seres humanos. A sua única certeza é ter Jesus e só Jesus; todo o resto, incluindo o esplendor do Tabor, vai e vem: “E quando [os discípulos] levantaram os olhos, não viram ninguém, senão apenas Jesus” (17:8).

Nesta relação, nesta realidade, depende agora todo o seu sentido de identidade, toda a sua ligação ao mundo, à sociedade, à história, até ao seu destino eterno. Jesus, esta pessoa cuja lógica e ações eles lutam constantemente para compreender, confunde-os continuamente com os seus enigmas e conclusões chocantes. Recordamos, por exemplo, o recente confronto de Jesus com Pedro, quando o primeiro entre os apóstolos se recusou a aceitar a profecia do Mestre sobre a necessidade da Cruz:

Jesus começou a mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém e sofresse muitas coisas dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e que fosse morto, e ao terceiro dia ressuscitasse. E Pedro o pegou e começou a repreendê-lo, dizendo: “Deus não permita, Senhor! Isso nunca acontecerá com você. Mas ele se virou e disse a Pedro: “Para trás de mim, Satanás! Você é um obstáculo para mim; pois você não está do lado de Deus, mas dos homens”. (16:21-23)

Precisamente este Jesus paradoxal, cujo significado eles mal conseguem compreender, tornou-se o centro vivo das suas vidas.

Aceitaram tudo o que ele propõe e ensina apenas pela evidência da contundência de suas palavras e presença, e não porque concordam com ele ou porque ele lhes promete coisas agradáveis. Eles apostaram suas próprias vidas em sua pessoa. Ele é tão pobre e tão carente de qualquer tipo de conexão importante que a única coisa que tem a oferecer é ele mesmo. E embora isto pareça ter sido suficiente para darem o salto inicial, uma sensação recorrente de ansiedade, confusão e simples medo não foi de forma alguma banida.

Uma admiração intensa deve encher-nos ao contemplarmos a cena de alguma distância, porque neste diálogo assistimos a um encontro de uma simetria maravilhosa. Se Pedro pode dizer a Jesus: “Nós deixamos tudo e te seguimos”, Jesus poderia igualmente dizer (e de fato o faz, com sua vida e ações): 'Eu também deixei tudo - a alegria da minha vida'. A companhia do Pai, a bem-aventurança de todos os coros de anjos, o esplendor da Luz incriada – para te procurar, minha amada, onde você se extraviou.' E abandonar a forma de sua glória divina foi apenas o começo. Ele então passou a esvaziar-se por nossa causa, a derramar a própria substância de sua vida para que pudéssemos ter vida, no evento redentor que São Paulo chamou de grande kenosis (Fl 2,7).

Jesus nunca pede aos seus discípulos que façam algo que ele já não tenha estabelecido o padrão ou que ele mesmo não tenha realizado em sua própria vida. Na verdade, sua própria terrível kenosis é a façanha humanamente impossível que ele empreende e realiza como Deus, e é somente pela participação no divino auto-esvaziamento de Jesus que os discípulos - tanto os primeiros doze como o resto de nós - podem empreender e realizar a grande renúncia a que são convidados. A intimidade do amor com Cristo só pode ser compartilhada e desfrutada na Cruz redentora. É por isso que os Padres às vezes se referiam à Cruz como o “leito nupcial do Verbo”. O destino do Mestre deve tornar-se o do discípulo para que haja uma união duradoura entre eles num único destino: “Estou crucificado com Cristo; já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim; e a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim” (Gl 2,20).

Inicialmente, é claro, a nossa natureza humana deve recuar com pavor diante de qualquer conversa sobre crucificação – seja física ou “meramente” espiritual, seja em terrível solidão ou em jugo com Jesus. Mas pode ser útil lembrar que a palavra ἀϕίημι, que se refere à “renúncia” de todas as coisas pelos discípulos, não tem apenas conotações negativas. Por exemplo, pode significar “libertar”, como na libertação de escravos; ou “dispensar”, como quando um soldado volta para casa após o fim de uma guerra; ou “livrar-se de”, em relação a qualquer coisa que seja um obstáculo ou estorvo. É também a palavra usada quando uma árvore “perde” flores e dá frutos, ou quando um navio se “solta” e zarpa para um destino, ou quando se “deixa” um barco ser levado por uma corrente.

Finalmente, e talvez mais significativamente, a palavra ἀϕίημι significa “demitir” ou “deixar ir”, o exato oposto de “agarrar-se” a qualquer coisa, e a forma precisa do verbo aqui usado por Mateus (ἀϕήϰαμεν = “deixamos ir ”) já foi usado por ele no Pai Nosso, com o significado contextual de “perdoar” (6:12). Conotações muito positivas emergem de todos estes usos da palavra que no nosso texto atual se refere à renúncia radical realizada pelos discípulos para seguir Jesus. Todos eles evocam uma grande liberdade de espírito que torna possível o movimento em direção à novidade de vida.

A pergunta precisa de Pedro: “Que teremos então?” merece reflexão. Embora seja aceitável traduzir o original, como muitos fazem, como “O que teremos?” é melhor seguir de perto a construção grega para deixar respirar as nuances. O grego usa o verbo ser em vez de ter , e assim a questão abrange uma gama mais ampla do que simplesmente a perspectiva de receber e possuir. O mais literal “O que haverá para nós?” expressa uma ansiedade geral sobre eventos e condições futuras, uma preocupação sobre o que pode estar reservado para os discípulos e o que eles provavelmente encontrarão e sofrerão.

Poderíamos parafrasear a pergunta como 'O que acontecerá conosco?' ou 'Qual será o nosso destino?' O que eles terão é apenas parte de um conjunto maior de circunstâncias. Em outras palavras, os discípulos não são mais totalmente mercenários em suas motivações, mas estão naturalmente preocupados com o que acontecerá com eles. Qualquer outra coisa seria desumana. Eles estão se perguntando o que os espera do outro lado, depois que Jesus conseguir enfiá-los no fundo da agulha.

Jesus diz: “Para Deus todas as coisas são possíveis”. E Pedro responde: 'Eis que nós [ao contrário daquele jovem] abandonamos todas as coisas e te seguimos.' Qual é a relação entre essas duas “todas as coisas”? Parece que, apesar da dor inicial pela perda de tudo o que ficou para trás, Pedro e os outros discípulos percebem que todas as coisas que possuíam na fraqueza e na incerteza estarão mais seguras e fecundas nas mãos de Deus, o único que pode infundir a todos eles uma nova vida e significado. Portanto, falar em deixar algo para trás é, na verdade, um equívoco condicionado pela visão materialista e sentimental do tempo e do espaço, tão arraigada na nossa visão espontânea do mundo.

Entregar todas as coisas – incluindo os nossos maiores amores – aos cuidados do Deus que existe apenas no presente é realmente torná-las mais puras, transferi-las para a eternidade. Quando, para seguirmos a Cristo mais de perto, nos separamos de qualquer coisa ou pessoa que nos é querida, não estamos – apesar das aparências e dos sentimentos – lançando nosso amado bem em algum buraco negro cósmico, para nunca mais ser visto ou ouvido falar dele. Pelo contrário, nós a confiamos para guarda e purificação no Coração de Deus, e lá ela estará nos esperando, deslumbrante e renovada, no final da nossa jornada. Se não fosse assim, então a nossa fé, e o próprio Deus, seriam totalmente nulas e inúteis.

Ao nos movermos em direção a Deus, também nos moveremos em direção ao que é duradouro em nossos maiores tesouros terrenos. A lógica aqui envolvida é sempre a da Cruz: “Quem encontrar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua vida por minha causa, encontrá-la-á” (10,39). São João da Cruz expressou este necessário paradoxo cristão de outra forma: Para venir a lo que no posees, has de ir por donde no posees : “Para chegar ao que não possuis, é preciso passar por um caminho onde você possui. não possuir.” 2 Tal despossessão é condição para uma humildade profunda, porque o verdadeiro objetivo da renúncia às coisas é a descoberta de que, sem Deus, não somos literalmente nada: Humilde é o que se esconde en su propia nada y se sabe dejar a Dios : “Humilde é aquele que se esconde no próprio nada e sabe abandonar-se a Deus”. 3

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19:28

ἐν τῇ παλιγγενεσίᾳ,
ὅταν ϰαθίσῃ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου
ἐπὶ θϱόνου δόξης αὐτο ῦ,
ϰαθήσεσθε ϰαί ὑμεῖς ἐπὶ δώδεϰα θϱόνους

na regeneração,
quando o Filho do homem
se sentar em seu trono glorioso,
você. . . também se sentará em doze tronos

PALINGÉSIA , A PALAVRA ESPECIAL, ecoando a música do paraíso, que o Senhor usa aqui, é rica em associações bíblicas e outras. Literalmente significa “renascimento” ou “regeneração”, mas, dependendo do contexto, também pode ser traduzido como “renovação”, “restauração” ou “renovação”. Cícero usou-o num sentido sócio-político para se referir à sua própria restauração de posição e fortuna quando regressou do exílio a Roma. Philo usou-o para denotar a renovação da terra após o Dilúvio. Os estóicos usaram-no com precisão para significar a renovação do mundo que esperavam que ocorresse após a sua destruição pelo fogo. Para os cristãos, significava primeiro a regeneração moral e espiritual de uma pessoa efetuada pelo batismo, e é nesse sentido que é usado em Tito 3:5 (“a lavagem da regeneração”), a única outra vez além do nosso texto atual. que a palavra aparece no Novo Testamento.

Mas então adquiriu um significado mais histórico com uma nuance escatológica e referiu-se à mudança gloriosa de todas as coisas no Céu e na terra no fim dos tempos, “a restauração da condição primordial e perfeita das coisas que existiam antes da queda do nosso primeiro pais, que os judeus procuravam em conexão com o advento do Messias, e que os cristãos primitivos esperavam em conexão com o retorno visível de Jesus do céu”. 4 Neste sentido histórico, que é o significado da palavra no nosso contexto atual, ela pode ser traduzida como “a nova era” ou “o novo mundo”: “De acordo com a sua promessa, aguardamos novos céus e uma nova terra em que habita a justiça” (2Pe 3.13). Em todo o caso, Jesus refere-se aqui ao renascimento cósmico universal que coincidirá com a vinda do seu Reino, «quando os eleitos começarão a viver uma vida nova, isto é, quando gozarão da herança celeste, tanto no corpo e alma". 5

O próprio som da palingenesia , com sua sinfonia de vogais brilhantes e consoantes suaves e fluidas, transmite uma plenitude alegre que contrasta fortemente com o “Deixamos tudo” de Pedro. É como se o Senhor quisesse assegurar imediatamente a Pedro, simplesmente pronunciando esta palavra, que nada do que é renunciado por causa dele está realmente perdido para sempre. Tudo está simplesmente aguardando seu renascimento e restauração ao entrar em contato com a glória de Deus. Aquilo que se renuncia para seguir a Cristo é precisamente aquilo que não retivemos avidamente de Deus, aquilo que generosamente demos a Deus; e Deus não vai permitir que o superemos em generosidade. A Palingenesia, em tal contexto, evoca um prado vasto e colorido, um florescimento universal ao nosso redor das possibilidades mais profundas que Deus implantou no coração secreto de todas as coisas.

O uso que Jesus faz da palavra palingenésia neste momento é impressionante, na verdade surpreendente, por pelo menos duas razões. Por um lado, ele, um rabino totalmente empobrecido e não credenciado, vagando pelo interior palestino com um bando de seguidores desorganizados, fala com total calma e autoconfiança sobre o que acontecerá na consumação da história mundial. Ele descreve a regeneração final do Tempo, da Natureza e da Humanidade com toda a clareza e certeza que o pai de família poderia usar para retratar os acontecimentos dentro de sua área íntima de responsabilidade e competência.

Em segundo lugar, Jesus não descreve apenas o que vê objetivamente de longe, como faria um grande profeta. De uma forma que desafia todas as expectativas e a lógica religiosa tradicional, ele está na verdade a tomar decisões neste preciso momento que fornecerão o conteúdo e a substância do que irá ocorrer no final dos tempos tal como o conhecemos. Por outras palavras, este rabino vagabundo, rejeitado pelas autoridades religiosas e que não tem onde reclinar a cabeça, é também o Filho do Homem e o Senhor da história. Somente o Senhor da história pode falar dos acontecimentos do final da história com tanta clarividência e familiaridade, sem enlouquecer.

Este tema – a identidade de Jesus atualmente humilhado e do Filho do Homem exaltado na glória futura – é caro a Mateus e central no Evangelho. No início de Mateus, ouvimos Jesus proclamar, referindo-se incrivelmente a si mesmo, que “o Filho do homem é senhor do sábado” (12:8), uma declaração que só pode soar como uma blasfêmia hedionda aos ouvidos judeus piedosos, já que, à primeira vista, , um homem parece estar usurpando a prerrogativa divina e reescrevendo a Torá. Ficamos perplexos com o modo de falar de Jesus, com a maneira como ele pode, no mesmo instante e no mesmo fôlego, ser desafiadoramente ousado e desconcertantemente humilde, exibindo pura modéstia divina ao recusar-se a dizer 'quando eu me sentar no meu trono de glória ', e ainda assim não deixando dúvidas de que quando ele fala indiretamente do “Filho do homem” ele se refere a ninguém além de si mesmo. Se Jesus é, de fato, “senhor do sábado” (sendo o sábado a instituição judaica mais sagrada e divinamente revelada), isso significa que ele também é Senhor de toda a história e, portanto, do próprio Deus.

Mais tarde, logo após repreender Pedro por se recusar a aceitar a necessidade da sua paixão e morte, Jesus dá um salto escatológico, como faz na nossa passagem presente, para mostrar a ligação íntima entre a sua própria humilhação presente e a glorificação futura: “ O Filho do homem virá com os seus anjos na glória de seu Pai, e então retribuirá a cada um o que fez” (16:27). Na verdade, também aqui ele está falando de palingenesia sem usar a palavra. No início da parábola das ovelhas e dos cabritos, encontramos novamente Jesus usando uma linguagem escatológica semelhante: “Quando o Filho do homem vier na sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará no seu trono glorioso” ( 25:31). São Paulo, por sua vez, conforta repetidamente seus leitores enquanto eles sofrem várias tribulações, assegurando-lhes que um Deus justo “concederá descanso conosco a vocês que estão aflitos, quando o Senhor Jesus se manifestar do céu com seus anjos poderosos. . . , quando ele vier naquele dia para ser glorificado nos seus santos e para ser admirado em todos os que crerem” (2 Tessalonicenses 1:7, 10).

À medida que a história do Evangelho se desenrola, à medida que os apóstolos ouvem Jesus cada vez mais atentamente, devem começar a perceber, no meio da sua persistente confusão, que sob o manto da instabilidade externa, da pobreza, da exaustão, da angústia e da rejeição, eles estamos de facto seguindo o Senhor da história e o Rei dos anjos. Esta compreensão que surge lentamente deve nutrir continuamente os seus corações, intensificar a sua atração pela pessoa de Jesus e fortalecer a sua vontade contra pequenas e grandes dificuldades. No entanto, ao mesmo tempo, eles estão igualmente a crescer na consciência daquilo que Jesus lhes recorda com uma frequência alarmante: que o único caminho para a glória, tanto para eles como para ele, passa necessariamente pela cruz e pela morte.

Perante esta consciência, todas as suas fibras humanas recuam de medo e desgosto, e a sua razão mergulha no desespero por ter de conviver com a pergunta: 'Como pode o Senhor da história e o Rei dos anjos sofrer e morrer?' Como poderiam acreditar que este homem suado e cansado, cuja voz por vezes ficava rouca de exaustão e que nem sempre lhes conseguia garantir a próxima refeição ou um lugar confortável para passar a noite, que este mesmo homem, que agora vêem, tem apenas seus próprios eus miseráveis e covardes, como companheiros, aparecerão um dia na glória celestial escoltados por hostes de anjos? Quão maravilhosas e estranhas e, sim, absurdas, suas palavras solenes devem ressoar através da paisagem árida: “Em verdade, eu vos digo, no novo mundo [ palingenésia ]”, no dia da regeneração universal, “quando o Filho do homem sentar-se-á no seu trono glorioso, vocês que me seguiram também se sentarão em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”.

Por que eles deveriam acreditar em Jesus? Por um lado, como Pedro acaba de afirmar, eles já abandonaram todas as coisas para segui-lo. As pontes foram queimadas. Por outro lado, ele ainda não os falhou ou decepcionou, em nenhuma de suas palavras ou ações. As miríades de curas, o caminhar sobre as águas, o acalmar da tempestade, a alimentação de multidões, o esplendor de uma luz mais que terrena fluindo do rosto de Jesus no Tabor, sua exaltação entre Moisés e Elias, e o testemunho audível do Pai : todas essas experiências, e muitas outras, se unem em suas mentes e corações para criar uma poderosa atração gravitacional em sua direção. Infinitamente mais do que todos esses fenômenos, externamente perceptíveis pelos sentidos, porém, eles sentem o fogo sutil que queima docemente seus corações, de forma constante e incessante, durante todo o tempo em que estão em sua companhia; e com esse fogo vem a convicção de que eles estão nus diante dele, de que seus olhos podem ler continuamente a profundidade de seus corações, pensamentos e motivações secretas.

Eles nunca encontraram outro homem como ele e eles próprios se sentem estranhamente transformados como resultado de sua associação com ele. O simples fato de serem conhecidos e amados por ele , como de fato se sentem conhecidos e amados por ele, inexplicavelmente dá um novo sabor de excelência e valor às suas pobres vidas. Só estar com ele é um tesouro incalculável. Nada poderia ser mais envolvente, emocionante e desafiador do que sua amizade. Com ele, você muitas vezes se sente levado ao limite da resistência física e mental e, ainda assim, ao mesmo tempo, estranhamente encantado, rejuvenescido por sua presença envolvente. A sua presença desperta neles um profundo desejo de plenitude de vida, de imortalidade.

Por estas e muitas outras razões indescritíveis, eles escolhem acreditar nele, acreditar na verdade da sua pessoa, nas suas palavras e promessas e que ele é quem diz ser. Que mistérios maravilhosos e exasperantes ele trouxe consigo para suas vidas! Mas eles ainda não conseguem responder à questão de por que um homem com poderes físicos e espirituais tão óbvios não os usaria para aniquilar sumariamente os seus inimigos, todos aqueles que se opõem à vinda do seu Reino e que ele bem sabe que até o matariam para mantê-lo. de acontecer.

Em vez disso, Jesus insiste repetidamente “que é necessário que ele vá a Jerusalém e padeça muitas coisas dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e seja morto, e no terceiro dia ressuscite” (16:21). Como pode o Senhor da história estar tão ansioso para coreografar a sua própria morte desta forma?

Eles ainda não conseguem compreender que ele veio precisamente para descer ao fundo da sua própria morte, para que, quando ele surgir, eles também subam com ele. Eles ainda não conseguem compreender que a Sabedoria eterna e a Fonte da Vida não podem considerar nenhum homem como inimigo e que o único inimigo que ele se propõe a aniquilar é a própria Morte. Eles ainda não vêem a ligação entre a sua gravitação contínua em direção à sua Paixão e a sua referência ao dia da regeneração universal, porque a sua imaginação ainda é muito limitada pelos padrões dos reinos mundanos. “O que então teremos?” questiona um Pedro ansioso sobre o seu vazio presente, ainda sem compreender que “Deus fez do outro mundo o lugar onde recompensará os seus fiéis porque este mundo não pode conter o que ele quer dar-lhes e porque os ama demasiado para lhes dar”. uma recompensa meramente passageira” (Ibn 'Ata' Allah).

A imagem dos doze tronos expressa uma igualdade surpreendente na palingenésia , subitamente estabelecida aqui e agora pelo decreto real de Jesus, uma igualdade entre ele como Rei e os apóstolos como co-soberanos. A visão de Jesus de que eles estavam sentados em tronos é paralela à sua própria posição em seu trono. Os seus doze tronos são, por assim dizer, a multiplicação caleidoscópica do seu próprio trono central, pois eles próprios são imagens vivas da pessoa de Jesus, e o seu julgamento das doze tribos de Israel é retratado como uma extensão e participação no julgamento de Jesus. julgamento deles. É como se os apóstolos, na revelação final do Reino, fossem e fizessem exatamente o que Jesus é e faz, nem mais nem menos.

A sua “recompensa”, então como agora, é simplesmente estar com ele, viver a sua própria vida divina tão plenamente como ele vive a sua vida humana e partilhar totalmente o seu destino do momento ou, na verdade, da eternidade, ambos em humilhação. e na glória, tanto na fraqueza como no poder: “Ao vencedor, eu lhe concederei que se sente comigo no meu trono, como eu mesmo venci e me sentei com meu Pai no seu trono” (Ap 3,21). Aqueles que seguiram Jesus fielmente em todas as vicissitudes do seu destino e compartilharam os desejos mais íntimos e as angústias do seu Coração, aqueles que lhe fizeram companhia nos bons e maus momentos, terão assim vindo a assemelhar-se ontologicamente a ele a partir de uma longa simbiose e constante troca de sentimentos. as energias do amor que, na sua glorificação, elas também serão necessariamente glorificadas junto com ele e gozarão de todas as qualidades e prerrogativas de sua identidade como Verbo encarnado triunfante. De que outra forma poderia ser, já que se tornaram células eucarísticas do seu próprio Corpo? “Você não sabe que os santos julgarão o mundo?” (1 Coríntios 6:2).

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SEMPRE QUE NÓS, CRISTÃOS, falamos de qualquer tipo de vitória, triunfo e glorificação finais e usamos a imagem do poder real, tronos e julgamento - principalmente quando consideramos nossa participação nessas coisas como parte de nossa “recompensa” por termos sido fiéis discípulos na terra - devemos ter extremo cuidado para não cair nem um pouco, sub-repticiamente, em um fanatismo hipócrita que seria abominável para Cristo e o faria vomitar-nos de sua boca.

Toda esta terminologia apocalíptica altamente carregada relacionada com a grande regeneração cósmica efectuada na Segunda Vinda de Cristo expressa verdades extremamente importantes da nossa fé, porque contém imagens e declarações divinamente reveladas, muitas delas vindas da boca do próprio Jesus, que apontam na linguagem humana para o destino eterno para o qual todo o plano de salvação de Deus sempre conduziu. Mas devemos exercer grande vigilância para que, ao nos regozijarmos com o triunfo do Salvador e ao agradecermos pela nossa própria salvação como seus discípulos, não percamos de vista a natureza precisa do seu “triunfo” e, para ser franco, nos entreguemos a propensão da nossa natureza decaída para a autojustificação e a vingança, a nossa necessidade sinistra de estar sempre do lado vencedor e o nosso método habitual de garantir que isso aconteça pisando triunfantemente na cabeça dos outros.

O que poderia nos afastar ainda mais do Jesus das Bem-Aventuranças e do Pai Nosso, do Jesus do Getsêmani e do Calvário, que derramou tudo de si pela salvação de todos? “Deus, nosso Salvador. . . que deseja que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade. Porque há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus homem, que se entregou em resgate por todos” (1Tm 2,3-6).

Sendo este o cerne da nossa fé cristã, poderiam existir no mundo seres mais grotescos do que os discípulos de Jesus que, mesmo da forma mais velada e não reflexiva, saboreariam a perda eterna de qualquer um dos seus semelhantes? Tal atitude por parte dos “cristãos” apenas justificaria o axioma satânico de que, para haver vencedores, também tem de haver perdedores, ou, em linguagem religiosa, que a salvação de alguns requer a condenação da maioria.

Péguy observou certa vez, já no início do século XX, que a nossa mentalidade capitalista moderna estava corrompendo letalmente as almas dos cristãos, fazendo-os conceber a “conquista da salvação” nos moldes de uma economia de livre mercado, com uma versão espiritual de pré-seleção genética determinando quem vencerá. Alguém pode acreditar seriamente que um Deus que é Amor – um Deus que sempre tempera a sua justiça com misericórdia e compaixão e que deu ao mundo o querido Filho do seu Coração – estabeleceu o significado do universo desta forma? E quantos de nós, cristãos, que nunca subscreveríamos conscientemente um esquema tão monstruoso de “salvação”, de facto o aplicamos instintivamente ao avaliar o nosso próprio valor em contraste com o dos nossos vizinhos?

A Sagrada Escritura utiliza por vezes certos registos simbólicos e modos de discurso que podemos chamar de “carregados” porque apresentam um tipo especial de dificuldade à nossa compreensão. No nosso caso, a dificuldade não decorre da obscuridade ou dos costumes ultrapassados ou da natureza inefável do conteúdo. Muito pelo contrário, estas passagens podem revelar-se arriscadas precisamente porque lhes respondemos demasiado prontamente, com demasiado entusiasmo e aparente compreensão. Aqui tenho em mente três tipos específicos de imagens empregadas pelas Escrituras: a linguagem do eros, a linguagem da violência e a linguagem do dinheiro.

A todos os três poderíamos aplicar a advertência de Orígenes sobre o primeiro, que ele nos dá no início do seu Comentário ao Cântico dos Cânticos . Ele diz que este é um livro para os mais avançados espiritualmente porque, se lido com olhos mundanos, pode tornar-se uma ocasião para mergulhar na gratificação sensual. Da mesma forma, passagens no Livro dos Salmos e em outros lugares, onde a vingança de Deus é invocada sobre os adversários do salmista, poderiam ser usadas pelo crente imaturo para justificar os impulsos psicológicos mais brutais e primitivos. E a imagem de negociações comerciais inteligentes pode alimentar a nossa ganância e os nossos instintos exploradores mais básicos.

O verdadeiro perigo em tudo isto é que categorias e textos sagrados judaico-cristãos possam ser usados cegamente e com a consciência tranquila para validar atitudes e comportamentos destrutivos. Não há nada mais triste, por exemplo, na história do Cristianismo do que a perseguição aos Judeus com base no alegado assassinato de Jesus. Para os discípulos de Jesus fingirem vingança contra os judeus em nome Daquele que “não abriu a boca; como um cordeiro que é levado ao matadouro” (Is 53,7) é uma enormidade moral e teológica de primeira grandeza. Tal farsa pode servir como um exemplo extremo de como a identidade religiosa pode virar-se contra si mesma e ser pervertida de forma irreconhecível pela falta de compreensão espiritual. Ainda mais fundamentalmente, mostra como as paixões humanas mais sombrias podem gerar crimes que são justificados com base na linguagem e na ideologia religiosas.

O nosso risco particular nesta passagem que retrata a palingenésia cairia na categoria de “violência”, porque o triunfo de Cristo na Nova Era poderia ser, e tem de facto sido muitas vezes, interpretado como efectuando a condenação de uma porção considerável da humanidade.

Nenhum de nós deve subestimar a extensão em que muitos impulsos e paixões não regenerados – luxúria, raiva, ganância, arrogância, vingança – se escondem logo abaixo da superfície de nossa consciência educada e cotidiana, prontos para serem inflamados pela menor palavra, imagem ou evento. . E dentro de todos nós ronda um mercenário que ainda pensa que a religião é apenas uma ferramenta poderosa para ganho e autopromoção (1 Timóteo 6:5). Uma regra prática que devemos ter em mente, portanto, ao tentar interpretar passagens nas Escrituras que usam imagens e linguagem erótica, violenta ou monetária é a necessidade de transvaloração cristã, algo a que já aludimos: a saber, que no Na encarnação, quando o eterno Deus da glória esvaziou-se e assumiu a nossa natureza humana caída com humildade inefável, Cristo, por esse mesmo evento, efetuou uma transvaloração completa de todas as categorias humanas instintivas e convencionais .

O livro exaustivo desta mudança radical na visão de mundo interior é o Sermão da Montanha, e o drama do Gólgota é a sua consumação. A revolução social e psicológica – para não falar da religiosa – que Jesus provocou na terra simplesmente por quem ele era e pela forma como ele, sendo Deus, escolheu viver entre nós, bem como pelo que ele ensinou e pela forma como sofreu e morreu: tudo isso colocou radicalmente todas as categorias humanas instintivas e preexistentes de cabeça para baixo.

Considere estas palavras do Salmo 110: “À tua direita está o Senhor, que esmaga os reis no dia da ira, que, vestido de esplendor, julga as nações, esmaga cabeças em toda a terra” (Sl 110[109]:5- 6, NAB). Qualquer que seja o sentido histórico destes versículos, e qualquer que seja o seu significado teológico no contexto do Antigo Testamento, podemos ter certeza de que eles nunca poderiam ser usados como uma justificativa para os cristãos “esmagarem as cabeças” dos seus adversários. O testemunho dos mártires deveria bastar para provar isso. Foi o sangue generoso e fiel destes mártires, e não a lógica teológica da Inquisição ou das Cruzadas, que forneceu as sementes da Igreja.

Pela primeira vez na história da humanidade, a fé cristã exaltou a humildade como a mais elevada das virtudes, e o orgulho foi desmascarado como uma masmorra sufocante para quem se entrega a ele. Os pobres foram declarados os favoritos de Deus, e as riquezas eram agora vistas como obstáculos para quem buscava espiritualmente. Os mansos eram agora proclamados como os verdadeiros senhores da terra, e a oração pelo contínuo perdão mútuo era considerada o caminho mais rápido para a santificação, sem a qual não se poderia obter acesso ao Coração de Deus. A posição social mais desejável era a de quem servia, de quem, como Jesus, se ajoelhava aos pés sujos dos seus semelhantes para lavá-los. Os pacificadores tornaram-se os verdadeiros heróis da sociedade, deslocando os guerreiros dos seus antigos pedestais. E aquele que ama todos os homens, sejam amigos ou inimigos, incondicionalmente como Deus os ama, desfruta do melhor leito conjugal de todos, porque o prazer mais intenso, de acordo com a mente de Cristo, deriva de dar e não de receber e possuir.

Pela primeira vez na história, cada pessoa – seja judeu ou gentio, rei ou leproso, rico ou pobre, homem, mulher ou criança de qualquer raça – foi definida como o templo único, insubstituível e inviolável do Deus vivo, espelhando na terra a singularidade divina de cada Pessoa da Santíssima Trindade. Dificilmente podemos superestimar as repercussões de tal doutrina, inteiramente derivada das doutrinas cristãs primárias da Encarnação e da Trindade. 6

Finalmente, a maior realização de uma vida humana é que essa vida se derrame em benefício dos outros, e a fé cristã propõe esta verdade, não como poesia sublime ou ideal moral, mas, na verdade, como o evento literal que ocorre sempre que o A Sagrada Eucaristia é celebrada e a substância do Corpo e Sangue de Cristo é compartilhada pelos crentes. É esta participação muito real na substância e na acção de Cristo que lhes permite fazer pelos outros o mesmo que Ele fez por eles. Esses são valores evangélicos por excelência, um e todos, e são tão contra-intuitivos, eles sacodem tanto as gaiolas de nossos instintos, paixões e impulsos não redimidos, eles vão tão contra a natureza natural de nossa lógica e razão penosas que nenhum deles poderia ter surgiu unilateralmente do intelecto, imaginação ou vontade humana, mas teve que ser revelado em Cristo Jesus como o padrão mais divino de existência.

Se Jesus Cristo, o Verbo encarnado, representa para nós a plenitude insuperável da revelação divina, então devemos reavaliar e julgar toda a linguagem religiosa, imagens, tradição e legislação anteriores à sua vinda, tanto em Israel como no mundo em geral, em sua própria luz incomparável. Somente Cristo é o critério absoluto de julgamento, pelo qual devemos medir todos os outros valores, e os cristãos devem começar esse julgamento consigo mesmos.

Devemos observar cuidadosamente, no entanto, que tal reavaliação generalizada à luz de Cristo não significa de forma alguma a depreciação ou rejeição do que veio antes. Por um lado, a revelação a Israel é, afinal, uma revelação permanentemente válida, embora incompleta. E, como afirmou Justino Mártir, qualquer semente de verdade ( logos spermatikós ) encontrada em qualquer lugar – em qualquer religião, filosofia ou tradição humana – pertence por direito ao Verbo que é a plenitude da Verdade e que a colocou lá para começar. 7 Nós, cristãos, temos, portanto, o sagrado dever de recolhê-la e nutri-la como uma “partícula” de Cristo, por assim dizer, assim como recolhemos cuidadosamente qualquer partícula da Hóstia Sagrada que caia no chão.

O próprio Jesus deu-nos duas fórmulas fundamentais a este respeito: «Não penseis que vim abolir a lei e os profetas; Eu não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17), e “Quem não é contra nós é por nós” (Mc 9:40). Se os cristãos acreditam que Deus é o Senhor da história, não apenas começando com a vinda de Cristo, mas desde a própria criação do mundo, então eles têm uma grave responsabilidade de procurar as maneiras pelas quais um Deus providente esteve o tempo todo preparando as culturas da humanidade. para a recepção do Evangelho e também para escutar os ecos intermináveis da única Palavra no vasto mundo depois da sua vinda.

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NESTE CONEXÃO , permita-me uma observação entre parênteses sobre meu uso esporádico de referências místicas não-cristãs, particularmente os poetas sufis. Como acabamos de ver no apologista cristão Justino Mártir, todas as verdades parciais, onde quer que sejam encontradas, pertencem por definição a Cristo, o Logos que é a Verdade total (Jo 14,6), e o cristão deseja não perca nenhuma “migalha” de Cristo. Ao mesmo tempo, o monoteísmo intransigente dos místicos muçulmanos, combinado com uma tradição poética muito sensual, produziu um lirismo incandescente que permanece incomparável na literatura religiosa e fala poderosamente à sede insaciável da alma por Deus.

No contexto do nosso presente texto de Mateus, que nos convida à renúncia total por causa do amor de Cristo, considere os três pequenos poemas seguintes. A primeira é do poeta persa Rumi (falecido em 1273):

À medida que o amor cresce, o eu,

aquele tirano sombrio morre.

Deixe-o morrer durante a noite!

Respire livremente quando

o dia começa a amanhecer. 8

A segunda é do místico persa Jami (falecido em 1492):

Você está plantado tão profundamente dentro

minha alma e olhar ferido

que qualquer pessoa que eu veja à distância

Eu considero ser sua imagem.

Por que eu deveria temer perder minha vida

quando você sozinho é minha vida?

O dia tem implorado por uma esmola de luz

da minha noite tenebrosa

desde que você, com seu rosto de lua,

tornou-se a tocha da minha noite.

Você disse: “Eu sou seu amigo,

não procure outros amantes!

Que eu permaneça para sempre sem amigos

se você é o amigo! 9

Finalmente, aqui está uma parte da inscrição no túmulo do poeta persa Hafez (falecido em 1389):

Eu sou velho; mas me pressione alguma noite

para o seu peito

e do seu abraço eu emergirei

jovem novamente ao amanhecer.

Sente-se no meu túmulo com vinho

e criadores de canções,

e seu perfume me fará levantar

da laje fria, dançando. 10

Quanto estes magníficos poetas místicos têm a ensinar-nos, cristãos, através do ardor e do abandono no amor a Deus! Quão indiferentes deveríamos nos sentir em comparação quando, diante da evidência do que eles de fato dizem e como o dizem, o que sem dúvida reflete a sua vida interior, consideramos o que eles poderiam ter dito se tivessem acreditado em Deus encarnado e crucificado! Talvez eles simplesmente tivessem mergulhado para sempre num silêncio de adoração. Ao lê-los, sinto como os fariseus devem ter se sentido quando Jesus declarou sobre certos gentios, como o centurião (8:8) e a rainha de Sabá (12:42), que ele não havia encontrado uma fé como a deles em Israel.

Podemos considerar este florescimento de imagens e sentimentos soberbos, dirigidos exclusivamente a Deus como Amado, como um exemplo muito bem-sucedido, na verdade exemplar, da capacidade erótica do homem sublimada e unificada. A generosidade de espírito, a intensidade apaixonada, a entrega sincera e a beleza da expressão nesses poemas são impressionantes. O mais surpreendente é o facto de isto ocorrer num contexto teológico que só a contragosto permite o “amor” como uma categoria que une o homem a Deus. Os sufis, é bem sabido, representam uma força mística muito ousada e única dentro do Islã, e certamente existem influências recíprocas ocultas entre o misticismo sufista e cristão, algo que pode ser facilmente detectado na poesia de São João da Cruz. 11

Seja como for, a beleza potente do fervor sufi deveria provocar em nós, cristãos, um aguçado exame de consciência. Lendo estes belos versos sufis, o cristão admirado, no entanto, lembra-se com grata surpresa que o que aqui deve permanecer uma metáfora sublime, um evento puramente espiritual, tornou-se em Cristo uma realidade carnal e palpável, a amada Presença radiante que fez João clamar a Pedro quando viu o Jesus ressuscitado na praia: “É o Senhor!” e isso imediatamente fez Pedro pular no mar (Jo 21,7).

O cristão deve ainda perguntar-se: Se aqueles que não conhecem a Cristo se elevam a tais alturas de oração alegre e de entrega extática, o que temos feito então, aqueles que, em nossa indolência diante do Amor Crucificado, deixaram em grande parte intocados o resplandecente tesouro de vida que o Pai colocou em nossas mãos ao nos dar seu Filho amado? Esquecemos a observação de São Bernardo de que, “mesmo que um de nós chegasse à posse de todo o universo e de toda a sua plenitude, estes não valeriam um único olhar comparado com a glória de ser contado entre os filhos de Deus. ” 12

Onde estão, hoje, os homólogos cristãos destes fervorosos sufis, os místicos cristãos que, possuindo a Palavra nos seus corações e habitados pelo Espírito de Deus, deveriam superar todos os outros nas ardentes especificidades do amor divino? O que será necessário para nos tirar do nosso torpor dogmático e moralista, das nossas disputas interconfessionais e intra-eclesiais, do nosso entusiasmo pela eficiência e produtividade mesmo na arena religiosa, enquanto a civilização ocidental cristã está a ser leiloada com alívio nos parlamentos e nos discursos? salões da Europa e da América?

Nós, cristãos, obedientemente proclamamos que “Deus é Amor” e imediatamente derivamos para algum modo de existência anestesiado favorito, tanto mais felizmente quanto parecemos ser eficientes e produtivos, e assim permitimos que os filhos mais ardentes e inteligentes das trevas façam o mundo refém dos seus desígnios perniciosos. Parecemos ter esquecido que só o Fogo da Misericórdia divina, tal como ardeu nos ossos de Jeremias (Jr 20,9) e no Coração de Jesus (Lc 12,49), agora ardendo em nossas próprias almas e mãos, pode salvar o mundo, e não palavreado e planos de ação políticos, sociais ou teológicos.

Tudo isto só pode levar-nos à conclusão de que nos nossos dias, tendo em vista as contínuas calamidades no mundo e na sociedade e o estado crítico do próprio Cristianismo, o cristão terá de ser um místico esforçado ou um canalha. Receio que aquilo que o Senhor Jesus mostrou ser, e aquilo que nos convidou a ser, não deixe aberta nenhuma terceira possibilidade.

א

NO ENTANTO, TUDO QUE É VERDADEIRO, BOM E BONITO fora da pessoa do Verbo encarnado, por mais esclarecedor, atraente e sublime que seja seu efeito, é uma prefiguração ou um eco da realidade de Cristo Jesus. Com a vinda de Cristo, ocorreu algo totalmente sem precedentes na história do mundo e, portanto, também de todas as religiões e filosofias, incluindo, de uma forma matizada, o Judaísmo. Pela primeira vez o homem deveria imitar um Deus que não era uma projeção de pontos de vista e maneiras humanas, mas o Deus único, inefável e transcendental, e o homem deveria empreender tal imitação, não num ataque de arrogância, mas a convite daquele verdadeiro Deus e capacitado por ele para fazer o até então inconcebível.

Em todo panteão pré-cristão, é fácil ver que as virtudes, os vícios, as motivações e os objetivos das divindades são simplesmente as mesmas características encontradas no homem, exceto em grande escala e eternizadas como mito, uma vez que um dos instintos irrefletidos mais fortes do homem é transformar todos os seus medos e desejos em um ídolo objetivado a ser adorado. É por isso que o monoteísmo de Israel tem sido, desde o início, um irritante natural e um inimigo da nossa tendência de fazer ídolos e é por isso que os judeus têm sido perseguidos como símbolos de uma fé anómala que se recusa discordantemente a ser homogeneizada em qualquer amável “sinfonia de religiões mundiais”, todas supostamente levando ao mesmo objetivo básico.

Além do mais, mesmo o chamado Divino “puramente transcendental” dos filósofos gregos como Platão e Plotino e o Primordial dos Gnósticos e até mesmo o Puro Vazio dos Budistas – cada um dos quais poderia razoavelmente fazer uma reivindicação ao monoteísmo e a todos os outros. - aqueles que se esforçam com todas as suas forças para evitar qualquer mancha antropomórfica - devem, no final, ser considerados idólatras, na medida em que excluem a personalidade de Deus e o dramático encontro divino com o homem que tanto o homem como Deus estão perpetuamente buscando. Afinal, mesmo a construção filosófica mais sublime permanece uma construção humana, e as abstrações também podem tornar-se ídolos se forem absolutizadas. Após a vinda de Cristo,

Deus não pode mais continuar a ser considerado simplesmente o Absoluto, ou o Infinito, ou o Futuro, totalmente além ou totalmente deste lado de tudo, anterior ou posterior a toda finitude natural ou humana. Deus é Aquele que se revela a nós com rosto pessoal, que nos oferece bênção e nos reconcilia através da existência reveladora, abençoadora, salvadora e reconciliadora de Jesus Filho. Deus é o Absoluto e o Infinito apenas na medida em que ao mesmo tempo é concebido como o “Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo”. 13

Se revisarmos novamente a lista dada acima dos valores chocantes pelos quais Cristo derrubou totalmente os pressupostos sócio-religiosos e revolucionou até mesmo a religião judaica, perceberemos quão intensamente o homem é desafiado pelo Evangelho a se elevar a um nível altruísta de ser, pensamento, e um comportamento que só pode ser chamado de divino e que mesmo as almas mais nobres nunca poderiam ter concebido por si mesmas.

O mesmo acontecimento metafísico que ocorreu na Encarnação histórica de Cristo – a união das naturezas divina e humana numa só pessoa – foi pretendido por Deus para ocorrer misticamente 14 em cada homem e na nova sociedade chamada Igreja. A partir da sua natureza humana e vivendo entre nós, Jesus revelou o Ser interior de Deus, e isto, de facto, não para satisfazer a curiosidade filosófica, mas para comunicar a vida eterna, convidando à participação nesse mesmo modo divino de ser. Com a vinda de Cristo, o homem deveria começar a viver e amar como Deus vive e ama, e este padrão divino foi declarado por Cristo como o único adequado para o cumprimento da natureza humana.

Foi para tornar isso possível que Deus enviou seu Filho ao mundo como um de nós, e é precisamente por esta razão que devemos deixar de lado e renunciar permanentemente a todas as categorias mundanas de pensamento e julgamento e “tornar [nossa] a mente de Cristo Jesus” (Filipenses 2:5, NJB), a fim de entender o que significa para o Filho do Homem estar “assentado no trono da sua glória”. E São Paulo expressa a essência desta “mente de Cristo Jesus”, que devemos tornar nossa, no seguinte mandamento: “Não façam nada por egoísmo ou vaidade, mas com humildade considerem os outros superiores a si mesmos. Que cada um de vós olhe não só para os seus próprios interesses, mas também para os interesses dos outros” (Fl 2,3-4).

Esta exortação ao que deveria ser a atitude cristã habitual conduz imediatamente ao grande hino dogmático da Carta aos Filipenses, que descreve os três acontecimentos primordiais da nossa redenção: (1) a kenosis (“esvaziamento de si”) de Deus em Cristo na Encarnação; (2) a tapeinose voluntária (“auto-humilhação”) de Jesus e a “obediência até a morte na cruz”; e, finalmente (3) sua hiperipse (“superexaltação”) pelo Pai para a glória.

Entre o segundo e o terceiro desses eventos salvadores há um “portanto” muito importante: porque Cristo esvaziou-se da glória, humilhou-se e tornou-se obediente até a morte, “ por isso Deus o exaltou soberanamente e lhe conferiu o nome que é acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra” (Filipenses 2:9-10). Um conhecido hino inglês do século XIX expressa em belas imagens bíblicas o triunfo da onipotência de Deus através do amor sofredor de Jesus – um mistério que nem mesmo os anjos conseguem compreender:

Coroai-o Senhor do amor,

Veja suas mãos e lado,

Feridas ricas, mas visíveis acima

Na beleza glorificada.

Nenhum anjo no céu

Pode suportar totalmente essa visão,

Mas para baixo inclina seu olho ardente

Em mistérios tão brilhantes. 15

Tal é a trajetória dramática que o Filho do Homem teve que seguir para finalmente estar “assentado no seu trono de glória” na regeneração, e tal é também, portanto, o caminho da salvação apresentado aos seus seguidores de qualquer época.

Podemos considerar este hino em Filipenses como fornecendo-nos a fonte “biográfica”, por assim dizer, na história do Verbo encarnado, para o Evangelho que ele, Jesus de Nazaré, então proclamou ao mundo programaticamente no Sermão sobre o Monte. A realidade vivida das verdades das Bem-aventuranças, encarnadas e dramatizadas na existência do Filho do Homem, antecede necessariamente a sua exposição teológica refletida. Aqui, sobretudo, realizamos a lei fundamental da cristologia: que Jesus nunca nos impõe nada que já não tenha vivido e realizado na sua própria pessoa. Assim, qualquer “virtude” que possamos viver é apenas uma imitação participativa daquela virtude originada em Jesus e, através dele, em Deus.

Quanto mais crescemos na santidade, mais dependentes ficamos daquele que é o único santo, “o Santo de Deus” (Mc 1,23). São Paulo assegura ao seu amado Timóteo que “Deus não nos deu um espírito de timidez, mas o Espírito de poder, de amor e de domínio próprio” (2 Timóteo 1:7, NJB), e nestes três dons do Espírito para reconhecemos uma participação real e ontológica na própria natureza de Deus (2 Pedro 1:4) e, portanto, nos três atributos primários de Deus: beleza ( porque o “poder” de Deus é o mesmo que seu esplendor e glória transcendentais), bondade (sempre o conteúdo do amor verdadeiro) e a verdade (“autocontrole”, σωϕϱονισμός, a aplicação humana mais prática da sabedoria divina). Participar assim, mesmo durante a nossa existência terrena, das qualidades eternas que são de Deus por natureza é o que significa para nós sermos “divinizados” ou “deificados” em Cristo de acordo com a doutrina da theosis dos Padres Gregos .

Quando Jesus nos diz: “Vem e segue-me!” é para este mesmo caminho que Ele nos convida. A exaltação do Pai, seja de Jesus ou de seus discípulos, só pode ocorrer após seu auto-esvaziamento voluntário, auto-humilhação e morte. Não existe outro padrão salvífico para o cristão e nenhuma outra maneira de alcançar intimidade com Cristo. Com amorosa paciência, cada um de nós deve propor-se a descobrir cada dia, cada momento, a forma concreta que o Mistério de Cristo procura assumir na nossa vida, para o abraçarmos mais plenamente. Esse discernimento prático está no cerne do discipulado. Aquele grande, portanto, na lógica divina registrada por Paulo significa que somente aqueles que estão sendo criados de novo dia após dia no cadinho ardente do Mistério Pascal estão qualificados para “sentar-se em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”. E isto , portanto, também implica o realismo horrível e agonizante da descida da Sabedoria eterna ao sofrimento e à morte.

Às vezes, certos cristãos falam da paixão e da morte de Jesus como se estas nada mais fossem do que uma espécie de faz-de-conta divino, uma estratégia divina benigna destinada a escapar às artimanhas de Satanás e a persuadir-nos, seres humanos obstinados, a adoptar os caminhos de humildade e abnegação, imitando o manso Jesus. A implicação deste modo de pensar é que o drama da Cruz, e na verdade toda a permanência terrena de Jesus como tal, não afetou realmente o núcleo intocável da Divindade de qualquer forma significativa, mas foi realmente apenas um drama temporal relativamente exterior ao mais íntimo de Deus. vida.

Contudo, se assim fosse, não teria havido redenção: a nossa velha natureza corrompida pelo pecado não teria morrido; não teríamos esperança de regeneração interior e ressurreição dentre os mortos; e Jesus, apesar de todas as suas virtudes, ainda estaria confinado ao nível de um profeta e professor admirável. Não: por mais impossível que seja explicar em termos filosóficos como o Deus impassível pôde “tornar-se” passível, devemos, no entanto, afirmar fortemente que, em Jesus, Deus tornou-se verdadeiramente vulnerável, sofreu verdadeiramente um tormento espiritual e físico indescritível e morreu verdadeiramente.

A confiança de Jesus de que o Pai cumpriria a sua promessa e o encheria novamente de vida após a sua descida ao abismo, entronizando-o em glória ao seu lado, não altera um só iota no texto ardente da agonia de Jesus (e da nossa). Este conhecimento existencial e esta experiência visceral da nossa lamentável condição humana, que Deus só poderia ter adquirido participando dela a partir do interior, são a nossa base mais sólida de esperança.

A vulnerabilidade de Deus é o corolário inevitável de Deus ser Amor. Embora as Escrituras atribuam muitas qualidades a Deus, muitas vezes de uma maneira obviamente antropomórfica (uma vez que a Palavra deve falar aos homens em linguagem humana e não é demasiado orgulhosa para se “rebaixar” e fazê-lo), no entanto, nunca lemos ‘Deus é justiça', muito menos 'Deus é ira' ou mesmo 'Deus é bondade' ou 'Deus é beleza'. O mais próximo que a linguagem humana – mesmo a linguagem humana divinamente inspirada – pode chegar de revelar a própria essência de Deus é a afirmação simples, mas comovente do mundo, de São João de que “Deus é amor” (1 Jo 4, 8b, 16); e é altamente significativo que esta definição da essência divina ocorra no contexto da nossa própria participação na natureza divina, incorporando o amor no nosso próprio ser: “Aquele que não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor” (1Jo 4,8).

Mesmo nos homens egocêntricos, a realidade do amor torna o coração indefeso, orientando-o totalmente para o outro. O que dizer então do Coração de Deus, que é motivado exclusivamente por uma natureza cuja própria substância é o amor? Isto significa que Deus não pode deixar de amar ; ele não tem escolha no assunto. A Encarnação não foi uma estratégia temporária para alcançar algum tipo de objetivo ulterior ou um “deslize” sentimental divino sobre o qual Deus deveria ter ponderado com mais cuidado antes de se ver submerso num abismo de angústia. A entrada de Deus, em Cristo, na plenitude da nossa condição humana, com todas as suas consequentes trevas, é a manifestação resplandecente, fora da Trindade, daquilo que Deus sempre foi dentro de si mesmo.

Deus sofreu em Cristo porque é amor e, estando apaixonado por nós, quis estar connosco como qualquer amante, e assim entrou livremente na carne, no tempo e no espaço, que são as próprias coordenadas do sofrimento. Como Amante por excelência, Deus escolhe livremente estar apenas onde o Homem, seu amado, está e como seu amado está. Somos salvos precisamente por este anseio divino de comunhão total conosco.

Se temos dificuldade em acreditar que Deus pode sofrer – na verdade, que Ele quer sofrer para partilhar e, assim, redimir a nossa angústia – é porque somos pagãos de coração. Não importa quão modernos e sofisticados possamos nos considerar, e quer saibamos disso ou não, compartilhamos instintivamente com os gregos, os babilônios e outros povos (na verdade, com todos os povos, exceto os judeus) a convicção de que a divindade deve consistir em existindo em um estado de total liberdade daquilo que consideramos opressivo e na licença para se envolver com impunidade e sem restrições naquilo que consideramos prazeroso. Uma lógica ressentida e demasiado humana medita que o poder ilimitado e o prazer desinibido devem definir a própria essência do ser divino.

Esta, a nossa visão não iluminada do divino, é pura projeção compensatória. E então chega Jesus de Nazaré querendo morar em meio às nossas angústias, e ficamos escandalizados com ele, e balançamos a cabeça com desgosto, imaginando que tipo de Deus pode ser esse que vem de sua paz e segurança celestiais para procurar sofrimento e morte. E logo começamos a pegar pedras para acabar com um Deus tão pobre e decepcionante que quer viver a nossa miséria e iluminá-la por dentro.

“Quem não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor” (1Jo 4,8). Pela boca de São João, o próprio Verbo declara aqui que o amor - a capacidade eucarística e o desejo de doar-se para que outro tenha vida - não é apenas uma modalidade excelente da existência humana ou mesmo a faculdade mais elevada do divino. ou o ser humano. O texto sagrado revela que, em última análise, o amor é o único meio de conhecer adequadamente a Deus, porque Deus é inocente de qualquer linguagem ou lógica que não seja a do amor.

Numa frase simples e inspirada, São João coloca a epistemologia humana de cabeça para baixo e redefine radicalmente todas as tradições religiosas e filosóficas relativas à sabedoria última. O “conhecimento”, depois de Cristo, só pode ter a ver com a união através do amor, seja entre os seres humanos, seja entre o homem e Deus; e assim Cristo é o cumprimento máximo do sentido bíblico de “conhecimento” íntimo, que vai desde a relação sexual até a união mística com Deus. Além disso, São João declara a inseparabilidade do amor a Deus e do amor ao próximo a tal ponto que, onde o amor ao próximo está ausente, todo o conhecimento real de Deus e até mesmo a própria Presença divina desaparecem. Como diz São Paulo, por sua vez: “Assim permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; mas o maior deles é o amor” (1Cor 13,13).

Tal é, no fundo, a contribuição especificamente cristã para a história das religiões mundiais e a razão da natureza insuperável e todo-inclusiva do Mistério Cristão: de todas as maneiras possíveis, tanto práticas como especulativas, o Mistério de Cristo revela a correspondência mais profunda entre os anseios do coração humano e os desejos do Coração de Deus, que criou o coração do homem. Qualquer outro sistema religioso ou filosófico só pode ser, na melhor das hipóteses, uma aproximação a esta verdade da identidade do conhecimento e do amor em Deus, algo que só a vinda de Cristo na carne poderia tornar manifesto.

A Encarnação e todo o Mistério Pascal demonstram – num drama sem precedentes entrelaçando Deus e o homem, o tempo e a eternidade, a carne e o espírito – que a natureza de Deus como amor não lhe permite permanecer tranquilamente indiferente no seu reino celestial quando o seu amado se extravia. e caiu em caminhos difíceis. Através do profeta Isaías, este Deus gritou a Israel o ardor do seu amor, no tempo futuro:

Você não será mais chamado de Abandonado,

e sua terra não será mais chamada de Desolada;

mas você será chamada. Meu prazer está nela,

e sua terra Casada;

porque o Senhor se agrada de você,

e sua terra será casada.

Pois assim como um jovem se casa com uma virgem,

assim seus filhos se casarão com você,

e como o noivo se alegra com a noiva,

assim o seu Deus se alegrará em você. (Is 62:4-5)

E a substância deste grito torna-se realidade histórica e visível em Jesus de Nazaré. Deus é o primeiro a transmutar a essência em existência, isto é, a colocar em risco todo o seu Ser no centro de uma situação catastrófica de perda e angústia resultante da infidelidade. A Encarnação foi a ação concreta extraída do amor de Deus pela condição espiritual de morte do homem pelo pecado.

O Deus de Jesus Cristo não é impassível nem impassível.

À luz da experiência dramática do Mistério Pascal, isto é, da experiência de passar em união com Jesus pelos espasmos da morte para a vida eterna, é provável que um verdadeiro discípulo - em quem o “velho homem” morreu e quem renasceu como uma Nova Criação (2 Coríntios 5:17) — será capaz de julgar a vida e as ações de outro homem por qualquer padrão que não seja o próprio amor compassivo de Cristo, que o fez descer livremente à morte? Como poderia um cristão, já glorificado ou a caminho da glorificação, não estar pronto a cada momento para estender a outro a misericórdia que ele mesmo recebeu? Não deveria o cristão esperar instintivamente que todos serão salvos no final? Na verdade, como poderia qualquer outra atitude de um cristão deixar de causar um grande escândalo, e como não poderia constituir uma blasfêmia contra a Cruz?

Chamamos repetidamente a Misericórdia divina de “fogo” precisamente porque, ao purificar, transforma simultaneamente em si qualquer coração que toca, de modo que o coração redimido é necessariamente um coração misericordioso. Somente os misericordiosos podem sentar-se com Jesus, o Misericordioso, em seu trono de glória e julgamento. A exaltação de Jesus pelo Pai é a elevação de sua natureza humana (que é a nossa também) à eterna Glória do Amor que é a própria substância do Ser Divino:

Pois sabemos que Cristo, sendo ressuscitado dentre os mortos, nunca mais morrerá; a morte não tem mais domínio sobre ele. A morte que ele morreu, ele morreu para o pecado, de uma vez por todas, mas a vida que ele vive, ele vive para Deus. Assim também vocês devem considerar-se mortos para o pecado e vivos para Deus em Cristo Jesus. Não permitais, portanto, que o pecado reine em vossos corpos mortais, para vos fazer obedecer às suas paixões. Não entreguem seus membros ao pecado como instrumentos de maldade, mas entreguem-se a Deus como homens que foram trazidos da morte para a vida, e seus membros a Deus como instrumentos de justiça. (Romanos 6:9-13)

Uma das visões de São João no Livro do Apocalipse apresenta-nos um ícone que lança luz essencial sobre o mistério do triunfo de Cristo que contemplamos:

E entre o trono e os quatro seres viventes e entre os anciãos, vi um Cordeiro em pé, como se tivesse sido morto, com sete chifres e sete olhos, que são os sete espíritos de Deus enviados por toda a terra. . . . E eles cantaram uma nova canção, dizendo:

“Digno és de pegar no livro e de abrir os seus selos,

pois foste morto e com o teu sangue resgataste homens para Deus

de toda tribo, língua, povo e nação,

e deles fizeste reino e sacerdotes para o nosso Deus,

e eles reinarão na terra.” (Apocalipse 5:6, 9-10)

Isto significa que apenas o Cordeiro morto mereceu sentar-se no trono e que só ele pode abrir e ler o pergaminho que contém o julgamento universal de Deus.

Como no hino de Filipenses, este hino dos sete espíritos do Apocalipse deriva a competência do Cordeiro para julgar como Rei universal do fato de ele primeiro ter se oferecido em sacrifício por todos: “Digno és de tomar o livro e de abrir os seus selos , pois você foi morto . Em certo sentido, o Verbo encarnado, embora Deus seja, teve que conquistar, pelo derramamento de seu sangue, o direito de ser Rei e Juiz de todos. E todos aqueles que, como os apóstolos em nosso texto, “reinarão na terra” em estreita associação com o governo do Cordeiro, o farão apenas em virtude de terem sido “comprados” com o sangue do Cordeiro. Eles não pertencem mais a si mesmos ou aos seus vícios e tendências egoístas, mas apenas ao Manso que tem o Coração trespassado (Jo 19,34).

א

19:29

πᾶς ὅστις ἀϕϰῆεν
οἰϰίας ἢ ἀδελϕοὺς ἢ ἀδελϕὰς ἢ πατέϱα
ἢ μητέϱα ἢ τέϰνα ἢ ἀγϱοὺς
ἕνεϰεν τοῦ ὀνόματός μου,
ἑϰατονταπλασίονα λήμψεται
ϰαί ζωὴν αἰώνιον ϰληϱ oμήσει

todo aquele que tiver deixado
casas, ou irmãos, ou irmãs, ou pai
, ou mãe, ou filhos, ou terras,
por amor do meu nome,
receberá o cêntuplo
e herdará a vida eterna

PELO MEU NOME” : esta frase, que reforça o “vós que me seguistes do v. 28, contém o cerne de ouro de toda a passagem, porque só uma orientação sincera para Jesus, só a convergência de todas as intenções vitais, energias e desejos em sua pessoa podem impedir que as múltiplas renúncias exigidas nesta passagem sejam pura loucura. Só Deus pode exigir tanto de um homem e ao mesmo tempo revelar-se um amante e não um tirano, porque só o próprio Deus pode compensar infinitamente, com os tesouros inesgotáveis da sua pessoa, as perdas preciosas que o discipulado cristão envolve. E só um Deus encarnado pode penetrar no coração de um homem e dele tomar posse, sem que este acontecimento acarrete a derrota da humanidade. O facto de as perdas que acompanham a renúncia cristã serem apenas temporárias, como o texto sugere pela promessa do “cem vezes”, não diminui de forma alguma a dor da separação exigida no presente. Só o Deus que é “tudo para todos” (1 Cor 15, 28), que dá tudo a todos (Sl 145, 15) e que nunca desilude (Rm 5, 5), tem o direito de exigir tudo. de nós. E ele tem muito mais do que o direito: ele também tem a sabedoria de exigir tudo, sabendo que nossos anseios mais profundos - e, portanto, nossa própria felicidade - dependem, para sua realização, de abrirmos um vasto espaço dentro de nós mesmos, a fim de recebermos “a plenitude de Deus”. ”(Ef 3:19). Se Elcana, um mero mortal, pudesse dizer à sua esposa, Ana, enquanto ela lamentava sua esterilidade: “Por que você chora? E por que você não come? E por que seu coração está triste? Não sou para você mais do que dez filhos? (1Sm 1:8), o que o Senhor Deus, nosso amoroso e onipotente Pai, não poderia nos dizer?

Ele poderia dizer e, de fato, disse: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (3:17, 17:5), ao nos dar Jesus para ser nosso no Jordão e no Tabor . Ele poderia dizer e, de fato, disse: “Eis que preparei o meu jantar. . . ; venha à festa de casamento” (22:4). Ele poderia dizer e, de fato, disse: “Filho, . . . tudo o que é meu é teu” (Lc 15,31). Ou, o melhor de tudo, ele poderia sussurrar interminavelmente o amado nome de Jesus no ouvido do nosso coração, até que “Cristo seja formado” em nós (Gl 4:19) pelo poder gerador de tal sussurro íntimo. Ruminando todos estes dons de pura graça, que realmente constituem o único dom insondável do Filho divino, São Paulo exclama com alegre espanto: “Aquele que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós”, não será? também nos dê todas as coisas com ele?” (Romanos 8:32).

Da perspectiva do próprio Jesus, poderíamos dizer que, ao descrever detalhadamente o que Pedro e os outros deixaram para trás por sua causa , Jesus pinta um auto-retrato das suas próprias renúncias. Pois, ele não abriu mão, por nossa causa , tanto da intimidade gloriosa de seu Pai Celestial quanto da proximidade reconfortante de sua Mãe em Nazaré, simplesmente para nos fazer companhia no deserto deste mundo e na angústia de nossos corações? Quão belo e consolador é que, enquanto a pergunta que Pedro lhe dirige exprime de forma genérica a renúncia (“deixamos tudo ”), a resposta que o Senhor lhe dirige não é apenas rica de promessas, mas também abundante de detalhes.

A própria exaustividade 16 da lista que Jesus faz do que seus seguidores deixaram (quase podemos vê-lo contando os itens nos dedos) é ao mesmo tempo um reconhecimento por parte do Mestre de sua consciência íntima do que estar com ele está custando aos discípulos. e também uma revelação indireta por parte de Jesus de seu conhecimento pessoal desse território ascético irregular. Conhecedor das renúncias, ele é “homem de dores e experimentado nos sofrimentos” (Is 53,3).

Nesta questão da renúncia, é da maior importância para nós vermos claramente que, quando ele nos convida a fazer a oblação suprema da vida como a conhecemos, a fim de começar uma nova vida em associação íntima com ele, Jesus não está nos seduzindo, como um líder de culto obscuro, a fazer uma escolha desumana e quase suicida, alimentada por uma euforia religiosa letal. Tal seria o caso se ele estivesse a injectar em nós um desdém pelo mundo e pelas pessoas como más e a persuadir-nos a abraçar algum tipo de ideologia utópica depois de rejeitarmos as nossas famílias, amigos e alegrias comuns com alegria diabólica. Tal também seria o caso se ele esperasse que abandonássemos todas as relações humanas para mergulharmos num vazio sombrio e abafado.

No entanto, se ele nos exorta a mudar a maneira como vivemos as nossas relações, é apenas para multiplicá-las cem vezes , e para o fazer, não por uma vaga abstracção ideológica, mas por causa dele, por causa de segui-lo. Em outras palavras, devemos empreender este caminho somente mediante convite expresso de Jesus e somente para compartilhar a vida e todas as coisas intimamente com o Filho de Deus e o Verbo encarnado como a Pessoa central em nossa existência.

O único objectivo que poderia justificar um passo tão radical é o desejo de nos entregarmos inteiramente Àquele que veio do seio do Pai à nossa procura quando estávamos perdidos. Este é Aquele a quem o Pai se dirige assim num poema de São João da Cruz:

Al que a ti te amare, Hijo ,

a mim mesmo le daria ,

e o amor que eu tenho em você ,

ese mismo em elpondria ,

na razão de ter amado

a quien yo tanto queria .

(O homem que Te ama, ó meu Filho,

A ele eu mesmo pertencerei.

O amor que em si mesmo eu ganhei

Plantarei nele e o enraizarei forte,

Porque ele amava aquele mesmo

Eu amei tão profundamente e por tanto tempo.) 17

É a esta vitalidade da comunhão interpessoal, a esta alegre reciprocidade de amor, a esta participação incessante na Vida divina que o cristão é chamado pelo seu baptismo e pela sua adopção como filho de Deus no Filho. Nunca poderemos sondar suficientemente o fato de que, porque Cristo uniu a si mesmo a nossa humanidade sem retorno, cada um de nós, células do seu Corpo glorificado, tornou-se um sujeito de alegria trinitária, um ponto de interesse vital na conversa eterna entre o Divino. Pessoas.

Há uma página magnífica de Santo Agostinho na qual ele explora detalhadamente o significado do paradoxo cristão de que, para ganhar tudo, devemos renunciar a tudo. Aqui, Agostinho combina eloqüência e profundidade de uma maneira que torna seu pensamento particularmente útil para nossos propósitos.

No fundo estão as passagens de Mateus sobre ganhar e perder a vida (10:39) e sobre a necessidade de negar a si mesmo para seguir Jesus (16:24). Cito esta joia de sermão com certa extensão:

“Deixe-o negar a si mesmo. Quem ama a sua vida a perderá.” Este é o comando de quem sabe o que comanda, porque leva a sério os interesses de quem instrui, e quem criou sabe restaurar. “Quem ama perderá.” É doloroso perder o que você ama. Mas o próprio agricultor perde por algum tempo o que semeia. Ele tira, espalha, joga fora, enterra. Por que ficar surpreso? Este aparente escarnecedor e perdedor é um colhedor ganancioso. O que de fato aconteceu será comprovado no inverno e no verão, e a alegria do ceifador lhe mostrará a sabedoria do semeador. Assim é que “quem ama a sua vida a perderá”. Quem busca frutos em sua vida deve semear sua vida. Este é o significado de “negue-se a si mesmo”, para que, amando distorcidamente a sua vida, ele não se perca. Pois não há ninguém que não se ame; mas todos devemos buscar o amor correto e tomar cuidado com o amor distorcido. Quem abandona Deus para amar a si mesmo nem sequer permanece dentro de si mesmo, mas sai também de si mesmo. Ele sai exilado do próprio seio ( exsul pectoris sui ), desprezando as coisas interiores e amando as exteriores. Ao abandonar Deus e amar a si mesmo, você também saiu de si mesmo e agora valoriza mais as coisas externas do que a si mesmo. Você deve primeiro retornar ( redi ) para si mesmo a partir das coisas fora de você, e então devolver-se ( redde ) àquele que o criou e o procurou quando você estava perdido e o encontrou enquanto você fugia e o transformou (convertit ) em si mesmo. quando você foi rejeitado ( aversum ). 18

Tanto Mateus como Agostinho enfatizam um único ponto importante, a saber, que embora o seguimento sincero de Jesus envolva necessariamente renúncias amplas e dolorosas, todo o processo está avançando para um crescimento e enriquecimento inéditos pela participação na própria vida de Deus. Três vezes Mateus esclarece esse ponto nos vv. 28-29, seguindo um amplo esquema temporal que revela o que acontece a uma pessoa quando o kairós divino , a plenitude do tempo de Deus, absorve em si a mera existência humana sem propósito. As renúncias massivas são seguidas imediatamente, no presente, pela companhia íntima com Jesus e pela partilha da sua vida.

Ele promete uma expansão cem vezes maior da família biológica neste mundo , porque o discipulado não pode deixar de florescer ricamente na comunhão alegre e intensa de todos os que seguem Jesus juntos. Podemos dizer que mesmo todo o universo criado – o sol, a lua e as estrelas, e cada árvore da floresta, em toda a sua beleza – passa a pertencer fraternalmente, de forma “cocriatural”, àquele que renunciou possuir uma única pedra.

Note bem que, longe de serem uma gratificação adiada, estes dois primeiros presentes são uma realidade imediata na vida presente. E o discípulo que renunciou a todas as coisas neste mundo tornou-se assim um filho de Deus e assim herdará, na regeneração, nada menos que a vida eterna , a vida indestrutível e perfeita do próprio Deus que tem como conteúdo as alegrias intermináveis da vida interpessoal. descoberta, conhecimento, amor e união indissolúvel que o coração humano clama.

א

19:30

πολλοὶ δὲ ἔσονται πϱῶτοι ἔσχατοι
ϰαί ἔσχατοι πϱῶτοι

muitos que são primeiros serão últimos,
e os últimos serão primeiros

PORQUE ESTAMOS TÃO FAMILIARES com esta palavra de Jesus de outros contextos, tenderemos a ouvi-la isoladamente de tudo o que aconteceu antes nesta passagem, como a conclusão arquiparadoxal de um texto já rico em paradoxos. De modo geral, o ditado refere-se, é claro, ao fato de que o Evangelho de Jesus inverte os valores do mundo de cabeça para baixo. Um jovem afligido por uma tristeza proporcional à sua riqueza pareceria a muitos um absurdo, enquanto a renúncia radical a todas as coisas como forma de finalmente reinar a partir de um trono não é o que alguém esperaria.

Num certo nível, toda esta passagem poderia ser interpretada como uma representação de Jesus como um perigoso revolucionário social, alguém cuja presença destemida, se não for controlada, irá certamente minar os próprios alicerces de uma sociedade sã. Como poderia a ordem económica das coisas ou o tecido coeso da família sobreviver ao ataque deste pregador itinerante, se ele fosse levado a sério por muitos, que então dispersariam a sua riqueza e abandonariam as suas casas e parentes?

Nós, homens, estamos sempre despendendo enormes quantidades de energia e esforço simplesmente para garantir um ambiente social e mental seguro e estável para nós mesmos, esforçando-nos para definir, por assim dizer, um conjunto confiável de valores comuns pelos quais todos concordamos em jogar o jogo da vida. Portanto, nada ameaça mais este empreendimento de segurança colectiva do que uma presença que, ignorando os valores convencionais do grupo, começa a proclamar outros valores com convicção soberana e com um teor sublime e transcendental que apela instantaneamente às fomes mais profundas do coração humano. E, ironicamente, quanto mais exigente for, mais essa proclamação transcendental remove a tampa que pesa sobre as convenções humanas e permite a entrada de uma nova atmosfera de liberdade que estimula a alma.

A premissa marxista está errada quando afirma que o Evangelho de Jesus apelou apenas aos desfavorecidos da sociedade porque eles não tinham nada a perder e tudo a ganhar. Na verdade, apelou espontaneamente tanto aos pastores de Belém como a este jovem rico, aos pescadores do mar da Galileia e a Nicodemos, o fariseu, e a Pôncio Pilatos, o governador, a Maria, a Imaculada de Nazaré, e a Maria Madalena, a pecadora pública, e, de uma forma distorcida, até mesmo Herodes, o matador de crianças, simplesmente porque cada um deles tinha um coração e uma alma humana que buscavam instintivamente a salvação e a glória.

Isto significa que o que Jesus trouxe foi muito mais do que uma revolução social intencionalmente decidida a destruir a ordem e os valores existentes na sociedade. Jesus veio proclamar uma revolução do coração e do espírito cujo nome próprio é conversão . O ditado que estamos discutindo, colocado estrategicamente na conclusão deste dramático e denso episódio vocacional, refere-se não tanto aos julgamentos sociais que as pessoas fazem umas das outras, mas antes atribuem arbitrariamente as etiquetas de “primeiro” e “último” umas às outras; refere-se principalmente, creio eu, à forma como cada um de nós se vê em relação aos outros.

É verdade que o futuro verbal (“muitos dos primeiros serão os últimos”) dá ao ditado um forte sabor escatológico, de acordo com o contexto da regeneração final e das recompensas reais prometidas. Mas, se permanecermos apenas neste nível, especialmente se nos identificarmos também com os discípulos que “deixaram tudo e seguiram” Jesus, seremos tentados a sair do texto com a auto-satisfação de ter descoberto um enigma, e atribuiremos o rótulo de “último” espiritualmente ao jovem rico que se considerava um dos “primeiros”, e aos discípulos (e, por extensão, a nós mesmos) atribuiremos o rótulo glorioso de “primeiro” espiritualmente precisamente porque o mundo nos considerou materialmente “últimos”.

Este é um procedimento muito fácil e egoísta! Onde estariam então os frutos da nossa conversão? Tal pensamento seria um exemplo clássico daquilo que o mestre tibetano Chögyam Trungpa chamou de “materialismo espiritual”, 19 a atitude interior que olha para a busca espiritual por recompensas emocionantes e centradas no ego, análogas ao que era anteriormente procurado nas posses mundanas e na fama.

O texto que estivemos meditando poderia ser interpretado de maneira muito grosseira, entendendo-se que Jesus propõe um cenário de gratificação adiada, no qual a renúncia presente é empreendida apenas em prol de recompensas futuras. Em outras palavras, o ego se submeteria agora a uma espécie de hibernação temporária, apenas para se levantar na regeneração, desfrutando de uma megalomania intensificada e divinamente sancionada para sempre. Tal atitude falha totalmente na compreensão de que quanto mais uma pessoa se aproxima de Deus, mais pobre ela se tornará, porque Deus, sendo Amor substancial, é o mais pobre de todos.

Sentar-se num trono de glória com o Cordeiro que foi morto significa julgar o mundo com ele de acordo com a sua compaixão e amor. A renúncia radical é a perfuração da nossa natureza humana pelo poder desse Amor, para que o nosso sangue se misture com o do Cordeiro e assim participe da redenção do mundo. Só pode ser exaltado com Cristo aquele que pode exclamar com São Paulo: “Estou crucificado com Cristo; já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gl 2,20). Nossa única “recompensa” por termos deixado tudo para trás por amor de Cristo será o privilégio de participar de sua vida e de sua obra redentora. Afinal, que recompensa o próprio Deus tem por ser um Deus generoso? Poderia ser outra coisa senão a realização contínua de sua natureza como Bondade autodifusora?

É por uma boa razão que Jesus não concluiu este encontro com a certeza cristalina que talvez muitos de nós esperávamos: 'Aquele jovem rico, que agora pensa que é o primeiro, será o último, e vocês que são os últimos agora, porque você deixou todas as coisas por minha causa, será o primeiro.' Sugiro, antes, que a afirmação de Jesus, semelhante a um enigma, pretende ser um teste prático de como o pretenso discípulo se vê aos olhos de Deus. Por qualquer padrão, mundano ou divino, ele deve ver-se com alegre espontaneidade como ocupando o último lugar de todos, porque sabe que só aí partilhará a companhia de Jesus, que, sendo Deus, se fez escravo de todos, pois “O Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos” (20:28). Devemos buscar o último lugar, não por uma bizarra ganância espiritual ou por uma autodepreciação doentia, mas apenas porque é lá que encontraremos Jesus, lavando os pés de todos.

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