17. CRISTO:
ABUNDÂNCIA SUPERIOR DE VIDA

A Questão sobre a Ressurreição
(22:23-33)

22:23

ἐν ἐϰείνῃ τῇ ἡμέϱᾳ πϱοσῆλθον αὐτῷ Σαδδουϰαοί,
λέγοντες μὴ εἶναι ἀνάστασιν

no mesmo dia vieram até ele os saduceus,
que dizem que não há ressurreição

MATEUS QUER QUE TENHAMOS UMA noção de como Jesus está sendo abordado por todos os lados ao mesmo tempo. No mesmo dia em que os fariseus o abandonam e “vão embora” (ἀπῆλθαν), perplexos com sua resposta impressionante, os saduceus “vêm até” (πϱοσῆλθον) rapidamente nos calcanhares dos fariseus. Estes dois verbos, evocando um vaivém constante, são usados pelo evangelista para sugerir que onde quer que Jesus vá, o mundo inteiro gravita em torno dele como centro. Muitos até o consideram simultaneamente magnético e intolerável. Não há trégua para Jesus em sua luta para redimir o mundo.

Enquanto ele próprio permanece perpetuamente na linha de fogo, vulneravelmente exposto a toda e qualquer motivação humana, determinados grupos e indivíduos vêm e vão, recuando após um encontro para tecer ainda mais firmemente a teia da sua intriga contra ele. E cada grupo vem até ele para ver que efeito sua agenda específica terá sobre ele. Parece que muito poucos vêm a Jesus sedentos pela única coisa que ele tem e deseja dar-lhes: a Água da Vida; todos os restantes querem promover os interesses do seu próprio partido, com pouca preocupação pelo destino final das suas almas. Eles querem testar Jesus para ver onde ele se posiciona em seus projetos ou ideias favoritas, a fim de usá-lo para promovê-los. Caso ele seja considerado um “escândalo”, um obstáculo que bloqueia a implementação dos seus interesses seleccionados, procurarão uma forma de se livrarem dele.

Não é de admirar que uma das perguntas mais incisivas de Jesus seja: “Quem vocês dizem que eu sou?” (16:15), como se estivesse insinuando: 'Alguém deseja descobrir minha verdadeira identidade? Alguém quer saber por que vim e o que trago que ninguém mais pode dar? Alguém cuida de mim pelo meu próprio bem? Ou vocês estão, todos, apenas preocupados em ver como posso me encaixar, ou contrariar, todas as suas noções preconcebidas?

Faríamos bem em nos perguntar neste contexto: Será que nós, cristãos, não fazemos a mesma coisa, indo de fato até Jesus, mas já à distância, atirando nele nossas queixas, projetos, idéias e demandas favoritas, para ver se ele ou não está do nosso lado? Qual exatamente imaginamos que seria o valor de tal “salvador” e de tal “salvação” – há muito predeterminada por nossos próprios caprichos não regenerados?

Embora o texto não diga isso, sem dúvida também os saduceus, como os fariseus momentos antes, estão tentando prendê-lo. É evidente que eles não o procuram em busca de sabedoria, mas para fazê-lo contradizer as Escrituras. O machado específico que os saduceus usam é a negação da ressurreição dos mortos. É fascinante observar a oscilação selvagem do pêndulo nas questões específicas que cada grupo de interesse propõe.

No episódio anterior, tratava-se da questão do pagamento de impostos ao imperador. Aqui passamos da questão material imediatamente premente do dinheiro e dos impostos para a questão escatológica de saber se existe vida após a morte. A ampla gama de problemas apresentados pelo evangelista e a igualmente ampla gama de estratégias e motivações por parte dos questionadores permitem-nos apreciar ainda mais profundamente a absoluta serenidade e consistência da pessoa e das respostas de Jesus. Não importa de onde venha o ataque ou quais sejam as questões envolvidas, com apenas algumas frases concisas em resposta, Jesus sempre consegue ser a Palavra ativa, revelando os mistérios de seu Pai ao mundo para sua salvação.

Por exemplo, a disputa sobre os impostos termina, de forma muito surpreendente, com a celebração da imagem de Deus no homem – certamente a última coisa que os fariseus esperam; e o actual conflito sobre a ressurreição permitirá a Jesus proclamar Deus como a fonte inesgotável de vida, não só para os que vivem neste mundo, mas também para os mortos.

Deveríamos compreender desde o início que a crença na ressurreição dos mortos permaneceu uma questão controversa mesmo no judaísmo bíblico tardio, embora nessa altura já se tivesse tornado mais generalizada. Não deveria surpreender-nos que um ensinamento tão extraordinário tenha provocado por vezes cepticismo mesmo dentro da comunidade cristã, apesar do facto de a Ressurreição pessoal de Cristo após a sua morte na Cruz ter sido a pedra angular dogmática da fé cristã desde o início, a verdade fundamental que tornou o Evangelho verdadeiramente “boas novas”.

Assim, ouvimos Paulo perguntar à Igreja em Corinto com uma exasperação mal disfarçada: “Ora, se Cristo é pregado como ressuscitado dentre os mortos, como podem alguns de vocês dizer que não há ressurreição dos mortos?” E imediatamente ele declara de forma intransigente quais seriam as consequências se os negadores da ressurreição dos mortos estivessem certos:

Pois se os mortos não ressuscitaram, então Cristo não ressuscitou. Se Cristo não ressuscitou, sua fé é fútil e você ainda está em seus pecados. Então também aqueles que dormiram em Cristo pereceram. Se apenas nesta vida esperamos em Cristo, somos os mais dignos de pena de todos os homens. (1 Coríntios 15:16-19)

A grande importância deste argumento de Paulo deriva do fato de que ele estabelece uma surpreendente paridade e interdependência entre a própria ressurreição de Cristo pela vontade e poder de Deus e a ressurreição de toda a humanidade, a tal ponto que nenhuma delas pode subsistir ou ser acreditada sem o outro. No final, a Ressurreição do Salvador através da sua morte por amor e a ressurreição daqueles que ele salvou amando-os não são duas, mas uma única ressurreição, separadas apenas pelo tempo, mas ontológica e eternamente uma.

A raiz grega para “ressurreição” ocorre cinco vezes nos onze versículos do nosso texto, uma vez na forma verbal (ἀναστήσει σπέϱμα = “ele levantará semente”, v. 24) e quatro vezes como o substantivo “ressurreição”, propriamente dito. (ἀναστασις, vv. 23, 28, 30, 31), referindo-se ao que o próprio Jesus chama de “ressurreição dos mortos” (v. 31). Esta repetição frequente da palavra é em si significativa porque estabelece um Grundton que instila uma mensagem subliminar sobre a realidade do conceito, independentemente das objeções levantadas pelos saduceus. A repetição da palavra torna presente a própria realidade como uma certeza, e sua negação é vista como tão fútil quanto tentar encobrir o sol.

Além disso, é apropriado que os saduceus, citando “Moisés”, usem a palavra na sua forma verbal (“ele suscitará semente para o seu irmão”) quando relatam a história da mulher com os sete maridos. Na verdade, eles estão fundindo dois textos diferentes da Torá, de Deuteronômio e Gênesis: “O irmão de seu marido irá ter com ela, e tomá-la-á por esposa, e cumprirá o dever de irmão de seu marido para com ela” (Dt 25:5) , e “Vá para a esposa de seu irmão, e cumpra o dever de cunhado para com ela, e suscite descendência para seu irmão” (Gn 38:8). A adequação do uso da palavra “levantar” pelos saduceus é que através dela eles revelam o seu materialismo inerente desde o início. Para eles, todo o conceito de “ressurreição” ou “ressurreição” tem apenas o significado puramente social e biológico de “gerar descendência”. Eles invocam a autoridade de Moisés apenas para reduzir o significado de “ressurreição” a uma atividade do mundo interior: a geração de uma nova vida física pelos homens.

Quando na sua resposta Jesus declara que eles “enganam” a si mesmos e “não conhecem o poder de Deus”, ele está dirigindo-lhes uma acusação muito contundente. Na verdade, ele os acusa de recusarem a Deus um poder que reconhecem no homem: a saber, o poder de gerar vida nova. Eles podem conceber a vida como proveniente apenas de uma iniciativa humana e como resultado do esforço humano, ao passo que o que Jesus entende por ressurreição é o poder e a vontade de Deus de criar uma nova vida contra toda a lógica e expectativa humana. Os saduceus, numa palavra, negam a Deus um poder que o próprio Jesus afirma explicitamente quando diz: «Digo-vos que Deus pode, destas pedras, suscitar filhos a Abraão» (3,9).

א

22:28

ἐν τῇ ἀναστάσει οὖν τίνος τῶν ἑπτὰ ἔσται γυνή;
πάνες γὰϱ ἔσχον αὐτήν

na ressurreição, portanto,
de qual dos sete ela será esposa?
pois todos eles a tinham

POR QUE EXISTEM SETE IRMÃOS na história contada pelos saduceus? Este grande número de maridos parece acrescentar força ao seu argumento, porque a multiplicidade e os emaranhados das ligações humanas resultantes tendem a colocar a ressurreição dos mortos sob uma luz ridícula. Um tom frívolo e irônico é criado imediatamente. Desde o início, os saduceus defendem implicitamente o valor superior da experiência pragmática neste mundo sobre qualquer hipotético pensamento positivo sobre o próximo. Além disso, a ordem precisa de morte de cada irmão, do mais velho para o mais novo, torna a história ainda mais caprichosa; e, no entanto, ao mesmo tempo, os saduceus insistem que estes irmãos viveram “entre nós”, como que para dar à história uma base realista e a concretude da experiência de primeira mão.

Há algo de bastante ridículo também no fato de nenhum filho ser concebido em nenhum dos casamentos e de nenhuma tristeza ser expressa pelo completo fracasso do que deveria ter sido o objetivo principal do dever sagrado de cada cunhado. . No final, é difícil para o leitor não rir da maneira como a mulher teria sobrevivido aos sete irmãos. Pois, como podemos evitar pensar que estes eram realmente fracos e lamentáveis ou que ela era uma megera temível?

O estilo do conto, em outras palavras, mistura invenção rebuscada com pseudo-realismo de uma forma que denuncia a desonestidade de seus contadores. Toda a história é construída com o objetivo de estabelecer a pergunta astuta que eles finalmente fazem: “Na ressurreição, portanto, de qual dos sete ela será esposa? Pois todos eles a tinham. Na ressurreição : ao referirem-se com falso realismo a um acontecimento que não acreditam que acontecerá e que querem apenas menosprezar, os saduceus estão zombando abertamente de Jesus.

Claramente, a história dos sete irmãos e da sua esposa comunitária é uma estratégia verbal de armadilha concebida por pessoas com muito pouco interesse, quer nas necessidades humanas reais, quer no mistério vivificante de Deus. Os fariseus recentemente procuraram enredar Jesus com um enigma sociopolítico no episódio sobre impostos. Aqui, os saduceus pretendem mistificá-lo com uma lógica aparentemente infalível e, assim, expô-lo como uma farsa de professor. Eles procuram apenas derrotar um oponente argumentando num nível extremamente teórico, muito distante da experiência humana e dos anseios do coração humano.

A história dos saduceus e a pergunta subsequente conseguem tornar ridícula a crença na ressurreição dos mortos apenas se a sua premissa tácita for verdadeira: nomeadamente, que esta alegada “vida após a ressurreição” só poderia ser uma projeção e continuação do mesmo tipo de vida que temos agora, com o mesmo tipo de necessidades e desejos biológicos e sociais e os arranjos convencionais resultantes sancionados pela sociedade, especialmente o casamento e as relações exclusivas que definem o núcleo familiar, o clã e a nação. Parece que os saduceus, longe de serem a vanguarda da intelectualidade religiosa em Israel, constituem na verdade um grupo muito conservador que se recusa a ir além de uma visão primitiva e pragmática da religião como aquele sistema de crenças, dogmas, leis e rituais cujo fim é legitimar e dar coerência a uma determinada sociedade neste mundo.

Em contraste, os fariseus impressionam-nos como um grupo religioso com motivação espiritual e transcendental que, pela sua concentração na santidade de Deus e na necessidade do homem de oração constante e da observância dos mandamentos de Deus, esforça-se seriamente para permanecer em comunhão vital com os vivos. Deus. Enquanto os saduceus viam Deus instrumentalmente como uma força necessária para impor ordem e significado à vida neste mundo, os fariseus, apesar de toda a sua justiça própria e legalismo, estavam genuinamente possuídos por um desejo de participar do mistério divino nos próprios termos de Deus.

No fundo, os saduceus e Jesus (e, com ele, os fariseus) visualizam duas noções fundamentalmente diferentes de ressurreição derivadas de duas noções fundamentalmente diferentes de vida . Aqueles que deliberadamente limitam as possibilidades de “vida”, de uma forma positivista, àquilo que experienciamos no tempo e no espaço neste mundo só podem, ao esforçar a sua inteligência, projectar absurdamente essa experiência no gigantesco ecrã de uma hipotética “vida após a morte”. Mas tal vida após a morte acaba por não ser mais do que esta vida presente menos a morte, continuando indefinidamente por um tempo sem fim, mas basicamente inalterada em qualidade ou conteúdo. Essas pessoas são incapazes de conceber dois níveis de vida e existência radical e qualitativamente distintos. Eles podem, portanto, imaginar a “eternidade” apenas como uma sucessão interminável de momentos temporais.

Jesus, por outro lado, usa esta vida e experiência presentes como um trampolim, por assim dizer, por meio do qual se eleva a uma dimensão totalmente diferente, a da esfera divina incriada onde a Santíssima Trindade está em casa. Esta dimensão é incomparavelmente diferente da experiência mundana do homem e, no entanto, ao mesmo tempo, harmoniza-se maravilhosamente com as capacidades e anseios mais profundos do homem. A esfera da vida divina é uma dimensão onde o homem nunca esteve, para a qual, paradoxalmente, tende com todo o seu ser como para a sua casa natal. A ligação entre as duas dimensões – a terrena e a eterna – não é a imaginação humana e os seus poderes de invenção, mas, antes, a qualidade do relacionamento de Deus com o homem e das suas promessas ao homem neste momento. Esta relação e estas promessas antecipam, e de forma oculta já lançam, a vida eterna.

א

22:29

πλανᾶσθε
μὴ εἰδότες τὰς γϱαϕὰς μηδὲ
δύναμι τοῦ Θεοῦ

você está errado
porque não conhece nem as Escrituras nem
o poder de Deus

UMA DAS FORMAS MAIS FREQUENTES de violência cometida contra a revelação bíblica é abstrair seletivamente uma passagem das Escrituras de todas as demais, a fim de se adequar às noções particulares de alguém e, assim, invocar a autoridade divina como garantia para seus preconceitos. Todos sabemos que, através deste método, quase tudo pode ser demonstrado como “bíblico”, até mesmo teorias que são flagrantemente repugnantes à fé judaico-cristã. Além disso, a prática é um exemplo clássico de perder a floresta pelas árvores. Conhecer apenas uma parte das Escrituras e ignorar o resto como irrelevante – a estratégia favorita dos heresiarcas – é certamente pior do que não conhecer as Escrituras.

Este conhecimento lamentavelmente limitado, seja uma condição inocente ou intencional, pode resultar na mais perigosa deformação da mensagem de salvação de Deus, especialmente quando combinado com a dose habitual de arrogância humana. É por isso que tanto a sinagoga como a Igreja sempre fundamentaram a compreensão genuína da Palavra de Deus numa tradição contínua que gerou lenta e amorosamente a compreensão normativa da revelação como um todo pela comunidade crente: o que chamamos de “doutrina” ou “dogma”. Toda a discussão subsequente e toda a exploração e descoberta criativa dentro do dom da revelação de Deus precisam ocorrer dentro do contexto daquela compreensão tradicional que é talvez o principal factor na determinação da própria identidade da comunidade crente.

Desde o início, Jesus percebeu perfeitamente o que os saduceus pretendiam. Ele sabe que eles estão apenas aparentemente buscando sabedoria dele, enquanto na verdade desejam ridicularizar a fé na ressurreição dos mortos. É claro, deixando de lado toda a argumentação, a suprema ironia dramática aqui é que os saduceus estão tentando expor a ressurreição como um total absurdo para aquele mesmo que, pouco antes de ressuscitar Lázaro dentre os mortos, declarou a Marta: Eu sou a ressurreição e o vida (Jo 11,25). Seria como tentar convencer o sol de que toda a criação está mergulhada numa escuridão perpétua.

A acusação de Jesus de que os saduceus ignoram tanto as Escrituras como o poder de Deus implica que o que as Escrituras tratam no fundo é precisamente o poder gerador e redentor de Deus continuamente em ação em todos os níveis da criação. Colocar qualquer limitação na capacidade e no desejo de Deus de criar ou de redimir é o maior ato de infidelidade. Neste caso, a arrogância da criatura em estabelecer limites ao seu Criador manifesta-se, não como um erro de comportamento ocasional ou um lapso momentâneo de julgamento, mas como a tentativa deliberada e violenta de impor um princípio intelectual universalmente válido. Quanto mais absolutamente um princípio for defendido, mais profundamente ele viciará – caso seja errôneo – todos os aspectos da visão de mundo e das ações de uma pessoa.

No seu pensamento e crença, os saduceus obviamente deram a supremacia à estrita lógica mundana. A opção intelectual de considerar verdadeiras e credíveis apenas aquelas proposições que podem ser demonstradas a partir da experiência mundana implica não apenas elevar-se a si mesmo e aos seus poderes de análise acima de qualquer outra fonte de conhecimento, seja ela humana (comunidade e tradição) ou divina (Escritura e inspiração). ); o mais grave é que implica dividir uma pessoa em dois eus: o eu pragmático e empírico , que tiranicamente rejeita como devaneio fútil qualquer anseio transcendental do outro eu, mais profundo . O eu empírico, como todos sabemos por experiência, pode ser extremamente bem-sucedido na censura e na supressão dos movimentos ascendentes das necessidades mais ocultas e genuínas da alma.

O intelecto prático e a sua implacável lógica mundana podem, de fato, tornar-se o pior inimigo daquela parte do espírito humano que se esforça delicadamente para alcançar a comunhão com a beleza, a verdade e a bondade imortais. Qual poderia ser o significado da criação e redenção do homem por Deus, e de todo o trabalho e sofrimento que isso implica tanto no lado humano quanto no lado divino, se no final o homem inteiro simplesmente decair de volta ao nada do qual ele saiu? foi originalmente tirada? Além disso, qual poderia ser a natureza de um Deus que, ao criar o homem à sua imagem, infundiu anseios infinitos no coração humano sem intenção de satisfazê-los?

Tais são as perguntas que a lógica divina de Jesus faz. E a resposta a ambas as perguntas é que, se os saduceus estão certos sobre a não-realidade da ressurreição, então “Deus” ou é uma divindade lamentavelmente fraca e desajeitada, não melhor do que as muitas figuras dos panteões gregos ou mesopotâmicos, ou um tirano cruel e cínico, entediado com a superficialidade de sua própria existência e atormentando suas criaturas como uma forma de distração cósmica de seu tédio divino.

Claramente, tais hipóteses de divindade não poderiam ser mais estranhas ao Deus de Israel, o Deus de Jesus. Toda a revelação judaico-cristã – desde a primeira palavra do Gênesis (“No princípio Deus criou os céus e a terra”, Gn 1:1) até a última palavra do Apocalipse (“E quem tem sede, venha, venha”. aquele que deseja receber gratuitamente a água da vida”, Apocalipse 22:17) - é um desdobramento incessante de uma vida cada vez mais intensa e pessoal , fluindo de Deus e retornando a Deus eternamente em uma comunhão de alegria, “pois ele criou todos coisas para que existissem” (Sb 1,14). Da perspectiva divina, a morte, o não-ser, a extinção daquilo que Deus criou com tanto amor, é uma violação contundente, massivamente intrusiva, mas no final é apenas uma violação temporária da vontade soberana de Deus de que todos tenham plenitude de vida sem fim.

É por isso que no túmulo de Lázaro Jesus Cristo, o Verbo “para quem e por quem todas as coisas existem” (Hb 2,10), não só chora de tristeza pela morte particular do seu querido amigo (Jo 11,35), mas também critica A própria morte com um grunhido portentoso semelhante a um cavalo (ἐμβϱιμώμενος, Jo 11:38), tão enfurecido está ele, a própria Vida, com a destruição que a morte causou na humanidade. A fé no poder de Jesus para abolir a morte e reivindicar a reivindicação de vida eterna de sua criatura fez com que os primeiros cristãos cantassem o hino triunfante gravado por São Paulo:

“A morte é engolida pela vitória.”

“Ó morte, onde está a sua vitória?

Ó morte, onde está o seu aguilhão?”

. . . Mas graças a Deus, que nos dá a vitória por meio de nosso Senhor Jesus Cristo. (1 Coríntios 15:54-55, 57)

Ao negarem a possibilidade da ressurreição dos mortos para a vida eterna, os saduceus não são apenas escravizados por uma noção muito insignificante de Deus; estão também a afastar-se do exercício da mais elevada capacidade imaginativa do homem, a faculdade que, quando tocada pela graça, tem a coragem e a humildade de visualizar e abraçar a auto-revelação de Deus em Cristo: “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que morra, viverá; e quem vive e crê em mim nunca morrerá” (Jo 11,25-26).

A única circunstância que atenua um pouco a sombria intenção dos saduceus de suprimir a ressurreição é que eles não sabem quem é Cristo, embora estejam bem diante dele - isto é, eles não conhecem Cristo como o tertium quid necessário e mediador que torna possível a transição da mortalidade humana para a imortalidade divina. A promessa de vida eterna no Antigo Testamento, por mais real que seja, permanece oblíqua, envolta em imprecisão, de modo que uma mente naturalmente cética poderia optar por interpretá-la segundo linhas mais metafóricas. Em outras palavras, como mostra o próprio desenrolar da revelação, é preciso que a pessoa de Jesus Cristo, “o primogênito dentre os mortos” (Cl 1,18), e a história concreta de sua própria experiência de morte e ressurreição se cristalizem como doutrina clara e inequívoca A promessa milenar de vida de Deus: “Se habita em vós o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos, aquele que dentre os mortos ressuscitou a Cristo Jesus vivificará também os vossos corpos mortais, por meio do seu Espírito que em vós habita” (Romanos 8:11).

Mas uma vez que conhecemos Jesus e ouvimos as suas palavras e absorvemos o testemunho vivo dos seus discípulos mais ardentes ao longo dos tempos, não podemos dar-nos ao luxo de ser tão teimosos a ponto de ficarmos do lado da nossa própria lógica relutante e das suas estreitas exigências empíricas e assim enganarmo-nos da plenitude de vida prometida por Aquele que se define como a própria Vida. Aquele que fala assim - com tanta ousadia, com tanta calma, de forma tão paradoxal, mas tocando com tanta ternura o próprio centro de nossa alma - deve ser tão bom quanto sua palavra: eu sou. . . a própria vida!

O coração humano mais profundo não reconhece instantaneamente nesta declaração surpreendente, vinda de um homem como nós, enquanto fala com um amigo, o que ele tem se esforçado em vão para ouvir durante milênios? Marta está aqui, sem dúvida, substituindo toda a humanidade de todos os tempos e lugares. E tal reconhecimento instantâneo do mais profundo do nosso coração equivale a uma prova viva de que fomos feitos precisamente para o que poderia inicialmente parecer uma maravilha selvagem e inconcebível: que o esplêndido Amado do nosso coração deveria ser também a própria Vida. 1

א

22:31-32

οὐϰ ἀνέγνωτε τὸ ϱἡθὲν ὑμῖν
ὑπὸ τοῦ Θεοῦ λέγοντος·
Ἐγώ εἰμι ὁ Θεὸς Ἀβϱα ὰμ ϰαί ὁ Θεὸς Ἰσαὰϰ
ϰαί ὁ Θεὸς Ἰαϰώβ;
οὐϰ ἔστιν ὁ Θεὸς νεϰϱῶν ἀλλὰ ζώντων

você não leu o que
Deus lhe disse:
“Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque,
e o Deus de Jacó”?
ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos

MUITOS TEXTOS DO ANTIGO TESTAMENTO apoiam a ideia da ressurreição dos mortos, e os saduceus convenientemente ignoraram todos eles. Lembramo-nos, por exemplo, do ato convincente de fé e esperança de Jó, proferido no meio da sua extrema angústia, precisamente quando todas as evidências empíricas apontavam o contrário: “Da minha carne verei a Deus; o mais íntimo do meu ser está consumido pela saudade” (Jó 19:26, NAB). Este é precisamente o anseio transcendental de que falamos anteriormente como sendo inerradicável da alma humana.

Então, em Daniel, lemos esta profecia: “E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno. E aqueles que são sábios brilharão como o resplendor do firmamento; e aqueles que conduzem muitos à justiça, como as estrelas para todo o sempre” (Dn 12:2-3). Vemos aqui muito concretamente que são a sabedoria e a justiça divinas, partilhadas pelo homem mortal, que asseguram a sua ascensão à imortalidade, pois as qualidades de Deus não podem perecer, mesmo quando encontradas nas criaturas. Nesta perspectiva, entrar na vida eterna não é um evento mecânico inevitável, mas, antes, o pleno florescimento daquelas sementes divinas de virtude e vida que já crescem nos homens nesta vida presente. Viveremos eternamente na medida em que partilhamos, à maneira de uma criatura, atributos divinos imortais.

Finalmente, no Livro de Ezequiel testemunhamos a impressionante visão da ressurreição do exército de ossos mortos:

E ele me disse: “Filho do homem, poderão estes ossos viver?” E eu respondi: “Ó Senhor Deus, você sabe”. Novamente ele me disse: “Profetize a estes ossos e diga-lhes: Ó ossos secos, ouvi a palavra do Senhor. Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eis que farei entrar em ti o espírito, e viverás. E porei nervos sobre vós, e farei crescer carne sobre vós, e cobrir-vos-ei com pele, e porei em vós o espírito, e vivereis; e sabereis que eu sou o Senhor”. . . Então profetizei como ele me ordenou, e o espírito entrou neles, e eles viveram e ficaram de pé, um exército muito grande. (Ez 37:3-6, 10)

Agora, esta profecia de Ezequiel é de particular interesse exegético. Embora possa ser interpretado como uma aplicação histórica à restauração messiânica de Israel como nação à sua terra após o exílio babilónico, o seu poder profético transborda para o domínio escatológico e aguarda com expectativa a exaltação de toda a humanidade à vida eterna após o “exílio”. desta vida presente.

Jesus, porém, não responde polemicamente aos saduceus, citando qualquer contratexto como o acima, que trata explicitamente da ressurreição dos mortos. Isso significaria cair no hábito desonesto dos saduceus de citar seletivamente a Bíblia, com o texto derrubando o texto. Em vez disso, como argumento contundente, Jesus usa um texto primordial da Torá que registra as palavras de Deus a Moisés. A voz divina emerge do meio da sarça ardente quando Deus primeiro chama duas vezes o nome de Moisés e depois se identifica dizendo: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó” (Êx 3:6). Na experiência de Moisés, a voz e o fogo fundem-se num só e constituem uma comunicação avassaladora e sem precedentes da Presença e da vida divinas, tanto que Moisés cobre o seu rosto com medo de poder, no instante seguinte, realmente ver Deus.

Jesus introduz a sua repetição das palavras de auto-revelação de Deus a Moisés perguntando primeiro aos saduceus: “Não lestes o que Deus vos disse?” A forma desta pergunta é muito interessante porque, em primeiro lugar, pressupõe que todo crente judeu, quando lê a Torá, está de fato na posição receptiva exata como o próprio Moisés diante da sarça ardente. Cada palavra falada por Deus a Moisés, cada palavra da auto-revelação de Deus a qualquer pessoa nas Escrituras, é realmente dirigida, através dessa pessoa, aos ouvidos e ao coração de cada crente em perspectiva de todos os tempos.

As Escrituras estabelecem uma contemporaneidade vibrante entre todos os crentes e os momentos privilegiados da intervenção de Deus na nossa história através de mediadores escolhidos como Moisés. Jesus está repreendendo os saduceus por simplesmente lerem as Escrituras como a história passada de Israel, em vez de pegarem o fogo da Palavra que pretendia incendiá-los também: “Vocês não leram o que Deus lhes disse ? ” Tal concepção materialista da história por parte dos saduceus enquadra-se bem com a sua concepção igualmente materialista da vida após a morte.

A pergunta de Jesus é altamente irônica porque ele sabe muito bem que os saduceus leram inúmeras vezes este texto, que é um dos mais significativos e conhecidos da Torá. O que Jesus quis dizer, claro, é que eles não entenderam o que leram porque “vocês não conhecem nem as Escrituras nem o poder de Deus”. Depois Jesus acrescenta uma aplicação emocionante do texto da Torá que oferece a sua resposta à pergunta inicial dos saduceus neste episódio e que lança uma luz deslumbrante em todas as direções: “Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos”. Neste confronto dramático, Jesus é o profeta que aqui repete com a sua própria voz e na primeira pessoa as palavras de auto-identificação de Deus a Moisés: “Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó”. ”; e esta é a mesma pessoa que ouvimos exclamar a Marta no Evangelho de João: “Eu sou a ressurreição e a vida” (Jo 11,25).

O espantoso paralelismo destas duas declarações "eu sou" e a extravagância inédita da segunda, quando proferida por lábios humanos, não apenas revelam a divindade de Jesus de Nazaré, não apenas o estabelecem como a Palavra ativa e encarnada de Deus, existindo no tempo, mas também mostram ele é o Fogo vivo que, pela sua presença auto-doadora, comunica a vida de Deus em toda a sua pureza e poder transformador a cada homem e mulher de todos os tempos.

Jesus é a vida eterna encarnada de Deus, dirigindo-se a nós e procurando abraçar-nos a partir da nossa própria história. Enquanto a Moisés Deus ainda falava ocultamente através da mediação simbólica de uma sarça ardente, uma criatura inanimada, a nós Deus fala face a face na pessoa do seu Filho amado . Pode-se dizer que as palavras de Deus a Moisés tiradas do fogo são apenas o começo de uma revelação da maneira de Deus se relacionar conosco, que simplesmente não poderia ser totalmente compreendida até que essas mesmas palavras fossem reiteradas pelo Verbo encarnado como pertencentes a si mesmo: “Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó” porque “Eu sou a ressurreição e a vida”!

Na conjunção e complementaridade destas duas declarações supremas da auto-revelação de Deus para nós, vemos a vida divina fluindo em ambas as direções. Na primeira afirmação, o Deus invisível e totalmente misterioso do Êxodo, no entanto, promete a sua ligação pessoal e até mesmo a sua pertença aos três patriarcas que, no tempo de Moisés, já morreram há muito tempo. Aqui testemunhamos com espanto o desejo do Eterno de entrar no tempo e sentir-se à vontade com os mortais como amigo, na verdade, como amante. Na segunda afirmação, um homem que aparentemente é apenas da nossa raça, nascido de uma mulher num determinado momento histórico e numa localização geográfica precisa, faz no entanto uma declaração da sua identidade tão extravagante que, se não fosse verdade , isso o condenaria por ser a pessoa mais louca que já existiu ou o mais fraudulento dos homens.

E, no entanto, tal convicção revela-se imediatamente intolerável porque invalidaria ipso facto o testemunho de uma vida resplandecente e de um ensinamento de beleza, bondade e verdade totalmente coesas. No final, se formos honestos, só nos resta uma opção: confessar e adorar — confessar humildemente que o acontecimento da Encarnação do Deus vivo em Jesus de Nazaré destrói infinitamente todos os preconceitos humanos; e, conseqüentemente, que devemos prostrar-nos e adorar um Deus que, sem que o mereçamos de forma alguma e além da nossa imaginação, se aproximou tão intimamente de nós, pobres criaturas, infundindo em nosso ser a sua própria vida dinâmica.

A verdade completa de como Deus pode ser o Deus daqueles que morreram há muito tempo só poderia se tornar aparente depois que a própria Vida eterna assumiu a carne humana, esvaziou-se na morte e ressuscitou para a glória. O Imortal teve que descer à morte para que o Mortal pudesse ser recuperado em um abraço de misericórdia e levado à imortalidade.

א

22:33

ϰαί ἀϰούσαντες οἱ ὄχλοι
ἐξεπλήσσοντο ἐπὶ τῇ διδαχῇ αὐτου

quando as multidões ouviram isso,
ficaram maravilhadas com o seu ensino

A DOUTRINA CRISTÃ NÃO É UM CONJUNTO de princípios abstratos, por mais admiravelmente estruturados e articulados que sejam. As verdades mais profundas da fé são deduzidas do drama da nossa relação com Deus, da forma como Deus se revela no contexto de todas as suas relações concretas connosco e da luz que a sua presença dramática lança sobre a sua criação e a nossa própria natureza humana. A doutrina pode, em última análise, assumir uma forma mais conceitual, em prol da consistência da linguagem e da definição; mas origina-se e depende permanentemente da experiência viva de um Deus pessoal.

Isto é o que Pascal quis dizer no famoso “memorial” da sua própria noite de fogo, quando escreveu: “Deus de Abraão, Deus de Isaac, Deus de Jacob, não dos filósofos e dos eruditos”. 2 O Deus vivo, por outras palavras, nunca é produto de especulação intelectual ou da projecção de desejos e medos humanos. Tais processos humanos subjetivos só podem resultar, na melhor das hipóteses, em conceitos que podem ser verdadeiros, mas não numa realidade viva com a qual se possa relacionar e, na pior das hipóteses, em ídolos do ego coletivo que adora a si mesmo. O Deus vivo é aquele que intervém na existência humana em total surpresa e em perfeita liberdade, exactamente à maneira do Deus que aparece a Moisés na sarça ardente (Ex 3,1-6) e depois passa a revelar-se em linguagem humana, permanecendo ao mesmo tempo oculta no mistério divino. Acima de tudo, ele é o Deus que entra na experiência humana como um fogo transformador que causa angústia e alegria.

O Deus vivo é aquele que convoca o homem a mergulhar na visão divina das coisas e a partilhar as preocupações e paixões interiores de Deus, como quando o Senhor, ainda falando do fogo, diz a Moisés:

“Tenho visto a aflição do meu povo que está no Egito e ouvi o seu clamor por causa dos seus exatores; Conheço o sofrimento deles e desci para livrá-los das mãos dos egípcios. . . . Vem, eu te enviarei ao Faraó para que tires do Egito o meu povo, os filhos de Israel. (Êx 3:7-8, 10)

A iniciativa desta interação divino-humana deve partir tão decididamente de Deus que uma das provas de sua autenticidade é o desconforto, a ansiedade e até a revolta total que pode ocasionar no sujeito que Deus convoca: “Mas Moisés disse a Deus: 'Quem Devo eu ir a Faraó e tirar os filhos de Israel do Egito?' ”(Êx 3:11). Reações humanas como espanto, medo, pânico, confusão e fuga diante da abordagem divina testemunham a maneira pela qual o “peso” (kabod ) da glória divina, entrando no ser de uma pessoa, sobrecarrega as capacidades do homem quase além do ponto de resistência. Mas o paradoxo da experiência total é que esta “quebra” do estado ordinário da natureza humana também sinaliza a participação da pessoa na vida e na alegria divinas eternas. Em outras palavras, para ser verdadeiramente realizado em sua capacidade mais elevada, uma pessoa deve primeiro passar pela morte mística. Todo este processo é o tema, por exemplo, da Vida de Moisés, de Gregório de Nissa , que analisa a experiência do primeiro e maior profeta de Israel como arquetípica para todos os crentes.

Jesus, que proclamou Anástasis como seu nome (Jo 11,25), recusa-se a entrar em qualquer discussão teórica ou especulativa sobre a ressurreição. A sua única preocupação é proclamar retumbantemente a natureza de Deus como vida dinâmica, criativa e geradora e também proclamar a si mesmo, Jesus, o Filho de Deus, como o próprio local onde esta vida divina é comunicada. Esta verdade fundamental sobre Deus levou Hans Urs von Balthasar à inesquecível formulação de que o Amor é a vida que se doa . E poderíamos expandir esta verdade dizendo que Jesus é o amor de Deus que se concede dentro do tempo .

A vida de Deus que Jesus concede ao nos amar só pode levar-nos mais profundamente ao próprio Jesus, uma vez que nele habita a plenitude da divindade em forma corporal e humana (Cl 2,9). Portanto, ao aprofundar-nos cada vez mais em Jesus, aproximamo-nos cada vez mais, não só do próprio Deus, mas da plenitude da nossa própria humanidade. Como diz lindamente Orígenes, tornamo-nos então aqueles a quem “Deus concedeu a graça de acrescentar o seu nome ao seu”: 3 a união de um nome humano ao nome divino (“Eu sou o Deus de Abraão...”) revela que Deus é um amante que se alegra em estar para sempre associado ao seu amado, como quando uma esposa adota o nome do marido no dia do casamento.

A abordagem da ressurreição daquele que é a Ressurreição é, naturalmente, tão direta e concreta que em nossa passagem ele ignora todas as tentativas de clareza e completude doutrinária. Assim, por exemplo, ele não aborda o assunto da ressurreição e do destino eterno dos réprobos; o que ele fará eventualmente na famosa parábola das ovelhas e dos cabritos no capítulo 25:41-46. Neste ponto, ele visa apenas estabelecer a verdade primordial de Deus como sendo uma Fonte de Vida tão avassaladora e fiel que a destruição provocada pela morte na humanidade já está abolida antecipadamente para aqueles que entram em um relacionamento de intimidade com Deus, representado arquetipicamente em Êxodo 3:5 por Abraão, Isaque e Jacó. É como se estes três, embora humanamente considerados mortos, fossem sementes já plantadas e agora crescendo oculta e secretamente dentro do solo rico e vivificante da Divindade e como se a sua verdadeira “ressurreição” para a vida eterna fosse apenas o brotar visível acima. base de um crescimento dentro de Deus que vem acontecendo o tempo todo.

Subir da morte para a vida não é de forma alguma concebido aqui como um acontecimento automático e neutro, precisamente porque a alternativa à morte não é a “vida”, no sentido da mera existência como a conhecemos empiricamente. A verdadeira alternativa à morte é a vida como imersão no Ser dinâmico de Deus . É por isso que Jesus, para destacar o ponto decisivo do seu ensinamento, cita um texto em que o próprio Deus fala e se define como “o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó” – isto é, o Deus daqueles que retribuíram a fidelidade e o amor divinos com a fidelidade e o amor humanos. Respondendo à doação de Deus a eles com tudo o que tinham e eram como homens, foram elevados ao gozo do Ser e da Vida Divinos.

Num sentido especial mas real, Deus tornou-se verdadeiramente propriedade destes patriarcas porque eles acolheram com alegria nos seus corações a oferta de Deus da sua amizade íntima, embora tal aceitação trouxesse consigo na terra provações, renúncias e desenraizamentos incalculáveis. Deus nunca poderia ser conhecido, por exemplo, como “o Deus de Caim”, ou “o Deus de Golias”, ou “o Deus de Judas Iscariotes”, embora ele certamente tenha criado, amado e redimido cada um destes e todos os outros. como eles. Mas rejeitaram a oferta da amizade de Deus e, portanto, desligaram-se da própria Vida.

Deus e a sua vida pertencem àqueles que, como qualquer outro ser, brotaram do amor criador de Deus, mas que, além disso, permitiram que os anseios mais profundos da sua alma florescessem como plantas fotossensíveis em busca eterna da Luz incriada. Consciente e deliberadamente, eles retornaram ao abraço gerador de Deus desde o início, mas agora não mais como meras criaturas dependentes, mas como amantes ansiosos por participar da eterna festa de alegria de Deus.

Esta é a vida que Jesus descreve como “angelical”. Como os anjos, aquelas criaturas sublimes cujo ser inteiro está envolvido em júbilo louvor e adoração na presença de Deus, os bem-aventurados ressuscitados não dissiparão suas energias em atividades terrenas fragmentadas e funcionais (“eles não se casam nem são dados em casamento”), mas irão experimente todo o seu ser simplificado e unificado em um êxtase de contemplação e amor. 4 “Os corpos dos santos”, escreve Matthew Henry, “serão ressuscitados incorruptíveis e gloriosos, como os veículos não compostos daqueles espíritos puros e santos (1 Coríntios 15:42), rápidos e fortes como eles. As alegrias desse estado são puras e espirituais, e surgem do casamento de todos eles com o Cordeiro , e não de nenhum deles entre si.” 5

Na existência dos bem-aventurados, a reciprocidade entre corpo e alma no homem não será mais vivida, pela primeira vez, como uma dolorosa dicotomia. Esta dualidade nativa da nossa natureza resultará num amor vibrante por nós mesmos, tal como Deus o planejou, e será uma fonte de intensa energia criativa e de júbilo harmonioso, em vez de uma ansiedade dilacerante e uma guerra interna dentro do eu, como anteriormente na Terra. O que Jesus aqui chama de “a vida dos anjos” comunicará aos bem-aventurados todas as qualidades do Espírito divino que atua na própria Sabedoria, um Espírito que é

inteligente, santo,

único, múltiplo, sutil,

móvel, claro, não poluído,

distinto, invulnerável, amante do bem, perspicaz,

irresistível, beneficente, humano,

firme, seguro, livre de ansiedade,

todo-poderoso, supervisionando tudo. (Sb 7:22-23)

Esta radical disponibilidade angélica dos bem-aventurados ao Senhor da glória resulta também no seu serviço como “mensageiros”, enviados por Deus por todo o universo para participar na mediação redentora de Cristo em benefício da humanidade e de todas as outras criaturas de Deus. Tal como acontece com os anjos, a existência celestial dos bem-aventurados será consumida em alegria, adoração e serviço como resultado de sua comunhão na vida de Deus.

As duas palavras “mestre” (διδάσϰαλε, v. 24) e “ensino” (δαχή, v. 33), respectivamente no início e no final de nossa passagem, formam uma inclusão que concentra nossa atenção na pessoa de Jesus como fonte de verdade e no esplendor da revelação que ele traz. Como nos anteriores encontros com os fariseus, este confronto com os saduceus, que pretendiam ridicularizar Jesus, consegue antes fazer explodir ainda mais a luz da sua presença e das palavras, de modo que as multidões ficam “espantadas (ἐξεπλήσοντο ) em seu ensino”. O verbo grego significa literalmente “perder os sentidos”. A palavra sugere que esta experiência de ouvir o discurso de Jesus sobre a vida eterna deu a todos os ouvintes atentos uma forte antecipação do que poderia ser o êxtase do estado ressuscitado. Eles foram agraciados com um toque de percepção angélica, poderíamos dizer.

O uso que Jesus faz do presente ao longo de seu discurso final, quando se refere à vida celestial, é muito eficaz: “Na ressurreição, eles não se casam nem se dão em casamento, mas são como os anjos no céu. . . . Eu sou o Deus de Abraão. . . . Ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos.” Estando diante de Jesus, que é a Ressurreição em pessoa, e entrando em comunhão com Ele, tornamo-nos contemporâneos, não só de Abraão, de Isaque e de Jacó, mas do próprio Deus e da vida dos bem-aventurados que nele há. Tornamo-nos contemporâneos destas realidades atemporais, ao mesmo tempo que permanecemos bastante enraizados no nosso próprio lugar e tempo históricos.

Nossa existência é assim incrivelmente expandida. Pois aqui, na pessoa dos saduceus, falamos e nos relacionamos com Jesus, o homem que afirmou: “Em verdade, em verdade vos digo: antes que Abraão existisse, eu sou” (Jo 8,58). Jesus é o exegeta supremo das palavras da Torá pela simples razão de que a Torá – as palavras criadas da revelação – foi revelada através dele, que é a Palavra eterna incriada. A Torá, portanto, aponta para Jesus como o ápice – e não apenas o instrumento – da auto-revelação divina:

Não pense que vou acusá-lo perante o Pai; é Moisés quem te acusa, em quem você deposita a sua esperança. Se você acreditasse em Moisés, você acreditaria em mim, pois ele escreveu sobre mim . Mas se você não acredita em seus escritos, como acreditará em minhas palavras? (Jo 5:45-47)

Esse uso chocante e quase bizarro do presente por Jesus perturba deliberadamente a linearidade rígida da construção temporal que os saduceus estabeleceram desde o início em sua maneira de falar. Lembre-se da forma do discurso deles: “Havia sete irmãos entre nós. . . . Depois de todos eles, a mulher morreu . Na ressurreição, portanto, de qual dos sete ela será esposa? Pois todos eles a tinham . Ao quebrar a linearidade opressiva da visão do tempo dos saduceus pelo seu uso quase violento do presente, Jesus abre as janelas da percepção interior para a admissão na imaginação humana de um raio rápido do único Momento perpetuamente incandescente da eternidade.

Jesus mostra-nos que a vida em Deus, a vida na ressurreição (ἐν τῇ ἀναστάσει), em última análise, é incomparável com a nossa experiência humana atual porque implica nada menos do que a divinização do homem. É a extensão misericordiosa e eletrizante na criatura espiritual e carnal que o homem é da vida inefavelmente gloriosa da própria Santíssima Trindade. Somente as palavras reveladas das Escrituras podem aproximar-se desta realidade com algum grau de adequação:

Pois visto que acreditamos que Jesus morreu e ressuscitou, mesmo assim, por meio de Jesus, Deus trará consigo aqueles que adormeceram. . . . Porque o próprio Senhor descerá do céu com grande brado, ao chamado do arcanjo e ao som da trombeta de Deus. E os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro; então nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares; e assim estaremos sempre com o Senhor . (1 Tessalonicenses 4:14, 16-17)

O ditado é certo:

Se morremos com ele, também viveremos com ele ;

se perseverarmos, também reinaremos com ele;

se o negarmos, ele também nos negará. (2 Timóteo 2:11-12)

Pai, desejo que também eles , a quem me deste, possam estar comigo onde eu estiver , para contemplar a minha glória que me deste em seu amor por mim antes da fundação do mundo. (Jo 17:24)

Tendo os olhos de seus corações iluminados, [que vocês] saibam qual é a esperança para a qual ele os chamou, quais são as riquezas de sua gloriosa herança nos santos, e qual a imensurável grandeza de seu poder em nós que cremos , de acordo com a operação de seu grande poder que ele realizou em Cristo quando o ressuscitou dentre os mortos e o fez sentar-se à sua direita nos lugares celestiais. (Ef 1:18-20)

Mas se morremos com Cristo, acreditamos que também viveremos com ele . Pois sabemos que Cristo, sendo ressuscitado dentre os mortos, nunca mais morrerá; a morte não tem mais domínio sobre ele. A morte que ele morreu, ele morreu para o pecado, de uma vez por todas, mas a vida que ele vive, ele vive para Deus. Assim vocês também devem considerar-se mortos para o pecado e vivos para Deus em Cristo Jesus . (Romanos 6:8-11)

Como a própria essência de Cristo Jesus é viver para Deus , não pode haver dúvida de que nós também viveremos necessariamente para Deus se formos encontrados em Cristo Jesus . Isto é o que significa existir “na ressurreição”:

Meu Senhor e Salvador assumiu todos os contrários para destruir os contrários pelos contrários, para que pudéssemos ser fortalecidos pela fraqueza de Jesus e tornados sábios pela loucura de Deus, e para que, uma vez que tenhamos sido levados a esta fraqueza e a esta loucura, poderemos ascender à Sabedoria, ao Poder de Deus, Cristo Jesus, a quem seja a glória e o poder para todo o sempre. Amém. 6

א