5. APRENDENDO A VIVER SINFONICAMENTE

Os Trabalhadores na Vinha (20:1-16)

20:1

οἰϰοδεπότης ἐξῆλθεν ἅμα πϱωῒ
μισθώσασθαι ἐϱγάτας εἰς τὸν ἀμπελῶνα αὐτοῦ

um dono de casa saiu de manhã cedo
para contratar trabalhadores para sua vinha

A IMAGEM DO “FILHO DO HOMEM [assentado] no seu trono glorioso”, que Jesus acaba de evocar (19,28), leva-o agora a falar do tema do Reino dos Céus em forma de parábola. Esta parábola é exclusiva do Evangelho de Mateus e parece ser uma ilustração detalhada da afirmação paradoxal com a qual Jesus conclui a seção anterior: “Mas muitos que são primeiros serão últimos, e os últimos serão primeiros” (19:30). De fato, de uma forma ligeiramente diferente, o ditado é repetido como conclusão desta parábola em 20:16. Assim, o motivo constante da inversão de categorias de Jesus coloca toda a parábola entre parênteses.

Além disso, sua repetida insistência na verdade do ditado parece torná-lo quase uma lei da vida espiritual para todos; e assim o tema do discipulado se expande para além do pequeno grupo daqueles que deixaram todas as coisas para segui-lo. Ou melhor, a insistência de Jesus no paradoxo mostra a inseparabilidade entre o tema do discipulado e o do Reino. “Discipulado” não é uma vocação especializada dentro da vocação cristã geral. Pelo contrário, todos são chamados ao Reino, e o discipulado é o meio vivido e existencial de chegar lá, de existir lá. O Evangelho não conhece nenhuma categoria secundária de cristãos, a do “mero crente” em contraste com a do “discípulo ardente”.

Por definição, o crente deve tornar-se discípulo, ou melhor, constitui-se discípulo pelo próprio ato de crer, pois a fé na sua raiz nada mais é do que a resposta humana, movida pela graça, ao chamado de Deus em Cristo. Embora o discipulado possa ser vivido de maneiras muito diferentes e o crescimento no discipulado seja um assunto sem fim, cada pessoa, sem exceção, é chamada a ser um discípulo de Jesus, e o Reino pertence apenas aos seus discípulos. Se assim não fosse, Jesus não seria o Filho de Deus e o Filho do Homem – o Rei da glória cuja realeza universal o Rito Romano celebra solenemente no último Domingo do Tempo Comum.

Recordamos que a questão do Reino está explicitamente presente nas nossas meditações desde o momento em que Jesus declarou que o Reino dos Céus pertence aos que têm atitude de criança (19,14), e voltou a referir-se ao Reino ao afirmar que seria difícil para os ricos entrarem nela (19:23). A natureza, o crescimento e a consumação do Reino de Deus são claramente a preocupação central da pregação de Jesus no Evangelho de Mateus.

Se os dois episódios anteriores – com o jovem rico e com os discípulos – centraram-se na exigência inicial de renúncia para seguir Jesus, a presente parábola explora mais dois aspectos: o do trabalho pelo Reino e o dos discípulos- trabalhadores . relacionamento com seu Mestre e entre si. Contudo, embora o tema mais evidente da parábola seja o trabalho, este é apenas um veículo para a questão mais profunda da atitude interior e da motivação de quem atende ao chamado.

Grande é o amor deste “dono de casa” pela sua vinha. O texto chama o homem de οἰϰοδεπότης, ou “dono da casa”, e este significado literal enriquece o “proprietário” mais genérico ao associar o personagem central da parábola à imagem de Deus como Senhor da casa da Igreja e da o próprio cosmos. Na verdade, toda a criação é domínio pessoal de Deus sobre o qual ele exerce autoridade tanto por direitos de propriedade como de amor. Isaías exclamou que “a vinha do Senhor dos Exércitos é a casa de Israel, e os homens de Judá são a sua planta querida” (Is 5:7), e esta forte imagem do amor e cuidado preferencial de Deus pelo seu povo certamente constitui a pano de fundo para a parábola de Jesus.

A palavra “vinha”, aliás, ocorre nada menos que cinco vezes nos primeiros oito versos, como se fosse a preocupação obsessiva e exclusiva do proprietário. A sua paixão pela sua vinha também emerge de forma irónica. Embora o dono da vinha seja representado como tendo total controle da situação e tomando todas as decisões sobre contratações e determinação de salários, ele também é o personagem da parábola que realmente realiza a maior parte do trabalho.

Isto é tão evidente que a reclamação posterior dos contratados na primeira hora de terem suportado “o fardo do dia e o calor” é quase ridícula em comparação com toda a correria exaustiva do próprio patrão, que parece ter saiu da cama muito antes do amanhecer, mais cedo do que qualquer um dos trabalhadores. O dono da vinha é claramente o trabalhador mais esforçado da parábola. Assim, se os aristocratas ociosos são considerados os “primeiros” na sociedade pelos padrões convencionais, então o nosso proprietário de terras está entre os “últimos”! Ele não apenas dá ordens, mas também se esforça ao máximo e não tem medo de sujar as mãos com trabalho.

Cinco vezes (quatro vezes de forma explícita e uma vez de forma elíptica) o texto refere-se ao proprietário da vinha como “saindo” (ἐξῆλθεν) em busca de trabalhadores. Ele “sai” na primeira, terceira, sexta, nona e décima primeira hora do dia. A sua acção reiterada demonstra não só a determinação em disponibilizar um número adequado de trabalhadores para o cultivo e colheita da sua vinha; acima de tudo, manifesta uma paixão pela inclusão total. Podemos dizer que ele se esgota em garantir que nenhuma pessoa que procura trabalho seja excluída do empreendimento da sua vinha e, portanto, da relação consigo mesmo como seu proprietário.

Esta paixão de não ignorar quem procura trabalho é tão determinante que, de um ponto de vista realista, poderíamos questionar o seu julgamento como empresário. Quando chegamos ao final da parábola, somos obrigados a perguntar com alguma perplexidade qual é exatamente a preocupação central deste “dono de casa”. É realmente para que a sua vinha produza o maior rendimento possível? Ou é antes o desejo misterioso de explorar, expor e transformar as motivações ocultas dos corações daqueles que ele contrata?

A situação é, de facto, estranha, porque temos diante de nós um homem que não só tem um interesse vital pela vida interior dos seus empregados, mas que na verdade parece “sair” em primeiro lugar usando a sua vinha e os seus precisa como um álibi ou mesmo uma armação para provocar uma crise nas percepções espirituais desses homens anônimos que rondam o mercado. Ele está até ansioso por perder dinheiro para ensinar uma lição espiritual destinada a perturbar as categorias convencionais de justiça distributiva.

Quem é este homem que se esforça tanto, trabalhando simultaneamente nos planos físico e metafísico? Simplesmente fazer esta pergunta é passar de uma interpretação literal ou moralista da parábola para uma compreensão simbólica ou alegórica, e é precisamente isto que parece ser exigido por estas estranhezas na atitude e comportamento do proprietário de terras. Uma pista importante pode ser encontrada nesta palavra ἐξελθεῖν.

O verbo ἐξελθεῖν (“sair” ou “sair”) desempenha um papel especialmente crucial no Evangelho de João, onde muitas vezes carrega um peso dogmático único, significando o evento da Encarnação do Senhor. Tornando-se homem como Jesus de Nazaré, Cristo deixa o seu lugar com Deus no Céu e diz de si mesmo aos seus apóstolos: “O próprio Pai vos ama, porque vós me amastes e acreditastes que eu saí (ἐξῆλθoν) do Pai” (Jo 16:27, NAS). Novamente lemos: “Sabendo que o Pai havia entregado todas as coisas em suas mãos e que ele havia saído (ἐξῆλθεν) de Deus e estava voltando para Deus, [Jesus] levantou-se da ceia e deixou de lado suas vestes; e tomando uma toalha, cingiu-se” (Jo 13,3-4, NAS). E novamente o ouvimos dizer: “Eu vim (ἐξῆλθoν) do Pai e vim ao mundo; Deixo novamente o mundo e vou para o Pai” (Jo 16:28, NAS).

Tais passagens de João podem aqui revelar-nos o núcleo místico de uma parábola que tem a ver apenas superficialmente com uma transação monetária entre proprietários de terras e trabalhadores contratados. Em particular, o uso cristológico do verbo ἐξελθεῖν por João manifesta a intenção do proprietário de terras em procurar trabalhadores: ele é Cristo, que veio ao nosso mundo vindo do reino da glória eterna com o Pai, a fim de envolver o maior número possível de nós na o grande trabalho de redenção através da oferta de serviço no Reino.

E Cristo não nos “compromete” apenas como trabalhadores; antes de tudo, sai em busca dos nossos corações para transformá-los associando-os aos seus. Nas Revelações da freira cisterciense Mechtild de Helfta, do século XIII, lemos: “Ele abriu a porta do seu doce Coração, sim, o tesouro da Divindade, no qual ela entrou como numa vinha. E nosso Senhor disse: 'Esta vinha é a minha Igreja Católica, na qual trabalhei durante trinta e três anos e que reguei com o meu suor; trabalhe comigo nesta vinha.' ” 1 Estas palavras de Cristo à alma apostólica do seu místico explicam o surpreendente esforço próprio do proprietário de terras da parábola: ele procura, não ser senhor dos outros, mas, antes, envolvê-los na árdua tarefa que é principalmente o seu.

Jesus torna-se servo de cada um e preocupa-se vitalmente com o destino de cada um precisamente porque sabe que «o Pai entregou todas as coisas nas suas mãos. Somente a intenção de Jesus como alguém que sai em missão de salvação universal explica a estranheza da atenção imediata e persistente do proprietário de terras à disposição interior de cada trabalhador . O Verbo encarnado e o proprietário são um e o mesmo, e esta identidade será corroborada por vários outros aspectos da parábola . Neste contexto, não esqueçamos que οἰϰοδεπότης, a palavra original que designa o proprietário da vinha, significa “dono da casa e obviamente aplica-se tanto literalmente ao protagonista da parábola como alegoricamente ao Verbo eterno como Senhor da “casa”. " Do universo.

O nosso texto, de facto, exorta a uma identificação deste Mestre com a própria Sabedoria, que “clama alto na rua; nos mercados ela levanta a voz; no alto dos muros ela grita; à entrada das portas da cidade ela fala” (Pv 1:20-21). A atividade da sabedoria, o lugar onde ela ocorre e o seu propósito final – a iluminação dos ignorantes – correspondem todos aos elementos correspondentes da nossa parábola. Através da parábola, Jesus apresenta-nos um auto-retrato indirecto, enraizado na tradição sapiencial, mas que cumpre essa tradição para além de todas as expectativas, ao manifestar em si mesmo a presença da Sabedoria encarnada, activa e tangível no nosso próprio mundo.

A última coisa que ele discutiu com seus discípulos pouco antes de lhes contar esta parábola foi sua própria vinda em glória no fim dos tempos, quando ele entronizará consigo mesmo em seu Reino todos aqueles que deixaram todas as coisas para segui-lo. E assim a parábola serve ao propósito de especificar ainda mais as condições para o discipulado estabelecidas por Jesus-Sabedoria. Ele primeiro emociona os discípulos ao fazer-lhes uma promessa extraordinária que somente um rei divino poderia fazer e cumprir; mas então, apresentando um novo desafio além do da renúncia total, ele imediatamente aborda um tema problemático: a igualdade absoluta dentro do Reino, refletindo a absoluta liberdade e bondade de seu Rei em dispor todas as coisas como bem entender. Dada a competitividade obstinada do ego humano e a natureza calculista do nosso pouco generoso sentido de “justiça”, o ensinamento de Jesus aqui certamente suscitará desconforto e ressentimento nos seus ouvintes.

א

20:2

συμϕωνήσας δὲ μετὰ τῶν ἐϱγατῶν
ἐϰ δηναϱίου τὴν ἡμέϱαν

concordando com os trabalhadores
por um denário por dia

A PALAVRA GREGA para o “acordo” aqui alcançado entre o proprietário de terras e os diaristas é a mesma da nossa sinfonia , que significa literalmente “o som conjunto de diferentes vozes em harmonia”. A palavra sugere muito o propósito oculto do proprietário de terras: reunir o esforço de muitos na construção frutífera de seu reino pessoal. Essa pista acrescenta uma nova camada ao seu esforço pessoal, revelando seu desejo de trazer muitos díspares para uma unidade duradoura, concordando em servir aos seus desígnios.

Ao concordarem com a sua oferta de um denário por dia pelo seu trabalho – o salário justo habitual naquele local e época – eles podem pensar que estão a trabalhar apenas para os seus próprios interesses; mas terão uma surpresa porque, na verdade, quem os contrata pretende convertê-los à sua maneira de ver e fazer as coisas. Além da sobrevivência, além de ganhar a vida, ele quer ensiná-los que a única vida que vale a pena ser vivida é uma existência “sinfônica”, na qual nossa voz e esforço isolados crescem exponencialmente em qualidade e ressonância à medida que se tornam intimamente associados em harmonia com a voz e o esforço. de todos os outros, trabalhando juntos para o bem comum. E, como em qualquer colaboração sinfónica, um maestro é essencial para o sucesso do empreendimento.

À medida que avançamos na parábola, percebemos quão sem sentido é a vida desses andarilhos antes de encontrarem o proprietário que vem procurá-los. Embora a palavra “compaixão” não apareça aqui, e o dono da casa pareça, à primeira vista, estar zelando apenas pelos seus próprios interesses agrícolas, a realidade da compaixão faz-se sentir de forma palpável na ansiedade do empregador de que ninguém permaneça desempregado. Ele não descansará até que tenha trazido todos os que o acompanham, mesmo aqueles que ele deve procurar, para um relacionamento íntimo consigo mesmo, com seu projeto, com seu reino e entre si. Em outras palavras, na figura do proprietário vemos Jesus criando apóstolos a partir de vagabundos ociosos e sem propósito, como nos lembra a frase “e ele os enviou ( apésteilen ) para a sua vinha”.

As ações do protagonista de sair, telefonar, contratar e enviar são eventos verdadeiramente transformadores, embora certamente a transformação incipiente envolvida ainda seja muito sutil e interior para que aqueles que estão sendo transformados possam percebê-la. O ponto de convergência de todos é a sua vinha , a terra prometida do coração do seu dono, e é aí que os homens vindos aleatoriamente de todos os lugares e de lugar nenhum encontram o verdadeiro destino das suas vidas. O esforço tira-os do isolamento, da falta de sentido e da falta de identidade para novas possibilidades de comunidade, significado duradouro e autodescoberta através das suas novas relações com a tarefa, o mestre e os companheiros.

א

20:4

ὑάγετε ϰαί ὑμεῖς εἰς τὸν ἀμπελῶνα,
ϰαί ὃ ἐὰν ᾖ δίϰαιον δώσω ὑμῖν

entre você também na vinha
e eu lhe darei o que é justo

AQUI COMEÇA A SÉRIE de saídas repetidas que fornecem o quadro estrutural da parábola. Enquanto os contratados até agora já estão trabalhando na vinha, o trabalho do próprio patrão consiste neste esforço incansável de ir em busca de quem ainda esteja ocioso. Ele não descansará até que todos que estejam à vista estejam reunidos na equipe que trabalha na vinha. O senhor continua saindo da vinha apenas para trazer consigo quem encontra.

Um detalhe interessante é que, embora saibamos mais tarde que o proprietário tem um capataz (v. 8), ainda assim ele mesmo, pessoalmente, faz todas as contratações e corridas exaustivas. Parece-lhe crucial estabelecer uma relação pessoal com cada um dos seus trabalhadores. Parece essencial para o impulso final da história que, além do acordo puramente material de um denário por dia (que poderia facilmente ter sido negociado com o capataz), cada trabalhador deveria ter estado na presença do patrão, ouvido seu voz e olhou em seus olhos, mesmo que brevemente.

A realidade dos homens, “parados no mercado”, contrasta fortemente com a presença e a pessoa do proprietário, que em suas múltiplas idas e vindas exala abundância de energia, propósito e boa vontade. Um acontecimento interior importante da parábola é precisamente como a motivação interna, o dinamismo e a compreensão da “justiça” do mestre são comunicados àqueles que ele contrata. Na verdade, essa eventual osmose espiritual por associação parece ser a principal preocupação do proprietário de terras.

O entendimento que ele chega com os contratados às nove horas é diferente do acordo feito na madrugada. Não há menção aqui de denário ou qualquer outra quantia. Os contratados devem simplesmente confiar que seu empregador os tratará com justiça no final das contas. Entre você também na minha vinha, e eu lhe darei o que é justo (NAB): não perca a ressonância adorável e misteriosa contida nesta afirmação. Implica que surpresas insuspeitadas e impressionantes aguardam aqueles que são pacientes e confiantes e aceitam as circunstâncias presentes simplesmente com a palavra de alguém confiável.

Ao longo da parábola, é transmitido o sentimento inequívoco de que o protagonista sabe exatamente o que está fazendo e que tem a vontade e os recursos para cumprir suas promessas. A sua declaração contratual transmite a sensação profundamente tranquilizadora de que, na sua vinha, já existe um lugar designado para quem aparece, que há espaço para todos e trabalho para todos, que o proprietário está muito feliz por ter todos eles (em aliás, parece ofendido por aqueles que se afastam, como se não tivessem bons motivos para o fazer) e, sobretudo, que sabe sem falta “o que é justo”. Sua única expectativa é que aqueles que contrata confiem nele. É desta confiança que parece depender a relação deles com ele, a confiança de que aquele que demonstrou tanto entusiasmo fará a coisa certa porque sabe melhor do que eles o que é justiça.

Esta mesma missão de contratação é repetida pelo proprietário ao meio-dia e novamente às três e cinco horas da tarde, com os trabalhadores a cada vez aceitando tacitamente a sua promessa de justiça. No turno das cinco horas, o proprietário faz a pergunta surpreendente: “Por que você fica aqui parado o dia todo?” Mais uma vez ficamos impressionados com o contraste entre o seu dinamismo pessoal e a sua ociosidade estática, como se, comparados a ele, estivessem simplesmente desperdiçando a sua existência. A esterilidade voluntária – não produzir frutos tendo a faculdade e a oportunidade de fazê-lo – é um dos maiores pecados aos olhos de Jesus, sem dúvida porque tal inação obstinada esvazia a existência de toda esperança e significado e, portanto, tende a invalidar todo o propósito de Deus. propósito em criar e conceder vida.

O crescimento e a expansão através da autocomunicação são a própria essência da vida; quem recebeu a vida de Deus deve viver dinamicamente este dom, concedendo a vida tal como ela lhe foi concedida. Tal é precisamente a realidade interior simbolizada pelo trabalho na vinha: mergulhar a sério no negócio da vida fecunda, colaborando num projecto de vida não inventado por nós mesmos. Obviamente, não temos a ver aqui com um projeto socioeconômico literal de qualquer tipo, porque a referência agrícola é um símile que ilustra a necessidade de todos os filhos de Deus transmitirem - através de qualquer forma de doação ativa - a abundância de vida , energia e criatividade que receberam.

Por esta razão, nosso texto contrasta repetidamente as duas palavras internamente relacionadas ἐϱγάτης (“trabalhador”) e ἀϱγός (“ocioso”), cuja raiz comum é erg- . (O grego erg-on e o inglês work , na verdade, compartilham raízes cognatas.) Ἀϱγός, a palavra para “ocioso”, é na verdade uma contração de ἀεϱγός, que consiste na palavra ἔϱγόν (“trabalho”) precedida por d-, o alfa privativo , de modo que o significado literal de ἀϱγός é “aquele sem trabalho”, “aquele que não faz nada”.

Esta etimologia pode servir para nos lembrar do ensinamento geral da parábola: que o não envolvimento na atividade do Reino de Deus, que é o projeto de vida de Deus para a redenção do mundo segundo o seu próprio Coração, não é apenas o maior de todos. oportunidades perdidas, mas na verdade uma privação da plenitude da vida , um lapso numa letargia ontológica que se aproxima do não-ser. Os intensos esforços, tanto físicos como espirituais, despendidos pelo proprietário da vinha ao longo do texto são uma manifestação em forma humana do ditado teológico de que Deus é puro ato , isto é, que não há aspecto do ser infinito de Deus que não seja contínua e plenamente realizada, enquanto nós, homens, normalmente estagnamos num pântano de mera potencialidade.

Se estivermos sempre ἀϱγοί no sentido espiritual, hesitando sempre no limite da plenitude da vida, sem nunca darmos o passo decisivo para entrar no Reino da plena realização, então Deus é ἐνεϱγός, “ativo”, “produtivo”, “sempre trabalhando”. ” lançando fora as sementes de sua própria vida, como Jesus diz em uma passagem surpreendente em João que revela a atividade redentora simultânea do Pai e do Filho, na verdade, do Pai no Filho: “O homem foi e disse ao Judeus que foi Jesus quem o curou. E foi por isso que os judeus perseguiram Jesus, porque ele fez isso no sábado. Mas Jesus respondeu-lhes: 'Meu Pai ainda trabalha (ἐϱγάζεται), e eu trabalho (ἐϱγάζεται)'” (Jo 5,15-17).

Desse ponto de vista, podemos dizer que o propósito final do proprietário de terras na parábola é incendiar os homens com a energia criativa e redentora de sua própria natureza divina. Doroteu de Gaza aplica esta visão numa conclusão muito prática que reflecte uma lei fundamental da vida espiritual: “É impossível que a alma permaneça no mesmo estado. Deve sempre avançar, tornando-se melhor ou pior. É por isso que quem deseja ser salvo não só não deve fazer o mal, mas deve positivamente fazer o bem.” 2 Devemos fazer o bem imitando o próprio Deus, porque o fato de sermos humanos significa que Deus nos concedeu a versão criada de sua própria natureza boa, e viver plenamente significa estar vivo e participar das mesmas virtudes que animam a vida. de Deus.

Neste contexto, recordemos que a palavra βασιλεία, que até agora traduzimos como “reino” (no sentido de um território sujeito ao governo de um rei), em primeira instância significa “poder real”, “realeza”. , “domínio” ou “governo”. Estes últimos significados estão muito mais de acordo com o objetivo da nossa parábola e, na verdade, da maioria das parábolas do reino, porque a essência do Reino dos Céus não tem nada a ver com um lugar ou local específico, mas, antes, diz respeito ao relacionamento de intimidade e semelhança que se desenvolve entre Cristo Rei e seus súditos. Para Cristo ser rei sobre nós, como ilustrado na atividade do dono da vinha e no seu relacionamento com aqueles que ele contrata, significa que Cristo nos comunique - e que nós assumamos como se fosse nosso - a sua ardente energia na unificação da humanidade . através da obra comum de redenção e, em segundo lugar, para que Cristo incuta em nós uma concepção única de “ justiça ” que consideraremos daqui a pouco.

O Reino dos Céus, o poder real de Deus, está presente onde quer que o Coração de Cristo domine os corações humanos. A pergunta do proprietário (“Por que você fica aqui ocioso o dia todo?”) é intrigante porque supostamente o homem já passou por aqui antes e contratou todos os homens que encontrou. Estes devem, portanto, ser recém-chegados. No entanto, ele os repreende duramente, como se já devessem ter ouvido o boato sobre o proprietário de terras local que está ansioso para envolver todos em seu vinhedo. Em conexão com a repreensão do proprietário de terras, podemos agora ouvir as palavras que a Sabedoria realmente proferiu aos que estavam nas praças abertas da cidade: “Até quando, ó simples, vocês amarão ser simples? Até quando os escarnecedores se deleitarão com sua zombaria e os tolos odiarão o conhecimento? Dê ouvidos à minha repreensão; eis que derramarei sobre ti os meus pensamentos; Eu te farei conhecer as minhas palavras” (Pv 1:22-23).

Essas palavras da Sabedoria estão em perfeita harmonia com as palavras do mestre da parábola e com o propósito do próprio Jesus ao contar a parábola, tanto que neste ponto todos os três – Sabedoria, proprietário de terras e Jesus – se fundem em uma única fonte de sabedoria. iluminação.

A resposta dos ociosos à censura “Porque ninguém nos contratou” transmite a sua alegria surpresa ao perceber que mesmo às cinco da tarde não é tarde demais para encontrar trabalho, para se tornar alguém que conta; ao perceber que aparentemente há alguém no mundo que se preocupa com eles e está procurando por eles, mesmo depois de eles próprios terem desistido de toda esperança lógica de ganhar seu sustento naquele dia específico e, talvez, também terem desistido de si mesmos como algo que vale a pena . A pergunta enfática do mestre: “Por que você fica aqui ocioso o dia todo?” embora talvez proferido em tom exasperado, contém uma fonte secreta de imensa esperança precisamente porque dá como certo que há sempre lugar na vinha para quem quer trabalhar, independentemente da sua origem, da falta de experiência anterior ou da idade avançada. hora do dia. O que o mestre absolutamente não consegue compreender é a ociosidade e a desesperança. «Afinal», parece sugerir, «não estou aqui, abrindo incessantemente as portas da minha vinha e do meu coração a cada chegada anónima, seja cedo ou tarde? Não os recebo todos na mesma vinha e no mesmo trabalho com a promessa de justiça generosa?'

Aquele que de outra forma tem um ar de onisciência não consegue entender por que não vê sua bondade e generosidade desenfreadas e tira vantagem disso imediatamente! Sua exasperação, em outras palavras, é a de um amante incondicional.

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20:8

λέγει ὁ ϰύϱιος τοῦ ἀμπελῶνος·
Κάλεσον τοὺς ἐϱγάτας ϰαί ἀπόδος αὐτοῖς τὸν μισ θὸν
ἀϱξάμενος ἀπὸ τῶν ἐσχάτων ἕως τῶν πϱώτων

o senhor da vinha diz:
Chama os trabalhadores e paga-lhes o salário,
começando pelos últimos, até aos primeiros

W ISDOM'S BLESSED RUSE agora começa a revelar sua verdadeira natureza como uma configuração sublime. Pela primeira vez, o proprietário da terra é referido com o título divino Kyrios (“Senhor”), e isto anuncia o momento em que a plenitude do seu sábio julgamento e o significado do seu desígnio se manifestarão. A convocação de todos os trabalhadores pelo capataz no final do dia evoca a trombeta do arcanjo que despertará e convocará todos os mortos para o Juízo Final no final dos tempos (1 Tessalonicenses 4:16).

Com a noite chega a hora de pagar os trabalhadores, de acordo com a ordem da Torá: “Você deve pagar [ao seu trabalhador] o seu salário no dia em que ele o ganha, antes do pôr do sol (pois ele é pobre e coloca seu coração em isto); para que não clame contra vós ao Senhor, e haja pecado em vós” (Dt 24:15). Naturalmente, o Logos encarnado que deu a Lei no Sinai é o primeiro a obedecer aos seus próprios preceitos! E, no entanto, ao fazê-lo, a justiça estrita do Antigo Testamento tornar-se-á um veículo para a revelação de uma forma de justiça mais profunda e insuperável.

Em vez de remunerar cada pessoa de acordo com o seu mérito e mandá-lo embora para iniciar outra tediosa busca de trabalho no dia seguinte, o Senhor acolherá todos os pobres no seu reino e os recompensará perpetuamente. . . ele mesmo . “Mas eu disse: 'Trabalhei em vão, gastei minhas forças por nada e por vaidade; contudo, certamente o meu direito está com o Senhor, e a minha recompensa com o meu Deus'” (Is 49,4).

Este não é um vinhedo comum nem um proprietário de terras comum. Sob imagens simbólicas, Cristo Senhor revela-nos a natureza do seu Reino. Consequentemente, toda a actividade exaustiva do dia-a-dia, tanto por parte dos patrões como dos trabalhadores, atinge agora o seu clímax numa dramática crise de consciência. Onde poderíamos ter esperado um desfecho evidente, com os salários a serem distribuídos proporcionalmente ao número de horas trabalhadas, confrontamo-nos, em vez disso, com o choque da aparente injustiça que conduz à revolta.

O Senhor da Vinha instrui o seu capataz a pagar os trabalhadores na ordem inversa, começando pelos que trabalharam menos - uma ou duas horas no máximo - e terminando pelos que trabalharam de madrugada e trabalharam cerca de doze horas. no calor do dia. O proprietário/Senhor cria deliberadamente uma situação muito tensa ao desafiar o senso instintivo de justiça daqueles que estão desgastados pelo trabalho. Esta crise de consciência, este confronto, é precisamente a situação que ele pretendia criar desde o início.

Se ele quisesse apenas ser generoso, poderia ter-se poupado de muitos problemas simplesmente começando a distribuição dos salários com o primeiro contratado e terminando com o último. Desta forma, aqueles que trabalharam mais tempo teriam recebido o seu salário com gratidão, despedido-se e ido alegremente para casa desfrutar do merecido descanso. Mas ele quer fazer muito mais do que simplesmente ser arbitrariamente generoso por um dia.

Ele quer mudar os corações humanos, transformando-os segundo o modelo do seu próprio Coração, e, ao fazê-lo, quer estabelecer uma relação de comunhão fraterna entre todos os homens que flui do seu ser Reino juntos, sem exclusão de ninguém . , consigo mesmo como Rei soberano e abnegado e Fonte de vida eterna e alegria. Para conseguir isto, um cataclismo espiritual tem primeiro de abalar os alicerces das mentes e dos corações destes trabalhadores.

Depois do longo e exaustivo trabalho físico começa agora o trabalho ainda mais difícil de converter o coração. O verdadeiro trabalho começa no final do dia, depois de guardadas as ferramentas da vinha. Os trabalhadores das necessidades humanas os entregaram ao sábio poder do Senhor. A sua dependência dele coloca-os à mercê do seu amor criativo e recreativo, exactamente como no caso dos discípulos a quem Jesus conta esta parábola. Neste momento de exaustão, relaxamento após o trabalho e expectativa de sua recompensa, os trabalhadores estão mais vulneráveis e, portanto, mais acessíveis pela Palavra da Verdade. A sabedoria os acolherá agora no seu abraço apertado e exigente e os revelará como a sua verdadeira vinha, que só Deus pode cultivar.

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20:10-11

ϰαί ἐλθόντες οἱ πϱῶτοι
ἐνόμισαν ὅτι πλεῖον λήμψονται·
ϰαί ἔλαβον τὸ ἀνὰ δηνάϱιον ϰαί αὐτοί.
λαβόντε δὲ ἐγόγγζον ϰατὰ τοῦ οἰϰοδεσπότου

agora, quando chegou o primeiro,
pensaram que receberiam mais;
mas cada um deles recebeu também um denário.
E ao recebê-lo, resmungaram com o dono da casa

TAIS “RESMUNHA” CONTRA O JULGAMENTO e as ações do proprietário de terras lembram de forma reveladora a onda de “perseguir” Jesus porque ele curou um homem no sábado, na passagem que acabamos de ver no Evangelho de João (5:15ss.). Em ambos os casos, temos um acto de enorme generosidade, realizado em benefício de pessoas necessitadas, por partes cuja própria natureza parece exigir que trabalhem para fazer o bem em todas as circunstâncias; e em ambos os casos, os benfeitores despertam a ira daqueles que não foram assim beneficiados, alegando que tradições imemoriais e a lógica humana pura foram violadas. Tanto o ato de cura de Jesus quanto a generosidade do dono da vinha estão desequilibrando o mundo.

O proprietário de terras, cuja figura é sem dúvida uma auto-representação de Jesus, antecipou, naturalmente, qual seria a reacção dos primeiros trabalhadores. Ele compreende muito bem a causa raiz de tal reação, e é essa causa profunda no fundo de seus corações que ele se propôs a transformar. O Reino de Deus, o reinado do Coração de Jesus, não pode ser uma realidade num coração humano ou num mundo de corações humanos enquanto cada um deles se fizer centro de um universo privado. Não posso ser súdito de Cristo Rei enquanto insistir em que os meus próprios direitos concorram com os dos outros, por mais “justa” que a minha reivindicação me possa parecer.

Estes trabalhadores, no final do dia, estão a comparecer, não perante um tribunal mundano que funciona segundo códigos legais extremamente complexos, mas perante um tribunal desarmantemente simples, onde tudo é julgado pelos padrões do amor e nada mais. Como afirma São João da Cruz com a sua força habitual: “Na noite da vida seremos julgados pelo Amor”. Isto significa tanto por um Deus que é Amor em pessoa quanto pelo quanto amamos . Nada mais terá importância; então, nada mais existirá.

Comparação de mim mesmo com os outros, cálculo de interesse próprio, escalas móveis baseadas em padrões relativos e, no fundo, o mais indestrutível de todos os princípios do ego: “Sob nenhuma circunstância devo permitir-me ser enganado no que me é devido”. : estes são critérios para julgar o bem e o mal que se escondem instintivamente em todos nós, independentemente da origem cultural, do nível de educação ou do estatuto socioeconómico. A sabedoria das ruas diria que, 'num mundo onde o cão come cão, não devo ficar para trás'. Tudo isso Jesus entende muito bem, e tudo isso Jesus veio para mudar porque é absolutamente incompatível com um reino onde o amor governa.

Não há compatibilidade entre o Reino de Deus e os reinos deste mundo. O Reino de Deus é precisamente aquele lugar de total liberdade e graça que ninguém jamais poderá merecer. O reinado de Cristo é uma vida de puro dom derramado em nossos corações pelo Espírito Santo e nos unindo, todos pecadores redimidos, em uma única fraternidade santa. Por que alguns chegam mais cedo e outros mais tarde, por que alguns se esforçam nisso e outros naquilo, por que alguns parecem ser mais importantes que outros e, acima de tudo, por que todos, no entanto, desfrutam da mesma felicidade: todas essas questões que chocam a nossa lógica humana calculista deve ficar submersa no oceano de graça derramado sobre todos nós.

A penitência, a conversão do coração, a metanoia , implicam precisamente a mudança radical de mentalidade e de julgamento exigida pelo proprietário nesta parábola. No Reino de Deus devemos ter a mente de Cristo, “quem. . . não considerou a igualdade com Deus algo a ser conquistado, mas esvaziou-se a si mesmo” (Filipenses 2:6-7). Pois ter a mente de Cristo é precisamente o que significa viver no Reino de Deus . A paz de Cristo governa em nossos corações somente quando lentamente começamos a submeter a Deus nossos critérios instintivos particulares, para que possamos desenvolver, como nossos, a maneira de sentir, pensar e agir de Cristo; e para esta paz nós, os muitos, só podemos ser chamados formando um só corpo (Cl 3:15). A cidadania no Reino de Deus é, por natureza, totalmente incompatível com o individualismo – a atitude que me faz considerar-me inteiro e acabado como sou e responsável apenas pelos meus próprios interesses.

A queixa dos primeiros trabalhadores contra o proprietário da terra recebe uma formulação lapidar que realmente contém a chave para todo ressentimento, vanglória e inveja humana: ἴσους ἡμῖν αὐτοὺς ἐποίησας – “você os tornou iguais a nós”. Quão dramaticamente esta queixa contrasta com a mente de Cristo, que, sendo gloriosamente igual a Deus por natureza, por amor esvaziou-se e tornou-se igual a nós em nossa miséria! É claro que, no contexto da parábola, esta afirmação refere-se especificamente ao tratamento desigual em relação aos salários pagos de forma desigual. Contudo, a virulência da objecção revela um abismo mais profundo de descontentamento no coração do homem. É o protesto contundente de alguém que deriva a identidade individual precisamente da diferença e da distância dos outros, de uma superioridade e singularidade implícitas que exigem que eu tenha sempre de vencer – e vencer exatamente na proporção em que os outros perdem.

“Se quiser ser eu mesmo e vencer”, diz esta lógica, “então os outros devem ser deixados para trás como perdedores insatisfeitos. Porque é impossível que todos ganhem .' Tal é o câncer que devora o coração humano: a suspeita sinistra e sedutora de que a felicidade dos outros deve diminuir a minha. Esta suspeita inveterada pode ser atribuída a uma metafísica satânica que sustenta que simplesmente não há felicidade suficiente no mundo para todos. O Ser de Deus e o seu amor não podem ser tão inesgotáveis e superabundantes que satisfaçam plenamente a todos. Como sempre, a base até dos nossos problemas mais íntimos reside na nossa concepção de Deus.

É discutível se esta convicção quase irresistível de que a felicidade do outro deve diminuir a minha deriva de uma avareza inata ou de uma grande ansiedade ou de uma história de mágoas e fracassos. De suma importância é o facto de que todos devemos confrontá-lo e lutar com a sua realidade como provavelmente o principal bloqueio no nosso caminho para a união divina. Dito de forma muito simples: até que comecemos a amar com uma liberdade semelhante à de Deus, não poderemos estar plenamente unidos a Deus, porque a nossa recusa impedir-nos-á de receber nós próprios o seu amor. “O reino de Deus é justiça, paz e alegria no Espírito Santo” (Romanos 14:17, NRS), não cálculo, rivalidade e ressentimento.

“Você os tornou iguais a nós”: não devemos perder aqui a acusação implícita de arbitrariedade e favoritismo por parte do proprietário de terras, uma atitude que aparentemente ameaça derrubar a boa ordem do mundo. A linguagem muito concentrada do Evangelho precisa ser desenvolvida à luz da nossa experiência. E então eu me atreveria a adivinhar, com base nos resmungos habituais do meu coração em tais situações, que os resmungos desses trabalhadores eram mais ou menos assim: 'Quem é você, grande e poderoso proprietário de terras, para perturbar o nosso mundo desta forma ? ? Quem você pensa que é, tentando estabelecer igualdade onde existem diferenças fundamentais? Quem é você para declarar que todos são igualmente amáveis e agir de acordo com isso? Você é cego? Você não vê que merecemos um status mais elevado do que aqueles vagabundos preguiçosos ?'

Na verdade, esses murmuradores transformaram o momento do seu próprio julgamento pelo Senhor no julgamento que fizeram dele, e o acusam de injusto! Confrontados com um mistério novo e inescrutável, eles instintivamente preferem o caminho da autodefesa e da denúncia em vez do caminho da abertura e do espanto. Eles optam por julgar o Juiz inventivo de acordo com seus próprios padrões arcaicos e egoístas. Esses demandantes poderiam muito bem gritar diretamente na face do Senhor: 'Como você ousa amá-los mais do que a nós, sem que eles tenham trabalhado para isso?' Em poucos lugares do Evangelho vemos a actividade criativa do amor de Deus tão claramente em conflito com as forças da mesquinhez e do preconceito humanos, disfarçando-se como uma preocupação pela justiça e obstruindo assim a chegada do reino de amor de Cristo.

א

20:13

ἑταῖϱε, οὐϰ ἀδιϰῶ σε·
οὐχὶ δηναϱίυ συνϕώνησάς μοι

amigo, não estou lhe fazendo nenhuma injustiça;
você não concordou comigo por um denário?

ESTA RESPOSTA À Acusação de injustiça é dirigida pelo Senhor da Vinha a apenas um dos resmungões. Embora todos os que se sentiram enganados tenham investido contra ele em conjunto com uma voz conformista, como num coro grego, o proprietário de terras agora responde a um indivíduo escolhido por ele fora da coletividade. Quando o Senhor diz “Amigo!” para alguém, ele deve olhar nos olhos dessa pessoa, e isso só pode ser feito por uma pessoa de cada vez. Um modo tão intenso de tratamento pessoal pretende transformar o indivíduo a quem se dirige, de um proletário anônimo e instintivo, obedecendo a reflexos reptilianos, em uma pessoa com um espírito capaz de apreender a verdade transcendental.

O epíteto “amigo” que o Senhor lhe confere é o nome privilegiado que o tira de uma classe e da coletividade anônima que é a única comunidade que conheceu até agora. Ao ser chamado de “amigo”, denominação nada irônica, o trabalhador está sendo convidado a ascender a um novo plano de existência com prioridades superiores à estrita remuneração salarial: a saber, as prioridades do relacionamento interpessoal com Deus e o próximo que são infinitamente afastado das conexões abstratas e sem rosto que unem as unidades dentro de uma coletividade.

E ainda assim notamos que, nem em atitude nem em ação, o dono da casa viola qualquer lei, contrato ou acordo existente. O que temos é uma aplicação muito específica do princípio através do qual Jesus, no Sermão da Montanha, formulou a sua própria relação com a Lei: “Não penseis que vim abolir a lei e os profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (5:17). Examinando de perto, de facto, vemos que estes trabalhadores sugerem que o Senhor é injusto, não porque tenha voltado atrás no seu acordo (a sua “sinfonia”) com ele, mas porque ele foi além dele .

Estão enganados ao acusá-lo de abolir a Lei; o que ele está realmente fazendo é cumpri-lo além das expectativas mais loucas deles ou de qualquer pessoa. Uma revelação primordial desta parábola é que, com a vinda de Jesus, a plenitude da Divindade chegou e está habitando em nosso meio (Jo 1:16; Col 1:19, 2:9; Ef 1:23). A inesgotável superabundância de riquezas que vem com o Logos encarnado (Romanos 11:33; Efésios 2:7, 3:8) agora necessariamente engole as restrições da Lei e, em um dilúvio incontrolável de energia divina derramado sobre o mundo inteiro, libera de uma só vez a vida gloriosa que até agora foi cuidadosamente distribuída, uma pequena colher de chá de cada vez.

"Amigo, não estou lhe fazendo nenhuma injustiça": Ἑταῖϱος ( hetaíros ), a palavra grega aqui traduzida como "amigo", não é o termo genérico usual (ϕίλος, philos ), mas um com as conotações de "camarada", "companheiro", “parceiro” e até “companheiro” (11:16). Ao usar o termo hetaíros para se dirigir ao resmungão, parece que o dono da vinha está afetuosamente a tentar fazer com que o trabalhador ofendido veja as coisas à sua maneira, confiando-lhe e convidando-o assim para o sublime jogo de generosidade em que o vencedor é aquele que dá tudo.

'Se você quiser se tornar mais do que um trabalhador contratado, se quiser algum dia compartilhar meu status como Senhor da Vinha, então pense e aja como eu, levando em consideração o bem de todos nós juntos, em vez de apenas de você mesmo. Você não percebe o quão terrivelmente limitada e sufocante é a sua perspectiva? Você não percebe que nada mudará para melhor enquanto todos continuarem a pensar como você? Tudo isto e muito mais está contido nas poucas palavras do patrão ao trabalhador.

A palavra ἀδιϰῶ que Jesus usa aqui pode ser traduzida como “fazer o mal” ou “trapacear”, mas é melhor traduzi-la como “fazer uma injustiça” porque se refere à promessa do proprietário no v. ele garante aos trabalhadores contratados às nove horas que no final do dia lhes dará o que é justo (δίϰαιον). Ao usar duas formas da mesma raiz διϰ-, o proprietário está, de fato, dizendo que não quebrou sua promessa, que permanece o mesmo o tempo todo, assim como esta raiz para “apenas” o faz. Na verdade, são os trabalhadores que estão a ser injustos porque estão a voltar atrás no seu acordo.

Como é habitual nestes casos, as palavras esclarecedoras de sabedoria ecoam perpetuamente no silêncio, sem uma reação gravada do destinatário. Não sabemos se ele passou por uma conversão de coração. E a estratégia do evangelista atinge o alvo em cheio através deste hábil uso do silêncio cheio de suspense. Afinal de contas, Mateus não está simplesmente contando uma história interessante ou mesmo instrutiva. Em vez disso, ele tem como alvo os nossos próprios corações, e a própria inquietação da conclusão da parábola faz-me contorcer-me desconfortavelmente na tensão, porque sou eu e mais ninguém quem deve completá-la.

א

20:15b

ὁ ὀϕθαλμός σου πονηϱός ἐστιν
ὅτι ἐγὼ ἀγαθός εἰμι;

seu olho é mau
porque eu sou bom?

A MAIORIA das TRADUÇÕES MODERNAS fornece uma paráfrase desta afirmação, que é tão dura e poderosa como está. Duas dessas paráfrases são: “Você está com inveja porque sou generoso?” (NAB) e “Você inveja minha generosidade?” (RSV). A referência ao olho, porém, revela algo importante sobre a psicologia da inveja. A inveja surge quando uma paixão negativa dentro de mim distorce a minha forma de ver o próximo. A força da paixão impede-me de ver a verdade sobre o meu próximo e a sua situação. Eu o vejo como quero vê-lo para me justificar. Literalmente, não estou vendo as coisas como elas são e como elas naturalmente querem imprimir-se na minha visão e, através dela, na minha alma. Em vez disso, minha paixão interior é projetar externamente nas coisas, através da minha visão, qualquer significado que eu precise atribuir a elas no momento. A inveja e todas as outras paixões imprudentes tornam impossível qualquer tipo de receptividade. Por definição, uma paixão desenfreada procura impor-se ao mundo, independentemente da sua destrutividade e inverdade. É esta incapacidade de ver a verdade das coisas numa situação que Jesus, através do proprietário, chama de “mal”.

Pior ainda, esta projeção externa de paixão negativa que cega a verdadeira visão foi desencadeada pela bondade de outra pessoa. Quando a bondade de outra pessoa me fere e me inflige uma dor profunda, o que isso diz sobre o estado da minha alma e a minha maneira de me relacionar com o mundo? O que diz sobre mim que a boa ação do outro, que me priva de nada que é meu, me leva à raiva e até a uma espécie de desespero? Estou furioso porque outro é generoso e o objeto dessa generosidade é feliz! É quase como se um silvo malévolo dentro de mim estivesse tentando persuadir meu intelecto e minha vontade sobre a pretensa verdade de um princípio verdadeiramente satânico: 'Para que você seja feliz, pelo menos alguns outros devem ser infelizes. Tal convicção nunca será exorcizada da minha alma a menos que seja primeiro identificada como o que realmente é: um mal no âmago do meu ser, corrompendo toda a minha percepção do mundo e das pessoas. A presunção deve ser a de que existe apenas uma oferta limitada de felicidade disponível e, portanto, o ganho de qualquer outra pessoa deve implicar a minha própria perda potencial.

“Pegue o que é seu e vá”, diz o proprietário ao resmungão. “Eu escolho dar a este último como dou a você. Não posso fazer o que quero com o que me pertence?” No contexto de uma parábola sobre o Reino, este “toma o que te pertence e vai” é um pronunciamento terrível porque, na verdade, é uma sentença de exclusão do Reino. Por causa de sua atitude invejosa, que o impele à rebelião, o resmungão está condenado a ficar perpetuamente sozinho, com nada além do que é seu . Seu coração foi constrangido por uma concepção mesquinha de justiça, e sua punição consiste em viver exclusivamente dentro dos limites sufocantes de seu próprio coração mesquinho.

Observe o contraste absoluto entre este obreiro e o Senhor: enquanto o obreiro vai embora estritamente com “o que lhe pertence” (τὸ σόν) em uma embreagem estéril, o Senhor usa sua liberdade para doar “o que me pertence” (τὰ ἐμά ) com abandono. Deus usa a sua liberdade para desperdiçar a sua própria substância da forma mais pródiga, enquanto o homem é aprisionado pela sua própria concepção mesquinha de “justiça”, e este apelo à justiça é em si apenas uma justificação velada para a inveja grosseira. A criatura recusa ser a imagem viva do Criador, permitindo que a graça que lhe foi concedida por Deus flua através dela sem entraves para todos os outros. Ao recusar ser um vaso e canal da bondade divina, ele está escolhendo o caminho da morte.

A fonte específica da raiva dos murmuradores é que todos foram tornados iguais pelo Senhor, quer mereçam ou não. O Senhor quer elevar todos e cada um a um novo estatuto, congregá-los numa nova comunidade de agraciados, reuni-los numa vinha/“reino” onde nada faltará a ninguém e onde a única lei em vigor é que de generosidade universal de cada um para com todos, imitando o comportamento do proprietário/“rei”. E o Senhor insiste que é seu direito estabelecer tal reino com base em sua liberdade divina de fazer o que quiser como Senhor universal e Mestre de todas as coisas. Conseqüentemente, somente aqueles que aspiram a desfrutar de uma liberdade espiritual semelhante podem tornar-se súditos de tal reino. A falta de liberdade da inveja representa um grande obstáculo nesta sociedade porque bloquearia a livre circulação da graça e do amor que é a própria vida de todos os habitantes do reino.

“Você não concordou comigo por um denário?” Um denário , o salário acordado pelos contratados de madrugada e de fato recebido por todos no final, é mais do que uma referência realista ao que era na verdade o salário diário vigente para tal trabalho na Palestina na época de Jesus. Creio que, simbolicamente, se refere também ao princípio da unidade de muitos naquele que está na base da parábola: um denário, um reino, um rei, uma comunidade. Unidade entre o proprietário/rei e os trabalhadores/cidadãos através da sua intenção e generosidade comuns, e unidade entre os próprios cidadãos com base na sua comunhão através do convite do rei e do trabalho, objectivos e ethos comummente partilhados. Cor unum et anima una . Unidade de vida que brota da unidade de espírito enraizada no único Deus por meio do único Senhor Jesus: “Ora, todos os que creram eram unos de coração e alma, e ninguém dizia que alguma das coisas que lhe pertenciam era sua. próprios, mas tinham tudo em comum” (Atos 4:32, ESV). Um denário, uma alegria comum .

A aparente arbitrariedade do proprietário da terra (“já que sou o patrão, não posso fazer o que quero?”) é apenas um engodo mundano que contém o mistério da liberdade de Deus, que é exactamente o oposto da arbitrariedade. Deus deve dar um denário a todos porque a única coisa que ele tem para dar é o seu Filho - único, inteiro, indiviso, todo-suficiente: “Para nós há um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e para quem existimos”. e um só Senhor, Jesus Cristo, por quem são todas as coisas e por quem nós existimos” (1 Co 8:6). “Aquele que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós, não nos dará também com ele todas as coisas?” (Romanos 8:32).

O paradoxo da liberdade ilimitada de Deus é precisamente que ele deve ser sempre fiel à sua própria natureza como Fonte da vida infinita e que, como tal, deve dar tudo o que é e tem. Lembramos que, no seu batismo, Jesus teve que persuadir um hesitante João Batista a submergi-lo – o Puro e Justo a quem os anjos adoram – nas águas purificadoras do arrependimento. Jesus apelou a João nestes termos: “'Que assim seja agora; pois assim nos convém cumprir toda a justiça.' Então ele consentiu” (3:15).

A “justiça” ou “justiça” (διϰαιοσύνη) em questão aqui é precisamente aquela misericórdia infinitamente generosa de Cristo, impossível de ser merecida por qualquer um de nós, que se coloca amorosamente no lugar do pecador para justificá-lo diante da Santidade de Deus e torná-lo digno de participar da vida santa de Deus. Este é o cumprimento de toda a justiça porque a justiça de Deus, mesmo condenando o pecado, sempre tendeu no sentido de justificar o pecador e de elevá-lo à plenitude da vida. Mas este evento inédito não poderia acontecer antes que a Encarnação do Verbo tornasse possível a humilhação de Deus em Cristo, antes que o próprio Jesus crucificado se tornasse o primeiro daqueles cujo amor abundante os faz ter sede de morte pelo cumprimento da justiça (5:6). .

É esta concepção puramente divina e redentora de “justiça” que Jesus ensina nesta parábola, que é, portanto, uma revelação das profundezas do seu próprio amor superabundante, pura loucura para a lógica do mundo. Jesus paga nosso salário com seu próprio sangue — o suficiente para nos nutrir por toda a eternidade — antes de receber qualquer coisa de nós.

Todo o processo exaustivo de contratação em diferentes horários do dia, a realização do trabalho em si, e depois o clímax ao pôr do sol na hora do pagamento do salário - tudo isso tem sido um drama montado pelo proprietário/Senhor em para provocar em todos nós uma conversão do coração através da iluminação da verdadeira natureza do Reino. A parábola é uma catequese destinada a transformar o homem natural e os seus valores e mentalidade pagãos num cristão com a mente generosa e o Coração redentor de Cristo, isto é, num ser capaz de suportar a plena alegria e glória de um reino onde cada respiração é um ato de amor.

O treinamento para uma vida tão exaltada é longo e trabalhoso, todo o propósito da vida na Terra, e a essência do pré-requisito de iluminação é que sempre haverá uma desproporção totalmente ridícula, um abismo vertiginoso, entre os dons derramados sobre nós. pela generosidade de Deus e pelos nossos pobres e desajeitados esforços para realizar algo verdadeiramente duradouro e valioso. A pedra angular de toda busca espiritual é a verdade essencial de que devemos nos esforçar da melhor maneira possível, sabendo o tempo todo que, por nós mesmos, estamos sempre fadados ao fracasso. Se a abraçarmos, esta verdade terá um efeito muito humanizador sobre nós, à medida que percebemos com alegre alívio que comungamos universalmente na inadequação e na necessidade, um e todos: “Pois não há distinção” entre os trabalhadores da vinha, independentemente de quanto ou pouco trabalho realizaram; “todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus; são justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus” (Romanos 3:22). “Deus aprisionou todos na desobediência para que fosse misericordioso com todos” (Rm 11:32, NRS).

“Mas muitos dos primeiros serão os últimos, e os últimos, primeiros”: Este refrão profundamente perturbador do ensino de Cristo admite várias aplicações. Por exemplo, num sentido histórico, pode significar que os judeus, que foram primeiro escolhidos por Deus para receber a sua revelação, seriam finalmente superados pelos gentios e aprenderiam a humildade ao testemunharem uma expansão universal da sua própria singularidade. No nosso contexto actual, onde Jesus acaba de exaltar as crianças e os discípulos indigentes por serem considerados indignos pelo mundo, parece que o significado deste sábio ditado é este: Aqueles que passam pela vida promovendo-se pelos seus próprios esforços e criando para uma autoimagem de realizadores merecedores – em outras palavras, aqueles que são “primeiros” aos seus próprios olhos – serão, à plena luz da verdade, relegados à categoria dos auto-satisfeitos e incompreensíveis que são terrivelmente limitados. à sua própria visão das coisas; e aqueles que não chamaram nada de seu e, portanto, preservaram sua capacidade de se surpreender, de se alegrar e de agradecer por dádivas totalmente imerecidas, aqueles que têm uma confiança infantil na absoluta justiça dos julgamentos de Deus, serão aqueles que darão alegria. ao Coração de Deus, porque só eles gozam da liberdade de receber com inocência e gratidão .

Os “primeiros” aos olhos de Deus são aqueles que não procuram impressionar a Deus com as suas próprias realizações e virtudes, aqueles que não se envergonham de acolher a boa nova que lhes é proclamada através de Isaías: “Não temas, verme Jacó, homens de Israel! Eu te ajudarei, diz o Senhor; o teu Redentor é o Santo de Israel” (Is 41,14). Que conforto pode realmente haver em me ouvir ser chamado de “verme” por Alguém que promete infalivelmente a redenção e o fim do medo! Ao reconhecer com alegria a minha pequenez e insignificância no esquema maior das coisas, torno-me um mendigo dos dons de Cristo, e sei que, no final, só poderei sair vencedor se partilhar com todos os outros o pouco que aparento ter.

Balduíno de Ford, o monge cisterciense do século XII que se tornou arcebispo de Canterbury, reflete sobre este mistério cristão central:

Se alguém fosse julgado pelos seus próprios méritos – como se os méritos dos outros, que são partilhados em comum através da caridade, não estivessem lá para lhe dar apoio – como poderia ele suportar o peso do julgamento divino? Ó caridade, tão ampla e tão extensa, quão grande é a casa de Deus, quão vasto é o lugar da sua posse! Não precisamos ficar angustiados em nosso coração; não precisamos ficar confinados aos limites da nossa insignificante justiça. A caridade estende a nossa esperança à comunhão dos santos e podemos, portanto, partilhar com eles os seus méritos e as suas recompensas. Mas a partilha das suas recompensas está [reservada] para o futuro, pois é a partilha da glória que será revelada em nós. 3

No entanto, esta transformação de trabalhador relutante e calculista em irmão que vive em alegre sinfonia e comunhão de igualdade com todos os chamados ao glorioso Reino, independentemente da hora, não pode ocorrer apenas por ser desejada, como um ato de vontade. Só pode ocorrer como resultado de compartilharmos intimamente a vida e a pessoa do Senhor que temos em comum.

A mente e o coração de um cristão não são um “bem” que podemos alcançar por nossa própria iniciativa como um ideal; é uma realidade crística já existente que só pode ser adquirida através da comunhão íntima de estar com Cristo. Isto significa acolher Cristo para recriar em nós, através das energias ígneas e transformadoras do Espírito Santo, as importantes atitudes e acontecimentos interiores que determinaram a sua própria vida como Verbo encarnado e que efetuaram a redenção do mundo: “E é por esta razão que eu trabalho”, exclama São Paulo, “lutando com sua energia que opera poderosamente em mim (ϰατὰ τὴν ἐνϱγειαν αὐτοῦ τὴν ἐνεϱγουμένην ἐν ἐμοὶ ἐν δυνάμει)” (Col. 1:29, BJ).

O trabalho ou “energia” que os trabalhadores da vinha despendem é apenas uma manifestação do poder primário do Mestre da Vinha trabalhando neles. Noutro lugar, o monge Baldwin convida-nos a entrar neste processo, lembrando-nos que Cristo é o nosso exemplo perfeito e fonte de transformação em direção a Deus, precisamente porque ele é o Alfa e o Ômega e, como tal, inclui dentro de si toda a realidade divina e humana. e experiência.

Cristo, que é o primeiro por natureza, tornou-se o último por eleição; mas este “último” paradoxalmente contém tanto a humilhação do servo quanto a glória do Senhor que retornará no último dia. Somente a sua presença ativa dentro de nós e a nossa conformidade progressiva com ele, tanto na humildade como no amor, podem comunicar a vida divina de glória. Somos convidados a ocupar como discípulos o mesmo espaço interior que Cristo ocupa como Senhor:

Considere o seu Mestre, aquele que diz: “Eu sou o primeiro e o último”: o primeiro na dignidade, o último na humildade. Ele nos deu um exemplo, portanto, para que possamos seguir seus passos e adorar no lugar onde seus pés estiveram. Vinde, adoremos e prostremo-nos diante de Deus; humilhemo-nos debaixo dele e com ele , pois ele salvará os humildes de espírito, isto é, aqueles que adoram em espírito e em virtude. O local de culto é a virtude da humildade. Aqui estavam seus pés. Como eles estavam? Com humildade ele veio, e com humildade ele perseverou. Ele esvaziou-se e assumiu a forma de servo, e em nome dos seus servos, o Senhor suportou a vergonha da cruz e tornou-se obediente ao Pai até a morte. Qual é o cúmulo da humildade senão isso? Quão belo é este equilíbrio entre a mais elevada dignidade e a mais elevada humildade! 4

O incomparável Orígenes, para concluir, leva toda a nossa meditação a uma profundidade nova e maravilhosa que nos revela a razão do tom de urgência e intensidade apaixonada em todas as palavras e ações do dono da vinha da parábola, que conhecemos na verdade, ser o Senhor do Universo. Ele está sempre “trabalhando” em nossos corações na era presente, sempre buscando completar a obra de seu Pai em nós, e ansiando por nossa companhia indivisa e entrega em amor, para que ele possa nos tornar um com ele para sempre. Ele nos ama tanto e anseia tanto por nossa doação total a Ele que, surpreendentemente, sem nós ele se recusa a desfrutar do vinho de sua vinha, isto é, da plena alegria da Divindade:

“Não beberei mais deste fruto da videira até aquele dia em que o beber novo convosco no reino de meu Pai” (26:29). [Jesus] não quer beber vinho sozinho no reino de Deus. Ele está esperando por nós. Somos nós que, ao negligenciarmos a nossa vida, atrasamos a sua alegria. Ele está esperando; mas até quando? “Até que eu termine o seu trabalho”, diz ele. Quando ele conclui esse trabalho? Quando ele tiver me completado e aperfeiçoado, que sou o último e o pior de todos os pecadores, então ele completa sua obra; por enquanto a sua obra ainda é imperfeita, inacabada, porque eu continuo imperfeito e inacabado. Enquanto eu não estiver sujeito ao Pai, também não se pode dizer que [Cristo] esteja sujeito ao Pai. Isto não é porque ele próprio não esteja sujeito ao Pai, mas por causa de mim, em quem ele ainda não completou a sua obra. Por minha causa se diz dele que não está sujeito ao Pai! Visto que todos somos designados como seu corpo e seus membros, enquanto houver entre nós alguns que ainda não se sujeitaram ao Pai com perfeita sujeição, dir-se-á de Cristo que ele não se sujeitou. Mas, na verdade, quando ele tiver completado a sua obra e conduzido toda a sua criação à perfeição suprema, então se dirá dele que ele se sujeitou na pessoa daqueles que ele sujeitou ao Pai, e em quem ele completou o obra que o Pai lhe confiou, “para que Deus seja tudo em todos” (1 Cor 15, 28). 5

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