15. ‘SEUS OLHOS OLHARÃO PARA
O REI EM SUA BELEZA’

A parábola da festa de casamento
(22:1-14)

22:2

ὡμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οϱανῶν ἀνθϱώπῳ βασιλεῖ
ὅοτις ἐποίησεν γάμους τῷ υἱῷ α ὐτοῦ

o reino dos céus pode ser comparado a um rei
que deu uma festa de casamento para seu filho

PARA A ALEGRIA E A CELEBRAÇÃO fomos criados, e por isso esta parábola será um teste de quanto cada um de nós ainda está em contato com a vocação à alegria nativa do nosso ser mais profundo. Onde há plenitude de vida, a alegria transbordará naturalmente. A partir de certo ponto, os dois conceitos de “vida” e “alegria” naturalmente se confundem, e o homem realizado é aquele que não consegue distinguir entre eles.

Nossa passagem começa afirmando que “novamente Jesus lhes falou por parábolas”. Seus interlocutores ainda são os sumos sacerdotes, os escribas e os fariseus dos encontros anteriores, aqueles mesmos que tentam “impor-lhe as mãos” (ϰϱατῆσαι) para prendê-lo e assim impedi-lo de semear no meio deles o caos ameaçador. de alegria imprevisível.

O texto diz, de forma um tanto intrigante, que Jesus “responde” (ἀποϰϱιθείς) a toda a sua hostilidade implacável contando-lhes mais uma parábola. Algumas traduções omitem esta palavra porque parece redundante neste contexto ou um uso hebraico servilmente importado. Mas, hebraísmo desajeitado ou não, parece que o fato de Jesus responder com uma parábola aos ataques que lhe chegam de todos os lados e aos pensamentos assassinos não ditos que fervilham contra ele é um comentário muito incisivo sobre o tipo de pessoa que Jesus é e sobre como ele pretende cumprir sua missão.

Jesus nunca retalia na mesma moeda. Cada novo insulto e rejeição parece apenas estimular a sua criatividade e desejo de persuadir. E não é qualquer parábola que ele conta neste momento, mas uma história que se eleva acima do tumulto das paixões humanas básicas e apela aos seus ouvintes mais profundos instinto de felicidade e sede de alegria. Quanto mais as autoridades que o confrontam insistem numa política de controlo (ϰϱατῆσαι), de repressão e de ossificação como as únicas capazes de preservar a sua tradição religiosa – isto é, mais revelam os seus princípios para um pretenso “reino do homem” – tanto mais Jesus apresenta imagens fascinantes do Reino de Deus.

Enquanto o que o homem propõe como ideal é tão abstrato, estático e inflexível que pode ser demonstrado que leva em linha reta às inquisições, aos gulags e aos campos de concentração de todos os tempos, o que Jesus está oferecendo em nome de seu Pai como a imagem humana mais próxima do Reino de Deus é uma festa de casamento , o símbolo universal da alegria comunitária do tipo mais fascinante. Onde o homem procura estabelecer uma aparência de paz e ordem contendo a vida, encaixotando na espontaneidade e homogeneizando as diferenças, Deus promove o mais profundo potencial de alegria e deleite em cada um de nós, unindo-nos para uma celebração que nos nutrirá e nos transformará em uma comunhão universal de corpo, mente e coração.

Em todas estas “parábolas do Reino”, notamos novamente que quem mais trabalha é o pai ou o proprietário, ou seja, o próprio Deus. Vimos isso na parábola dos trabalhadores da vinha e, agora há pouco, na parábola dos arrendatários iníquos. Na presente parábola temos um “rei” que quer dar a maior festa do mundo por ocasião do casamento do seu amado filho. Ficamos impressionados com o seu grande envolvimento pessoal em cada detalhe dos preparativos, semelhante à minuciosa descrição do proprietário que planta a sua vinha: “Eis que preparei o meu jantar, os meus bois e os meus bezerros gordos estão mortos, e tudo está pronto. ; venha à festa de casamento” (v. 4).

Preparei meu jantar : ele deve, é claro, ter sido auxiliado por centenas de criados em todas as fases da preparação; no entanto, a festa tem uma importância tão primordial para ele que ele zelou cuidadosamente por todas as etapas do seu planejamento e execução. Assim como a colheita das uvas representou claramente o ápice da vida e do propósito do proprietário de terras na parábola anterior, nesta parábola o casamento do príncipe resume claramente todo o significado da existência de seu pai, o rei.

Esta parábola funde-se de tal forma com a realidade literal da vida e da pessoa de Jesus que, à medida que a meditamos, temos dificuldade em manter separados os dois níveis de significação. Normalmente suspiramos no final de um conto de fadas, a nossa melancolia deriva da constatação de que os contos de fadas incorporam, em símbolos bem escolhidos, projeções imaginativas de anseios humanos profundos mas insatisfatórios – a súbita transformação de Cinderela em princesa, por exemplo.

Com as parábolas de Jesus, porém, temos a experiência diametralmente oposta. Suspeitamos que, através da boca da Palavra encarnada do Pai, o amor eterno de Deus está se esforçando para encontrar as palavras e imagens menos inadequadas possíveis, a fim de nos transmitir um brilho distante e atraente da plena realidade da glória eterna à qual somos chamados. O problema aqui não é a triste inatingibilidade dos desejos mais profundos do nosso coração, mas sim o fato de que a nossa imaginação e os nossos anseios não são suficientemente extravagantes nem para começarmos a nos aproximar da realidade daquilo que Deus quer nos dar: “O que nenhum olho viu , nem o ouvido ouviu, nem o coração do homem concebeu o que Deus preparou para aqueles que o amam” (1 Co 2:9).

Depois, há também a identidade e a presença do narrador da parábola. Consideremos a crescente tensão extática experimentada pelos ouvintes de Jesus à medida que ele remove véu após véu que os separa da plena consciência de que este homem que lhes fala já possui, aqui e agora, a sublime glória de que fala. Esta tensão gloriosa, que precede a revelação plena da identidade mais profunda de Jesus, não foi melhor retratada do que pelo evangelista João na cena da mulher samaritana junto ao poço de Jacó:

“Quem beber da água que eu lhe der nunca terá sede; a água que eu lhe der se tornará nele uma fonte de água a jorrar para a vida eterna”. A mulher lhe disse: “Senhor, dá-me desta água, para que não tenha sede, nem venha aqui tirar. . . . Sei que vem o Messias (aquele que se chama Cristo); quando ele vier, nos mostrará todas as coisas”. Jesus disse-lhe: “Eu, que falo contigo, sou ele”. . . Então a mulher deixou o seu jarro de água e foi para a cidade. (Jo 4:14-15, 25-26, 28)

Embora em nenhum lugar a maravilhosa interação entre a psicologia divina e a humana tenha sido retratada de forma mais explícita do que nesta passagem do Evangelho de João, ela está presente em cada encontro com Jesus, se quisermos procurá-la. Na nossa parábola atual, deveríamos tentar imaginar o entusiasmo amoroso com que Jesus, sob uma linguagem velada, conta a história do seu esperado casamento com a humanidade; e ele conta esta história precisamente àqueles que estão tramando como acabar com ele, seu próprio Noivo esperançoso!

Em que conto de fadas temos esta inversão radical de um príncipe que deve implorar o amor da última das suas criadas? Na verdade, esta é uma inversão que coloca o platonismo de cabeça para baixo, assim como as parábolas de Jesus colocam todas as mitologias e contos de fadas de cabeça para baixo. Desde quando o Mais Alto implorou ao Mais Baixo, foi até o Mais Baixo? A cada passo, sentimos Jesus explodindo de desejo de sussurrar baixinho aos principais sacerdotes e anciãos: 'Vocês não percebem que eu sou ele, ben melech ha-'olám , o Filho do Rei do Universo, que veio para cortejar suas almas?'

א

22:3

ἀπέστειλεν τοὺς δούλους αὐτοῦ
ϰαλέσαι τοὺς ϰεϰημένους εἰς τοὺς γάμους
ϰαί oὐϰ ἤθελον ἐλθεῖν

[ ele] enviou seus servos
para chamar aqueles que foram convidados para a festa de casamento;
mas eles não viriam

GANHAMOS UMA SITUAÇÃO SEMELHANTE à da última parábola, com servos sendo enviados como intermediários entre um senhor/proprietário/rei e seus arrendatários/convidados. As naturezas distintas das duas embaixadas devem ser lidas em conjunto, com uma comentando a outra. O evidente elevado privilégio aqui concedido pelo rei aos seus convidados, ao querer partilhar com eles o dia mais feliz da sua vida, lança uma luz crucial sobre a intenção do dono da vinha, que “enviou os seus servos aos arrendatários, para colher o seu fruto” (21:34). Quer o foco esteja nos “inquilinos” ou nos “hóspedes”, estamos lidando em ambos os casos com diferentes aspectos da única vocação humana de se tornarem participantes do Reino de Deus. Cooperar com o proprietário na produção de uma colheita para o Reino é uma forma de se mostrar digno de participar do banquete de casamento do príncipe.

Estas duas parábolas juntas revelam até que ponto Deus deseja partilhar connosco, homens, as magníficas riquezas da sua própria vida. As condições não poderiam ser mais justas: ele pede apenas, primeiro, que trabalhemos junto com ele enquanto ele trabalha e, segundo, que nos regozijemos pelas mesmas coisas que trazem alegria ao seu Coração.

O chamado alegre e generoso de Deus ao homem, desejando compartilhar sua companhia e conceder-lhe todos os tipos de coisas boas, ressoa por toda a Escritura e, surpreendentemente, é quase sempre recebido com a mesma resposta negativa que aqui vemos os convidados darem. aos mensageiros: “eles não queriam vir” à festa.

Já em Gênesis “o Senhor Deus chamou o homem e disse-lhe: 'Onde estás?' ”(3:9); mas Adão se escondeu de Deus. Neste momento Deus procurava Adão porque ele queria desfrutar da sua companhia. Somente a culpa de Adão o separou de Deus e o fez esconder-se. A pergunta de Deus a Adão: “Quem te disse que você estava nu?” (Gn 3:11), é totalmente inocente, implicando surpresa genuína.

Em Isaías ouvimos com júbilo o convite entusiástico de Deus para nós:

Todo aquele que tem sede,

venha para as águas;

e quem não tem dinheiro,

venha, compre e coma!

Venha, compre vinho e leite

sem dinheiro e sem preço.

Por que você gasta seu dinheiro naquilo que não é pão,

e o seu trabalho por aquilo que não satisfaz?

Ouça-me com atenção e coma o que é bom,

e delicie-se com comida rica.

Incline seu ouvido e venha até mim;

ouça, para que sua alma viva;

e farei com você uma aliança eterna,

meu amor constante e misericordioso por David. (Is 55:1-3)

A incondicionalidade e a universalidade deste apelo jubiloso deveriam ser fonte de consolação infinita para aqueles que antes pensavam que deviam merecer a bondade de Deus.

E, no entanto, a reclamação do Senhor em Jeremias expressa a incredulidade de Deus ao ser rejeitado repetidas vezes por aqueles que ele mais deseja mimar: “Porque o meu povo cometeu dois males: abandonaram-me a mim, a fonte de águas vivas, e cavaram para si cisternas, cisternas rotas, que não retêm as águas” (Jeremias 2:13). Aqui Deus não está apenas agindo com ciúme ou expressando sentimentos feridos. Em vez disso, ele está lamentando profundamente o fato de que aqueles a quem ele tanto ama e que desejaria exaltar à glória o tenham desprezado e escolhido o que certamente trará apenas miséria e fome às suas almas famintas.

O apelo universal em Isaías é novamente repetido, como vimos, pelo próprio Jesus com uma comovente nuance de intimidade naquela que é talvez a passagem mais sublime de Mateus: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu o farei. te dê descanso” (11:28). Porque Jesus é a Bondade de Deus que veio pessoalmente à terra, já não ouvimos falar de água, leite, vinho ou pão simbólicos, mas, antes, de forma mais pessoal e realista, somos convidados a descansar no próprio peito do encarnado . Sabedoria (Jo 13:25). Todos os símbolos agora desaparecem à medida que a Realidade simbolizada aparece.

Exceto por um grupo muito pequeno de amigos e seguidores, no entanto, a reação ao convite de Jesus para uma vida inteira de ir até ele apenas reproduz, infelizmente, a resposta típica do homem ao chamado de Deus em todas as Escrituras. O próprio Jesus observa com o coração quebrantado: “Vós não tendes a palavra [do Pai] permanecendo em vós, porque não acreditais naquele que ele enviou. Você examina as Escrituras, porque pensa que nelas você tem a vida eterna; e são eles que dão testemunho de mim; contudo vocês se recusam a vir a mim para que tenham vida ” (Jo 5,38-40).

Depois que a primeira leva de servos relatou ao rei a recusa dos convidados em comparecer à festa de casamento, o rei, como o dono da vinha na parábola anterior, envia uma segunda leva de servos. Estes suplicam aos convidados em tom verdadeiramente patético, detalhando todos os problemas que o rei teve para tornar esta a mais deslumbrante das ocasiões: “Diga aos convidados: 'Eis que preparei o meu jantar, os meus bois e meus bezerros gordos foram mortos, e tudo está pronto; venha para a festa de casamento. ” Surpreendente aqui é a ausência de qualquer pequena palavra de reprovação decorrente do óbvio insulto e mágoa que esses convidados já infligiram ao seu rei por sua recusa insolente de vir e compartilhar sua maior alegria.

א

22:5-6

οἱ δὲ ἀμελήσαντες ἀπῆλθον,
ὃς μὲν εἰς τὸν ἴδιον ἀγϱόν,
ὃς δὲ ἐπὶ τὴν ἐμ ποϱίαν αὐτοῦ·
οἱ δὲ λοιποὶ ϰϱατήσαντες τοὺς δούλους αὐτοῦ
ὕβϱισαν ϰαί ἀπέϰτειναν

alguns, despreocupados, foram embora,
um para sua fazenda,
outro para seu negócio:
os demais prenderam seus servos,
maltrataram-nos e mataram-nos.

Certamente o maior enigma desta parábola é a questão de saber por que os convidados convocados reagem daquela maneira ao convite generoso do rei. Embora a reacção dos arrendatários da parábola anterior tenha sido ao mesmo tempo injusta e bárbara na sua brutalidade, podemos compreender facilmente a sua motivação: foi a sua ganância que os levou a remover todos os obstáculos no seu caminho para a plena posse da vinha e de todas as suas propriedades. fruta. Mas aqui as coisas são muito diferentes. Esses convidados não são convidados a trabalhar. Na verdade, eles não têm nada a perder e tudo a ganhar. Ser convidado pelo rei para o casamento real de seu filho deve estar entre os maiores privilégios que um súdito poderia experimentar na antiguidade, e as analogias também abundam em nossa época.

Não adianta especular sobre a possibilidade de dissidência política oculta entre esses recusadores, porque o texto nos dá apenas uma indicação muito mais banal e ao mesmo tempo incompreensível: o motivo deles foi o desinteresse e a indiferença em relação ao casamento real, aparentemente o resultado de uma imersão exagerada de cada um em seus próprios assuntos. Eles simplesmente não podiam tirar folga para o banquete devido às suas agendas lotadas. O que nos choca, considerando-nos verdadeiramente monstruoso, no entanto, é que esta indiferença apaixonada a um acontecimento de tal magnitude poderia eventualmente gerar o tipo de desdém irado que no final produz abusos e até assassinatos. Que tipo de pessoa você é se mata outra pessoa porque está irritado com a insistência dele para que você vá ao banquete dele?

Duas palavras em nossa narrativa conectam este episódio aos dois episódios anteriores que meditamos. O texto diz aqui que “alguns, despreocupados, foram embora”. A palavra que estou traduzindo “despreocupado” (ἀμελήσαντες) também poderia ser traduzida como “desinteressado”, “indiferente”, “indiferente”. Recentemente ouvimos Jesus dizer aos principais sacerdotes que, mesmo quando viram prostitutas e cobradores de impostos se arrependerem com a pregação de João Batista, “depois vocês não se arrependeram e acreditaram nele” (21:32). Aqui a palavra para “arrepender-se” ou “mudar de ideia” é [μετεμελήθητε, que compartilha a mesma raiz μελ-, que significa “cuidado”, com a nossa palavra acima para “despreocupado”.

Concluímos deste jogo de palavras que, no texto original de Mateus, a mesma atitude espiritual que impediu as autoridades religiosas de se arrependerem de seus pecados e iniciarem uma nova vida ao ouvirem a pregação do Batista agora também determina a recusa desses convidados em comparecer ao casamento do rei. celebração. Eles não podiam ser tocados nem suas mentes mudadas pelas súplicas do rei.

O arrependimento dos pecados, a conversão interior e a alegre participação no casamento do Filho real são todos aspectos da vida cristã que estão interligados, cada passo conduz ao seguinte. É evidente que o maior obstáculo à admissão ao Reino não é o pecado em si, mas sim a atitude arrogante que se recusa a agarrar a mão de Deus quando esta é estendida com graça e alegria. Fingir, tanto para si mesmo como para Deus, que não se precisa de nada que não se possa adquirir por si mesmo pode ser o “pecado contra o Espírito Santo” que não pode ser perdoado precisamente porque é uma recusa do perdão (Mc 3,29). Importar-se ou não com a forma como Deus vê a realidade, me vê e se aproxima de mim: essa é a questão!

A outra palavra esclarecedora aqui é ϰϱατήσαντες, que encontramos no v. 6: “Os demais prenderam os seus servos”. Significa “agarrar” ou “superar o poder”, derivando de uma raiz que significa “poder” ou “força”. Num sentido mais jurídico pode significar “prender”. A parábola dos arrendatários usa duas vezes uma palavra diferente com significado semelhante (λαβόντες = “apreender”) para se referir à maneira como os arrendatários tratavam os servos e o filho (21:35, 39). Mas na conclusão desta parábola, o mesmo verbo de 22:6 (ϰϱατήσαντες) descreve o desejo dos principais sacerdotes de suprimir Jesus: “Mas quando tentaram prendê-lo (ϰϱατῆσαι), temeram as multidões, porque o detiveram. ser profeta” (21:46). Neste caso, o verbo “agarrar” ou “dominar” expressa os meios que uma atitude fundamental de indiferença hostil vai utilizar para eliminar do mundo tudo o que parece obstruir o caminho para a autoafirmação ilimitada.

Lembramos o tratamento dado por Herodes a João Batista: “Pois Herodes prendeu (ϰϱατήσας) João, amarrou-o e colocou-o na prisão, por causa de Herodíades, mulher de seu irmão Filipe” (14:3). O mesmo princípio se aplica aqui: João deve ser suprimido como um obstáculo à satisfação da luxúria do casal. E por isso não nos surpreendemos quando o mesmo verbo descreve o plano de Judas sobre como acabar com Jesus: “Ora, o traidor deu-lhes um sinal, dizendo: 'Aquele que eu beijar é o homem; agarre (ϰϱατήσαντε) ele'” (26:48).

A recusa de mudar os próprios hábitos, de ver as coisas de uma maneira nova através dos olhos de Deus, implica por definição uma fixação terminal na própria visão do mundo. Mas tal postura nunca permanece estática, autocontida, porque a lógica do ego é sempre expansionista: ele não pode descansar até controlar toda a realidade. Isto leva à tentativa de expandir vigorosamente a visão de mundo privada e de adquirir continuamente novos “territórios” estando, é claro, no epicentro do universo. Toda a oposição a este objectivo deve ser removida. A autofixação nunca permanece meramente interior, mas deve inevitavelmente levar à violência massiva. Podemos “assassinar” outra pessoa pela nossa indiferença, desdém, negligência, abandono e agressividade passiva, que são apenas formas mais subtis de violência assassina.

E assim voltamos à nossa pergunta original: que tipo de pessoa você é se mata outra porque está irritado com a insistência dele para que você vá ao seu banquete ? A estranha desproporção aqui entre a causa e o efeito não deveria nos fazer concluir levianamente que estamos lidando apenas com mais uma peculiaridade do gênero parábola. Entre a causa e o seu efeito, de facto, intervém a obscuridade insondável dos processos psicológicos humanos, nos quais uma faísca inocente pode desencadear uma poderosa conflagração num instante. Há momentos em que mesmo a abordagem mais gentil e bem-intencionada a outra pessoa pode, misteriosamente, desencadear nessa outra pessoa um mecanismo de ofensa e retaliação que resulta nos atos mais perversos e cruéis. A nossa chamada racionalidade e comportamento civil assentam num foco de conflitos impenetráveis à espera de se manifestarem ao menor estímulo.

O foco de Jesus no colossal absurdo representado pelo abuso e assassinato como resposta a um convite de casamento é, na verdade, apontar um dos principais mistérios trágicos da psicologia humana: a saber, a reação em cadeia na alma de uma resposta que equivale receptividade vagarosa com perda de controle. A perda de controle induz então a ansiedade, a ansiedade gera raiva e a raiva finalmente explode em violência. A compreensão desta ligação abrangente entre “inatividade” (leia-se “medo da receptividade”) e violência fornece-nos um dos instrumentos mais preciosos para explorar e, esperançosamente, curar a nossa condição humana de tédio habitual, perda de significado e miséria crónica.

O convite do rei aos seus súbditos para largarem tudo e comparecerem à festa de casamento gera subitamente uma enorme crise no sentido do significado das suas vidas. Seu dilema pode ser formulado por duas questões que oferecem uma alternativa: nossas vidas já têm um significado sólido como um universo pequeno e independente de família, propriedade, atividades comerciais e círculo de amigos? Ou existe outra e mais vasta ordem de significado superior na qual devemos incluir a nossa existência privada se quisermos que as nossas vidas tenham alguma consequência duradoura?

Para aguçar a questão para aqueles de nós que são profissionalmente “religiosos” (bispos, padres, diáconos, freiras, monges, e assim por diante), poderíamos perguntar: Será que o nosso suposto “serviço a Deus” muitas vezes não degenera em um negócio - como - rotina habitual, em nada diferente da ambiciosa atividade mundana? Na verdade, não nos tornamos, com o tempo, especialistas em fugir de Deus de maneiras muito piedosas?

O convite insistente do rei: “Venha para a festa!” tem um paralelo próximo em forma e intenção com o convite anterior de Jesus que já citamos: “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei” (11:28). Em vez de irem ao banquete, os convidados “partiram, um para a sua quinta, outro para o seu negócio”. Assim, eles não pertencem às classes ociosas, mas são precisamente os trabalhadores sobrecarregados deste mundo que Jesus convida a ir até Ele para encontrar descanso no seu Coração. Há uma linha direta entre a oferta de Jesus de descanso em si mesmo e a sua crucificação, porque, ao oferecer-se como fonte última de vida e alegria, ele está se colocando acima da Lei. Podemos não pensar em nós mesmos como fariseus rigorosos, mas nós também organizamos e controlamos o nosso mundo com “leis” que não permitiremos que nem mesmo Deus violem! De modo semelhante, a razão do assassinato dos servos do rei pelos convidados reside na própria generosidade do convite do rei. Este convite representa nada menos do que o seu desejo ardente de conceder alegria gratuitamente a todos os que partilhassem a sua alegria no casamento do seu filho.

Para aqueles que pensam que o sentido e a felicidade na vida só podem ser produzidos pelo próprio planejamento e esforço, a oferta espontânea de descanso, alegria e deleite imerecidos será um absurdo e uma provocação que tocará os nervos à flor da pele. Por que? Porque acima do descanso, da alegria e do deleite valorizamos a nossa louca autonomia como donos da nossa própria vida e do nosso destino. Ser oferecido descanso gratuitamente por outra pessoa é percebido pelo nosso ego como uma condescendência zombeteira e uma ameaça de extermínio. Pois, se a minha vida finalmente receber plenitude de significado e alegria de outra pessoa, o que me restará realizar? E, a menos que eu esteja continuamente realizando meus próprios projetos e dando forma à minha vida, existirei? Como posso dizer que existo, a menos que esteja continuamente deixando minha marca, ou mancha, no mundo?

Um dos maiores analistas aprofundados da condição humana e especialista em desmascarar nossas motivações mais ocultas com habilidade neurocirúrgica precisa é Blaise Pascal (1623-1662). Nos seus Pensamentos , ele registrou certas reflexões que são incomparáveis pela forma como iluminam esta questão extremamente crucial e dolorosa que Jesus trouxe à nossa atenção. O cerne da questão pode ser descrito assim: Como podemos dizer Não a Deus quando ele nos oferece, gratuitamente, o próprio bem pelo qual ansiamos – ele mesmo – e do qual depende todo o nosso significado e felicidade? Como podemos sabotar a nossa natureza mais profunda e assim selar a nossa própria miséria? E de onde reunimos a perversidade necessária para perseguir este objectivo, tentando aniquilar o nosso maior benfeitor?

Faremos bem aqui em dedicar alguma atenção às ruminações de Pascal. A fim de desvendar o misterioso paradoxo que acabamos de descrever, Pascal leva-nos profundamente às entranhas das motivações e medos humanos, expondo magistralmente como tanto o nosso condicionamento social como a nossa tendência desconfiada para a autoconfiança coagem a alma a uma atitude de alerta elevado e autoconfiança. defesa, sempre disfarçada de atividades intencionais:

Desde a infância os homens são responsabilizados pelo cuidado da sua honra, dos seus bens, dos seus amigos e até mesmo dos bens e da honra dos seus amigos. Assim, são-lhes atribuídas responsabilidades e deveres que os atormentam desde o primeiro momento de cada dia. Você dirá que esta é uma maneira estranha de fazê-los felizes: que melhor meio alguém poderia imaginar para fazê-los infelizes ? O que alguém poderia fazer? Bastaria tirar todas as suas preocupações, e então eles se veriam e pensariam sobre o que são, de onde vêm e para onde vão. É por isso que os homens não podem estar muito ocupados e distraídos, e é por isso que, quando lhes são dadas tantas coisas para fazer, se têm algum tempo livre, são aconselhados a gastá-lo em diversão e desporto, e a manter-se sempre atentos. totalmente ocupado. Quão vazio e imundo é o coração do homem! 1

Em outras palavras, somos treinados para acreditar que seremos felizes na medida em que sempre nos afastarmos de nós mesmos, fazendo com que coisas “importantes” aconteçam no mundo que nos rodeia. Mas a própria compulsividade e frenesim do procedimento, que exige que até o lazer seja programado, deveria alertar-nos para o facto de que tudo isto não passa de uma cortina de fumo para não querermos enfrentar-nos a nós próprios e às questões essenciais sobre a identidade e a finalidade do nosso existência. O diagnóstico de Pascal continua:

Quando os homens são censurados por perseguirem tão avidamente algo que nunca poderia satisfazê-los, a resposta adequada, se realmente pensassem nisso, deveria ser que eles simplesmente desejam uma ocupação violenta e vigorosa para distraí-los de si mesmos , e é por isso que eles escolha algum objeto atraente para atraí-los em uma busca ardente. . . . [Os homens] têm um instinto secreto que os leva a procurar diversão e ocupação externas, e isso é o resultado do seu constante sentimento de miséria. Eles têm outro instinto secreto, remanescente da grandeza de nossa natureza original, que lhes diz que a única verdadeira felicidade está no descanso e não na excitação . Estes dois instintos contrários dão origem a um plano confuso enterrado no fundo da sua alma, que os leva a procurar o descanso através da actividade e a imaginar sempre que a satisfação que lhes falta lhes chegará uma vez superadas certas dificuldades óbvias. e pode abrir a porta para acolher o descanso. 2

Esta brilhante análise nos surpreende pela forma como encontra o pulso febril da nossa alma e identifica a sua doença mais profunda. Sofremos de um conflito interior inato entre dois instintos fundamentais: o instinto pós-lapsariano de fugir do verdadeiro eu para a diversão e a ocupação e o instinto paradisíaco de encontrar satisfação no descanso contemplativo, em vez de na hiperatividade e na distração. Um conflito tão violento desencadeia uma espécie de curto-circuito na alma.

Em vez de renunciar a uma existência centrífuga louca, usando os meios testados que nos foram dados (ascetismo, oração, leitura sagrada, simples trabalho manual) e voltar para casa e permanecer em paz, buscando pacientemente a presença de Deus em nossas próprias profundezas, nós tragicamente concluímos que devemos “buscar o descanso por meio da atividade”. Mas esse método, é claro, não nos dá nada além de um fim de semana de bebedeira como recompensa pelo vício em trabalho dos cinco dias anteriores.

Finalmente, Pascal chega à parte mais penetrante de sua exploração quando revela o cerne de nosso terrível segredo na linguagem mais simples, porém mais aguda:

Nada é tão insuportável para o homem como estar totalmente em repouso, sem paixões, sem ocupações, sem diversão, sem tarefas. Então ele sente o seu nada, o seu abandono, a sua insuficiência, a sua dependência, a sua impotência, o seu vazio. Imediatamente começam a emergir das profundezas de sua alma o tédio, a melancolia, a tristeza, a ansiedade, o despeito, o desespero. 3

Nenhum bisturi linguístico, a não ser certas palavras do próprio Jesus, jamais cortou tão profunda e tão habilmente o tecido gangrenoso da nossa auto-ilusão. Existimos num estado habitual de desconexão e isolamento de Deus, num estado de revolta sutil, mas perene , contra a majestade e a providência de Deus. Nós nos isolamos da verdadeira fonte de nossa vida e de nosso ser. Assim, pensamos que, para sobreviver pelo menos por um tempo, devemos fazer de nossos próprios desejos, habilidades e compreensão pateticamente limitada da realidade um deus. Devemos manter-nos ocupados, sempre conseguindo uma coisa ou outra “lá fora”, porque temos um medo mortal de que dentro de nós, no centro de nós mesmos, cheguemos ao sombrio Nada. Somos um vazio absoluto, sentimos, e por isso devemos continuamente bufar e bufar com todas as nossas forças para manter o balão perfurado do nosso ser, pelo menos parcialmente, inflado.

Em seu conto “The Worm in the Apple”, o romancista americano contemporâneo John Cheever (1912-1982) nos deu uma descrição do formato da vida de um certo Larry que corresponde perfeitamente ao diagnóstico de Pascal:

Larry ia para o trabalho todas as manhãs com tanto entusiasmo que você poderia pensar que ele estava tentando escapar de alguma coisa. A sua participação na vida da comunidade foi tão vigorosa que ele deve ter ficado quase sem tempo para auto-exame. Ele estava em toda parte: estava no corrimão da comunhão, na linha de cinquenta jardas, tocava oboé no Clube de Música de Câmara, dirigia o caminhão de bombeiros, servia no conselho escolar e pegava o trem das 8h03 para Nova York todas as manhãs. Qual foi a tristeza que o levou? 4

A cessação da atividade externa cria um vácuo que nos suga para o vórtice interno, onde vemos emergir as características do que realmente somos no nosso exílio de Deus: “tédio, melancolia, tristeza, ansiedade, rancor, desespero”.

A insistência do rei para que os seus convidados abandonassem todas as suas preocupações e actividades e viessem ao seu banquete teve sobre eles o efeito de lançar um viciado em heroína num súbito afastamento da sua única fonte de estabilidade, não importando que este “estabilizador” também o esteja a matar. E os convidados reagem com uma violência explicável apenas pelo seu medo absoluto de perder a sua única fonte de sentido e sobrevivência: “Não, mas por homens de lábios estranhos e com língua alheia o Senhor falará a este povo, a quem disse , 'Isso é descanso; dê descanso aos cansados; e isto é repouso'; contudo, eles não quiseram ouvir” (Is 28:11-12).

A ocasião do convite não é apenas um evento comum na corte real; é a festa de casamento do filho do rei, uma ocasião que marca o início de uma nova era para todo o reino. Como tal, o convite assinala a necessidade de os súbditos do reino renovarem as suas próprias vidas, participando na alegria do rei no seu filho e no seu futuro como herdeiro real. A ocasião convida todos a deixarem de lado todas as preocupações mundanas menores, a fim de celebrarem um nível mais elevado de existência, o nível onde os homens podem unir-se e regozijar-se no facto de não serem apenas criadores e realizadores na sua própria esfera privada, mas acima de tudo contemplativos. admiradores da Beleza e amantes do Bem na comunidade do gênero humano, na Igreja, na família, no mosteiro.

O convite é um apelo jubiloso para que todos ativem ao máximo a sua capacidade de alegria no próprio Ser, um apelo a consumir comida e vinho requintados e a girar ao som de música extática, tudo como uma representação dramática da verdade de que, em última análise, o nosso é um vocação para ser e não para fazer . Quando todo o nosso fazer se torna o seu próprio fim, e quando nos encontramos incapazes de suspender o fazer, pelo menos por um tempo, uma mutação estranha e sinistra ocorreu em nossa alma. Seremos então incapazes de aceitar um convite para estar “totalmente em repouso, sem paixões, sem ocupações, sem diversão, sem tarefas”. Ou, na linguagem de São Pedro, ficaremos horrorizados com o convite de Deus para “lançarmos sobre ele todas as nossas ansiedades, porque ele se preocupa com vocês” (1 Pedro 5:7).

'Afinal, não sou eu que me preocupo ? E, se eu jogar fora todas as minhas preocupações, o que restará de mim?' Esta é a própria definição de todo um aspecto da nossa neurose coletiva moderna. Também não aceitarei com muita calma o facto de agora, na minha reacção ao convite, todo o meu “nada, abandono, insuficiência, dependência, impotência e vazio” terem sido expostos. Tal exposição estabeleceu uma súbita inimizade entre mim e o rei, porque as minhas profundas inseguranças e medos interpretaram o seu generoso convite como uma declaração de guerra. 'Só sei que ele realmente não quer me encantar para que eu possa experimentar uma alegria pura em sua companhia! Quem em sã consciência faria isso por outro por nada? Tudo na vida tem um porém, especialmente o que parece bom demais para ser verdade. Outros ele pode enganar, mas eu não! Não, todos aqueles vinhos, jantares e alegria sedutores são apenas uma estratégia astuta para nos amarrar no salão de banquetes e nos reduzir a todos ao cativeiro – ou pior! Coisas estranhas aconteceram. Afinal, Calígula certa vez deixou cair uma malha de ferro do teto sobre seus convidados reunidos e depois mandou massacrar todos eles. Você nunca pode ser muito cuidadoso!

Os taciturnos, os não-livres, os escravos dos seus próprios medos, projetam compulsivamente este condicionamento interior em cada iniciativa vinda de outro, mesmo que esse outro seja Deus; e assim eles nunca podem imaginar a alegria, a felicidade e a celebração sendo concedidas a eles por si mesmos, gratuitamente ou por meio de um gancho oculto, simplesmente porque tal ato de doação superabundante estimula o coração mais profundo do anfitrião e preenche sua natureza generosa como doador de coisas boas. . Tal visão da realidade representa a ameaça final para a mente escravizada e calculista.

Mas o Evangelho trata de aprender a viver em paz com o meu “nada, abandono, insuficiência, dependência, impotência e vazio”; na verdade, trata-se de como sentir alegria nesses mesmos estados de ser que são vistos com tanto horror pelo homem natural. Enquanto a exposição e o reconhecimento destas realidades dentro da minha alma lançarem o meu ego num estado de revolta contra a vida e contra Deus, posso ter certeza de que não fiz muito progresso no caminho do discipulado cristão ou mesmo no caminho do desenvolvimento humano fundamental. integração. O reconhecimento e a aceitação da nossa extrema carência e quebrantamento como criaturas muito imperfeitas e caídas são a própria porta de entrada para a totalidade e salvação humanas. Até reconhecermos e aceitarmos esta verdade básica sobre nós mesmos, estaremos, de facto, a competir com Deus pelos papéis de Criador e Redentor, tanto nas nossas vidas individuais como na vida do mundo que nos rodeia.

São Paulo expõe em linguagem muito clara e intransigente o ponto de vista de Deus, a maneira de Deus julgar as coisas, a base sobre a qual ele faz suas escolhas, e também a maneira pela qual uma mentalidade mundana provavelmente será escandalizada e, portanto, desdenhada. , critérios de Deus. Os poucos versículos de 1 Coríntios apresentados abaixo podem ser considerados a carta da nossa metanoia interior , a mudança radical de mentalidade que devemos passar se quisermos nos harmonizar com a verdade de Deus. A descoberta surpreendente aqui é que o que Deus mais valoriza em nós é o que nós mesmos provavelmente desprezaremos . É a nossa fraqueza, e não a nossa arrogância ou auto-ilusão, que o atrai. O que mais tememos em nós mesmos como vergonhoso e sem valor é precisamente o que Deus considera ser o veículo mais flexível para seus desígnios graciosos. Paulo usa uma linguagem paradoxal que derruba todos os nossos preconceitos, tanto sobre Deus como sobre nós mesmos:

Pois a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens. Pois considerem seu chamado, irmãos; nem muitos de vocês eram sábios segundo a carne, nem muitos eram poderosos, nem muitos eram de origem nobre; mas Deus escolheu o que há de louco no mundo para envergonhar os sábios, Deus escolheu o que há de fraco no mundo para envergonhar os fortes, Deus escolheu o que há de baixo e desprezado no mundo, mesmo as coisas que não o são, para reduzir a nada as coisas que são , para que nenhuma carne se glorie na presença de Deus. Ele é a fonte da sua vida em Cristo Jesus, a quem Deus fez nossa sabedoria, nossa justiça, santificação e redenção; portanto, como está escrito: “Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”. (1 Coríntios 1:25-31)

O mais impressionante aqui talvez seja a frase τὰ μὴ ὄντα (“coisas que não são”), que corresponde diretamente à descrição de Pascal do homem em repouso descobrindo son neant (“seu nada”) e ficando horrorizado com isso. Paulo está aqui apenas resumindo o padrão de criatividade divina que vai de uma extremidade à outra das Escrituras, desde o Espírito de Deus incubando o vazio disforme da terra no início (Gn 1:2) através das numerosas mulheres estéreis que a intervenção divina transforma em “a alegre mãe dos filhos” (Sl 113, 9), até à renovação do próprio Israel: de ser chamado Lo-ammi (“não-meu povo”) é finalmente chamado “filhos do Deus vivo” (Oséias 1:10).

Durante todo o tempo, o nosso nada e a nossa aceitação do nosso nada são claramente as condições para a nossa eleição divina. Não será esta uma das consequências da doutrina da creatio ex nihilo , nomeadamente, que no princípio Deus criou todas as coisas do nada precisamente porque considerou este nada tão flexível e cooperativo? O ponto culminante desta obra de exaltação das profundezas (Sl 130, 1) é, naturalmente, o próprio Cristo, nosso Senhor. Ele se humilhou e esvaziou-se de tal maneira de toda glória que na Cruz pôde gritar: “Mas eu sou um verme e não homem; desprezado pelos homens e desprezado pelo povo” (Sl 22[21]:6). Mas, por causa dessa mesma auto-humilhação e esvaziamento, “Deus o exaltou soberanamente” (Fp 2:7ss.) e “o ressuscitou dentre os mortos, para não mais voltar à corrupção” (Atos 13:34).

Paulo reavalia drasticamente o nosso “nada” com base em como Deus agiu em Cristo e o transforma de uma experiência muito temida, uma espécie de “auto-implosão”, em um retorno a um estado de potencialidade abençoada a partir do qual Deus pode recriar nós da maneira que ele escolher. “Ele é a fonte da vossa vida em Cristo Jesus” (1 Cor 1,31): uma vez que abraçamos o nosso nada como a nossa verdade mais profunda, uma vez que reconhecemos humildemente que o nosso ser está continuamente fluindo para nós a partir de Outro, então nos tornamos como molhados. , o barro trabalhável nas mãos criadoras de Deus e o divino Oleiro podem nos moldar de acordo com a sabedoria de sua vontade. A própria fonte da nossa antiga vergonha e medo torna-se antes a condição essencial para a recriação e a novidade de vida. Na verdade, podemos dizer que a única coisa com que poderíamos contribuir para a nossa redenção é precisamente, nos termos de Pascal, o nosso “nada, insuficiência, dependência, impotência e vazio”, que, sob a ação da graça, se tornam o húmus fértil que produz alegria, vitalidade, esperança, exultação, amor, em vez do antigo “tédio, melancolia, tristeza, ansiedade, despeito, desespero”.

Ninguém compreendeu melhor este mistério do que Nossa Senhora: para ela, a condição para se tornar Mãe de Deus era ser primeiro sua humilde serva, para que Deus pudesse preencher o seu vazio com a sua divindade. Precisamente este admirável commercium , esta troca mais desconcertante, foi a fonte de toda a sua alegria: “A minha alma engrandece ao Senhor”, exclamou ela, “e o meu espírito se alegra em Deus, meu Salvador, porque ele considerou a condição inferior da sua serva. . . . Encheu de bens os famintos e despediu vazios os ricos” (Lc 1, 46-48.53). Ser um nada espaçoso parece ser o melhor convite possível para que Deus venha e crie algo belo em nós.

A experiência de dependência total, da mesma forma, pode ser a mais gloriosamente libertadora ou a mais atrozmente humilhante das ocorrências espirituais, dependendo se eu escolho abraçar a revelação humildemente ou rejeitá-la como uma afronta à minha pessoa. E, no entanto, sem sentir a minha dependência radical dos outros e de Deus, nunca serei capaz de entrar no oceano do amor. O amor exige que eu me abandone de todo o coração ao outro, confiando mais na disposição generosa desse outro para me abraçar e abraçar, apesar de todas as minhas falhas, do que na minha própria plenitude e competência para dar.

A busca religiosa, em última análise, exige de nós exatamente o oposto de dominação e controle. Cada passo na vida de fé leva à entrega e ao abandono de si mesmo, à entrega exatamente como se é no abraço todo-suficiente de Deus. Mas sabemos que “é algo terrível cair nas mãos do Deus vivo” (Hb 10:31, NET), seja para ser julgado ou para ser amado por ele. O amor de Deus por nós é tão absoluto que ele deseja ser tudo para nós e também deseja tudo de nós, algo que rejeitaremos como impossível enquanto insistirmos em permanecer senhores de nossa própria vida, mesmo que de maneiras pequenas e sutis.

No Sermão da Montanha e em outras partes do Evangelho, Jesus volta constantemente ao requisito fundamental do discipulado: a pobreza de espírito , um estado interior e uma virtude que não poderia ser melhor definida do que Pascal quando listou o nada e outras coisas que nós começamos a sentir dentro de nós mesmos precisamente quando chegamos ao descanso total. E, portanto, temos que enfrentar diretamente o paradoxo que o Evangelho nos apresenta: o que mais precisamos para nos tornarmos discípulos de Jesus são precisamente aquelas coisas contra as quais a nossa natureza caída e egocêntrica mais se revolta. Se quisermos realmente nos tornar algo que valha a pena, devemos primeiro reconhecer e abraçar a verdade de que, por nós mesmos, não somos nada.

Paradoxalmente, insistir na nossa própria auto-suficiência, valor e competência só pode ter o efeito de nos congelar numa inércia estagnada, enquanto a humilde admissão da nossa carência radical abre amplamente as portas do nosso ser a todo o tipo de transformação e movimento. Finalmente, também nós, reconhecendo-nos como novos seres, podemos exclamar com o salmista: “Eu te louvo, porque fui feito de maneira terrível e maravilhosa” (Sl 139, 14, NRS).

“Quem achar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa, achá-la-á” (10:39). “A menos que vocês se convertam e se tornem como crianças, vocês nunca entrarão no reino dos céus” (18:3). “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus” (5:3). “Quem quiser ser grande entre vós deverá ser vosso servo, e quem quiser ser o primeiro entre vós deverá ser vosso escravo” (20:26-27). Estes são os princípios dinâmicos pelos quais deve pensar, viver e agir aquela pessoa que “[caiu] nas mãos do Deus vivo” (Hb 10:31). A experiência confirma que esses pronunciamentos da boca do próprio Senhor são as leis da vida mais elevada possível ao espírito humano, porque são, de fato, as leis do próprio Ser de Deus. Embora a princípio elas devam ser aterrorizantes para o ego auto-indulgente e representar a maior ameaça à minha existência tal como a vivi até encontrar Cristo, com o tempo essas “leis” são vistas como comunicando nada menos do que a vida feliz que o próprio Deus vive. .

São Paulo dá sua versão da lista de Pascal quando afirma que “Por amor de Cristo, então, estou contente com fraquezas, insultos, dificuldades, perseguições e calamidades; porque quando estou fraco, então sou forte” (2 Coríntios 12:10). A resposta abrangente e retumbante de Paulo ao imenso medo do coração humano de que ele não seja nada está contida em uma pequena palavra: graça . Numa das suas declarações mais úteis, Paulo diz-nos que, como o maior favor que Deus lhe poderia fazer e como a mais eficiente obra de amor, Deus deliberadamente manteve-o num estado de dependência constante e radical. Paulo acabou aprendendo como se alegrar com esse estado de dependência de Deus porque isso lhe conferia — juntamente com uma condição de insegurança pendente — o tesouro inestimável da intimidade divina.

Depois de implorar repetidas vezes a Deus que eliminasse uma aflição particularmente dolorosa, Paulo relata que Deus lhe disse: “A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza.” E o Apóstolo conclui: «De bom grado me gloriarei nas minhas fraquezas, para que repouse sobre mim o poder de Cristo» (2 Cor 12, 9). Para celebrar desta forma uma verdade tão paradoxal, Paulo teve de aceitar o convite de Cristo para descansar somente nele, e a condição para tal descanso é a cessação de todos os empreendimentos autônomos de cada um. Ninguém pode aceitar o descanso para o qual Cristo o convida até que tenha desistido da busca frenética por suas próprias realizações independentes. Daí a beleza da total dependência de Cristo.

Suspeitamos, no entanto, que o que Jesus quer dizer com “descanso” (ἀνάπαυσις = “restauração”, “refrigeração”, conforme refletido na refectio da Vulgata , 11:28), e o que Pascal quer dizer com “descanso” ( repos ) in pensee 131 difere muito da nossa compreensão contemporânea de “descanso”. Normalmente vemos o “descanso” como um intervalo para recuperar entre farras de trabalho excessivo ou auto-indulgência excessiva, os dois extremos que o próprio Jesus chamou apropriadamente de “dissipação e embriaguez e as preocupações desta vida” (Lc 21:34, LÍQUIDO). Este é o círculo vicioso de hábitos que podem “pesar nossos corações” e corrompê-los a tal ponto que não somos mais livres para nos entregarmos ao verdadeiro descanso, alegria e amor.

Obviamente, por “descanso” nem Jesus nem Pascal entendem um estado ocioso de pura inatividade, quando voltamos tanto quanto possível a um modo vegetativo de ser desprovido de consciência ou reflexão. Pelo contrário, na tradição cristã “descanso” ( hesychia, quies ) refere-se a um elevado estado contemplativo de consciência no qual “tornamos [nossa] a mente de Cristo Jesus” (Fp 2:5, NJB). Neste estado contemplativo descansamos de todas as compulsões habituais do ego que são a “lei” que domina todas as nossas atitudes e ações, e abandonamos o nosso falso eu e as suas ilusões, a fim de viver para Deus, como Paulo escreve a os Gálatas: “Porque eu pela lei morri para a lei, a fim de viver para Deus. Fui crucificado com Cristo; já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gl 2,19-20).

Por outras palavras, o “descanso” ao qual Jesus e Pascal nos convidam é o tipo de vida e de consciência mais intensa e intensa, a própria actividade para a qual fomos criados, a realização da nossa natureza mais profunda e de todos os seus anseios. O “descanso” divino pode ser tudo isso precisamente porque não é um estado psicológico gerado artificialmente por nós mesmos por meio de certos esforços e técnicas. Se se chama “descanso”, é porque o recebemos como dom; tudo o que é exigido de nós é que abandonemos todo o resto. Como Pascal enfatiza com grande perspicácia, esse abandono já é uma luta suficiente!

Este tão almejado descanso festivo , sugiro, é a essência da festa de casamento para a qual o rei convidou os seus convidados e certamente um dos desejos mais profundos do coração humano. A sugestão é endossada pela palavra para “convidados” usada no v. 10: ἀναϰείμενοι (“os que estão reclinados [à mesa]”). Os primeiros convidados rejeitaram violentamente esta oportunidade de desfrutar a experiência restauradora de uma festa de casamento, massivamente ameaçados como estavam por um conceito superior de felicidade, realização e alegria que punha em perigo as suas próprias definições mesquinhas. O verdadeiro reino para o qual foram convocados era para eles um colosso que ameaçava engolir os seus próprios pequenos feudos. Eles preferiram chafurdar em suas próprias façanhas miseráveis, em vez de aceitar humildemente compartilhar a glória genuína de outra pessoa.

À entrada da festa de casamento, que é de facto o limiar do Reino, é novamente Paulo quem nos fornece um útil “manual” exortando-nos às actividades espirituais próprias de quem desfruta finalmente do descanso a que o Rei nos confiou. os convidou:

Deixem que a paz de Cristo governe em seus corações, para a qual vocês foram chamados em um só corpo. E seja grato. Deixe a palavra de Cristo habitar ricamente em você, ao ensinar e admoestar uns aos outros com toda a sabedoria, e ao cantar salmos, hinos e cânticos espirituais com gratidão em seus corações a Deus. E tudo o que fizerem, por palavra ou ação, façam tudo em nome do Senhor Jesus, dando por meio dele graças a Deus Pai. (Col 3:15-17)

Paulo aqui deixa claro que os convidados deste Rei, enquanto descansam em seus sofás e na alegria da festa, estarão, no entanto, longe de estarem ociosos; e, no entanto, todos os seus esforços serão direcionados, não para produzir e realizar, mas para dar graças e regozijar-se, atividades que expressam amor e, portanto, mais co-naturais à alma.

Acima de tudo, as atividades comemorativas próprias do descanso e do lazer são sempre centrípetas. Eles levam os participantes à convergência e à comunhão e criam assim uma unidade viva e orgânica a partir de indivíduos dispersos, que agora se centram numa razão comum de lealdade e alegria. Por outro lado, os convidados que se recusaram a vir “seguiram seu próprio caminho” (ἀπῆλθον, v. 5), empenhados em perseguir seus próprios interesses separados e, assim, contribuir para o deslocamento geral do mundo. Nós, que compartilhamos uma alegria comum e gravitamos em torno de um centro comum, nos tornamos Igreja no banquete onde o Cordeiro divino, “morto desde a fundação do mundo” (Apocalipse 13:8, KJV), se torna nosso tudo: nosso alimento e bebida sustentadores, nosso Rei e nosso Amigo, nosso Salvador e Senhor, e nossa própria respiração, porque o Noivo e a Noiva compartilham o mesmo Espírito.

Já deveria ser óbvio que, se o Rei insistiu tanto que os convidados comparecessem à festa de casamento, é porque a festa não pode ser realizada sem eles, uma vez que, corporativa e individualmente, eles e nós somos a Noiva do Filho . O que esses convidados perderam foi o seu próprio casamento! O Catecismo ensina: “O Apóstolo fala de toda a Igreja e de cada um dos fiéis, membros do seu Corpo, como uma noiva 'desposada' com Cristo Senhor, para se tornar um só espírito com Ele. A Igreja é a noiva imaculada do Cordeiro imaculado.” 5

א

22:7

ὁ δὲ βασιλεὺς ὠϱγίσθη
ϰαί πέμψας τὰ στϱατεύματα αὐτοῦ
ἀπώλεσεν τοὺς ϕονεῖς ἐ ϰείνους
ϰαί τὴν πόλιν αὐτῶν ἐνέπϱησεν

o rei ficou furioso
e enviou suas tropas e
destruiu aqueles assassinos
e queimou sua cidade

MUITOS PREFERIRIAM NÃO OUVIR palavras tão terríveis e violentas proferidas com aprovação pela boca de Jesus, nosso compassivo Salvador. Este é o tipo de linguagem, diriam eles, que “pertence ao Antigo Testamento”. Como sempre, porém, aqueles que desejam ser discípulos de Jesus devem também aqui esforçar-se por pôr de lado todos os preconceitos culturais e pessoais contra certos tipos de linguagem, a fim de ouvir e absorver a pureza das suas palavras.

A compreensão da fé nunca ocorre sem os esforços sinceros da nossa inteligência dada por Deus. E, portanto, devemos evitar tanto o extremo de desmascarar como irrelevante tudo o que nos ensinamentos de Jesus não se harmoniza com a nossa mentalidade preconcebida, como também o extremo oposto de um literalismo preguiçoso e pouco esclarecido, que entende tudo estritamente pelo valor nominal, sem se preocupar em aplicar qualquer crítica. normas. No presente exemplo, podemos facilmente conceber que os cristãos utilizem a nossa passagem para justificar cruzadas beligerantes, empunhando armas tanto ideológicas como reais contra aqueles que consideram “os inimigos de Deus”. Este é um exemplo prático da “letra [que] mata” (2Co 3:6, NRS).

É claro que, ao descrever a terrível vingança do rei, Jesus, como um bom contador de histórias, permanece dentro dos limites da lógica e dos símbolos da sua parábola. Não devemos esquecer que a essência do gênero parábola é usar linguagem e imagens facilmente compreensíveis, extraídas da experiência mundana cotidiana, a fim de revelar algum aspecto dos mistérios divinos. Pela sua própria natureza, uma parábola não esgota o conteúdo do mistério divino que aborda, nem revela o mistério de forma inequívoca.

A vingança sangrenta infligida pelos exércitos do rei nesta parábola significa que existe algo como a justiça divina absoluta que terá a última palavra em qualquer história ou, na verdade, na própria história; e significa também a imensa e irrecuperável perda sofrida por quem recusa livre e definitivamente o amor de Deus. Mas este símbolo de vingança real na parábola certamente não significa que Deus, o Rei celestial, opere literalmente de maneira sangrenta e vingativa, muito menos que ele delegue alguém para agir em seu lugar! Se assim fosse, não haveria mais questão de “significação”, mas apenas de representação literal – que é precisamente o que uma parábola nunca faz.

Para Jesus, porém, é extremamente importante que tanto os fariseus a quem ele se dirige como também todos nós que ouvimos a conversa percebamos as terríveis consequências de rejeitar com desprezo e deliberação a abordagem de Deus a nós, a fim de nos oferecer gratuitamente descanso, amor e alegria entrando em comunhão íntima consigo mesmo. Dizer que isto é “extremamente importante” para Jesus é na verdade uma afirmação risível quando consideramos que o próprio Jesus, a pessoa de Jesus, não é nada senão a comunhão viva e subsistente entre Deus e o homem que se move no nosso meio.

A questão é uma questão existencial candente para ele mesmo em sua própria subjetividade, porque a rejeição do amor de Deus por nós é idêntica à nossa rejeição desdenhosa dele pessoalmente. Ele quer avisar-nos, nos termos mais claros e severos possíveis, de algo que o seu amor não quer que esqueçamos, algo diretamente pertinente à própria substância do nosso ser e ao seu destino: a saber, que, se rejeitarmos Deus, tudo o que somos e serão inexoravelmente reduzidos a um estado pior que cinzas; que o próprio nada e abandono pascaliano que tanto temíamos – que poderia ter sido usado por Deus como condição fértil para a nossa ressurreição e recriação – será, em vez disso, confirmado na sua mais terrível negatividade.

Mas neste caso, infelizmente, não deixaremos completamente de existir, algo que é uma impossibilidade para um ser espiritual. Em vez disso, continuaremos a ser testemunhas perpetuamente desesperadas dos resultados das nossas piores escolhas, do nosso fracasso em responder ao amor com amor, não apenas uma ou duas vezes, mas obstinadamente, consistentemente, ao longo de toda a vida. O arrependimento monumental que escorre interminavelmente desta ferida autoinfligida se tornará o único objeto de nossa contemplação eterna. Veremos claramente e sem trégua como nos privamos da visão e da alegria do Ser, o único que pode constituir a nossa felicidade. Estaremos no inferno. E teremos crucificado Jesus repetidamente, cravando em sua carne os cravos de nossa recusa e desprezo.

O Catecismo é ao mesmo tempo criterioso e firme no ensino da doutrina perene da Igreja sobre a questão da perda eterna. Deixa claro que tal doutrina, proveniente do próprio Jesus, salvaguarda não só a justiça e a santidade de Deus, mas também a espantosa grandeza do livre arbítrio do homem, sem a qual não seríamos capazes de abandonar-nos ao amor perfeito. Esta grave questão merece uma breve revisão do ensinamento do Catecismo :

Jesus fala muitas vezes da “Geena”, do “fogo inextinguível” reservado para aqueles que até ao fim da vida se recusam a acreditar e a converter-se, onde tanto a alma como o corpo podem perder-se. 6

Deus não predestina ninguém a ir para o inferno; para isso, um afastamento intencional de Deus. . . é necessário, e persistência nisso até o fim. 7

Morrer em pecado mortal sem se arrepender e sem aceitar o amor misericordioso de Deus significa permanecer separado dele para sempre por nossa livre escolha. Este estado de autoexclusão definitiva da comunhão com Deus e com os bem-aventurados é chamado de “inferno”. 8

A principal punição do inferno é a separação eterna de Deus, em quem somente o homem pode possuir a vida e a felicidade para as quais foi criado e pelas quais anseia. 9

O desejo da verdadeira felicidade liberta o homem do seu apego imoderado aos bens deste mundo, para que possa encontrar a sua realização na visão e na bem-aventurança de Deus. 10

O desfrute do Ser de Deus face a face, a exultação por nos encontrarmos no objetivo de todos os nossos anseios e esforços, a sensação de comunhão extática com todas as criaturas enquanto juntos contemplamos e celebramos a Fonte da nossa existência comum, a maravilha sem fim que foi precisamente para isso que a sabedoria e o poder de Deus nos criaram do nada: por outras palavras, a visão beatífica de Deus é o conteúdo da festa de casamento para a qual os convidados foram convidados e que rejeitaram violentamente.

Ao recusarem-se a ir à festa, estes convidados insubmissos também se recusaram a entrar na presença do seu Rei para apreciar a beleza do seu semblante e deleitar-se na generosidade da sua bondade. Eles mostraram-se “imoderadamente apegados aos bens deste mundo” e, portanto, não têm mais tempo, energia ou interesse para cuidar do fundamento do seu próprio ser e da fonte da sua verdadeira felicidade. Ao rejeitar o seu Rei, eles se afastaram da nutrição, alegria e felicidade duradouras. Afinal, ele é o Rei deles, quer eles gostem ou não, quer este estado de coisas seja conveniente para eles ou não, e ele não pode deixar de ser seu Rei, nem eles seus súditos.

O rei envia tropas para destruir aqueles que ele pretendia que fossem convidados de honra, mas que, em vez disso, se tornaram assassinos perversos ao matar os mensageiros que lhes trouxeram boas novas. Esta acção do Rei significa que, embora Deus possa mostrar imensa paciência durante muito tempo para com a rebeldia e teimosia dos seus súbditos e usar todas as estratégias possíveis para conquistá-los para partilharem a sua alegria, no final o Reino soberano de Deus não pode tolerar imitações fraudulentas de si mesmo para prosperar.

Mais cedo ou mais tarde, o julgamento virá e exporá a insanidade daqueles que tentam usurpar os privilégios divinos. O julgamento do Rei apenas confirma os rebeldes na obstinação autodestrutiva que escolheram consistentemente. E o que exatamente eles preferiram à visão arrebatadora da bem-aventurança eterna de Deus? Ora, olhar-se no espelho de si mesmo e entregar-se a uma obsessão narcisista com suas próprias ocupações e realizações.

No banquete de casamento do Filho do Rei, eles teriam se deleitado em ver a glória de Deus brilhando na face de Cristo (2 Cor 4, 6), uma visão que teria saciado a sede mais profunda de suas almas por beleza e alegria, eternamente, pois não há dúvida de que a festa de casamento em questão é nada menos que o banquete messiânico do fim dos tempos. Na verdade, tal visão nada mais é do que a promulgação da união entre o Noivo divino e a Noiva humana.

Contudo, faltava aos convidados (ou seja, a todos nós!) a sabedoria, a pobreza de espírito, a simplicidade infantil e, sobretudo, o coração ardente de uma Teresa de Lisieux ao exclamar ao seu amado Jesus:

Ta Face est ma seule Patrie ,

Ela é meu Rei do Amor!

(Seu rosto é minha única pátria,

É o meu Reino de amor!) 11

Embora a afirmação possa parecer, à primeira vista, típica da piedade sentimental francesa do século XIX, esta poderosa intuição de Teresa tem, na verdade, profundas raízes bíblicas e arde com o fogo primordial da antiga fé hebraica. No Salmo 140[139]:14 lemos:

ישבו ישדים אתםביך

literalmente “os retos habitarão o teu rosto”, 12 afirmação que Thérèse personaliza na glosa “Teu rosto é minha única pátria”.

Tanto o fervoroso salmista hebreu como a apaixonada Teresa compreendem a sua relação com Deus tão radical e intimamente quanto possível - Cristo como um espaço no qual habitar - porque esta radicalidade é a própria força vital do crente que renunciou a todas as outras fontes de vida pela por causa da união com Deus. O amor ardente deve ter especificidades, e por isso o Rosto de Cristo — isto é, a beleza pessoal manifesta de Deus que nos reivindica para si nele — é o lugar onde Teresa deseja exclusivamente ter o seu ser, e este lugar é o lar destinado desde toda a eternidade para tanto ela quanto nós mesmos.

Para qualquer amante, o rosto do amado é um foco de encantamento e de revelação sem fim, e o mesmo acontece com Teresa com o rosto de Jesus. Mas ela vai muito além disso porque sabe que seu Amado é o Filho de Deus. Teresa identifica com ousadia o Rosto de Cristo com o Reino de Deus. Seu ousado oxímoro espacial, equiparando um rosto a uma pátria e a um reino, não é um mero conceito poético, mas, antes, um típico salto extático por parte do místico que sugere a expansão maciça forjada em seu coração pela graça.

Além disso, o uso selvagem do adjetivo possessivo por Teresa para se referir ao seu apego ao Cristo cósmico glorificado (“minha única pátria, meu reino de amor”) nos faz visualizar uma criança destemida se esticando heroicamente para envolver seus braços finos e curtos demais o mundo inteiro, sem deixar nada nem ninguém de fora. Com instinto paulino seguro, ela não pode reduzir a sua experiência de Deus a uma relação íntima e acolhedora com um Jesus domesticado nos seus braços. Como é Doutora da Igreja, ela projecta justamente a sua experiência individual de Jesus morto e ressuscitado na realidade de todo o cosmos, que, na sua transfiguração antecipada na sua visão, recebe os traços gloriosos do próprio Cristo.

Nem a paixão eclesial de Teresa lhe permitirá amar Jesus à parte do mundo ou o mundo à parte de Jesus. Com todas as fibras do seu ser, Teresa aceita o convite do nosso Pai celeste: “Venha para a festa!” que ela sabe ser o banquete universal em que Cristo desposa a humanidade; e podemos ter a certeza de que ela é uma das presenças mais vivas ali, aguardando ansiosamente a nossa chegada.

א

22:8

ὁ μὲν γάμος ἕτοιμός ἐστιν,
oἱ δὲ ϰεϰλημένοι oὐϰ ἦσαν ἄξιοι

o casamento está pronto,
mas os chamados não eram dignos

A PALAVRA GREGA PARA “CHAMAR” (ϰαλέσαι) é encontrada em várias formas gramaticais ao longo de nossa passagem, às vezes obscurecida por diferentes traduções em inglês: “convocar” (v. 3), “convidados” (= “aqueles chamados”, vv. 3-4, 8), “convidar” (vv. 9, 14). Este é um bom exemplo de como um tema dominante no Evangelho pode ser parcialmente ocultado por traduções demasiado idiomáticas. Ainda assim, é importante que nos concentremos aqui na acção persistente de chamada de Deus , porque revela o desejo subjacente de Deus de atrair todas as pessoas para si, a fim de partilhar a sua vida com elas.

Assim que os chamados respondem e chegam ao banquete, são obrigados a reclinar-se nos sofás ao redor das mesas onde é servida a refeição, e a partir daí os convidados passam a ser conhecidos como ἀναϰείμενοι (“os reclinados”). Quão reconfortante é observar que o único propósito de Deus ao atrair as pessoas para si é torná-las a dádiva do lazer festivo, do alegre repouso comunitário e da alimentação deliciosa!

Mas é ao mesmo tempo preocupante ver que nenhum dos membros da “lista A” comparece ao banquete. Aparentemente estas pessoas pertencem aos níveis mais proeminentes da sociedade e já receberam o convite para a festa de casamento algum tempo antes do evento. Quando a parábola começa, os servos são enviados para avisar que o banquete está pronto. Em outras palavras, eles tiveram bastante tempo para preparar a si mesmos e suas agendas para a celebração. O rei deu-lhes aviso prévio suficiente, o que reduz a zero as suas desculpas para não virem.

Considerando o facto de Jesus contar esta parábola às autoridades religiosas judaicas, é evidente que os “chamados” em primeiro lugar são precisamente estes líderes e as gerações anteriores dos seus anciãos piedosos, a quem Deus enviou repetidamente os seus profetas para realizar uma conversão do coração. O convite de Deus para que Israel compartilhe de sua alegria divina como Redentor foi comunicado simultaneamente aos judeus obscuros sem nenhuma relação hierárquica, como Maria, José e os pastores de Belém, e à liderança legítima de Israel, o primeiro povo de escolha divina para a quem Deus revelou seus segredos íntimos. Lembremos que Zacarias pertencia à classe sacerdotal e recebeu a notícia do seu papel na redenção ao oferecer sacrifício no templo (Lc 1,5-23).

De todos os judeus, são aqueles que conhecem a Lei - os escribas, os sacerdotes, os anciãos e os fariseus - que deveriam compreender e acolher mais prontamente a mensagem de redenção de Deus; e ainda assim não é assim: os líderes religiosos de Israel revelam-se os mais obstinados e recalcitrantes dos homens. Eles deveriam compreender as intenções de Deus mais prontamente e responder com mais entusiasmo. O seu fracasso massivo em fazê-lo, apesar da insistência paciente de Deus ao enviar cada vez mais profetas, culminando com João Baptista e Jesus, tem um duplo efeito: a ira punitiva de Deus, expressa na rejeição de Israel, e a eleição de uma nova nação conjunto de “convidados”, os gentios não lavados.

O grande capítulo 11 da Carta de São Paulo aos Romanos trata exclusivamente desta dialética divina da rejeição e da eleição. O seu padrão segue o do próprio Mistério Pascal, no sentido de que uma nova vida redimida brota para os gentios da morte espiritual dos judeus e, com excepção de uma pequena minoria, da sua recusa colectiva em aceitar Jesus como Messias. A lógica de Paulo é aqui ainda mais paradoxal do que o habitual, incluindo declarações como “pela sua transgressão [dos judeus], a salvação chegou aos gentios” (Romanos 11:11); “a sua transgressão significa riqueza para o mundo” (11:12); e “a rejeição deles significa a reconciliação do mundo” (11:15).

Mas Paulo vai ainda mais fundo ao ver que a própria redenção final de Israel deriva, em última análise, da eleição dos gentios em seu lugar. Assim, a salvação de Israel virá de forma indireta, como resultado da sua própria recusa da graça! “Para que não sejais sábios em vossos próprios conceitos, quero que entendais este mistério, irmãos: um endurecimento veio sobre parte de Israel, até que o número total dos gentios chegue, e assim todo o Israel será salvo” (11: 25-26).

Para que ninguém, judeu ou gentio, encontre motivos para se vangloriar de estar entre os eleitos, Paulo atinge o clímax de seus argumentos nesta passagem cuidadosamente matizada:

No que diz respeito ao evangelho, eles [os judeus] são inimigos de Deus, por sua causa; mas no que diz respeito à eleição, eles são amados por causa de seus antepassados. Pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis. Assim como vocês já foram desobedientes a Deus, mas agora receberam misericórdia por causa da desobediência deles, eles também foram desobedientes para que, pela misericórdia mostrada a vocês, eles também possam receber misericórdia. Pois Deus entregou todos os homens à desobediência, para que pudesse ter misericórdia de todos.

Ó profundidade das riquezas, da sabedoria e do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus julgamentos e quão inescrutáveis os seus caminhos! (II:28-33)

Sempre e em toda parte, seja no que diz respeito aos judeus ou aos gentios, a eleição e a redenção constituem um mistério insondável da graça divina que nunca penetraremos com a lógica humana, exceto nos termos mais amplos.

Muito impressionante na exposição de Paulo é a maneira pela qual ele mostra a justiça de Deus operando em resposta à fidelidade ou infidelidade humana e a todas as vicissitudes históricas daí resultantes. Mas o mais impressionante e significativo aqui é o retrato que Paulo faz da primazia última do amor de Deus e do seu consequente desejo de salvar a todos , com o próprio Deus sempre obedecendo à indispensável interação entre justiça e compaixão: “Porque Deus condenou todos os homens à desobediência, para que possa tenha misericórdia de todos.” Esta declaração carregada evoca o planejamento e o trabalho intermináveis que consumiram a sabedoria e as energias divinas na luta de Deus contra a obstinação do coração humano: “Ouvi, ó montes, a controvérsia do Senhor, e vós, fundamentos duradouros da terra; porque o Senhor tem uma controvérsia com o seu povo e contenderá com Israel. Ó meu povo, o que eu fiz com você? Em que te cansei? Responda-me!" (Miqueias 6:2-3). “O que mais havia para fazer pela minha vinha, que eu não tenha feito nela?” (Is 5:4).

Este banquete de casamento será a festa que encerrará todas as festas, e tudo no texto enfatiza a inevitabilidade de que isso aconteça. Deus, na figura do rei, é mostrado investindo todo o seu esforço e energia na preparação do banquete e depois, para realizá-lo, na ação de persuadir os convidados a comparecerem. Como observamos, é absolutamente surpreendente que o rei e seus servos precisem investir mais esforço para encher o salão de banquetes do que para preparar o banquete em si. Mesmo assim, o rei parece totalmente consumido pela determinação de que a celebração do casamento seja um sucesso total. Afinal, são a felicidade e a honra de seu filho que estão em jogo, bem como a linhagem dinástica e o futuro do reino!

Outra coisa surpreendente é que o rei deve ser paciente por tanto tempo quando vemos que o tempo todo ele possui tanto poder que, no final, é capaz de exterminar todos os rebeldes e suas cidades simplesmente dando uma ordem. Obviamente, o que o rei realmente deseja é a sua participação sincera na celebração, a sua participação na sua própria alegria e na felicidade do seu filho e, assim, na sua própria qualidade de vida melhorada. Seu ato de violência vingativa surge apenas como último recurso contra os canalhas irremediáveis que não aceitam o presente transcendental que ele está tentando lhes dar. Tudo o que têm de fazer é concordar em ser incluídos numa sociedade infinitamente mais preciosa, duradoura e vivificante do que qualquer coisa que eles próprios pudessem inventar. Mas isso é pedir demais.

O julgamento sucinto e temível do rei é: “Os convidados não eram dignos”. Mas este pronunciamento em si mostra a generosidade do rei, porque ele só chega a isso depois de suplicar repetidamente aos obstinados e fazer tudo o que pode para persuadi-los a vir, por exemplo, descrevendo-lhes em detalhes a suculência da festa (“meus bois e meus bezerros gordos foram mortos”, v. 4). Este rei nunca pode ser acusado de preconceito contra ninguém. “Indignidade” não é uma característica inata em uma pessoa; emerge lentamente ao longo de um período de tempo a partir das atitudes, ações e respostas de uma pessoa. Alguém se torna indigno por suas escolhas. A pessoa indigna é precisamente aquela a quem foi oferecido algo muito grande, algo totalmente imerecido, e recusa, preferindo espreitar no conforto das suas próprias sombras.

Nenhum dos primeiros convidados mereceu ser convidado por seu mérito inato. E talvez aqui resida o cerne da sua tragédia: eles têm a mentalidade de que qualquer coisa real e que valha a pena na vida tem de ser adquirida pelo próprio trabalho e esforço; caso contrário, é suspeito como uma ilusão. Mas a pessoa que mantém tal opinião será sempre miseravelmente limitada pela extensão insignificante dos seus próprios talentos, energia e imaginação. Ele nunca será capaz de abrir as mãos em gratidão expansiva para receber um presente maravilhoso pelo qual não trabalhou. Todo o seu mundo encolherá até às dimensões da sua própria mesquinhez, e num mundo assim ele sufocará sem esperança. Ele nunca se deleitará com alegria na verdade de que “tudo o que é bom, tudo o que é perfeito, nos é dado do alto; desce do Pai de toda luz” (Tg 1:17, NJB).

א

22:9-10

ποϱεύεσθε οὖν ἐπὶ τὰς διεξόδους τῶν ὁδῶν
ϰαί ὅσους ἐὰν εὕϱητε ϰαλέσατε εἰς τοὺς γάμους·
ϰαί . . . συνήγαγον πάντας oὓς εὗϱον,
πονηϱούς τε ϰαί ἀγαθούς·
ϰαί ἐπλήσθη ὁ γάμος ἀναϰει μένων ἀναϰείμένων

saia, portanto, para a encruzilhada principal
e convoque para a festa tantos quantos puder encontrar:
e. . . eles reuniram tudo o que puderam encontrar,
bons e ruins,
e o casamento ficou cheio de [convidados] reclinados

UMA GRANDE E MOTLEY TRIPULAÇÃO de pessoas sujas, recolhidas em todos os caminhos e atalhos do reino, agora fluiu lentamente e com deleite travesso para o salão de banquete real. Eles estão se beliscando de incredulidade com esta sorte inesperada sem precedentes: o fato de que uma ralé totalmente anônima e pelo menos parcialmente desonrosa como eles de repente se encontrasse reclinada na festa de casamento do príncipe!

Para recrutar esse novo conjunto de convidados, o rei enviou seus servos para o διεξόδους τῶν ὁδῶν, frase que se refere aos locais onde uma rodovia sai de uma cidade. Assim, é muito provável que entre estes convidados presentes se encontrem não apenas as classes mais baixas da sociedade local - aqueles que nunca teriam sido convidados como primeira escolha - mas também passageiros de países estrangeiros que por acaso estavam de passagem. A expressão “encruzilhada principal” tem um tom universalista, evocando aqueles locais públicos abertos onde toda a humanidade tem a oportunidade de se encontrar enquanto se movimenta em busca da sua sobrevivência diária.

A abertura dos locais para onde os servos são enviados e o carácter muito misto das pessoas que provavelmente aí encontrarão correspondem precisamente à intenção actual do rei de atrair para a festa de casamento do seu filho “tantos quantos encontrares”, com uma ênfase resoluta na não discriminação, seja qual for a base. Os únicos excluídos deste banquete são aqueles que se excluem. Mateus ainda enfatiza este ponto com muito vigor quando deixa explícito que os servos “reuniram todos os que encontraram, tanto maus como bons”. Se o primeiro grupo de convidados eventualmente se mostrasse “não digno” do convite, este segundo grupo, longe de ter a mais remota pretensão de merecimento, não poderia, na verdade, ser mais decidida ou manifestamente indigno desde o início . .

Há um grande alívio nessa clareza. Todos conhecem antecipadamente sua posição e podem, portanto, parar de jogar quaisquer jogos pretensiosos ou reivindicar favores especiais devidos. Todos no salão de banquetes estão ali por pura gratuidade, e há um elemento salutar de humilhação em saber que alguém não estava entre os primeiros convidados. Essa consciência deverá manter todos os convidados presentes, durante todo o tempo, muito conscientes de sua condição de graça, do fato de que toda a sua existência fluirá agora exclusivamente da generosidade de seu anfitrião.

O princípio da não discriminação radical vai tão longe que “os bons” aqui presentes (e quem pode identificá-los senão o próprio rei?) não têm um pingo de dignidade que os coloque acima dos igualmente presentes “maus”. Todos reclinam-se nos mesmos sofás e comem a mesma comida e bebida, servidas pelos mesmos atendentes. E todos desfrutam da mesma visão gloriosa do rei orgulhoso e de seu filho exultante, cujo rosto reflete o prazer que seu pai sentia por ele. Agora, finalmente, está cumprida para toda a humanidade a profecia que uma vez foi feita exclusivamente a Israel a respeito do Messias esperado e do seu reinado: “Os teus olhos contemplarão o rei na sua beleza, eles contemplarão um país que se estende por toda parte”. (Is 33:17, BJ).

A recompensa por responder ao convite do rei é a visão da Beleza divina transcendental. Um Deus belo nunca pode ser uma abstração, mas apenas o Ser infinito que vive sua vida na realidade concreta da Santíssima Trindade: Pai fascinado pelo Filho, Filho sorrindo com gratidão de volta ao Pai, Espírito como Beleza irradiando do amor de ambos, e a sua vida comunitária e alegria abrindo aos meros mortais um Reino vasto que nenhum poder ou inteligência criada pode compreender.

O segundo chamado universal do rei preenche perfeitamente a capacidade do salão de banquetes. Um maravilhoso segredo divino se esconde na coincidência de que a ordem um tanto descuidada aos servos de “convidar para a festa de casamento tantos quantos você encontrar” resulta no número exato de lugares preparados com antecedência no banquete. Isto diz algo fundamental sobre a natureza, qualidade e extensão do amor de Deus, algo que já encontramos na parábola dos trabalhadores da vinha (20:1-16): nomeadamente, que o Coração de Deus é infinitamente espaçoso e não , por tudo isso, menos íntimo na forma de comunicar o amor. O amor de Deus não só não é exagerado e diluído, como é partilhado por cada vez mais criaturas; pelo contrário, aqueles que respondem ao convite do seu amor ficarão impressionados com a descoberta de que os seus lugares específicos na festa foram pré-arranjados e que o cartão com o nome em cada lugar assinala o facto de que este lugar reservado não pode ser ocupado por mais ninguém. Deus espera que eu, em particular, desde toda a eternidade, compartilhe a sua mesa de banquete!

A recusa do primeiro grupo de convidados inaugurou, de facto, uma dispensação totalmente nova, cujo princípio é esta generosa universalidade da chamada. Tal desenvolvimento mostra como a criatividade de Deus está sempre em ação, sempre usando os maiores males como estímulo para um bem ainda maior do que aquele que existia antes. Deus vinga a nossa rejeição insolente do seu amor com uma explosão deslumbrante de generosidade inédita.

Existe uma ligação clara, embora oblíqua, entre a presente parábola da festa de casamento e a parábola imediatamente anterior dos inquilinos ímpios, e essa ligação é a figura do filho. O filho da história é como uma dobradiça que une as duas parábolas num díptico, porque ambos os filhos são, na realidade, apenas um. Comparando a representação do filho do dono da vinha com a do filho do rei, descobriremos o caráter e o impacto mais profundo de cada parábola.

Na primeira parábola, o filho é enviado pelo pai como o último de muitos enviados que tentam cobrar dos arrendatários o que é legitimamente devido ao proprietário. Como vimos, longe de tratarem o filho do proprietário com respeito pelo seu estatuto, como o pai esperava, os arrendatários encontram na sua posição de herdeiro o estímulo perfeito para o assassinarem, a fim de se apropriarem de toda a vinha. Mas esta reviravolta brutalmente inesperada e desumana, provocada pelos inquilinos, não tem a última palavra: é estelarmente superada pela reviravolta final profetizada pelo próprio Jesus no final da parábola, enquanto sonda os principais sacerdotes e fariseus citando o Salmo 118[117]:22-23: “Nunca lestes nas Escrituras: 'A própria pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular; isso foi obra do Senhor e é maravilhoso aos nossos olhos'?” (21:42).

O orador destas palavras do salmo, o próprio Jesus, está aqui prenunciando a maneira como seu Pai, o dono da vinha do Reino, usará sua morte nas mãos das autoridades religiosas para estabelecer o Reino de Deus. para sempre. Jesus, “a pedra que os construtores rejeitaram”, está aqui ele mesmo interpretando o significado da parábola, revelando o significado interior da história judaica no seu próprio tempo, e este significado nada mais é do que o Mistério Pascal. Ao antecipar sua própria morte como um “elenco. . . da vinha” pelo homem (21:39) e a maneira pela qual seu Pai teria a vitória final ao ressuscitá-lo dentre os mortos (“isto foi obra do Senhor”), Jesus está mostrando sua própria imortalidade como Palavra divina e, portanto, a imortalidade de todas as suas palavras humanas (24:35). Ele, o narrador destas parábolas, revela-se finalmente como a parábola viva que o Pai conta à humanidade. Ele é ao mesmo tempo o narrador das parábolas e, necessariamente, o seu tema central.

Depois de ter falado Jesus ao nosso mundo, o Pai não tem mais nada a nos dizer, sendo Jesus tudo o que ele tem: “Nestes últimos dias ele nos falou por meio de um Filho. . . sustentando o universo pela sua palavra de poder” (Hb 1:2-3; cf. Rm 8:32).

E assim, na segunda parábola de Jesus sobre a festa de casamento, encontramos o Filho da primeira parábola em seu estado glorificado. O versículo do Salmo 118 que proclama a Ressurreição liga o acontecimento assassino da primeira parábola à glorificação do filho na segunda parábola. Esta glorificação coincide com a festa de casamento do Filho, que não é outra senão a união solene e alegre do Filho eterno, o Cordeiro de Deus, com a humanidade como sua amada Esposa. A Ressurreição de Cristo dentre os mortos é despojada do seu significado e relevância fundamentais se for vista apenas como um triunfo da vida divina sobre a mortalidade ou como a demonstração abstrata do poder superior de Deus sobre as forças da morte e do ódio. Se a Ressurreição é sobretudo um acontecimento redentor , é porque marca a união definitiva e indissolúvel entre Deus e o homem no seu amor mútuo. A Ressurreição é sobretudo um acontecimento de amor teândrico e não apenas de poder divino. A ressurreição é sempre um evento nupcial.

É por isso que o Apocalipse culmina com a imagem do Cordeiro obediente que foi morto em sacrifício, mas agora permanece de pé em plenitude de vida numa liturgia cósmica na qual ele toma para si e se casa com a noiva terrena que ele veio buscar nos dias de sua morte. vida mortal. “Ressurreição” e “festa de casamento” são, portanto, termos praticamente sinônimos no Novo Testamento e, portanto, também nas parábolas de Jesus: “Regozijemo-nos, exultemos e demos-lhe a glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e sua noiva se preparou. . . . E o anjo me disse: 'Escreva isto: Bem-aventurados aqueles que são convidados para a ceia das bodas do Cordeiro.' E ele me disse: 'Estas são as verdadeiras palavras de Deus'” (Apocalipse 19:7, 9).

Se a primeira parábola dos ímpios lavradores da vinha representa então a presente dispensação, ou seja, a Igreja-Israel durante a sua permanência terrena, culminando na Paixão e morte de Cristo, a segunda parábola da festa de casamento representa o banquete messiânico no tempo final (mas antecipado já agora no Sacrifício Eucarístico), quando o Filho for triunfantemente entronizado como o Esposo, ressuscitado dos mortos, juntamente com a sua Esposa e unido a ela para sempre.

E se inquirirmos sobre a razão da ausência evidente de qualquer noiva explícita, tanto na presente parábola como na grande maioria das passagens nupciais do Novo Testamento, a resposta é que esta não é uma festa de casamento comum. Este é o único casamento em que a noiva é o corpo dos convidados reunidos; em outras palavras, a Igreja. Certamente esta é a razão pela qual o rei estava tão empenhado em receber uma resposta positiva de seus convidados, pois, se eles fossem a noiva de seu filho comunitariamente , como o casamento poderia ocorrer sem eles? São Paulo dirigiu-se à Igreja dos Coríntios precisamente neste sentido: “Sinto um zelo divino por ti, porque te desposei com Cristo para te apresentar como uma noiva pura ao seu único marido” (2 Cor 11, 2).

א

22:11-12

εσελθν δὲ ὁ βασιλεὺς
θεάσασθαι τοὺς ἀναϰειμένους
εἶδεν ἰϰεῖ ἄνθϱωπον
oὐϰ ἐνδεδ υμένον ἔνδυμα γάμου,
ϰαί λέγει αὐτῷ· Ἑταῖϱε,
πῶς εἰσῆλθες ὦδε
μὴ ἔχων ἔνδυμα γάμου;

quando o rei entrou
para ver os convidados reclinados,
viu ali um homem que
não estava vestido com veste nupcial
e disse-lhe: Meu amigo,
como é que entraste aqui
sem veste nupcial?

SÃO PAULO DISCURSOU-SE À IGREJA de Corinto como uma pessoa coletiva, dizendo que queria “apresentá-la como uma noiva pura ” a Cristo. A generosa universalidade do chamado do rei para a festa de casamento de seu filho pode, de fato, estender-se a pessoas com todos os tipos de formação, caráter, história e disposição, na verdade, “tanto os maus quanto os bons”, tanto os aristocratas do espírito quanto a mera ralé. direto das ruas. Contudo, isso não significa que o casamento da Palavra eterna com a humanidade seja algo do tipo “venha como você está”! Afinal, o rei declarou que o primeiro grupo de convidados foi considerado “indigno”.

Mais uma vez, como ninguém pode realmente merecer a eleição como participante de tal evento, não há dúvida de que alguém seja “digno” de receber um convite. No entanto, o rei está realmente procurando dignidade e, portanto, a dignidade deve antes residir na qualidade da resposta ao convite. O rei espera plenamente a surpresa emocionante de seu convite, de modo a eletrizar seus convidados, de modo que eles farão tudo ao seu alcance para estar à altura da ocasião, encontrando em si mesmos os recursos transformadores da gratidão amorosa. Se, neste casamento dos casamentos, todos os convidados forem noivos, como poderia haver espectadores meramente passivos no salão do banquete?

A NAB nos diz em suas notas que a veste nupcial aqui representa “o arrependimento, a mudança de coração e de mente, que é a condição para a entrada no reino”, um ato inicial que “deve ser continuado em uma vida de boas ações”. . 13 Isto é perfeitamente correto, pois é essa metanoia que nos permite entrar na esfera da vida de Deus com a disposição de receber o que ele quer nos dar. Mas isto está longe de ser suficiente, porque devemos avançar do significado moral para o significado místico do acontecimento. Quando vemos o símbolo da vestimenta nupcial em todo o contexto desta celebração em particular, percebemos que o destaque especial do símbolo é a sua referência à beleza agora possuída por quem o usa. Esta beleza é o resultado do convite generosamente feito e aceito de todo o coração. Pela sua natureza dinâmica e pela energia com que o rei o carregou, este convite possui um poder transformador.

A veste nupcial usada por um convidado associa-o intimamente ao esplendor do próprio filho-noivo, esplendor que ele passa a partilhar. E, mais do que isso, o convidado deve usar o traje nupcial não só para homenagear o noivo e a sua noiva, mas porque, como vimos, o próprio convidado participa da identidade da Esposa eclesial. Não há outra noiva presente além dele, e esta verdade vale misteriosamente para cada uma delas! Assim, cada convidado deve usar a vestimenta que o marca como noiva escolhida e disposta. Num sentido muito real, este é o seu casamento , e o que ele veste simboliza a sua disponibilidade para a união perfeita com o Esposo divino: “Cristo amou a Igreja e entregou-se por ela, para a santificar, tendo-a purificado pelo lavando-se com água com a palavra, para que se apresentasse a Igreja em esplendor, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante, para que fosse santa e sem mácula” (Ef 5:25-27).

Embora esta identificação dos convidados do casamento, tanto homens como mulheres, como eles próprios formando o corpo da noiva possa, à primeira vista, parecer rebuscada e talvez até um capricho interpretativo, só temos que lembrar que tal visão não se origina com o “ mais místico” Paulo, mas que está precisamente no cerne da mensagem dos profetas de Israel, como nestas comoventes palavras de Isaías: “Como um jovem se casa com uma virgem, assim seus filhos se casarão com você, e como o noivo se alegra com o noiva, assim o teu Deus se alegrará em ti” (Is 62,5).

A “veste nupcial” (ἔνδυμα γάμου) que falta a este homem em particular simboliza mais especificamente a castidade , na linguagem de Paulo, não principalmente no sentido moral ou sexual, mas antes como pureza de coração . A pureza do coração é a forma particular que a beleza assume nos redimidos. É o estado interior do pecador perdoado que, dominado pela alegria e pela gratidão por ter sido acolhido repentinamente no abraço de Deus, com igual rapidez se encontra disposto a abandonar todas as coisas por causa deste único amor. Quem pode esquecer a súbita e deslumbrante pureza de coração e a alegria chorosa da mulher sentada à mesa de Simão, o fariseu, em Lucas, cujos muitos pecados foram instantaneamente perdoados e que, portanto, mostrou a Jesus um grande amor repleto de ação de graças? Com efeito, na sua busca apaixonada de contacto com o corpo do seu Salvador, ela é o próprio ícone da noiva humana de Deus (Lc 7, 36-50).

Pureza de coração é a simplicidade e a unidade desfrutadas por um coração que, depois de intermináveis pecados e tribulações, finalmente chegou a amar a Deus acima de todas as coisas com todas as suas forças. Tal é o coração de uma pessoa que cumpre o primeiro mandamento com todas as fibras do seu ser: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças” (Dt 6:5). . A pureza do coração é precisamente esta qualidade abrangente e exaustiva de um amor sincero, dirigido de todo o coração – quase imprudentemente, poderíamos dizer – ao Amante divino, como no caso de Maria Madalena quando se dirigiu ao “jardineiro”: “ Senhor, se você o levou, diga-me onde o colocou, e eu o levarei” (Jo 20,15). É preciso levar a sério um amor imprudente e desmedido por uma mulher para pretender sair sozinha com o cadáver inerte de um homem adulto!

A pureza de coração é, de facto, a faculdade espiritual que fortalece de tal modo os fundamentos mais profundos do ser de uma pessoa que a torna capaz de suportar os fogos radiantes da visão beatífica numa percepção que induz à felicidade em vez da ruína. Embora Deus tenha dito ao seu amigo íntimo Moisés: “Não podes ver a minha face; porque o homem não me verá e viverá” (Ex 33,20), mas o próprio Senhor Jesus prometeu solenemente aos seus discípulos: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (5:8). A grande realidade interveniente que reconcilia a aparente contradição é, naturalmente, a Encarnação do Verbo eterno em Maria Santíssima. A força deste acontecimento leva por duas vezes Jesus, homem de carne e osso como nós, a afirmar nos termos mais contundentes a verdade insondável de que “quem me vê, vê aquele que me enviou” (Jo 12,45) e que “aquele quem me viu, viu o Pai” (Jo 14,9).

Aquilo que o homem nunca poderia fazer sozinho sem ser destruído – ou seja, ver Deus – é-lhe finalmente concedido pela graça da Encarnação e em virtude da intimidade carnal do homem com o Verbo eterno. No entanto, a verdade profunda das palavras de Deus a Moisés no Êxodo ainda se mantém, no sentido enfático de que tanto a disposição para ver Deus como a visão real de Deus em Cristo porão necessariamente um fim à nossa vida tal como a vivemos até encontrarmos a visão de Cristo. olhar ardente, pois “seus olhos são como chama de fogo” (Ap 19,12). A nova vida é impossível sem a morte da antiga, e o amor profundo não pode criar raízes a menos que o olhar do amado abra caminho até a nossa alma.

A descrição do rei entrando no salão de banquetes, traduzida literalmente, seria: Quando o rei entrou para ver (θεάσασθαι) aqueles reclinados, ele viu um homem ali sem vestir (oὐϰ ἑνδεδυμένον) uma veste nupcial (ἔνδυμα γάμου). Dois itens aqui são dignos de nota no grego: o verbo θεάσασθαι (“contemplar”) e a expressão oὐϰ ἑνδεδυμένον ἔνδυμα γάμου (“não ter vestido veste nupcial”). Tomemos primeiro o último.

Esta última frase contém uma típica redundância judaico-helênica, uma vez que tanto o substantivo quanto o verbo compartilham raízes idênticas. Em inglês teríamos que dizer, literalmente: “um homem que não vestiu (ἑνδεδυμένον) a roupa de casamento (ἔνδυμα)”. Mas a redundância é afortunada neste caso porque nos impressiona com a natureza abrangente da nova identidade do convidado como noiva de Cristo. A convolução de entrelaçar rapidamente n's, d's e m's na frase ouk endyménou éndyma gamou , juntamente com a redundância e o som ou sustentado , transmitem o significado pretendido com uma onomatopeia maravilhosa: nomeadamente, o envolvimento total no evento presente da pessoa que usa a vestimenta nupcial, sua nova identidade de solteira como noiva, o abandono fora do salão de banquetes de todos os interesses e apegos anteriores. Uma vestimenta nova e esplêndida sinaliza o nascimento de uma personalidade nova e esplêndida. Além disso, antes de significar “vestir”, o verbo ἐνδύω significa “entrar”, raiz que enfatiza a entrada em uma nova esfera do ser.

Ora, este verbo ἐνδύω e as associações que dele decorrem são usados repetidamente por São Paulo para desenvolver a sua teologia da nova identidade ontológica do cristão resultante da sua união com Cristo. Em Romanos, por exemplo, lemos: “Revesti-vos (ἐνδύσασθε) do Senhor Jesus Cristo e não tenhais cuidado da carne para satisfazer os seus desejos” (13:14). Depois, em Colossenses, vemos que o Senhor Jesus constitui, de facto, o “novo homem” ou eu que constitui a substância do ser do cristão após o baptismo, apesar da evidência abundante, mas mais superficial, em contrário. A veste nupcial simboliza precisamente este “novo eu”, que deriva todo o seu ser e forma do Verbo encarnado:

Você despojou-se do velho homem com suas práticas e foi vestido (ἐνδυσάμενοι) com o novo homem que está sendo renovado em conhecimento de acordo com a imagem daquele que o criou. Aqui não há grego nem judeu, circuncidado ou incircunciso, bárbaro, cita, escravo ou livre, mas Cristo é tudo e está em todos. (Col 3:10-11, REDE)

Nesta passagem, o “aqui” espacial, onde todas as diferenças secundárias desaparecem para que Cristo possa verdadeiramente ser “tudo em todos”, pode muito apropriadamente ser aplicado ao nosso salão nupcial, onde a vestimenta nupcial exigida significa a nova identidade partilhada comunitariamente como noiva. Doravante, ser a noiva de Cristo é a única qualidade ontológica que importa.

Também em Efésios a mesma imagem aparece: “Revesti-vos (ἐνδυσάμενοι) do novo homem que foi criado à imagem de Deus - na justiça e na santidade que vem da verdade” (Ef 4:24, NET). Esta frase “o novo homem” (τὸν ϰαινὸν ἄνθϱωπον) é altamente relevante para a nossa passagem, que diz que “o rei viu ali um homem (εἶδεν ἐϰεῖ ἄνθϱωπον) não vestido com vestes nupciais”. Enquanto o Pai do Noivo veio procurar nos seus convidados o Novo Homem – isto é, um reflexo vivo do seu Filho amado – o que encontrou neste caso foi a persistência do velho decrépito. Aqui novamente Paulo sublinha o tema da renovação à imagem de Deus, impressa no ser do homem na sua criação.

Contudo, neste contexto, a “imagem de Deus” adquiriu um conteúdo muito concreto e pessoal porque é uma outra forma de se referir ao Deus-homem Jesus Cristo, “que é a semelhança de Deus” (2 Cor 4, 4). Assim, o renascimento do homem através do batismo leva-o simultaneamente para trás, para recapitular a imagem perdida de sua primeira origem, e para a frente, para se conformar à plenitude do desígnio de Deus para o homem, corporificado em Cristo como Arquétipo único e universal: “Para tantos dos vós, como fostes batizados em Cristo, vos revestistes de (ἐνδύσασθε) de Cristo” (Gl 3:27).

A julgar por este rico e frequente testemunho paulino, devemos manter a imagem de nos revestirmos de Cristo como algo central para a teologia da transformação cristã. E esta imagem encontra o seu cenário dramático natural na nossa parábola da festa de casamento, onde se mistura com a outra imagem paulina do cristão como noiva eclesial de Cristo.

O segundo item de interesse no v. 11 é o verbo θεάσασθαι. Muitas vezes é traduzido apenas como “ver”, o que realmente deveria ser reservado para o outro verbo εἶδεν, ocorrendo mais tarde na mesma frase: “Quando ele entrou para ver os que estavam reclinados, ele viu um homem. . . .” Contudo, como de θεάσασθαι derivam palavras como “teoria” e “teatro”, devemos estar alertas para o fato de que algo mais do que mero “ver” está envolvido na intenção do rei. Além de “contemplar”, renderizações alternativas para θεάσασθαι incluem “olhar”, “olhar”, “ver”, “contemplar”. Todos esses significados incluem o “ver” físico como o início de um processo que vai muito além e leva o sujeito a áreas de admiração, discriminação, julgamento e contemplação. O ato implica uma demorada permanência em um objeto que atraiu a atenção e que inspira algum elemento de admiração, talvez até de encantamento. Em outras palavras, o verbo θεάσασθαι tipicamente existe dentro de um campo de significado repleto de valores estéticos e sempre apontando para a centralidade da beleza .

Assim, dizer que “o rei entrou para ver, olhar, contemplar os seus convidados” é dizer que ele os olhava com amor e procurava encantar-se com a sua beleza. Curiosamente, este momento que se centra no encontro esperançoso do rei com os seus convidados constitui o clímax de toda a parábola. Isto é contra-intuitivo, uma vez que naturalmente esperaríamos que o clímax da história fosse a entrada do filho no salão ao som de trombetas ou um momento culminante na própria cerimónia. Como São Paulo deixou bem claro, a particularidade que o Rei e Pai procura nos seus hóspedes, para deleitar-se com eles, é a beleza da imagem de seu Filho multiplicada neles mil vezes pela infinita fecundidade de amor divino autodifusivo, um mistério abundante maravilhosamente retratado por Gerard M. Hopkins:

Digo mais: o justo julga;

Mantém a graça: que mantém todas as suas graças;

Age aos olhos de Deus o que aos olhos de Deus ele é -

Cristo - pois Cristo toca em dez mil lugares,

Adorável nos membros, e adorável nos olhos que não são dele

Ao Pai através dos traços do rosto dos homens. 14

As palavras “imagem” e “reflexo” são fracas neste contexto porque têm um ar de fantasmagórico fugaz que não é radicalmente o caso aqui, a menos que nos lembremos do sentido em que se diz que um filho é a “imagem” viva de o pai dele. Mais útil seria a palavra carácter no seu significado original de “uma marca gravada ou impressa”, como por exemplo em moedas ou selos. Por extensão metafórica, passa a significar as características distintivas de uma pessoa ou coisa, como quando a Carta aos Hebreus diz de Cristo que “ele é o reflexo da glória de Deus” e traz a “impressão do próprio ser de Deus (χαϱαϰτὴϱ τῆς ὑποστάσεως )” (Hb 1:3, BJ). Da mesma forma que o Cristo visível traz em sua pessoa a forma bem trabalhada que lhe foi impressa pelo amor do Pai invisível, também podemos dizer que os cristãos também trazem em suas almas e em sua carne a impressão do “caráter” de Cristo. Assim como Cristo expressa o Pai, os cristãos também devem expressar Cristo.

O poema de Hopkins está claramente se esforçando para refletir essa densidade viva de textura na maneira da presença de Cristo nos homens. Trata-se aqui da plenitude de uma identidade partilhada mas indivisa, da alegria de dois viverem a mesma vida sem, no entanto, se dissolverem num só, sem apagar a distinção essencial entre ser criado e incriado. A expansividade e a mutualidade, e não a redução e a absorção, são as características do modo como o amor de Deus se comunica e se torna infinitamente fecundo.

Todos são chamados a tornar-se um e o mesmo Cristo; mas Cristo é uma realidade tão incontrolável e transbordante que, para expressar a sua própria unidade, dez mil rostos diferentes não são suficientes. E, porque o Pai ama não só o Filho em si mesmo, mas também a fecundidade do amor do seu Filho, o Rei quer encher a sua sala nupcial até a borda com quem puder ser encontrado, para que a glória do seu Filho possa ser magnificada pela proliferação de sua beleza refletida.

Em dois momentos cruciais da vida de Jesus (o batismo e a transfiguração), a voz do Pai ressoa do céu e pronuncia as mesmas palavras: “Este é o meu querido Filho; nele tenho grande prazer” (3:17, 17:5, NET). Parece que o Pai não tem mais nada a nos dizer além disso. E isto é mais do que suficiente porque, se Jesus é o seu Filho unigénito e se é em Jesus que o Pai tem todo o seu deleite, é claro que devemos chegar a assemelhar-nos o mais possível a Jesus, se também nós quisermos ser uma fonte do deleite de Deus. Nossa própria salvação e felicidade consistem em nada mais do que entrar, em Jesus, no mesmo relacionamento com o Pai que ele mesmo desfruta.

O amor adora agradar. A vida inteira de um amante é consumida em elaborar estratégias engenhosas para encantar o amado, de preferência de surpresa. Se para nós, cristãos, “o viver é Cristo” (Fl 1,21), podemos dar-nos ao luxo de ser indiferentes no nosso esforço para dar alegria ao Coração de Deus?

Quando descreve o rei entrando no seu salão de banquete, ansioso por deleitar-se com os seus convidados, o nosso texto evoca um dos temas bíblicos mais centrais e comoventes: a procura de Deus pelo homem, em particular, pelo rosto do homem . Talvez estejamos mais acostumados com expressões da busca apaixonada de Deus por parte do homem, como no Salmo 27:8: “Tu disseste: 'Buscai a minha face.' Meu coração te diz: 'Teu rosto, Senhor, eu procuro'. ”Mas muitas vezes esquecemos que nosso instinto por Deus foi colocado em nós pelo próprio Deus no início, desejoso como ele era de nosso amor.

Recordamos que a nossa própria existência como criaturas espirituais tem origem num íntimo beijo divino que une o nosso rosto ao de Deus: “O Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou-lhe nas narinas o fôlego da vida; e o homem tornou-se alma vivente” (Gn 2:7). Então, depois da queda, Deus foi procurar Adão e Eva no jardim, onde Deus costumava dar um passeio noturno com suas queridas criaturas: “Mas o Senhor Deus chamou o homem e disse-lhe: 'Onde estás? ? (Gn 3:9). Deus não estava procurando Adão e Eva para puni-los por seus pecados, mas porque sentia falta da companhia deles, do brilho de sua imagem em seus rostos.

Com efeito, a reconciliação com Deus exprime-se com mais força como a alegria que provém da liberdade de voltar a olhar para o rosto de Deus como no momento da própria inocência: «Então te deleitarás no Todo-Poderoso e erguerás o teu rosto para Deus» ( Jó 22:26). Acima de tudo, é nas ações de Jesus, Rosto humano de Deus, que melhor testemunhamos o momento de intenso encontro entre Deus e o homem, por exemplo, no episódio do jovem rico: “Jesus olhou fixamente para ele e ele estava cheio de amor por ele” (Mc 10:21, NJB). Observe aqui a inseparabilidade do olhar divino e do amor divino e o deleite implícito que Jesus sente pelas possibilidades que prevê para o futuro do jovem.

E como poderíamos esquecer o encontro entre Jesus e Maria Madalena perto do túmulo de Jesus, na manhã de Páscoa, naquele outro Éden – o jardim da Ressurreição? “Jesus disse-lhe: 'Maria. Ela se virou e disse-lhe em hebraico: 'Rab-bo'ni!' ”(Jo 20:16). Através de um abismo de angústia e morte, agora superado para sempre, os rostos dos dois amantes se aproximam num salto extático. No exato momento em que Maria Madalena geme, pensando que toda a tarefa de procurar Cristo cabe apenas a ela, Jesus já está atrás dela no jardim, uma figura poderosa de graça preveniente. Não estaríamos à procura de Deus, como exclama soberbamente Santo Agostinho, se Deus já nos tivesse encontrado! Seu desejo por nós gera incessantemente o nosso por ele. É por isso que o nosso amor nunca será decepcionado, pois a sua própria existência já contém uma promessa segura de realização.

Na verdade, se o nosso coração busca ardentemente a Face de Deus, a marca d’água que discerniremos sob o texto de cada página das Escrituras são estas palavras do divino Esposo enquanto ele, por sua vez, procura o nosso semblante, que, inexplicavelmente, parece encantá-lo. : “Minha pomba, escondida nas fendas da rocha, nos esconderijos do penhasco, mostra-me o teu rosto, deixa-me ouvir a tua voz; pois a tua voz é doce e o teu rosto é amável” (Ct 2:14, NJB).

Em nós, reclinado no seu banquete de casamento, o Pai procura o rosto do seu Verbo eterno que ele gravou nas nossas almas no momento da criação, a semelhança de Cristo que vestimos como uma vestimenta no nosso batismo - isto é, quando nós aceitou o convite do Rei para partilhar a alegria da sua mesa festiva. Ele vem buscar em nossos rostos a imagem de seu Filho amado para contemplar em um novo lugar, por assim dizer, a Beleza que tanto encanta seu Coração - em mais uma encarnação, mais uma variação, que o confirmará mais uma vez em sua experiência interminável, porém sempre nova, da inesgotável beleza, esplendor e humilde grandeza de seu Filho e da universalidade e eficácia do alcance de seu amor.

Da forma mais real e enfática, nós, cristãos, somos chamados pelo Pai a personificar Cristo, isto é, a permitir que a plena realidade da Pessoa do Verbo, junto com todas as suas virtudes, permeie e vivifique cada célula do nosso ser para que que finalmente nossos corações se tornem o Coração de Cristo, percebendo, pensando e amando com toda a sabedoria, força e magnificência de Cristo. Somente essa “personificação” do Amante divino (porque é a comunhão mais íntima com a Fonte do nosso ser) irá, paradoxalmente, trazer à tona o nosso eu mais profundo, original e genuíno. Pois sabemos que de nós mesmos – dos nossos seres pobres, estáticos e isolados – não temos substância real. Somente enraizados no Logos divino, o Princípio criativo de tudo o que existe, agora encarnado em nossa natureza, poderemos finalmente florescer na plenitude do nosso ser pretendido por Deus.

א

22:12-14

Ἑταῖϱε, πῶς εἰσῆλθες ὧδε
μὴ ἔχων ἔνδυμα γάμου;
δήσαντες αὐτοῦ πόδας ϰαί χεῖϱας
ἐϰβάλετε αὐτὸν εἰς τὸ σϰότος τὸ ἐξώτεϱον.
πολλοὶ γάϱ εἰσιν ϰλητοί, ὀλίγοι δὲ ἐϰλεϰτοί

Amigo, como é que você entrou aqui
sem veste nupcial?
Amarre-o de mãos e pés
e lance-o nas trevas exteriores.
Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos

Sem o menor indício de ironia, o rei chama de “amigo” o homem que não usa veste nupcial. Ele o chama de “amigo” porque amizade é, na verdade, o que ele esperava encontrar nele. A palavra aqui usada não é philos , a palavra comum para "amigo", mas sim hetaíros , uma antiga palavra homérica que significa "camarada", "companheiro de armas", e às vezes "compartilhador" de uma festa. Os discípulos de Sócrates eram considerados seus hetaíroi . A palavra é derivada da antiga forma etes , que se refere a um colega "membro do clã";. Embora seja possível que se pretenda apenas uma forma amigável de tratamento e nada mais, é sugestivo ouvir na palavra que o rei usa o tom trágico da grandeza pretendida para o homem, mas que ele perdeu irremediavelmente com seu comportamento.

O rei pretendia que ele partilhasse as suas alegrias e posses mais íntimas, como de facto só pode ser feito por aqueles camaradas que lutaram juntos numa guerra e sobreviveram para celebrar juntos a vitória. No sentido do que já discutimos, o homem entrou no salão do casamento ainda vestindo a imagem do velho corrupto e tentou impor seus próprios termos e comportamento ao rei.

Mais tarde, na história da Paixão do Senhor, este terrível encontro entre o rei e o convidado mal vestido encontrará um paralelo comovente no terrível encontro entre Jesus e Judas:

Agora o traidor lhes deu um sinal, dizendo: “Aquele que eu beijar é o homem; Aproveite-o." E ele imediatamente se aproximou de Jesus e disse: “Salve, Mestre!” E ele o beijou. Jesus lhe disse: “Amigo, por que você está aqui?” Então eles se aproximaram, lançaram mãos sobre Jesus e o agarraram. (26:48-50)

Aqui Jesus se dirige a Judas com a forma exata usada pelo rei ao seu convidado: ἐταῖϱε, “amigo!” no caso vocativo, também no contexto de um banquete e com a mesma tristeza que vem de um amor traído. Ecoando a ordem do rei de que o homem fosse lançado nas trevas exteriores, o Evangelho de João diz tragicamente: “Assim, depois de receber o bocado, [Judas] saiu imediatamente; e já era noite” (13:30).

Embora o rei dê tudo com total generosidade e sem nenhum custo, sua única condição é que seu presente seja recebido em seus próprios termos. Estes termos exigem que quem o recebe se conforme com a esplêndida glória de seu Filho: “Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que faz o seu senhor; mas chamei-vos amigos , porque tudo o que ouvi de meu Pai vos dei a conhecer” (Jo 15,15). O homem recebeu segredos divinos e ainda assim abordou o banquete real com um coração de escravo, não permitindo que o poder da glória de Deus o transformasse. Ele entrou na esfera da vida divina apenas no corpo, permanecendo interiormente impermeável à graça que lhe é oferecida. Ele representa uma segunda e mais subtil possibilidade de recusar o convite de Deus: dizer sim exteriormente, mas não com o coração, como na parábola dos dois filhos. Em particular, se o primeiro grupo de convidados que recusou abertamente o convite representa a grande maioria dos judeus na sua rejeição de Jesus como Messias, então este homem que veio para a festa representa o cristão que de alguma forma trai a sua vocação.

Se a veste nupcial simboliza o esplendor de Cristo, o Noivo, partilhado por um homem, a gravidade da ofensa deste homem é ter preferido a miséria da sua própria identidade isolada e individual a tornar-se investido na glória partilhada de Cristo. É assim que o orgulho e a presunção funcionam. Nós nos apegamos freneticamente à nossa chamada singularidade, como um indigente às suas miseráveis moedas. Este homem, por outras palavras, recusou “revestir-se de Cristo”. A questão relevante a fazer a tal pessoa seria, nas palavras de Pedro Crisólogo: Homo, quare tibi tam vilis es, qui tampretiosus es Deo ? “Cara, por que você é tão vil consigo mesmo, sendo tão precioso para Deus?” 15 Ao recordarmos que “revestir-se de Cristo”, a transformação em Cristo, é talvez a forma mais contundente de falar dos frutos da Redenção, estaremos em condições de compreender melhor a reação irada do rei a tal obstinação e à punição que ele ordena.

“Amarrem-no de pés e mãos”, ele ordena aos atendentes, “e lancem-no nas trevas exteriores”. Esta fórmula das “trevas exteriores”, incluindo o “choro e ranger de dentes”, é usada repetidamente para significar a condição de perda espiritual final (8:12, 25:30). Mas é particularmente apropriado no nosso contexto actual, porque as “trevas exteriores” contrastam tão radicalmente com o esplendor interior do banquete de casamento do qual este homem e todos os convidados foram predestinados a participar. Esta escuridão exterior é também uma expressão adequada da justiça do rei e da própria justiça cósmica, um contrapasso encontrado em todo o Inferno de Dante . A recusa que sempre esteve escondida dentro do homem sob uma aparência de virtude finalmente se manifesta exteriormente também, para todos verem.

O julgamento do rei sobre o homem não é de forma alguma arbitrário, mas ontologicamente intrínseco, tanto à pessoa de Deus quanto à pessoa do homem. Quando as trevas se recusam a ceder à luz, uma separação forçada dos dois deve ocorrer, uma vez que não pode haver lugar para qualquer partícula de morte no reino da vida pura: “E viu Deus que a luz era boa; e Deus separou a luz das trevas” (Gn 1:4).

Em última análise, as Escrituras transcendem qualquer concepção mitológica de luz e trevas como entidades divinas rivais travadas em uma luta eterna e identificam a luz apenas com o próprio Deus: “Isto é o que ouvimos dele e estamos declarando a vocês: Deus é luz, e há nenhuma escuridão nele. Se dissermos que participamos da vida de Deus enquanto vivemos nas trevas, estamos mentindo, porque não vivemos a verdade” (1 Jo 1:5-6, NJB). Seria pura descriação, uma contradição flagrante do seu próprio Ser, e uma mentira cósmica da parte de Deus permitir que qualquer vestígio de escuridão estragasse o esplendor das núpcias do seu Filho. Aqui todos devem brilhar com a glória de Cristo.

A amarração das mãos e dos pés simboliza também o que o homem já fez consigo mesmo interiormente. Ao recusar abraçar a glória da amizade de Cristo, confirmou-se numa condição de escravidão permanente, invertendo assim o processo de transformação cristã: “Para a liberdade Cristo nos libertou; permanecei firmes, portanto, e não vos submetais novamente ao jugo da escravidão” (Gl 5:1). Sem dúvida poderia ser defendido o valor de uma liberdade meramente natural baseada na fidelidade à individualidade dentro das tradições do seu clã ou nação. Esta era a liberdade cantada pela poesia épica mesopotâmica e grega, por exemplo, antes do advento de Cristo.

Mas que grande diferença existe entre livre arbítrio e obstinação , uma distinção que os antigos pagãos nem sempre conseguiam fazer! O livre arbítrio é verdadeiramente libertador e é o nosso maior aliado para sair do confinamento egocêntrico para entrar numa comunhão transcendental de pessoas. A vontade própria, por outro lado, é “livre” apenas no sentido secundário da capacidade de escolher arbitrariamente entre várias opções; mas não leva a nenhuma libertação interior real.

Depois que Cristo entra no horizonte das possibilidades humanas e introduz sua própria glória trinitária em nossa esfera, a liberdade heróica à la Homero, Whitman e Nietzsche é subitamente exposta como sendo tão limitada em seu escopo, tão efêmera em seus efeitos, e tão ambígua e auto-suficiente. -contraditório em sua própria natureza que seria justo chamá-la, antes, de escravidão tirânica . Temos apenas que compará-la com a liberdade verdadeiramente expansiva, permanente e luminosa que floresce apenas a partir do enraizamento em Cristo e que ativa cada elemento de crescimento e promessa incorporado pelo Criador em nosso ser multifacetado.

Uma festa de casamento sempre serviu como metáfora perfeita para o epítome de uma civilização que floresce em todos os seus aspectos – unidade social, estabilidade política, transcendência religiosa, realização psicológica, criatividade estética, delícias culinárias. Cada uma destas dimensões das necessidades e realizações humanas, tanto espirituais como físicas, encontra expressão especialmente num casamento real, que celebra a esperança comunitária de que o amor privado do casal principesco produzirá um herdeiro que assegurará a continuidade desta mesma civilização. Todas estas forças criativas fundem-se quase magicamente num casamento, de modo que, pela primeira vez, a própria alma da sociedade pode ser vislumbrada num lugar e num tempo específicos. Mais do que qualquer outro evento, um casamento é o sacramento de uma cultura.

Podemos facilmente compreender, então, por que esta mesma riqueza metafórica faz da festa de casamento o símbolo bíblico escolhido para o Reino dos Céus, uma vez que a vida no Reino é precisamente suposta ser a realização insuperável de todas as capacidades e necessidades da natureza humana tão elevada e transfigurado pela união com o Ser de Deus. Por isso, Cristo diz: “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (Jo 10,10). Tal superabundância de vida exclui automaticamente a possibilidade de Cristo querer dizer aqui que um conteúdo divino preexistente e vital é simplesmente derramado num sujeito humano esvaziado e neutralizado. Este seria o modus operandi de uma divindade inconstante e castradora.

Pelo contrário, se aquilo que Deus nos dá – que nada mais é do que a sua própria vida, o seu próprio eu – pode encher-nos de felicidade permanente, é apenas porque a posse de Deus corresponde perfeitamente às necessidades específicas e aos desejos únicos peculiares a cada um. de nós. Não há nada de genérico no dom da vida de Deus, algo maravilhosamente prefigurado no maná que choveu do céu sobre os israelitas: “A substância que você deu mostrou a sua doçura para com os seus filhos, pois, conforme o gosto de quem a comeu, transformou transformou-se no que cada comedor desejava” (Sb 16,21, NJB). Visto que fomos criados por Deus e para Deus, nada além da substância do Ser de Deus nos satisfará para sempre: “Eu sou o pão da vida”, exclamou Jesus; “Quem vem a mim não terá fome, e quem crê em mim nunca terá sede” (Jo 6,35).

No final da nossa parábola, um homem é expulso do salão do banquete, aparentemente sem piedade, nas circunstâncias mais agonizantes. Muitos leitores do Evangelho talvez se perguntem, pelo menos secretamente, se tal conclusão não pertence ao Antigo Testamento, com toda a sua “crueldade de fogo e enxofre”. Será que o homem que não tem a veste nupcial está sendo retratado como condenado pelo rei, que representa Deus? Será esta, em última análise, uma parábola sobre a condenação eterna dos réprobos?

Num livro muito controverso sobre o tema da salvação eterna, Hans Urs von Balthasar faz a pergunta candente que também fornece o título do livro: Será que ousamos esperar que todos os homens sejam salvos ? 16 O autor responde afirmativamente à pergunta, perguntando antes como um cristão digno desse nome poderia ousar não esperar pela salvação de todos, considerando o fato de que Cristo pagou com seu sangue para realizar precisamente isso. Contudo, esperar pela salvação universal não é o mesmo que ter certeza dela como um fato.

A liberdade do homem e a justiça de Deus devem permanecer intactas se o homem salvo quiser preservar a sua dignidade como pessoa e se a “salvação” consistir, como se presume, em retribuirmos livremente o amor que Deus nos mostrou. Por outro lado, mesmo um ardente defensor da apokatástasis universal 17 como Orígenes, no entanto, enfatizou firmemente os dois aspectos contrastantes do relacionamento de Deus conosco: “Deus é um fogo consumidor”, observa o grande exegeta, “e Deus é luz: um fogo consumidor”. para os pecadores e luz para os justos e os santos”. 18

Na verdade, estaremos operando com base em uma ideia muito malformada de Deus até que compreendamos que é o amor de Deus por nós – e não algum desejo distorcido de punição de sua parte – que o leva a nos submeter às vezes a certas provações por “ fogo consumidor” que deve queimar tudo o que há em nós que não pode participar da vida de bem-aventurança. A única coisa que um pecador é aos olhos de Deus é um santo em potencial, nunca um criminoso condenável. Deus deixaria de ser Deus se não usasse todos os meios à sua disposição para ajudar a pessoa a completar o caminho rumo à santidade e à bem-aventurança. Novamente, é São Paulo quem fornece o texto clássico sobre o assunto:

Ninguém pode lançar outro fundamento além daquele que já foi posto, que é Jesus Cristo. Agora, se alguém edificar sobre o alicerce com ouro, prata, pedras preciosas, madeira, feno, palha - a obra de cada homem se tornará manifesta; porque o Dia o revelará, porque será revelado com fogo, e o fogo testará que tipo de trabalho cada um realizou. Se a obra que alguém construiu sobre o alicerce sobreviver, ele receberá uma recompensa. Se a obra de alguém for queimada, ele sofrerá prejuízo, embora ele próprio seja salvo, mas apenas como pelo fogo. (1 Coríntios 3:11-15)

Devemos manter em primeiro lugar em nossas mentes este papel salvífico atribuído por Paulo ao fogo. O que esse fogo destrói é um impedimento à nossa felicidade e, portanto, uma força hostil que mina o nosso bem-estar eterno a partir de dentro da nossa pessoa. Sem o movimento dinâmico comunicado por este divino Fogo da Misericórdia, estagnaremos na pegajosa mediocridade como um vaso de barro não cozido.

Neste contexto, voltamos à nossa parábola e perguntamos por que parece haver uma necessidade consistente no Evangelho de concluir quase todas as parábolas escatológicas com uma nota muito sombria, como aqui: “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos”. As parábolas parecem funcionar simultaneamente em dois níveis intimamente relacionados: o revelatório e o exortatório. A função reveladora manifesta aos ouvintes as verdades mais profundas sobre Deus e o homem em seu relacionamento. As verdades divinas e humanas são retratadas de tal forma que a representação se torna um espelho de reconhecimento erguido e pegando os ouvintes de surpresa. O estratagema objetificador da parábola reflete a imagem no espelho de volta ao observador subjetivo, tornando inevitável que os ouvintes aceitem grandes censuras como se aplicassem a si mesmos. Quando isso acontece, a revelação torna-se sutilmente uma exortação. Os ouvintes estão sendo fortemente persuadidos pelo poder das imagens e eventos da parábola a mudarem de atitude antes que seja tarde demais.

A desolação das conclusões, que frequentemente retratam uma condição de perda e desespero irrecuperáveis, é a mais forte arma de conversão no arsenal do contador de parábolas. E assim, o soco doloroso no ego no final de tantas parábolas é na verdade uma obra de pura graça, porque não tolerará qualquer autocongratulação presunçosa. Nós mesmos sempre ansiamos por finais harmoniosos de acordes maiores (que, no entanto, arriscam nosso abrigo em uma ilusão estética completa). Contudo, num contraste quase insuportável, a Palavra de Deus prefere deixar-nos suspensos numa nota de dissonância autocrítica, um tónico para a alma adormecida.

A Palavra de Deus nunca pretende fazer-nos sentir bem connosco mesmos de qualquer forma óbvia; antes, por todos os meios possíveis, visa sempre salvar-nos, introduzindo-nos na esfera da vida duradoura. Na verdade, segundo São Bernardo, o intenso desejo de ser corrigidos e castigados por Deus, para não abandonarmos o caminho da verdadeira vida, é uma das principais marcas da pessoa sedenta de santidade. Portanto, é a ausência do fio cortante da correção de Deus que deveria ser motivo de alarme para a alma cristã!

Citando Ezequiel, Bernardo imagina o Senhor dizendo a uma pessoa tão atrevida a ponto de defender seus pecados: “Meu ciúme se afastará de ti; Ficarei calmo e não ficarei mais irado” (Ezequiel 16:42). E Bernard continua, sugerindo o que deveria ser uma reação saudável:

Só de ouvir essas palavras me faz estremecer. Você não sente quão perigoso é, quão horrível e assustador é defender o próprio pecado? Pois Deus também diz: “A todos aqueles que amo eu repreendo e disciplino” (Ap 3:19). Se a ira ciumenta de Deus se afastou de você, o mesmo aconteceu com o amor dele; se você se considera inadequado para o castigo dele, não estará apto para o amor dele. [ Tunc magis irascitur Deus, cum non irascitur , Eclesiastes 9:1.] É quando Deus não mostra sua raiva que ele fica mais irado: “Demonstramos favor aos ímpios”, diz ele, “e ele não aprende justiça” (Is 26.10). Esse tipo de favor não é para mim. Ser poupado nesses termos é pior do que qualquer raiva; isso me deixa afastado dos caminhos da retidão. É melhor para mim seguir o conselho do Profeta e aprender a disciplina, para que o Senhor não fique zangado e eu me afaste do verdadeiro caminho. [ Volo irascaris mihi, Pater misericordiarum: sed illa ira qua corrigis devium, non qua extrudis de via , Sl 2,12.] Prefiro que te zangues comigo, ó Pai das Misericórdias (2 Cor 1, 3), mas com aquela raiva pela qual você corrige o pecador, em vez de [a raiva pela qual você] o desvia do caminho. . . . Não é quando ignoro a sua raiva, mas quando a sinto, que mais confio na sua boa vontade para comigo, porque quando você estiver com raiva, você se lembrará de ser misericordioso (Hab 3:2).

São Bernardo conclui esta meditação chamando impenitence desperationis mater , “a mãe do desespero”. 19

Cada parábola é contada dentro do tempo, e seu propósito não é, de forma alguma, definir dogmas atemporais de maneira estática, mas, antes, envolver a imaginação, a mente e o coração dos ouvintes, de modo a induzi-los à conversão. Nenhuma parábola, e na verdade nenhuma palavra das Escrituras, jamais teve um objetivo maior do que esse. Podemos afirmar com segurança que esta parábola da festa de casamento, embora revele a glória para a qual o Pai predestinou toda a humanidade como participante do amor nupcial do seu Filho, visa, no entanto, sobretudo, derrubar as barreiras que ainda possam existir em qualquer coração humano contra a aceitação desse amor.

A questão do inferno e da condenação eterna surge na parábola apenas de forma oblíqua e coincidente, podemos dizer, de uma forma que é inteiramente subserviente ao desejo predominante do rei de lotar o seu salão de banquetes. Se a parábola termina de forma tão sombria, é porque o seu narrador quer que os seus ouvintes não tomem nada como garantido, quer que eles se tornem muito conscientes do movimento de transformação dinâmica em que estão actualmente envolvidos, simplesmente por estarem na sua presença ouvindo as suas palavras. Ele deseja que a visão e a meditação continuem em nossos corações enquanto nos perguntamos: Como posso ficar de pé (ou reclinar-me!) nesta festa de casamento? Até que ponto aceitei o convite para ser noiva? Com que eficácia dei as costas a todos os apegos e cuidados humanos inúteis antes de entrar no salão do banquete, de modo a tornar todo o meu ser totalmente disponível para o amor? Como tenho cooperado para revestir a identidade e a glória de Cristo, o Senhor?

Podemos estar certos de que, em termos literários e psicológicos, nada dará mais vida e urgência à nossa meditação do que a imagem final da parábola: a de um convidado sendo expulso, com as mãos e os pés amarrados, do calor e do esplendor da a celebração interior para a escuridão exterior, onde ele lamentará interminavelmente seu destino em vão e rangerá os dentes com fúria e auto-aversão. Tal imagem não é uma representação dogmática de uma eternidade futura no inferno; é o retrato eficaz da crise de consciência que Jesus espera provocar nos seus ouvintes aqui e agora.

Jesus quer que esta crise de consciência traga finalmente nos nossos corações o fruto de um desejo insuperável de aparecer na sua presença, de nunca mais sair, de permanecer diante da beleza do seu rosto com alegria e ação de graças todos os dias da nossa vida, absorvendo o A Luz incriada de sua Glória flui de seus olhos ardentes, de modo que se torna nosso único alimento e felicidade, enquanto nos juntamos para cantar a canção tema desta, nossa própria festa de casamento:

Ide, ó filhas de Sião,

e eis o rei Salomão,

com a coroa com que sua mãe o coroou

no dia do seu casamento,

no dia da alegria do seu coração. (Cântico 3:11)

א