29. NO CORAÇÃO DO
MUNDO – UM CASAMENTO

Parábola das Virgens e
do Noivo (25:1-13)

25:1

τότε ὁμοιωθήσεται ἡ βασιλεία τῶν oὐϱανῶν
δέϰα παϱθένοις,
αἵτινες λαβοῦσαι τὰς λαμπάδ ας ἑαυτῶν
ἐξῆλθον εἰς ὑπάντησιν τοῦ νυμϕίου

então o reino dos céus será
como dez virgens
que pegaram suas lâmpadas
e saíram ao encontro do noivo

QUANDO TUDO ESTÁ DITO E FEITO , vemos que a principal preocupação de Jesus é o Reino . Ele nunca esgota sua criatividade para encontrar maneiras cada vez mais novas e mais marcantes de nos transmitir alguma ideia gráfica do Reino de seu Pai. A julgar pelo número de parábolas que Jesus dedica a evocar-nos este Reino tão vividamente quanto possível, devemos concluir que a sua realidade é tão intensamente rica e multifacetada que a linguagem humana, mesmo a usada pelo Verbo encarnado, não consegue descrevê-la completamente. Devemos reconhecer que, num sentido real, o Reino de Deus é tão inefável quanto o próprio Deus. Como poderia ser de outra forma, visto que o Reino de Deus nada mais é do que a participação plena e infindável na própria vida de Deus, o estado espiritual e o lugar onde a pureza da verdade e da bondade de Deus gozam de domínio incontestado?

Se, como diz o Prólogo de São João, apenas “o Filho unigênito, que está no seio do Pai (ὁ ὢν εἰς τὸν ϰόλπον τοῦ Πατϱός)”, pode revelar o Pai (Jo 1,18), segue-se que só este mesmo Filho pode revelar o Reino, que é aquele mesmo Coração do Pai que agora se torna morada cómoda de todos os que o amam. Assim como um Jesus incansável deve voltar sempre a falar do seu Pai, visto que o assunto nunca pode ser esgotado, também ele deve voltar a falar do Reino, que é a comunhão viva entre todos os que amam o Pai. O apelo universal a todos os homens e, na verdade, a todas as criaturas, para que encontrem o seu lugar definitivo na glória e na alegria do Reino, é a essência do que significa “Evangelho”.

Temos agora diante de nós a última parábola de Mateus expressamente introduzida com a fórmula “o reino dos céus será semelhante. . .” (NAB). Somos convidados a prestar especial atenção ao facto de esta parábola das Dez Virgens se encontrar apenas em Mateus e por isso deve ter tido um significado especial na sua visão do Reino. A palavra então , indicando uma atitude muito enfática naquele momento , inicia a narrativa com referência direta à parusia. Juntamente com o futuro do verbo “será como”, isto então nos catapulta para a beira da irrupção do Reino em nosso mundo humano no fim dos tempos.

O Reino, o Noivo: o cenário é mais uma vez o da festa de casamento do filho do Rei em 22,1-14. Reino e Noivo aparecem como inseparáveis: Reino e Noivo chegam juntos. Como a parábola conta a sua história em termos de comparação, podemos ser tentados a ler “o Reino” como o verdadeiro objeto em questão, ao passo que “a festa de casamento” (v. 10) seria apenas uma imagem humana e um ponto útil. de comparação. No entanto, já vimos antes como, em algumas parábolas de Jesus, a figura terrena que ilustra uma realidade celeste pode ela própria experimentar uma transformação surpreendente e tornar-se uma parte essencial da realidade sobre a qual inicialmente apenas lançava luz. de comparação. As parábolas de Jesus podem, deste modo, transcender tanto o símile como a metáfora e oferecer-nos um novo género literário baseado em imagens transfiguradas pela graça.

Nossa parábola atual sugere, portanto, que o Reino dos Céus não é apenas como uma festa de casamento, mas na verdade é a festa de casamento da qual toda festa de casamento terrena dentro do tempo deriva tanto nome quanto significado. Por outras palavras, na perspectiva do Evangelho, cada experiência nupcial é uma revelação do Reino.

Jesus diz que estas dez virgens saíram ao encontro, não apenas de um noivo, mas do Noivo e que este encontro particular é como será o Reino. Tal como nos repetidos casos em que Jesus, como narrador, se refere a si mesmo na terceira pessoa como “o Filho do homem”, também aqui ele certamente se refere a si mesmo quando fala do “noivo”. Já, nos discursos anteriores, ouvimos Jesus referir-se insistentemente a si mesmo como “o Filho do homem” ou “Senhor” que vem (24:27, 30, 37, 39, 42, 44, 46, 50), e claramente todas essas auto-referências levaram ao atual clímax em que Jesus alude a si mesmo como o “noivo” que chega à meia-noite (25:6).

“O Filho do homem” é “o Senhor” é “o Noivo”. Cada um desses títulos acrescenta profundidade e significado à pessoa única de Jesus, tanto como professor e companheiro atualmente palpável, quanto como futuro Senhor vindo em glória. Além disso, o silêncio da parábola sobre qualquer presença de uma noiva acrescenta uma zona de mistério que nos alerta para o carácter inusitado do género narrativo envolvido. O que é precisamente que explica o aparente enigma de que a relação entre as virgens e o noivo parece não só ultrapassar em importância, mas, na verdade, suplantar, aquela entre o noivo e a sua esquiva noiva, que não pode ser encontrada em lado nenhum?

Acabamos de chegar de uma parábola envolvendo um senhor e seus escravos (24,45-51), que por sua vez foi precedida por uma parábola muito breve usando a imagem de uma figueira (24,32-35). Notamos aqui uma progressão do domínio natural para o humano; mas a actual progressão da relação senhor/escravo para a relação noivo/virgens não é menos significativa. Já tratamos detalhadamente da maneira profunda como a imagem da relação senhor/escravo, tal como usada por Jesus, lança luz sobre um aspecto crucial da relação do homem com Deus, a saber, a necessidade da entrega total do homem em liberdade e fidelidade. à vontade de Deus, para compartilhar a vida de Deus e realizar as obras de Deus. Nenhuma quantidade de “renovação” na teologia e na piedade jamais desalojará esta verdade como um dos pilares essenciais de toda religião autêntica.

Mas devemos acrescentar imediatamente que a imagem do escravo/senhor também é extremamente limitada e dificilmente poderia ser considerada uma metáfora dominante no nosso relacionamento com Deus. A fidelidade e a obediência inabaláveis, mesmo quando oferecidas com liberdade e inteligência, ainda não encarnam adequadamente o significado mais profundo do Evangelho cristão. Para isso, precisamos da imagem de uma realidade que tenha no seu centro a intimidade do amor permanente e mútuo, e esta realidade só pode ser a relação entre um noivo e a sua noiva. É sem dúvida por isso que a peça central da revelação do Antigo Testamento é o Cântico dos Cânticos. Poderíamos ao menos imaginar um poema lírico ou épico da Bíblia que tivesse como tema a relação de um senhor com seu escravo principal, por mais fiel e prudente que fosse?

A palavra ϕϱόνιμος (“sábio”, “prudente”) fornece uma conexão temática óbvia na progressão de uma parábola para outra. “Sábio” é usado para descrever tanto o bom escravo (24:45) quanto cinco das dez virgens (25:2), e em ambos os casos a “sabedoria” ou “prudência” prática envolvida tem a ver com o uso sensato de tempo. O bom escravo distribuiu comida aos seus companheiros escravos “na hora certa”, e as cinco virgens sábias tiveram a previdência de trazer azeite para o momento noturno em que será necessário.

A semelhança entre as parábolas, porém, não vai além. Enquanto na parábola anterior o escravo tinha uma tarefa a cumprir na ausência do seu senhor e em benefício da família do seu senhor, a presente parábola é inteiramente dedicada ao relacionamento primário entre as virgens e o noivo que chegava. O centro da parábola é a prontidão e a disposição para participar de uma celebração de casamento, e a única consideração prática diz respeito ao fornecimento de óleo para gerar luz. Esta luz actua como símbolo tanto da glória do amor de Deus que irrompe no nosso mundo na pessoa de Cristo, o Esposo, como da alegria sincera com que os homens retribuem os avanços amorosos de Deus.

O óleo das lâmpadas trazidas pelas virgens sábias, por sua vez, simboliza a necessária entrega do homem, que fornece o “combustível” essencial que permite ao fogo do amor de Deus tomar conta da terra e produzir uma abundância de luz. Esta é a luz que irradia da grande Hypántesis (25,1), isto é, do encontro escatológico entre Deus e o homem prefigurado tanto na Anunciação de Gabriel a Maria (Lc 1,26-38) como no encontro da Sagrada Família com Simeão e Ana no templo na Apresentação (Lc 2,22-38).

O grande encontro entre Deus e a humanidade, propriamente dito, é um encontro conjugal , um verdadeiro encontro nupcial. Embora outras metáforas forneçam vislumbres cruciais, embora parciais, desse encontro, apenas as imagens do casamento, em última análise, fazem justiça à natureza mais profunda do relacionamento Deus-homem. É por isso que as imagens nupciais são recorrentes consistentemente em toda a Escritura como talvez o leitmotiv mais abrangente da revelação judaico-cristã.

Desde o momento em que o Senhor Deus no Gênesis apresenta a Adão uma Eva virginal, criada especialmente para ele a partir da própria substância de Adão (Gn 2,22-24), até a visão apocalíptica de São João da “cidade santa, nova Jerusalém, descendo do céu, da parte de Deus, preparada como uma noiva adornada para o seu marido” (Ap 21,2), testemunhamos o desenrolar progressivo de um drama que culminará na festa escatológica das bodas da união amorosa de Deus com a humanidade, o próprio tema da nossa parábola.

Vemos primeiro como o lugar de Adão como marido humano de uma Eva humana é assumido por Deus quando ele une a si o seu amado Israel: “Porque, assim como um jovem se casa com uma virgem, assim os teus filhos se casarão contigo, e como o jovem se casará com uma virgem. o noivo se alegra pela noiva, assim o teu Deus se alegrará por ti” (Is 62,5). Aqui o Marido divino apaixonou-se por uma futura noiva humana, Israel, que simboliza tanto o povo escolhido de Deus como a raça humana redimida de todos os tempos e lugares, ou seja, a Igreja.

A Encarnação histórica de Cristo finalmente traz a promessa espiritual e a antecipação ao cumprimento como uma realidade temporal e espacial nesta terra. O que até então era apenas a mais sublime das metáforas torna-se realidade concreta e palpável no ventre da Virgem Maria, como predito por Isaías: “Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e seu nome será Emanuel (que significa, Deus conosco)” (1:23 = Is 7:14). Embora o próprio Deus fosse o apresentador de Eva, a noiva, em Gênesis, esse papel é agora desempenhado por dois anjos: aquele em Lucas, que anuncia a Maria que o Emanuel está com ela (“o Senhor é contigo”, 1:28 ) . e dentro dela (“você conceberá em seu ventre”, 1:31), e aquele em Mateus, que atua como intermediário divinamente designado: “José, filho de Davi, não temas receber Maria, tua esposa, pois o que nela foi concebido vem do Espírito Santo” (1:20).

O inédito, o inimaginável, o incomparável, no entanto, aconteceu realmente: em Miryam, a jovem virginal de Nazaré, o Altíssimo tomou para si a humanidade como esposa e concebeu o seu Filho eterno no tempo e na carne. A rigor, este matrimónio fecundo consiste na união indissolúvel das duas naturezas , humana e divina, na única pessoa do Verbo Encarnado. Não é teologicamente preciso chamar Maria exclusivamente de “a noiva de Deus” sem maiores qualificações. Antes, deveríamos dizer que ela é a mãe humana do Filho divino. No seu ser, tanto físico como espiritual, e a partir da sua carne, a nossa natureza humana comum está desposada com a natureza divina do Verbo eterno. Assim, porque a mulher Maria concebe o Verbo, ela dá a Deus a sua natureza humana. Em e com Maria, todo o género humano torna-se a Esposa de Deus comunitária e eclesialmente.

Mas Maria não é um “vaso” inerte e não participante ou um “médium” neutro que Deus usa unilateralmente, de forma meramente instrumental, como uma forma meramente pragmática de introduzir o Salvador no mundo. Pelo contrário, Maria é indispensável para o plano de salvação de Deus, tanto como representante da nossa raça como como pessoa individual. Maria deve colaborar dinamicamente com Deus, ativando todas as potências da sua natureza humana em resposta à abordagem amorosa que Deus faz dela. Ela deve abraçar livremente a graça que lhe é oferecida, mergulhar de cabeça no desconhecido, entregar-se totalmente – de corpo e alma – ao desígnio intimidante que Deus lhe propõe.

Somente em virtude desta entrega altamente pessoal e totalmente envolvente do seu ser a Deus é que a vontade graciosa de Deus pode enraizar-se no nosso mundo, sendo Maria a porta de entrada humana através da qual a Presença divina estabelece a sua morada entre nós. Quão belo e misterioso é o facto de estas maravilhosas núpcias, através das quais o Senhor Criador une a sua querida criatura humana a si mesmo como esposa amada, terem lugar sob a forma visível humilde e muito comum do casamento de um humilde casal judeu na Galileia!

Este é o mistério que fará Paulo exclamar aos maridos de Éfeso: «Amai as vossas mulheres, como Cristo amou a Igreja e se entregou por ela» (Ef 5, 25). Cada casamento humano e cada amor humano altruísta têm, como vocação mais profunda, o privilégio de reflectir no mundo o amor fiel de Cristo pela humanidade. Todos os cristãos, tanto individuais como eclesiais, casados ou solteiros, são chamados a ser a única Esposa de Cristo, o que mais uma vez permite a Paulo dizer colectivamente a todos os membros da Igreja de Corinto: «Sinto um zelo divino por ti, porque eu te desposei com Cristo para te apresentar como uma noiva pura ao seu único marido” (2Co 11:2; todos os objetos diretos na segunda pessoa do plural).

O cortejo milenar de Deus à humanidade — conforme retratado nas figuras bíblicas de Eva, Israel-Maria e da Igreja — acaba por visitar cada alma, abrindo a porta para uma intimidade duradoura com aquele que é o Amante por excelência.

Depois da presente Parábola, resta apenas uma outra a ser contada por Jesus em Mateus: a dos Talentos (25,14-30). A narrativa profética sobre o Julgamento das Nações que se lhe segue (25,31-46) não é uma parábola verdadeira, pois utiliza a imagem das “ovelhas” e dos “cabritos” apenas de passagem, para sublinhar a sua separação definitiva. Estas duas perícopes – os Talentos e o Julgamento das Nações – que concluem o longo discurso escatológico de Jesus em Mateus e nos conduzem ao limiar da Paixão, instruirão-nos juntas sobre os critérios que o Juiz eterno aplicará ao decidir quem irá vá para a bem-aventurança eterna e quem para o castigo eterno; mas não abordam a vida no Reino como tal. Isto é o que torna a atual Parábola das Dez Virgens e do Noivo tão especial. Não só enuncia certos critérios vitais para a admissão ao Reino, como fazem tantas parábolas, mas fá-lo no contexto do drama estimulante de uma celebração de casamento, lançando assim uma luz preciosa sobre a natureza da vida no próprio Reino.

Ao aproximar-se do momento em que Jesus vai embarcar na sua Paixão, o evangelista, pela sua escolha do tema no contexto da parousia, remete a uma importante palavra de Jesus no início de Mateus: “Podem os convidados do casamento chorar enquanto o noivo estiver com eles? Dias virão em que o noivo lhes será tirado, e então jejuarão” (9:15). Na verdade, o tempo do luto está quase chegando; e assim o próprio Esposo, prestes a ser “tirado” dos seus discípulos, evita a dor do seu luto iminente, sublinhando a sua identidade mais profunda. Eles não ficarão de luto para sempre ; antes, são, irrevogável e essencialmente, convidados abençoados , chamados desde toda a eternidade a regozijar-se no banquete de casamento do Cordeiro que foi morto (Ap 19:6-9; 13:8).

Cada tristeza temporária, por mais terrível que seja, é declarada por este convite divino como sendo apenas um trampolim que conduz à alegria comunitária sem fim, “pois o Cordeiro que está no meio do trono será o seu pastor, e ele os guiará para fontes de água viva; e Deus enxugará dos seus olhos toda lágrima” (Ap 7:17).

Agora, como vimos na parábola da festa de casamento (22:1-14), esses próprios “convidados” são, na verdade, a noiva! Colectivamente, ou melhor, eclesialmente, constituem a noiva do Filho do Rei, a esposa do Cordeiro: por outras palavras, a Igreja. Na presente parábola, o mesmo se aplica ainda mais às dez virgens. Deve ser assim, pois caso contrário, em qualquer dos casos teríamos um casamento sem noiva, o que é claramente um absurdo. 1 Podemos ter certeza, porém, de que estamos lidando com um casamento único e incomparável quando os próprios convidados, ou as aparentes “damas de honra” ou “atendentes”, representam, em última análise, e realmente são, uma Noiva corporativa .

Isto não é uma imaginação caprichosa da minha parte, não é uma construção meramente poética, mas é, antes, a mais robusta e confiável das verdades místicas, surgindo da grande oração sacerdotal de Jesus no início da Paixão: “Santo Padre, guarda-os em teu nome, que me deste, para que sejam um, assim como nós somos um ” (Jo 17,11). É por isso que Paulo nos apresenta Cristo pairando amorosamente sobre a Igreja, precisamente da mesma forma que um marido se deleita com sua amada esposa e dá tudo de si por ela: “Maridos, amem suas esposas, como Cristo amou a Igreja e se entregou. por ela” (Ef 5:25). A profundidade da doutrina é indicada aqui por dois detalhes gramaticais críticos: que todos os cristãos juntos (e, de fato, a multidão de todos os homens) constituem, no Coração de Deus, apenas uma Igreja (pluralidade transformada em singularidade) e que esta única Igreja , a Ecclesia , é feminina em gênero e é, portanto, apropriadamente personificada como mulher e noiva.

Devemos notar também que a verdade mística superior – nomeadamente, a relação conjugal eterna entre Cristo, o Senhor, e a Ecclesia feminina – serve como fonte divina e ponto de comparação para a relação matrimonial humana. Isto significa que, para Paulo, o “casamento ou casamento espiritual” entre a Igreja (cada pessoa, individual e coletivamente) e Cristo, longe de ser uma concepção útil, mas meramente metafórica, é na verdade o ponto de referência absoluto para todo ser humano genuíno. relacionamento amoroso. E assim como Paulo diz que “toda paternidade, no céu ou na terra, leva o nome” do Pai celestial (Ef 3:15, NJB), também podemos dizer que toda “conjugalidade” necessariamente reflete, e deve assumir como modelo, a relação arquetípica entre Cristo e a Igreja.

Nós, modernos, temos uma tendência subjetivista de ver tudo fora de nós como uma mera projeção de realidades primárias dentro de nós mesmos, e assim mitificamos instintivamente até mesmo verdades reveladas como ecos secundários de nossa própria vida interior. O inverso é a verdade. Porque na fé sabemos que “amamos porque [Deus] nos amou primeiro” (1Jo 4,19), devemos afirmar com vigor que este amor transcendental e mútuo, desfrutado por Deus e pela sua Igreja, longe de ser uma “projeção” de todo amor humano é antes a realidade fundamental que gera e informa todo amor humano. O misticismo cristão ultrapassa em muito, em densidade ontológica e concretude, até mesmo o mais obstinado “realismo” terreno.

A relação conjugal de que falamos, de facto, surge já entre Deus e o cosmos já na aurora do mundo, quando Deus, como um noivo encantado, olha com o prazer do amor tudo o que fez, «e foi muito bom ”(Gn 1:31). O olhar amoroso de Deus sobre suas criaturas mais tarde nas Escrituras torna-se explicitamente o de uma esposa ardente quando, através de Isaías, Deus dirige estas palavras à virgem Israel:

Você será uma coroa de beleza nas mãos do Senhor,

e um diadema real na mão do teu Deus.

Você não será mais chamado de Abandonado,

e sua terra não será mais chamada de Desolada;

mas você será chamada. Meu prazer está nela,

e sua terra Casada;

porque o Senhor se agrada de você,

e sua terra será casada. (Is 62:3-4)

Estas são claramente as palavras de um amante que acaricia sua amada com termos carinhosos. E “Israel” aqui resume toda a raça humana como amada do Coração de Deus.

A aliança de amor entre Deus e Israel concretiza-se palpavelmente na unidade indissolúvel que existe entre Jesus e os seus discípulos, que representam toda a humanidade e são apenas os primeiros dos redimidos: “Eu neles e tu em mim, [Pai,] para que eles possam se tornar perfeitamente um. . . . Desejo que também eles, que você me deu, estejam comigo onde eu estiver. . . para que o amor com que me amaste esteja neles e eu neles” (Jo 17,23-24.26). Nada poderia ser maior do que uma unidade garantida por aquela entre Pai e Filho. Assim, a unidade dos discípulos entre si brota do amor de Jesus por eles e os forma numa única pessoa mística – a noiva – e esta unidade é o fruto visível e eclesial da unidade primordial do ser entre Pai e Filho no Espírito.

Esta unidade divina é a fonte da Santíssima Trindade e de toda a criação. Não podemos conceber corretamente o horror total das divisões e rivalidades dentro da Igreja até que as vejamos como uma ruptura deliberada – através de feridas infligidas ao Corpo de Cristo – daquilo que é fundamentalmente uma unidade divina encarnada pelos homens . Os cristãos não podem ferir-se uns aos outros sem ferir tanto o Corpo de Cristo como o Coração de Deus:

Mas se vocês morderem e devorarem uns aos outros, tomem cuidado para não serem consumidos uns pelos outros. (Gl 5:15)

Antes, falando a verdade em amor, devemos crescer de todas as maneiras naquele que é a cabeça, em Cristo, de quem todo o corpo, unido e unido por todas as juntas com as quais é suprido, quando cada parte está trabalhando propriamente, faz o crescimento corporal e se edifica no amor. . . . E não entristeça o Espírito Santo de Deus. (Ef 4:15-16, 30)

Em última análise, nada disto é uma mera exortação moral da parte de Paulo, como se ele estivesse a encorajar os destinatários das suas cartas a alcançarem um ideal quase inatingível. Pelo contrário, o realismo da linguagem de Paulo oferece o apelo mais forte possível à plena consciência cristã, à celebração de uma identidade real que já existe e que deveria traduzir-se instantaneamente numa acção heroicamente altruísta. Paulo lembra aos cristãos que a fonte da sua nova vida é a alegria de já serem - individual e comunitáriamente e na sua identidade mais profunda - a Noiva do Cordeiro: “Regozijemo-nos, exultemos e demos-lhe a glória, pelas bodas do Cordeiro. chegou, e a sua Esposa já se preparou” (Ap 19:7).

א

25:2

πέντε δὲ ἐξ αὐτῶν ἦσαν μωϱαὶ ϰαὶ πέντε ϕϱόνιμοι

cinco deles eram tolos e cinco eram sábios

COMO NA PARÁBOLA ANTERIOR do escravo fiel e do escravo infiel, também aqui uma distinção e eventual separação estão no cerne do ensino de Jesus. Tal processo de classificação e separação permanente continuará a ser o caso nas duas seções seguintes de Mateus: a Parábola dos Talentos (25:14-30) e o Julgamento das Nações (25:31-46). Como poderia ser de outra forma se o tema central de Jesus é o fim do mundo e o julgamento inescapável de cada um?

Embora todas as dez virgens compartilhem a mesma vocação de esperar pelo Noivo e depois sair ao seu encontro na sua chegada imprevista, nem todas as dez estão totalmente preparadas para responder ao seu chamado. Em contraste com a parábola dos escravos, a fidelidade não parece ser o problema aqui. Parece que todas as dez virgens têm o desejo de encontrar o Noivo, entusiasmo demonstrado pelo facto de todas comparecerem para a ocasião. A crise, dizem-nos, decorre do facto de “cinco deles serem tolos e cinco serem sábios”. Esta parábola toma assim como certa a virtude da fidelidade. O foco crucial recai sobre se a fidelidade é ou não acompanhada de sabedoria prática ou prudência – o acompanhamento que coloca a fidelidade em prática concreta na maneira como alguém realmente sente, percebe Deus e o mundo, e vive.

Pode-se ser “fiel” apenas na teoria ou no desejo, ou a fidelidade, para ser real, deve traduzir-se imediatamente num modo de ser e em ações concretas? Ou, para colocar a questão de uma forma mais condizente com o nosso contexto: que benefício um noivo obteria de uma noiva que pretendesse entregar-se a ele algum dia, mas na verdade nunca o faz ? Onde estaria o conforto de seu abraço, e como poderia a união deles ser frutífera após esse afastamento intencional? Uma nova vida pode ser concebida, não através do esforço à distância em intenções e desejos vagos, mas apenas através da união de pai e mãe numa união real e íntima.

Depois de retratar o Reino de forma muito atraente como uma festa de casamento, Jesus agora tempera esta representação de forma realista, dramatizando o caso daqueles que desejam entrar na alegria oferecida e ainda assim não tomam medidas para cumprir os requisitos para admissão. Considerando o impulso escatológico da parábola, devemos imaginar aqui o caso de pessoas que tiveram uma vida inteira para se preparar para este encontro supremo ao chegarem à beira da eternidade. Finalmente chega o momento do encontro e, com ele, o momento em que se revelará a verdade mais profunda de todos os corações. Ninguém mais pode esconder o seu verdadeiro eu atrás de máscaras hipócritas ou de protestos inflexíveis de intenções genuínas e de um vago “compromisso” com o bem. O que realmente fizemos de nós mesmos? Ou melhor: o que permitimos que Deus fizesse de nós?

Nesta parábola, Jesus retrata cada membro da raça humana na parusia como uma “virgem”. A palavra grega παϱθένος ( parthenos ) aqui usada, normalmente traduzida como "virgem", é um termo ambíguo que geralmente significa qualquer "jovem mulher", "donzela" ou "menina" em idade de casar, uma nuance replicada precisamente por Jungfrau (literalmente , " jovem”), a palavra alemã para “virgem”. Embora παϱθένος nunca signifique literalmente “noiva”, no entanto implica uma “noiva em potencial”. É a palavra que a Septuaginta usa na famosa profecia de Isaías: “Uma virgem [ou 'donzela', παϱθένος] conceberá e dará à luz um filho, e chamará o seu nome Emanuel” (Is 7:14).

Sugiro que a abertura de partenos como “noiva em potencial” é central para nossa parábola, e o suspense crucial para nosso contexto (serão essas noivas em potencial se tornarão noivas reais ou não?) desaparece quando a palavra é traduzida como “dama de honra”. (NRS) ou “atendente” (NJB), significados que restringem permanentemente seu status. Talvez o mais importante de tudo é que “virgem” liga o drama desta parábola à própria Bem-Aventurada Virgem Maria, o modelo e arquétipo da Noiva mística, tanto como Igreja como como alma individual. Veremos em breve a relevância direta desta dimensão mariana para a nossa parábola.

“Pois quando as tolas pegaram as suas lâmpadas, não levaram óleo consigo; mas as sábias levaram frascos de azeite com as suas lâmpadas” (vv. 3-4). No Êxodo, Deus dá a Moisés instruções muito elaboradas para a confecção da menorá , o candelabro finamente trabalhado de ouro puro. Deve ter sido um artefato magnífico, precioso de se ver (Êx 25:31-39). Porém, sem o óleo, para o qual a lâmpada é um mero receptáculo e que queimará para dar luz, toda a beleza da lâmpada seria vã e inútil, uma mera casca pretensiosa:

E ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro batido para o candeeiro, para que se ponha uma lâmpada acesa continuamente. Na Tenda do Encontro, fora do véu que está diante da aliança, Arão e seus filhos cuidarão dela, desde a tarde até pela manhã, perante o Senhor. (Êx 27:20-21)

Na verdade, a luz fornecida pelo precioso candelabro de sete braços no tabernáculo era a manifestação ritual da presença permanente e ardente de Deus com o seu povo, como nos lembram as últimas palavras do Êxodo: “Porque durante todas as suas jornadas a nuvem de o Senhor estava de dia sobre o tabernáculo, e de noite havia fogo nele, à vista de toda a casa de Israel” (Êx 40:38).

Como na nossa parábola, temos aqui a mesma coincidência de Presença, fogo e noite. Os sacerdotes alimentaram a menorá com azeite e acenderam-na com mãos movidas por um coração e uma vontade cuja fé sempre contemplou a Luz incriada de Deus e foi continuamente incendiada por ela. Assim, através da mediação da fidelidade e da obediência humana, o santo candelabro do tabernáculo recebeu as chamas do Fogo da Misericórdia que é Deus.

A ordem de Deus a Moisés de que os sacerdotes cuidassem perpetuamente da luz do tabernáculo ( ner tamíd ) pretendia manter viva em todo o Israel a consciência e a confiança na presença pessoal de Deus para eles, manifestada em fogo brilhante e sempre fiel. . As sete lâmpadas simbolizavam “os olhos do Senhor, que percorrem toda a terra” (Zc 4:10). Da mesma forma, na nossa parábola, as lâmpadas que as virgens carregam simbolizam um coração ardente interiormente que, simplesmente queimando e iluminando, dá testemunho contínuo no mundo da presença fiel e transformadora de Deus. E a lâmpada de ninguém pode arder no lugar daquela que é somente minha, como veremos em detalhes.

As lâmpadas são o recipiente, o recipiente vazio; o petróleo é o combustível; ambos são necessários para que uma chama seja acesa pela aproximação de um fogo preexistente. Somente quando todos esses elementos se unirem uma nova luz será lançada sobre o mundo por meio de uma lâmpada. Estas “lâmpadas” representam qualidades inerentes às pessoas destas virgens. As próprias lâmpadas vazias representam cada existência humana como tal, o que já é um tremendo benefício. O facto de as virgens terem trazido estas lâmpadas para o seu importante encontro com o Noivo representa a sua intenção de estar à altura da ocasião e cumprir a sua vocação mais profunda como seres humanos: nomeadamente, entregar as suas vidas em amorosas boas-vindas a Cristo, o Noivo de toda a criação. e de suas almas individuais.

Porém, o elemento essencial é o óleo, pois a única finalidade da lâmpada é contê-lo e oferecê-lo para queimar. A mera existência e a intenção, embora pré-condições essenciais, não levam a lugar nenhum por si mesmas. O óleo simboliza a substância real da nossa natureza humana e do nosso ser individual, conscientemente destilada e deliberadamente oferecida. Nossa natureza humana comumente possuída foi agora, para cada um de nós, individualizada, personalizada, tornada única, fluida e pura pelo esmagamento das “azeitonas” de nossa vida, por meio de nossa experiência particular de muito sofrimento e amor e pela superação de muitos obstáculos. à santificação lançada em nosso caminho pelo mundo, pelo diabo e pelo ego. Essas lutas fizeram de mim quem sou em particular e transformaram a minha substância em óleo combustível.

O óleo puro que dá a chama mais brilhante só flui da morte de muitas azeitonas esmagadas, e esse também é o caso da “lâmpada” da minha pessoa. No final da nossa vida, «no dia em que, segundo o meu evangelho, Deus julgar os segredos dos homens por Cristo Jesus» (Rm 2,16), devemos ser capazes de oferecer mais do que meras intenções ou desejos vagos . Temos de ser capazes de oferecer a Deus a substância ricamente combustível de um coração humano amoroso que se despendeu em obras de bondade. Então será consumido pela chama ardente do Amor divino, que busca apenas uma coisa: transformar plenamente em si o que já é semelhante a si mesmo:

E Moisés e Arão entraram na tenda da revelação; e quando saíram abençoaram o povo, e a glória do Senhor apareceu a todo o povo. E saiu fogo de diante do Senhor e consumiu o holocausto e a gordura que estavam sobre o altar ; e quando todo o povo viu isso, gritou e caiu com o rosto no chão. (Levítico 9:23-24)

Esta “tenda de reunião” em Levítico é o prenúncio material da chegada de Cristo, o Noivo, em glória na parousia, quando ele virá ao encontro (εἰς ὑπάντησιν, 25:1) de suas “virgens” – a Igreja virginal, sua única Noiva. Dentro de Cristo, e resplandecendo dele (2 Coríntios 4:4, 6-7), vem a glória de Deus como um fogo refinador que queima a escória de nossas almas – tudo que é incompatível com sua santidade – e acende o “óleo” por excelência. " do nosso amor. Só assim as nossas pessoas produzirão luz abundante e assim se tornarão uma com o seu próprio fogo divino.

A estrutura do sacrifício, desta forma, informa até mesmo a nossa união eterna com Deus: “E a cidade não precisa de sol nem de lua para brilhar sobre ela, porque a glória de Deus é a sua luz, e a sua lâmpada é o Cordeiro” ( Apocalipse 21:23). O Cordeiro é o Esposo que, a partir da sua Luz Incriada, acende as lâmpadas das suas virgens. Eles devem fornecer apenas o óleo. A natureza humana não pode, por si só, iluminar o mundo; para isso, a sua substância deve primeiro ser atingida pelo fogo divino.

Mas o que exatamente queremos dizer quando afirmamos que, no dia do nosso julgamento por Cristo, “temos que ser capazes de oferecer a Deus a substância ricamente combustível de um coração humano amoroso que se despendeu em obras de bondade”?

Isto não implica de forma alguma que o estado do nosso ser, a nossa prontidão ou falta de prontidão para a bem-aventurança conjugal com Cristo, será determinada por Deus com base na quantidade de “boas obras” que conseguimos acumular. O mero ativismo nunca foi um índice da santidade cristã ou do grau em que agradamos a Deus. Mesmo o activismo mais benevolente pode ser apenas mais uma forma de farisaísmo, isto é, de justificação pelas obras. Se isto fosse verdade, então aqueles entre nós que parecem ser mais inteligentes e mais enérgicos e mais bem sucedidos nas realizações externas superariam os mais fracos e necessariamente ganhariam a coroa de glória numa aparente corrida pela santidade.

Jesus antecipou com grande veemência a tentação de tal mentalidade entre os seus discípulos na conclusão do Sermão da Montanha, como se quisesse que eles se lembrassem disso acima de tudo:

Nem todo aquele que me diz: “Senhor, Senhor”, entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. Naquele dia, muitos me dirão: “Senhor, Senhor, não profetizamos em teu nome, e em teu nome não expulsamos demônios, e não fizemos muitos milagres em teu nome?” E então lhes declararei: “Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, malfeitores.” (7:21-23)

Estas palavras de Jesus fornecem um antídoto poderoso contra todas as formas de ativismo estéril. Na perspectiva genuinamente cristã, o ser tem sempre primazia sobre o fazer , porque uma coisa só pode agir segundo o que é e não vice-versa. Devemos acrescentar imediatamente, porém, que também é verdade que “pelos seus frutos os conhecereis” (7:20), como Jesus declarou um momento antes. Isso significa que uma função necessária de todo ser vivo é produzir “frutos”, pois o que está vivo também deve agir. Onde não há ato, não há ser, pois agir é a evidência do ser; e o amor, que nunca fica sem frutos, é o pulso vivo de todo ser espiritual.

Mas os maiores e mais importantes feitos não são necessariamente acontecimentos visíveis. O ápice da obra redentora de Jesus, por exemplo, não foi sua pregação ou os milagres que ele realizou ou mesmo o derramamento material de seu sangue – todos eventos que eram perceptíveis aos sentidos. Pregação, milagres e morte física apontam para dentro, para a vida secreta do Coração mais íntimo de Jesus. Jesus redimiu o mundo quando, na escuridão agonizante e na solidão do seu Coração, orou ao seu Pai, dizendo: “Não se faça a minha vontade, mas a tua”, e “Pai, perdoa-lhes; pois não sabem o que fazem” e “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito!” (Lc 22:42; 23:34, 46). Tais palavras de Jesus testemunham o único ato incessante de obediência amorosa ao Pai – oferecido a partir da condição humana do Filho divino – que deu origem a cada olhar exterior, gesto, palavra e ação de Jesus à vista dos homens. É aquele ato incessante e interior de autooblação de Jesus ao Pai que redimiu o mundo, porque Jesus foi e é autooblação , ao Pai, a nós.

Mesmo atos aparentemente bons e visíveis que não brotam de um coração amoroso não são, portanto, bons atos. Não foi a famosa declaração de São Paulo que mesmo “Se eu der tudo o que tenho, e se entregar o meu corpo para ser queimado, mas não tiver amor, não ganho nada” (1 Cor 13:3)? Por outro lado, um ato heróico de auto-entrega que ocorre nas profundezas invisíveis do coração pode ser o ato que salva o mundo, mesmo que não tenha sido percebido por ninguém no momento em que foi realizado. Os feitos humanos mais preciosos ocorrem ocultamente quando são realizados e não envolvem necessariamente movimentos atraentes ou o esforço de braços e pernas. Eles são percebidos em plena luz apenas posteriormente, pelos seus efeitos transformadores.

Ficamos chocados quando ouvimos Jesus descrever como “malfeitores” aqueles que realizaram em seu nome todo tipo de ações impressionantes que eles próprios pensavam ser, e talvez em certo sentido fossem, boas e benéficas para outros. Mas fazer por fazer não significa nada, não beneficia ninguém. Por alguma razão, essas “boas” ações foram divorciadas da vontade do Pai celestial, talvez porque foram empreendidas com um espírito de auto-engrandecimento ou, pelo menos, de autossuficiência em busca de auto-satisfação. Ao proclamar a sua dura censura aos activistas benfeitores, Jesus acrescenta: “Todo aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica será como um homem sábio (ἀνδϱὶ ϕϱονίμῳ) que construiu a sua casa sobre a rocha”, enquanto aquele que não escuta suas palavras é como “um homem insensato (ἀνδϱὶ μωϱῷ) que construiu sua casa sobre a areia” (7:26).

Este contraste entre o homem sábio e o tolo usa precisamente a mesma linguagem que Jesus aplica agora nesta parábola das virgens sábias e tolas. A ruína da casa construída sobre a areia e a escuridão das lâmpadas sem óleo significam ambas o trágico desperdício de uma vida que não tem como princípio animador a verdade das palavras de Jesus e a sua presença transformadora, por maior que seja o volume de actividade impressionante que a vida pode ter implicado.

as palavras de Jesus são a manifestação viva da vontade do Pai celestial, segue-se que o que dá estabilidade duradoura e substância fecunda à vida de alguém é agir de acordo com as palavras de Jesus, em vez de agir de acordo com a própria razão, desejos e impulsos. E, se perguntarmos a que palavras específicas de Jesus se refere a frase “estas minhas palavras”, temos que voltar ao início do Sermão da Montanha, do qual a passagem acima (7:24-27) é o conclusão.

Ali encontramos as Bem-aventuranças, onde Jesus declara bem-aventurados aqueles que são “pobres de espírito”, “mansos”, “famintos e sedentos de justiça”, “misericordiosos”, “puros de coração”, “pacificadores” e “perseguidos por causa da justiça”. interesse". É óbvio que todas essas virtudes, quando realmente existem na alma de alguém, necessariamente aparecem exteriormente de vez em quando em palavras e ações físicas. No entanto, a ênfase predominante do ensinamento de Jesus aqui recai claramente sobre a qualidade interior e a identidade do coração humano e da sua vida íntima como o lugar a partir do qual toda e qualquer ação exterior piedosa deve ser gerada.

Quando os judeus perguntam a Jesus: “O que devemos fazer para realizar as obras de Deus?” Jesus responde: “A obra de Deus é esta: que creiais naquele que ele enviou” (Jo 6,28-29). Como sempre, a formulação da questão por São João é ao mesmo tempo a mais simples e a mais profunda. No final, o poder da graça abole a dicotomia entre interior e exterior, espiritual e físico, e realizamos apenas uma obra. O trabalho que realizamos, paradoxalmente, não é o nosso trabalho, mas o trabalho de Deus em nós; e ainda assim é verdadeiramente nosso trabalho também, porque nosso ato de fé em Jesus se apropriou e internalizou a vontade de Deus manifestada a nós por Jesus. Como todas as obras do próprio Jesus, também as nossas obras são doravante teândricas , isto é, são inseparavelmente humanas e divinas.

Se somos cristãos e, portanto, membros vivos do Corpo de Cristo (Romanos 12:5, 1 Coríntios 12:27, Efésios 5:30), nenhuma de nossas obras ocorre fora de Jesus, o Verbo Encarnado, a quem toda a nossa o ser pertence: “Você é de Cristo; e Cristo é de Deus” (1Cor 3,23). “Que o Deus da paz que trouxe novamente dentre os mortos nosso Senhor Jesus. . . capacita-vos em todo o bem , para fazerdes a sua vontade, operando em vós o que é agradável aos seus olhos, por meio de Jesus Cristo” (Hb 13:20-21).

א

25:6

μέσης δὲ νυϰτὸς ϰϱαυγὴ γέγονεν·
Ἰδοὺ ὁ νυμϕίος, ἐξέϱχεσθε εἰς ἀπάντησιν αὐ τοῦ

à meia-noite, ouviu-se um grito:
‘Eis o noivo! Venha encontrá-lo.

TOLA É A NOIVA QUE NÃO PERCEBE que seu noivo vem para tomá-la inteira para si, para incendiá-la com o amor que há muito arde por ela em seu coração! A longa espera cansou todas as virgens e elas adormeceram. Todos eles partilham a fraqueza e a fragilidade da natureza humana. Este é um detalhe importante, porque não devemos esquecer que as virgens “sábias” não possuem qualidades naturais inerentes que automaticamente coloquem as virgens “tolas” em desvantagem. Às vezes gostamos de desculpar nossas próprias falhas de maneira um tanto tortuosa, exaltando as excelentes qualidades dos outros e lamentando a falta delas. Outros têm sucesso onde nós falhamos, gostamos de pensar, porque possuem qualidades superiores. A conclusão implícita é que o Deus que nos julgará no final, e que foi inicialmente responsável pela distribuição de bens a todos, lamentavelmente nos enganou e é, portanto, um Juiz injusto.

Mas não: o texto diz enfaticamente que “como o noivo se atrasou, todas cochilaram e dormiram ” (v. 5). O defeito não pode ser localizado no Doador de bens humanos essenciais; deve estar no mistério sombrio do meu próprio coração e na lentidão da minha própria vontade. Não há nada aqui que aponte qualquer desigualdade ou desvantagem pela qual as próprias virgens tolas não teriam sido responsáveis. Mesmo a simetria perfeita de cinco e cinco indica igualdade total entre todos.

No entanto, existe sono e existe sono. Todos devem dormir, mas nem todos dormem iguais. As virgens sábias, através do seu trabalho e preparação, conquistaram um sono reparador que lhes dá o direito de exclamar, com a noiva do Cântico: “Dormi, mas o meu coração estava acordado”. A fraqueza comum de toda a natureza humana, que muitas vezes deve ceder à exaustão, não é de modo algum incompatível com um coração sempre vigilante, cuja plenitude de amor o impele a estar sempre à escuta da aproximação do Amado, mesmo no profundo do sono. . Tal coração torna-se assim um sono pré-nupcial. O descanso momentâneo a revigorou para ele, e ela não sente falta de sua chegada: “Escute! meu amado está batendo. 'Abra para mim, minha irmã, meu amor, minha pomba, minha perfeita; porque a minha cabeça está molhada de orvalho, os meus cabelos com as gotas da noite'” (Ct 5:2).

Muito diferente é o estupor narcótico da preguiça, que “faz [o homem] cair num sono profundo, e o ocioso sofrerá fome” (Pv 19,15); ou a intoxicação sensual que o Deus de Israel envia sobre os líderes cruéis de Babilônia: “Embriagarei os seus príncipes e os seus sábios, os seus governadores, os seus comandantes e os seus guerreiros; dormirão um sono perpétuo e não acordarão” (Jeremias 51:57).

Longa é a noite da vida neste mundo, às vezes aparentemente interminável. Não podemos sobreviver às suas trevas que tudo devora, a menos que carreguemos dentro de nós uma luz que nos ajude a dar pelo menos os próximos passos. A esta luz interior São Pedro chama a confiável “palavra profética” que foi ouvida e abraçada na fé: “Você fará bem em prestar atenção a isto como a uma lâmpada que brilha em lugar escuro, até que o dia amanheça e a estrela da manhã nasce em vossos corações” (2Pe 1.19).

O Esposo chega inesperadamente, claro, à meia-noite, no momento em que a escuridão é mais densa e quem o espera está mergulhado na inconsciência. “Houve um grito: 'Eis o noivo! Venha encontrá-lo. “Todo mundo é pego de surpresa; agora todos serão vistos por ele exatamente como ele é na realidade, com cabelos desgrenhados, olhos turvos e um cérebro sonolento. Não há tempo agora para retoques de última hora diante do espelho. Não há tempo agora para preparar discursos de desculpa. Finalmente ele realmente chegou e está aqui diante de mim, maior que a própria vida. O que tenho para oferecer a ele? O que ainda não tenho comigo, o que ainda não me tornei, que certamente não posso agora fabricar magicamente!

Chegou o trágico metabolê ou ponto de viragem crucial da parábola, o momento da grande revelação e do julgamento, o momento da verdade inescapável. O óleo da parábola representa aquilo de único que cada uma das virgens tem para oferecer ao Noivo. O óleo de cada um é o dom da virgindade de cada um, reunido num só e oferecido de uma só vez ao Esposo para que ele acenda com o fogo do seu amor. A chama resultante emitirá uma luz fecunda, irradiando conjuntamente da união da Noiva e do Noivo, para transmitir a presença e atividade redentora do Pai a um mundo enfraquecido.

Ora, por “virgindade” não me refiro principalmente à integridade física, um estado inocente de toda experiência genital, embora este significado não esteja excluído. Refiro-me à integridade espiritual, psicológica e somática de toda a pessoa. Esta integridade só é alcançada sob a ação da graça divina e cooperando incessantemente com os seus movimentos dentro de nós. Ao longo da vida, a pessoa virginal irradiou sua capacidade de amar para longe de si mesma e para os outros, realizando atos de auto-entrega ao mesmo tempo no coração e na existência interpessoal concreta.

O amor altruísta de outros homens por causa de Cristo, a consciência de que o amor com o qual amo é apenas a localização momentânea em mim mesmo do Amor de Deus que circula universalmente, que escolho tornar meu, dando-lhe passagem livre através de meu ser: este é o hábito de ser virginal, divinamente adquirido, que o Senhor Jesus chama de pureza de coração . É a qualidade da alma e do corpo que permite a uma pessoa “ver Deus” em Jesus (5, 8), encontrar face a face o Esposo tão desejado e assim receber do seu olhar os raios ardentes da divindade.

A crescente pureza do coração me fará chegar a um ponto de evolução espiritual onde serei capaz de reunir todos os elementos díspares da minha pessoa em uma substância indivisível e preciosa - o óleo puro de azeitonas esmagadas, que agora enche totalmente a lâmpada do meu coração. existência. Sem excluir absolutamente nada da minha pessoa, este ato de reunir-me transformou-me em puro dom, num holocausto totalmente combustível; e agora só me resta oferecer-me àquele que tanto deseja incendiar-me com o seu amor. Esta é a virgindade que conta: unir todas as múltiplas energias do meu ser em apenas um dom indivisível e, então, realmente oferecer esse dom Àquele que é o único que tem pleno direito sobre ele.

Este é também o ápice da existência humana e da liberdade humana, aquilo para o qual fomos criados, aquilo que cumpre a nossa natureza de criaturas feitas para a comunhão essencial e permanente: fazer de nós mesmos um dom que entregamos de uma só vez ao Uno. que primeiro nos deu a nós mesmos. No entanto, agora o dom foi enriquecido pela maturidade de uma liberdade deliberada e por uma alegria insuperável na entrega de si mesmo. Com a singularidade de identidade mais verdadeira e insubstituível, posso realizar o que ninguém mais consegue em meu lugar. Posso dizer a Deus: entrego-me a ti por inteiro e irrecuperavelmente, para que faças comigo o que quiseres .

Ninguém mais pode pronunciar este “eu” por mim e, portanto, ninguém mais pode dizer “Você” a Cristo por mim como só eu posso. Este ato de auto-entrega todo-inclusivo e totalmente pessoal - e apenas este ato - é o “óleo” pelo qual o Noivo anseia, porque ele nos criou para nada mais do que a união eterna consigo mesmo em alegria, liberdade e deleite mútuos. Cristo, eterno Filho do Pai, não mereceria o nome de “noivo” se não nos tivesse destinado, a nós, sua noiva humana, justamente para isso.

Este ato de doação, em puro amor, ao amor do Esposo é tão fecundo que supera qualquer outra forma concebível de caridade, no que diz respeito ao benefício não só da pessoa envolvida, mas de toda a Igreja e da humanidade em si. Esta verdade é tão crucial para o Cristianismo e, no entanto, tão amplamente ignorada ou mal compreendida, que não podemos regressar com demasiada frequência ao que talvez seja o texto clássico que destaca a fecundidade universal da auto-entrega oculta de uma alma a Deus. Chega até nós, não surpreendentemente, da pena de São João da Cruz e vale a pena citá-lo com alguma extensão:

Quando [a alma] atinge esse estado [de união de amor], convém a ela não se ocupar com outros atos e exercícios exteriores que possam impedi-la, por menor que seja, de permanecer no amor com Deus, embora possam conduzir grandemente ao serviço de Deus; pois muito pouco deste amor puro é mais precioso, aos olhos de Deus e da alma, e de maior proveito para a Igreja, mesmo que a alma pareça não estar fazendo nada, do que todas essas obras juntas. Por isso Maria Madalena, embora tenha feito um grande bem com a sua pregação, e teria continuado a fazê-lo, pelo grande desejo que tinha de agradar ao seu Esposo e de beneficiar a Igreja, escondeu-se no deserto durante trinta anos em para entregar-se verdadeiramente a este amor, pois lhe parecia que em todos os sentidos ganharia muito mais com isso, pelo grande proveito e importância que há para a Igreja em muito pouco deste amor.

Portanto, se alguma alma tivesse algo deste grau de amor solitário, grande mal lhe seria cometido, e à Igreja, se, mesmo que por um breve espaço, alguém se esforçasse para ocupá-la em assuntos ativos ou externos, de qualquer maneira. grande momento; pois, visto que Deus conjura as criaturas a não despertarem a alma deste amor (cf. Lc 10, 41-42), quem se atreverá a fazê-lo e não será repreendido? Afinal, foi para o objetivo desse amor que fomos criados. 2

Esta é a dimensão propriamente mariana da nossa parábola, à qual me referi anteriormente. Pois o casto “óleo” de toda a pessoa da Santíssima Virgem está destinado a conceber dentro dela a chama da divindade, para a iluminação e salvação de toda a humanidade. Maria mostra perfeitamente como a natureza humana foi criada para se consumir ardendo pela Presença divina . E o ato de Maria conceber o Fogo da Misericórdia dentro de si só pode ocorrer fora do sono da sua vontade. Ela só poderá captar a vida divina em seu ser depois de ter renunciado a todos os seus próprios planos e desejos, renunciado até mesmo à sua própria compreensão do significado da vida em geral e da sua vida em particular.

Certamente, como todos os homens nesta terra, a Mãe de Deus tem um lado muito activo na sua existência, toda uma gama de actividades que a envolvem muito com as coisas deste mundo. Não existem apenas as tarefas intermináveis que podemos considerar certas como associadas ao funcionamento normal de qualquer família e também todos os atos rituais exigidos dos judeus pela Torá, mas especialmente as ações particulares de Maria, conforme descritas no Evangelho: a viagem de Nazaré a Belém. e vice-versa, mandatado pelo imperador para o censo; a viagem compassiva à região montanhosa para ajudar sua prima Elizabeth; as peregrinações a Jerusalém para a Apresentação e para a Páscoa; sobretudo, a fuga angustiante para o Egipto e a busca frenética do Jesus perdido, para não falar da sua presença em ocasiões sociais obrigatórias, como as bodas de Caná; e assim por diante.

No entanto, não pode haver dúvida de que, tal como Jesus obscureceu a morte na Cruz, em total fraqueza e aparente passividade, é o momento supremo da nossa redenção, o mesmo acontece no caso de Maria Santíssima. A sua participação única e indispensável no plano de salvação de Deus atinge o seu clímax em momentos de total ocultação e entrega. Com João da Cruz, podemos denominar este nível de existência “o sono do amor”, desfrutado e suportado apenas por aqueles que estão mergulhados na noite tanto dos sentidos como do espírito. Pois a alma que encontra Cristo na nudez da fé está totalmente escondida, não só do mundo, mas sobretudo de si mesma.

De tais acontecimentos puramente interiores na vida de Maria, temos no Evangelho um testemunho discreto mas poderoso: o momento do fiat sincero de Maria a Deus, pronunciado na escuridão da fé, dentro da sua própria nuvem profunda de desconhecimento; o hábito de “meditar todas estas coisas no seu coração” (cf. Lc 2, 19.51) e abraçar todo o Mistério de Jesus com toda a alma; sobretudo, a sua presença inabalável e compassiva aos pés da Cruz (Jo 19, 25-27) e, mais tarde, a sua presença silenciosa e receptiva no meio dos apóstolos no Pentecostes como Mãe da Igreja (Atos 1: 14; 2:1-4). Em todas estas ocasiões, que são apenas indícios parciais da entrega constante de Maria de todo o seu ser a Deus na fé, deveríamos ver Nossa Senhora como o vaso, preparado por Deus e oferecido por ela mesma à sua graça, através do qual o a vida divina trazida por Jesus poderia inflamar a humanidade com o seu amor.

Esta vocação mariana de doação vigilante e fecunda, porém, não se limita à pessoa da Santíssima Virgem, mas é o modelo subjacente também à vida interior de cada cristão fiel, representada pelas cinco virgens sábias da nossa parábola, que trazem com elas as suas lâmpadas e o seu azeite para saírem ao encontro do seu Noivo.

As virgens tolas trouxeram apenas a quantidade de óleo que cabia nas próprias lâmpadas. Eles não pensaram em trazer consigo nenhum frasco extra de óleo, como fizeram os sábios. O óleo da devoção das virgens tolas acaba porque elas não se “liquefizeram” e entregaram todo o seu ser àquele que tanto afirmam amar. E assim, à meia-noite, as suas lâmpadas já se apagaram porque não dedicaram toda a sua vida ao longo prazo. Eles não imaginaram que a fidelidade ao Amado os manteria vigiando até o meio da noite. Eles não podiam conceber que talvez a tarefa central do amor fiel seja esperar pelo Amado num silêncio imóvel e sem imagens. Eles não aprenderam que o amor deve resistir à escuridão, ao vazio e à decepção momentânea, quando parece que o Amado esqueceu o encontro prometido.

O compromisso parcial nunca resistirá à prova do aparente abandono. Todas essas parábolas enfatizam a grande demora do senhor ou do noivo em retornar, precisamente porque Deus opera de acordo com seu próprio cronograma. Uma das principais ocupações do nosso amor consistirá, portanto, em ajustar todos os anseios do nosso coração e toda a nossa capacidade de resistência ao bom prazer e à melhor sabedoria do Rei.

א

25:8-9

δότε ἡμῖν ἐϰ τοῦ ἐλαίου ὑμῶν,
ὅτι αἱ λαμπάδες ἡμῶν σβέννυται . . .
μήποτε οὐ μὴ ἀϱϰέσῃ ἡμῖν ϰαὶ ὑμῖν

'Dê-nos um pouco do seu óleo,
pois nossas lâmpadas estão se apagando'. . . .
'Talvez não haja o suficiente para nós e para você'

AGORA ALCANÇAMOS O CENTRO E O CRUXO de nossa parábola, o difícil centro em torno do qual tudo gira. A dificuldade é esta: se as dez virgens, juntas, representam a Igreja dos santos e dos pecadores, todos eles igualmente chamados a sair e acolher Cristo, como pode metade da Igreja - aquela que possui o que há de mais precioso - bens espirituais – recusam-se a partilhar qualquer um deles com os seus irmãos menos afortunados, independentemente da razão da falta de recursos interiores destes últimos?

A petição urgente que as virgens loucas fazem às sábias: “Dê-nos um pouco do seu óleo, porque as nossas lâmpadas estão se apagando”, é realmente patética e comove os nossos corações. Parece um pedido perfeitamente razoável entre pessoas que buscam o mesmo objetivo. Afinal, eles compartilharam a companhia um do outro durante uma longa noite de espera pelo mesmo amado Senhor e Noivo. Eles sem dúvida tiveram conversas amigáveis e dormiram lado a lado, talvez até apoiando a cabeça cansada nos ombros dispostos um do outro, muitos deles ainda não divididos em “sábios” e “tolos”, mas simplesmente comungando confortavelmente em sua humanidade compartilhada e exausta. .

Além disso, lembramo-nos de uma série de advertências do Novo Testamento que constituem o próprio cerne da consciência e da responsabilidade cristã em relação a qualquer pessoa necessitada, seja de corpo ou de alma. A raiz teológica do imperativo cristão de satisfazer as necessidades dos outros foi declarada de forma mais enfática por Paulo quando perguntou aos coríntios com uma ironia penetrante: “O que tendes que não recebestes? Se você o recebeu, por que se vangloria como se não fosse um presente?” (1 Coríntios 4:7). À luz de uma verdade tão clara, como podem as virgens sábias agarrar-se ao seu óleo? E aos Gálatas, Paulo escreveu: “Levai os fardos uns dos outros, e assim cumprireis a lei de Cristo” (Gl 6:2), o que significa que experimentamos a presença de Cristo mais plenamente quando apoiamos e aliviamos uns aos outros. Finalmente, aos romanos, ele disse: “Desejo ver-vos, para vos transmitir algum dom espiritual que vos fortaleça, isto é, para que possamos ser mutuamente encorajados pela fé uns dos outros, tanto a vossa como a minha” (Rm 1). :11-12). Em outras palavras, o progresso na fé só pode ser um assunto comunitário.

Paulo continua nesta linha, incumbindo o seu companheiro Timóteo de “dizer aos ricos do presente século que façam o bem, que sejam ricos em boas obras, que sejam generosos e dispostos a partilhar” (1Tm 6,17-18), uma vez que a vontade de Deus os bens devem ser mantidos em circulação ou então apodrecerão nas garras dos gananciosos. Além disso, não deveria haver “nenhuma discórdia no corpo” da Igreja, mas todas as diferentes partes deveriam “ter o mesmo cuidado umas pelas outras. Se um membro sofre, todos sofrem juntos; se um membro é honrado, todos juntos se alegram” (1Cor 12,25-26).

Não é precisamente isso que as chamadas virgens “sábias” se recusam a fazer – sofrer com os seus semelhantes que sofrem por causa da sua própria negligência? Não estão assim a criar uma divisão deplorável no corpo da Igreja? Não estão eles, no orgulho de suas realizações pessoais, esquecendo a solene ordem de Jesus: “Há maior felicidade em dar do que em receber” (Atos 20:35)? A Carta aos Hebreus também exorta: «Não negligencieis a prática do bem e a partilha dos vossos bens, pois tais sacrifícios agradam a Deus» (Hb 13,16).

Ao mesmo tempo, porém, não podemos esquecer a mesma declaração de Paulo aos Coríntios: “Mas cada um tem o seu dom especial de Deus, um de uma espécie e outro de outra. . . , [mas] todos esses [dons] são inspirados por um só e mesmo Espírito, que distribui a cada um individualmente como quer” (1 Cor 7:7; 12:11). O pedido das virgens tolas de pedir óleo emprestado aos sábios parece perfeitamente razoável e, de facto, mais de acordo com o imperativo da caridade cristã, mas apenas enquanto considerarmos o óleo como uma “moeda da graça” homogénea e universalmente trocável. um bem espiritual que pode e deve passar de um para o outro em benefício de todos.

Não há dúvida de que o tesouro dos méritos de Cristo pertence a todos e circula livremente por todo o corpo da Igreja, passando de um para outro e vivificando o todo. Isto vale também para os méritos que as almas individuais adquiriram numa vida de união fecunda com Cristo, à medida que “completam o que falta às aflições de Cristo por causa do seu corpo, isto é, a Igreja” (Cl 1:24). . Mergulhado nos seus próprios sofrimentos, cada cristão pode alegrar-se como Paulo por todos os outros cristãos, sabendo que a fidelidade de um eleva sempre o nível de vitalidade espiritual desfrutado por todos. Em outras palavras, a graça, por sua própria natureza, é intercomunicável, e a troca universal de graça é uma das maiores glórias da comunhão dos santos.

Mas será que isto esgota tudo o que pode ser dito sobre a natureza do corpo da Igreja e da identidade de cada membro da Igreja? Se assim fosse, então o Corpo de Cristo consistiria na mesma célula idêntica, clonada ad infinitum , e seria difícil justificar a afirmação de que a Igreja consiste em pessoas , algo que exige que cada uma possua uma identidade única, insubstituível, e identidade irrepetível. Além disso, sabemos que qualquer tipo de homogeneidade niveladora no corpo da Igreja é, por definição, uma impossibilidade, porque a própria essência de um corpo e das suas células é a unidade e a harmonia na diversificação, como Paulo insistiu acima: “Cada um tem a sua próprio dom especial de Deus, um de um tipo e outro de outro. . . , [mas] todos esses [dons] são inspirados por um e o mesmo Espírito.”

A extraordinária riqueza e vitalidade espiritual do Corpo de Cristo dependem da singularidade, não apenas de grupos inteiros de células, mas de cada célula individual. Embora cada um deles contribua para o mesmo fim – o amor e a glória de Deus – e isto constitua a unidade harmoniosa do todo, fá-lo precisamente a partir da sua identidade singular , que está além de toda substituição e troca, embora os seus frutos estão disponíveis para todos:

Pois o corpo não consiste em um membro, mas em muitos. Se o pé dissesse: “Porque não sou mão, não pertenço ao corpo”, isso não o tornaria menos parte do corpo. E se o ouvido dissesse: “Porque não sou olho, não pertenço ao corpo”, isso não o tornaria menos parte do corpo. Se todo o corpo fosse olho, onde estaria a audição? Se todo o corpo fosse um ouvido, onde estaria o olfato? Mas do jeito que está, Deus dispôs os órgãos do corpo, cada um deles, como Ele escolheu. Se todos fossem um único órgão, onde estaria o corpo? Do jeito que está, existem muitas partes, mas um só corpo. (1 Coríntios 12:14-20)

À luz deste ensinamento paulino crucial sobre a natureza da Igreja, podemos ver que as virgens “tolas” são tolas não só porque negligenciaram trazer consigo o seu próprio suprimento de óleo para o importante encontro com o Noivo, mas também porque porque possuem uma visão ingénua e talvez até subtilmente manipuladora e auto-indulgente da sociedade a que pertencem. Eles são aproveitadores espirituais. Eles simplesmente presumem que não precisam trabalhar para obter seu próprio petróleo, que numa situação difícil o óleo de qualquer um queimará tão bem em suas próprias lâmpadas, que eles não deveriam se esforçar demais porque há muitos outros no mundo que de bom grado façam o seu trabalho por eles e que, portanto, possam relaxar numa atitude de direito e permitir que outros preencham a lacuna por eles.

A sua loucura consiste, no fundo, na falta de autoconhecimento: não compreenderam que a sua vocação nupcial implica precisamente um amadurecimento na convicção da sua própria singularidade e responsabilidade. Minha personalidade única se manifesta, em última análise, na minha consciência do simples fato de que ninguém além de mim pode olhar Cristo nos olhos e pronunciar o essencial “Eu te amo!” em meu lugar, assim como ninguém mais poderá dizer em meu lugar as palavras “Por favor, perdoe-me” ou “Eu acredito”. Mesmo o plural credimus eclesial (“nós acreditamos”) nunca pode suplantar a singularidade do credo pessoal de cada cristão , mas, pelo contrário, está enraizado nele. O amor conjugal maduro e firme requer o envolvimento de toda a pessoa, e somente minha própria vontade e desejo podem reunir todo o meu ser e entregá-lo ao Amado.

A intimidade só pode ser desfrutada entre duas pessoas que se reconhecem únicas e têm plena consciência de que o drama do amor nunca pode ocorrer por procuração. Pode realmente existir um beijo vicário ou um ato sexual representativo? Alguém mais pode acreditar ou amar em meu lugar? Pelo uso insistente de pronomes possessivos, nosso texto enfatiza com força a absoluta singularidade – e, portanto, a impossibilidade de transferência – da identidade e contribuição de cada virgem: “ suas lâmpadas” (três vezes, em contraste, vv. 3-4, 7), “o vosso azeite, as nossas lâmpadas” (v. 8). A identidade mais profunda de uma pessoa é algo que, pela sua própria natureza, não pode ser partilhada, e fingir que pode não é caridade, mas uma ilusão total que conduz à fragmentação interior .

Nos termos usados por Paulo na sua reflexão sobre as partes do corpo, podemos dizer que, quando as virgens loucas pedem emprestado o óleo das virgens sábias, é como se uma mão dissesse a um pé: “Por favor, tenha mão para mim!" ou como se um olho dissesse a um ouvido: “Por favor, fique de olho em mim!” Embora todos os membros do corpo participem da circulação do mesmo Sangue de Cristo que traz vida a cada um, a natureza específica de cada membro – como ele transmuta a vida comum em sua função única e vice-versa – nunca pode ser substituído pela natureza de outro membro. Imaginar que isso poderia acontecer é uma loucura total e imprudente.

Por sua vez, todo o corpo fica empobrecido e mutilado pelo fracasso de um único membro em cumprir o seu papel único: afinal, ele existe não para auto-afirmação e exibição orgulhosa, mas para o benefício e a vida de todos. Aparentemente, com total aprovação de Jesus (já que ele está contando a parábola), as virgens sábias dão uma resposta aparentemente cruel ao pedido das tolas para pedirem emprestado o seu óleo: “Talvez não haja suficiente para nós e para vós; ide antes aos negociantes e comprai para vós” (v. 9).

Surpreendentemente, Jesus endossa tal recusa como uma resposta “sábia”. De que forma ele faz isso? Podemos presumir que ele chama de “sábios” os cinco que trouxeram o seu petróleo, não apenas por causa da sua previsão, mas também por causa da sua resposta resolutamente negativa ao pedido impensado dos outros. Até que ponto Jesus apoia absolutamente a atitude intransigente das virgens sábias é melhor visto na conclusão da parábola. Quando as virgens insensatas batem freneticamente à porta da festa de casamento, gritando “Senhor, Senhor, abre-nos a porta”, recebem do próprio Noivo uma resposta ainda mais incisiva e implacável do que a que ouviram das virgens sábias. : “Em verdade te digo que não te conheço” (v. 12).

Na verdade, e não por sua própria escolha arbitrária, o Noivo não pode conhecê-los, porque essas pretensas noivas estão, na verdade, oferecendo ao seu futuro noivo apenas um fac-símile falso e emprestado de amor que de forma alguma flui de seu próprio coração. , e o próprio Amor não pode aceitar tal apego falsificado.

O que Jesus está aqui condenando é a tentativa de camuflar o interesse próprio, a auto-ilusão e a indolência espiritual sob formas meramente rituais de devoção amorosa e fidelidade. Em lugar do ouro genuíno do coração que foi testado pelo fogo, as virgens tolas estão tentando servir almas tão vazias quanto as lâmpadas vazias que carregam. Esta tentativa de enganar um amante com moeda falsa merece a temível rejeição que o Cristo ressuscitado lança contra o cronicamente inconstante: “Conheço as tuas obras: não és frio nem quente. Gostaria que você estivesse com frio ou calor! Portanto, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca” (Ap 3:15-16).

Embora todas as dez virgens evidentemente formem um grupo, e a sua tarefa seja acolher colectivamente o Noivo, ainda assim o grupo como tal só pode cumprir bem a sua tarefa se cada membro fizer minuciosamente a sua parte, como no caso de um coro, uma orquestra, ou uma trupe de dança.

O princípio não é apenas moral e místico, mas também estético. O que é extremamente importante no momento em que a cortina se levanta não é mais a boa vontade dos artistas ou o rigor dos seus ensaios ou o quão bem eles se apresentaram em ocasiões anteriores. O que importa agora é a performance em si, o que de fato ocorre agora mesmo no palco. A questão crucial agora é se uma virgem individual é ou não verdadeiramente capaz de contribuir para o esplendor e a beleza do ato de acolher dignamente o Noivo, sempre que ele decidir aparecer.

Esta metáfora do teatro, de facto, fornece uma ilustração adequada para o contexto da nossa parábola, que é decididamente escatológica. Este é um bom exemplo de por que é essencial, para uma compreensão correta, ter em mente o gênero literário de uma passagem das Escrituras. Temos aqui diante de nós uma parábola escatológica .

Podemos dizer que, enquanto a noite de estreia de uma peça ainda estiver longe, todos os tipos de erros e inadequações podem ser tolerados, desde que haja uma melhoria geral no progresso global dos ensaios. Os atores podem e devem trocar dicas uns com os outros, cooperar incessantemente no reforço do papel uns dos outros, talvez até trocar de papéis à medida que as coisas são gradualmente ajustadas pelo diretor. Mas uma vez que tudo esteja resolvido, o sucesso da performance como um todo depende da medida em que cada ator consegue executar bem o papel específico que lhe foi atribuído. Nesse sentido, o dia do julgamento é como a noite de estreia.

Não é coincidência que a palavra persona originalmente significasse a máscara que um ator usava no palco do teatro antigo, cuja própria forma indicava imediatamente ao público o papel específico daquele ator na peça. Assim como os personagens não são intercambiáveis no palco, com a dinâmica geral dependendo da colaboração de todas as partes, o mesmo acontece no drama da salvação. Nenhuma outra pessoa pode, naquela hora crucial, deixar para trás sua própria singularidade para se colocar no meu lugar e dar um bom show para mim. Isto significaria, não a minha salvação, mas o colapso e a perda de duas personalidades distintas .

A nossa parábola, recordamos, é contada por Jesus no contexto de um retrato amplo do fim do mundo e da concomitante separação entre os justos e os injustos. Podemos dizer que o adventus Sponsi , a chegada do Noivo, é a “noite de abertura” da eternidade, e a vida anterior de cada virgem tem sido um ensaio contínuo para o drama culminante que agora começará a desenrolar-se. Toda a nossa vida é, de fato, uma preparação para o momento da nossa morte, e assim como ninguém pode amar em nosso lugar, também ninguém pode morrer por nós.

O que somos no momento da morte, isto é, o que nos tornamos durante a nossa vida, isso e só isso é o que temos para oferecer. Nenhuma substituição é possível nesse momento; ninguém pode “cobrir” o outro, porque este é o momento da verdade suprema quando comparecemos diante do Juiz em toda a nossa nudez.

Enquanto estivemos in via, in hac lacrymarum valle , peregrinando juntos em direção ao Reino por todas as estradas e atalhos da vida, a troca contínua de bens e o apoio mútuo foram não apenas legítimos, mas absolutamente essenciais. Contudo, quando alcançamos a meta e nos encontramos subitamente no momento culminante da nossa vida, in adventu, in exitu de Agypto, in introitu ad patriam —no próprio momento do encontro face a face com o Esposo— cada um de nós deve mostrar-se a ele pelo que nos tornamos.

A iniciação de uma noiva nos estágios finais da intimidade divina só pode ser concebida nesses termos muito pessoais, que exigem o despojamento de todo o meu ser até o âmago essencial. Tudo isso pela simples razão de que o Noivo deseja contemplar a forma e o olhar do meu rosto único.

Porque Deus não nos ama genericamente, ele não procura a mesma qualidade de amor em cada um. Naquele momento final, Cristo procurará em mim apenas uma coisa: a luz inimitável que Ele sempre quis acender em mim e fazer brotar de mim, a chama única que só pode acender se eu tiver permitido que o meu próprio coração e alma para pegar o fogo do seu amor. Esta é a luz que só eu posso dar, a luz que resultará da combustão de todo o meu ser e de todo o seu longo e intrincado devir, à medida que ele se oferece à invasão do Fogo da Misericórdia de Deus, que tudo consome.

Por mais séria que seja a conclusão da parábola, devemos encontrar muito conforto no versículo final: “Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora” (v. 13). Com esta advertência, Jesus desvia o seu foco do drama da parábola para os seus ouvintes no presente imediato. Sua conclusão, portanto , os encoraja a evitar o destino das virgens imprudentes e a começar agora mesmo a acumular óleo para o dia do seu próprio encontro com o Noivo divino.

Através de palavras penetrantes e imagens penetrantes e persuasivas, o paciente Professor está atualmente trabalhando arduamente, formando corações virginais em seus ouvintes, mostrando-lhes como destilar gota a gota o óleo da fidelidade e da devoção nas lâmpadas de seus corações, contra o dia em que ele, e nenhum outro, virá como um Amante ardente, exigindo uma oferenda pura e inflamável onde sua paixão possa queimar eternamente:

Alguém disse: “Amanhã há festa.

Que roupa você vai usar?” — Respondi:

“As roupas que me foram dadas por aquele

que derramou taças de amargura sobre mim.

Pobreza e paciência são minhas vestes.

Que melhor traje para cumprimentar o Amigo

do que aquele que este mesmo amigo concedeu?” 3

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