30. MAS VOCÊ VAI CONFIAR
MINHA CONFIANÇA EM VOCÊ?

A Parábola dos Talentos (25:14-30)

25:14

ἄνθϱωπος ἀποδημῶν ἐϰάλεσεν
τοὺς ἰδίους δούλους
ϰαὶ παϱέδωϰεν αὐτοῖς τὰ ὑπάϱχοντααὐτοῦ

um homem que estava viajando chamou seus escravos
e confiou-lhes seus bens

O USO FIEL DOS PRÓPRIOS DONS levará à participação na plenitude do reino; inatividade preguiçosa, até a exclusão dela.” 1 O NAB nos dá assim o sentido geral desta parábola com bastante facilidade. Repetidamente nestas parábolas contemplamos, primeiro, a partida e, depois, o retorno definitivo de um homem (25:14), um mestre (24:45; 25:18), que no final se revela como o Noivo (25:1) e Rei (25:31). As questões cruciais giram sempre em torno do que acontece na sua ausência, que atitude é assumida por aqueles que dele dependem para a sua própria existência e que, portanto, são responsáveis perante ele pelos seus actos. Quão preparados eles estão para encontrá-lo em seu retorno? O tão esperado encontro entre senhor e servo, noivo e noiva será alegre ou cheio de apreensão?

Uma constante surpreendente em todas as parábolas é o grau de confiança que o senhor demonstra inquestionavelmente em relação aos seus servos. Nunca lhe ocorre, nem por um momento, suspeitar das motivações deles ou duvidar da autenticidade de sua devoção à sua pessoa ou de sua capacidade de satisfazer suas expectativas. Ele parece muito seguro das escolhas que fez em relação àqueles que o servem, tanto que são chamados a representá-lo e a fazer o trabalho por ele na sua ausência. Assim como ele cuida de forma admirável de todas as necessidades daqueles que dependem dele, ele também espera que eles levem a sério todos os seus interesses - e, na verdade, sua própria mentalidade e motivações.

Há uma qualidade comovente, semelhante à inocência , no grau de confiança que este mestre demonstra em seus ministros. Ele se recusa a ter quaisquer dúvidas a priori sobre eles, porque não pode imaginar que eles abrigariam qualquer elemento de malícia ou duplicidade em seu respeito ou desconfiariam de qualquer plano ou proposta que ele, em sua sabedoria, considerasse aconselhável.

Podemos facilmente dizer que, em termos cristológicos velados, a “jornada” em questão aqui e em várias outras parábolas (21:33; 24:46; Lc 10:35) refere-se à partida física do Senhor Jesus para seu Pai em a Ascensão, depois de ter completado a obra da Paixão e da Ressurreição. Muito especificamente, então, esta parábola centra a nossa atenção na vivência normal da vida cristã neste mundo entre a Ascensão e a parusia.

Tal “normalidade”, no entanto, está repleta da contínua crise individual e eclesial de fazer a vontade de Deus. O esforço para fazer sempre a vontade de Deus envolve uma “crise” contínua, não só pela dificuldade de discerni-la e distingui-la da própria, mas sobretudo porque exige representar, posicionar-se concretamente, pelo todo- compassivo e todo fiel Filho de Deus. Contra todos os impulsos contrários do mundo, da carne (isto é, do ego auto-suficiente) e do diabo, a preocupação suprema do cristão é como incorporar Cristo na sua vida.

Não subestimemos o caráter assustador de tal vocação. Somente a pessoa imprudente que nunca tentou seriamente viver como um alter Christus zombaria daqueles que lutam no amor obediente, tentando preencher a aparente ausência do seu Senhor com o gotejar diário do seu próprio sangue vital. Estamos dolorosamente conscientes da nossa própria fraqueza, nunca mais intensamente do que quando nos esforçamos para cumprir a ordem de Jesus: “Porque eu vos dei o exemplo, para que também vós façais como eu vos fiz” (Jo 13,15). E mantemos sempre presente na nossa memória a injunção de São João: “Quem diz: 'Eu permaneço nele', deve andar como andou” (1 Jo 2, 6, NRS).

A fidelidade quotidiana, situação a situação, ao nosso destino mais profundo de ser Cristo no mundo até ao seu regresso na glória não é tarefa fácil quando recordamos o que realmente implica: «E andai no amor, como Cristo nos amou e se entregou por nós. , oferta e sacrifício de aroma agradável a Deus” (Ef 5:2). “Na vossa luta contra o pecado ainda não resististes a ponto de derramar o vosso sangue” (Hb 12:4). Este caráter perenemente sacrificial da vida cristã autêntica é tão inevitável quanto impossível para meras forças humanas. E então devemos orar abertamente com Maurice Blondel:

Sou pobre e vazio, a tal ponto que nem sinto mais a tua ausência. Enche-me, sem que eu te peça. Faça com que pelo menos não coloque nenhum obstáculo à tua vinda e que de vez em quando tenha a agradável surpresa de te encontrar sentado junto à minha lareira, como um amigo com afeição familiar suficiente para ocupar o lugar do anfitrião, quase como um servo que cuida do fogo e o reacende, esperando o retorno do senhor que viaja para longe de sua casa. Você veio para servir, para acender, para consumir almas. Já faz muito tempo que não falo contigo sem esforço, com o fluxo natural de uma conversa que nunca é interrompida. 2

Na experiência da fraqueza e do abandono, na experiência do vazio da ausência de Cristo, o cristão deve transformar esta mesma fraqueza e sentimento de abandono numa oração humilde e vivificante. Nada tem mais impacto no Coração de Deus do que tal fidelidade e anseio, agarrados ferozmente nas trevas.

A nossa única esperança deriva da certeza de que participamos intensamente dos frutos eficazes do mistério pascal através do “amor de Deus [que] foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rm 5,5). Esta participação real de que desfrutamos na sabedoria e no poder de Deus é a garantia objetiva de que realmente temos (se apenas os usássemos) os recursos para cumprir a tarefa de zelar fielmente pelos bens de Cristo, que Ele tanto tem. comprometidos com confiança com nossos cuidados.

א

25:15

ᾦ μὲν ἔδωϰεν πέντε
ϕοο
ἑϰστῳ ϰατὰ τὴν ἰδίαν δύναμιν

a um deu cinco talentos;
para outros dois; para outro -
para cada um de acordo com sua capacidade

Grande sabedoria e conhecimento íntimo de pessoas estão implícitos aqui por parte do mestre em relação aos seus servos. Tudo nesta parábola – a infundação do medo do terceiro servo, a atitude resultante de covardia calculista, a justiça da retribuição final – depende do olhar penetrante do senhor no coração de seus servos. Como conhece cada um deles por experiência, ele pode avaliar facilmente suas capacidades e talentos individuais e, portanto, adaptar cada tarefa de forma precisa e realista às habilidades de cada um.

Mais uma vez vemos aqui que Deus não ama genericamente nem trata cada um de nós como se fôssemos itens idênticos numa linha de montagem. Podemos dizer, antes, que só Deus nos conhece verdadeiramente precisamente como somos e que só ele, portanto, pode verdadeiramente amar-nos completa e eficazmente. Ele conhece e ama cada um de nós como se ninguém mais existisse.

Minha firme consciência do profundo e infalível conhecimento de Deus sobre todo o meu ser deve fundamentar minha fé e confiança nele como uma âncora inabalável:

Ó Senhor, você me procurou e me conheceu!

Você sabe quando me sento e quando me levanto;

você discerne meus pensamentos de longe. . . .

Mesmo antes que uma palavra esteja em minha língua, eis que

Ó Senhor, você sabe disso completamente. (Sl 139[138]:1-2, 4)

Em vez disso, porém, muitas vezes cedo à tentação de pensar que Deus me vê exatamente da mesma maneira que eu me vejo ou como meu pior inimigo me vê, com tanto eu quanto meu inimigo trabalhando sob uma infinidade de medos destrutivos e expectativas distorcidas. dos quais só eu me torno vítima! Mas o que essa projeção neurótica tem a ver com o Deus vivo, seu amor e suas promessas?

A frase “Ele lhes confiou os seus bens” lembra a declaração do pai amoroso ao seu filho mais velho na Parábola do Filho Pródigo: “Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é teu” (Lc 15: 31); lembra também as próprias palavras de alegria serena de Jesus dirigidas ao seu Pai celeste: «Tudo o que é meu é teu e o que é teu é meu» (Jo 17,10). Na verdade, à sua maneira, a nossa parábola atual lança luz sobre o objetivo final da nossa “escravidão” e discipulado divino, a saber, tornar-nos filhos de Deus por adoção (υἱοθεσία, Ef 1:5) e assim compartilhar plenamente da abundância abundante de Deus. bens e a própria vida como que por um “direito” concedido pela graça.

A entrega interior e a obediência do “escravo de Deus” e o discipulado fiel daquele que segue Jesus são, na verdade, apenas etapas de transição no caminho para aquele que é, por desígnio divino, o único estado permanente previsto para o cristão: a bem-aventurança de compartilhar o próprio Ser de Deus por toda a eternidade :

O poder divino de [Cristo] (θεία δύναμις) nos concedeu todas as coisas que pertencem à vida e à piedade, através do conhecimento daquele que nos chamou para sua própria glória e excelência (ἰδίᾳ ἀϱετῇ), pelo qual ele nos concedeu seu precioso e promessas grandiosas, de que através delas vocês poderão escapar da corrupção que existe no mundo por causa da paixão, e se tornarem participantes da natureza divina. (2 Ped 1:3-4)

Quando dizemos que o senhor deu a cada servo uma tarefa e uma quantia “de acordo com a sua capacidade”, a palavra em grego para “capacidade” é δύναμις (dynamis ) , a mesma que 2 Pedro usa aqui para se referir ao poder de Cristo operando. em nós.

“Habilidade” ou “capacidade” é, na verdade, o poder de fazer algo, a “possibilidade” real ao nosso alcance. Por um lado, cada pessoa tem uma capacidade que é ao mesmo tempo limitada e única; por outro lado, essa capacidade é real e pronta para ser ativada porque de forma real o seu Doador está dinamicamente presente na pessoa que a recebeu. A palavra “excelência” em 2 Pedro acima, traduzida pelo NAB como uma segunda instância de “poder”, pode ser traduzida mais precisamente como “virtude” (ἀϱετῇ), e a Vulgata aqui de fato tem virtus . Isto acrescenta a importante nuance de que o poder de Deus não é uma força bruta, mas deriva de sua bondade e excelência, que todos os que participam da vida divina passam a desfrutar como se fossem suas.

A versão da Vulgata da nossa parábola diz que o mestre deu unicuique secundum virtutem suam , que poderia ser prestado “a cada um segundo o poder da sua virtude”. Virtus e SivaLuc; transmitir muito mais do que simples “habilidade” inerte. Eles não se referem apenas a uma faculdade moralmente neutra. No nosso contexto, a questão é que, através da sua longa associação com o seu mestre e especialmente por causa do acto confiante de doação do mestre, cada servo passa a participar nas próprias qualidades do mestre.

A confiança de Deus em mim – expressa na sua chamada pessoal e na tarefa particular que ele impõe – por definição confere uma participação no seu próprio poder virtuoso. A potência humana natural é assim aumentada e reforçada pela eletricidade da graça. Em outras palavras, quando Deus me confere uma tarefa, a “habilidade” nativa em mim que assim é ativada não é de forma alguma a mesma em qualidade ou potência que seria o caso se eu recebesse uma tarefa de qualquer outra fonte, não importa. com que boa vontade eu o abracei.

O texto enfatiza então a pressa com que os dois primeiros servos vão e começam a colocar o dinheiro do seu senhor para trabalhar. Não há um momento de hesitação da parte deles. O instante preciso da partida do patrão coincide perfeitamente com a sua saída imediata para produzir frutos. As duas saídas ecoam-se e são, na verdade, dois aspectos de um único movimento. Embora o propósito e o destino da viagem do senhor permaneçam misteriosos, basta que os dois servos empreendedores vejam o seu senhor despendendo energia e esforço para empreender uma grande viagem; imediatamente eles seguem o exemplo. O movimento de saída do patrão é imediatamente imitado pela saída dos próprios servos e início do comércio.

Enquanto tanto o senhor como os dois primeiros servos saem e se envolvem com o mundo, o terceiro servo fica para trás e, de fato, realiza um movimento regressivo . Ele se retira do mundo real e entra na caverna de sua própria mente, onde o vemos envolvido em cálculos enganosos. Ele tem medo de sair de sua própria cabeça e enfrentar a realidade. Ao regressar, o mestre revelará as contorções da sua lógica autoprotetora, voltada sobretudo para a sua própria segurança e para garantir a continuidade intacta da sua vida tal como a conheceu (vv. 2425).

Assim, juntamente com o seu único talento, ele enterra a sua própria personalidade num buraco no chão (v. 18), alheio ao facto de que todas as coisas vivas, sejam pequenas ou grandes em volume, requerem crescimento e que o custo de não crescer está morto. Embora se esforçasse tanto para garantir a sobrevivência, este terceiro servo, em vez disso, cavou literalmente a sua própria sepultura.

O contraste entre ele e os outros dois servos é grande. Poderíamos imaginar, por exemplo, que o segundo servo, se tivesse cedido a especulações sombrias semelhantes, poderia ter embarcado numa linha de pensamento ressentida, magoado pelo facto de o patrão ter confiado ao primeiro servo mais do dobro da quantia que lhe foi confiada. Mas não: ele não questiona a sua sorte; em vez disso, ele se propõe alegremente a realizar o trabalho preciso que o mestre considerou adequado para ele.

É fundamental notar que os dois primeiros servidores partilham exactamente a mesma atitude e nível de empenho energético e que a disparidade entre os montantes confiados a cada um parece não desempenhar qualquer papel no cumprimento da tarefa que cada um tem em mãos. O primeiro servo não se envaidece de arrogância por seu privilégio, nem o segundo é desanimado por uma incumbência materialmente inferior. Em vez de se concentrarem em si próprios e nos detalhes das suas tarefas individuais, percebem que todo o seu esforço é, no final, comunitário e ao serviço de um único mestre e dos seus interesses. Portanto, a distribuição proporcional de responsabilidades não lhes importa nada: ambos estão ansiosos por cumprir o objetivo comum.

Embora no v. 26 a maioria das traduções chame o terceiro servo de “preguiçoso” ou “preguiçoso”, ele não deveria ser acusado principalmente de “preguiça”, no sentido de falta de vontade de despender esforço, porque seu principal vício parece ter sido, não preguiça, mas sim medo do fracasso . A palavra grega de reprovação neste momento nos lábios de seu mestre é, na verdade, ὀϰνηϱός, que, embora possa significar “preguiçoso” ou “lento” por derivação, significa mais fundamentalmente “encolher”, “hesitar”, “despreparado”, ou “tímido”. A versão francesa do TOB aqui tem timore (“medroso”, “excessivamente escrupuloso”), o que está muito mais de acordo com a aflição espiritual específica deste servo. Se um medo mórbido é realmente o que o aflige, então ele suscita mais a nossa compaixão do que o nosso desprezo, porque percebemos que o seu problema emerge das profundezas da sua pessoa e da sua experiência anterior.

A parábola exorta-nos, portanto, a considerar a questão crítica relativa ao uso fiel e frutífero das nossas energias e à força necessária para deixar de lado todas as ameaças que emergem do nosso subconsciente para o fazer. Simplificando: nem todo trabalho e esforço, por mais extenuantes que sejam, são louváveis aos olhos de Deus. Muita agitação exaustiva é muitas vezes uma manobra para nos desviarmos do trabalho interior mais difícil e realmente necessário. Podemos até argumentar que o terceiro servo despendeu tanto esforço físico e mental quanto seu senhor e seus dois conservos. E ainda assim, para que fim?

Isto pode parecer demasiado paradoxal, porque normalmente associamos grandes realizações a muitas palavras e movimentos físicos; mas às vezes a coisa mais produtiva e dinâmica a fazer é simplesmente sentar-se, fechar os olhos e mergulhar no silêncio interior, permanecendo ali com paciência. Pois, na verdade, os atos mais frutíferos são eventos totalmente interiores que exigem da alma uma decisão radical, um enorme salto de fé e uma auto-rendição heróica ou, mesmo quando tais atos são parcialmente exteriores, ainda devem emergir e fluir do mundo. região mais interna do coração.

Na descrição do texto das ações dos jogadores, notamos um paralelismo triplo consistente de verbos geminados que revelam muito interesse nesta conexão. Se omitirmos os objetos diretos dos verbos, as três construções paralelas em toda a sua robustez esquelética são as seguintes na tradução literal:

1. Em relação ao mestre:
ἀποδημῶν ἐϰάλεσεν ϰαὶ παϱέδωϰεν
(“partindo, ele chamou e entregou”)

2. Em relação a cada um dos dois primeiros servos:
ποϱευθεὶς ἠϱγάσατο ϰαὶ ἐϰέϱδησεν
(“indo, ele trabalhou / foi ativo e ganhou”)

3. Quanto ao terceiro servo:
ἀπελθὼν ὤϱυξεν ϰαὶ ἔϰϱυψεν
(“saindo, ele cavou e se escondeu”)

Este estreito paralelismo realça não só o contraste entre as ações do senhor e dos dois primeiros servos, por um lado, e as do terceiro servo, por outro; sublinha também o facto de que, apesar da diferença na sua atitude e no tipo de acção que desempenha, ainda assim o terceiro servo não permanece ocioso.

Particípios quase idênticos (alguma forma de “ir”) iniciam cada uma das três frases e conotam uma atitude empreendedora por parte de todos. A diferença está nas qualidades muito diferentes das atividades que cada um realiza. No entanto, estas actividades em si são comparáveis no seu grau de esforço, e talvez pudéssemos até dizer que cavar o solo é um trabalho mais difícil do que negociar investimentos. Em outras palavras, todos os jogadores gastam energia para atingir o objetivo escolhido.

Mas, enquanto os dois primeiros servos fazem inteiramente seu o objectivo pessoal do seu senhor e assumem todos os riscos que essa fidelidade acarreta, o terceiro servo retira-se da comunhão com a mentalidade e vontade do seu senhor e decide sobre o seu próprio programa de acção, um programa adaptado exclusivamente para garantir sua própria segurança e sobrevivência. Sua necessidade de se sentir seguro substitui toda lealdade aos interesses do senhor e prejudica seu melhor julgamento. Todas as suas energias são dedicadas à construção de um sentimento de segurança através da repressão do status quo. Esta manobra, infelizmente, revela-se totalmente ilusória no final.

O mestre chama cada um deles para si e entrega a cada um tudo o que possui. Este é um ato de capacitação solene. O senhor, de fato, confia neles para agirem em seu lugar, protegendo seus bens com o mesmo amor e zelo que investiriam nos seus, se os tivessem. Mas, como são seus escravos, na realidade não possuem bens próprios além dos bens de seu senhor. Na ausência deste último, porém, tudo o que é dele torna-se realmente deles. A sua ausência oferece-lhes uma oportunidade incomparável de crescimento na lealdade activa. Nada poderia comunicar melhor a esses servos o grau absoluto de confiança que seu senhor lhes deposita do que esse ato íntimo de chamado e entrega total de bens.

א

25:19

μετὰ δὲ πολὺν χϱόνον ἔϱχεται ὁ ϰύϱιος
τῶν δούλων ἐϰείνων
ϰαὶ συναίϱει λόγον μετ' αὐτῶν

depois de muito tempo veio
o senhor daqueles servos
e acertou contas com eles

TODO O TEMPO DO MUNDO , literalmente, foi concedido a estes três servos fazer o melhor que pudessem com o que seu mestre lhes confiou. O fato de o mestre ficar longe “por muito tempo” não é de forma alguma uma medida de sua infidelidade ou descuido, mas, antes, indica sua paciência e sabedoria. O senhor ou o pai deve renunciar à tentação de interferir constantemente na vida dos seus servos ou filhos. Ele deve dar lugar à sua própria iniciativa. Ao retirar-se visivelmente da sua esfera de actividade, ele permite-lhes um amplo espaço para crescimento.

As escolhas mais eficazes do amor consistem, por vezes, naquilo que não fazemos . Mesmo em sua ida e permanência, o senhor não tem nada além de seus servos em mente. Do ponto de vista cristológico, diríamos que o que Ele está realizando secretamente durante todo esse tempo é a transformação interior de escravos em filhos.

Neste ponto a parábola sublinha a grande importância da proporcionalidade no nosso serviço a Deus. Precisamente porque Deus conhece intimamente cada um de nós, o que ele espera de cada um está totalmente de acordo com o caráter e a história de cada um. Mas, porque confiou algo a cada pessoa, Deus no final virá procurar o que esse algo preciso produziu. É maravilhosamente reconfortante testemunhar como Deus é totalmente livre da compulsão humana de comparar. Estamos sempre estimando nosso próprio valor comparando-nos com os outros. Como resultado, sofremos cronicamente de complexos de superioridade ou de inferioridade, às vezes de ambos ao mesmo tempo. Deus, por sua vez, tem uma fé inata em quem somos e naquilo que somos capazes, que parece que nos falta totalmente. Esta atitude da parte de Deus é demonstrada pela serenidade que permeia inicialmente o acerto de contas entre o senhor e os seus servos.

O mestre não espera que cada um tenha feito de alguma forma o impossível e obtenha retornos extravagantes. Pelo contrário, ele é todo prudência e medida. Ele não tem em mente uma quantidade ideal pré-concebida que exija de todos os servos, independentemente da capacidade e do caráter de cada um. Ele não os coloca em nenhum leito de Procusto. Pelo contrário, Deus permanece sempre fiel a si mesmo e às escolhas fundamentais da sua própria sabedoria; e, portanto, ele espera de cada um apenas um retorno estritamente proporcional ao que lhe foi originalmente dado por um Mestre plenamente consciente da pessoa com quem está lidando.

A intuição infalível e o julgamento infalível deste senhor dominam de tal forma a parábola que depois de algum tempo chegamos a suspeitar que, sob o pretexto de ter que obter ganhos de capital, o que o senhor realmente busca no fundo é o bem-estar de cada um de seus servos e de seu interior. crescimento como pessoa madura que usa a sua liberdade para exercer um amor fiel e fecundo. Pois não pode haver dúvida de que os seus próprios escravos são o bem mais precioso do senhor e que, para fazê-los prosperar, ele investirá todas as energias do seu coração.

O julgamento individual do feito de cada um é introduzido pela palavra πϱοσελθών (“avançar”), repetida três vezes e assinalando o encontro do senhor com cada um dos seus servos (vv. 20, 22, 24). Este momento corresponde ao grito que convocou as dez virgens a sair ao encontro do noivo (25:6). Nessa conjuntura da vida, ninguém pode se esconder atrás dos outros ou atrás de desculpas. É preciso encontrar a verdade nua e crua de Deus em toda a nudez exposta. O momento supremo de admiração exige tremor, mas, mais ainda, confiança.

Não foi há muito tempo que me foi dado tudo o que era necessário para realizar a minha tarefa específica, e esta tarefa não foi adaptada precisamente às minhas próprias capacidades, fraquezas e até mesmo excentricidades? Antes de acertar contas comigo, meu Senhor não levou em consideração desde o início todos os aspectos do meu ser lamentavelmente imperfeito? Não fui totalmente conhecido exatamente como sou e amado precisamente como tal e não recebi todos os meios necessários para superar todos os obstáculos, sobretudo o monstro da dúvida?

O que eu deveria ter ouvido o tempo todo, durante todo esse tempo de ausência do meu Senhor, especialmente em momentos de pavor vacilante, é a memória de sua bondade sussurrando em meu ouvido: 'Nem eu, Deus, poderia ter feito mais por você. do que já fiz. Mas você confiará na minha confiança em você ? Você finalmente concordará em obter esperança e força, não diretamente de si mesmo - como se você pudesse ser a fonte de qualquer coisa confiável - mas de mim trabalhando em você, de minha própria fidelidade indefectível a você, e da beleza e bondade que meu olhar de amor já estampou em seu ser? Ao aceitar meu amor, permita-me infundir em você um impulso de minha onipotência. Para me amar verdadeiramente, você deve primeiro confiar no meu amor por você .

'Você não percebe que, ao desconfiar tão compulsivamente de si mesmo, você comete um ato de blasfêmia inconsciente, já que você está, na verdade, dizendo: “Acredito firmemente que minha própria desobediência e egoísmo incurável são maiores do que seu poder de perdoar, de curar e transformar. Minha perversidade derrota o poder do seu amor, ó Deus!” Sua insistência em que seu mal supere minha bondade criativa inflige uma ferida profunda em meu Coração. Dói o meu Coração perceber que o desespero é sempre, no fundo, uma blasfêmia, uma idolatria. Adora com frenesi devoto o altar de um ego todo-poderoso e sem esperança.'

Encontramos esta mesma lei – que para você conhecer o amor, você também deve dar amor – ilustrada com surpreendente exatidão em The End of the Affair , um romance de Graham Greene, em um diário da protagonista feminina, Sarah Miles. Ela escreve o seguinte enquanto pondera sobre as tensões dolorosas entre ela e Maurice, seu amante:

Durante todo o dia, Maurice foi gentil comigo. Ele me diz muitas vezes que nunca amou tanto outra mulher. Ele acha que, ao dizer isso com frequência, me fará acreditar. Mas acredito nisso simplesmente porque o amo exatamente da mesma maneira . Se eu parasse de amá-lo, deixaria de acreditar em seu amor. Se eu amasse a Deus, então acreditaria em Seu amor por mim. Não basta precisar. Temos que amar primeiro, e não sei como. Mas eu preciso disso, como eu preciso. 3

É extremamente instrutivo ver como Sarah Miles, neste momento, está começando a obter uma visão profunda do amor de Deus, tanto a partir do êxtase quanto da desilusão de um caso de amor ilícito. Tal como a terceira serva, ela ainda não consegue sentir o amor de Deus por ela ou mesmo a certeza da existência de Deus porque se protegeu contra o amor de Deus. E, no entanto, estas reflexões marcam uma capitulação incipiente da sua resistência e, consequentemente, os primeiros vislumbres do seu próprio amor a Deus. Somente o amor pode conhecer o amor e confiar no amor; a razão e o cálculo e, mais ainda, os princípios da sobrevivência e do prazer, permanecerão para sempre aprisionados nos seus próprios limites claustrofóbicos.

O momento do acerto de contas em nossa parábola, sob o símbolo de contar dinheiro, é realmente sobre a existência ou inexistência em nossa alma de um amor que foi ativado pela confiança. Este é o momento de passar pela porta estreita, o momento de total honestidade. Porque Deus é o realista consumado, ele não está interessado numa litania de intenções fantasiosas e razões obscuras. Deus, sendo por natureza Vida, está portanto unicamente interessado em comunicar vida e crescimento às suas criaturas; e por isso ele procura apenas frutos e é apaixonado apenas pela qualidade daquilo em que realmente nos tornamos à medida que a nossa história nesta terra se aproxima do fim.

O senhor abraça cada um dos dois primeiros servos enquanto o cumprimenta com a mesma resposta de felicitações, redigida em linguagem idêntica: “Muito bem, servo bom e fiel; foste fiel no pouco, sobre muito te colocarei; entra na alegria do teu senhor” (vv. 21=23). A equivalência palavra por palavra dos dois versículos é importante, porque mostra o total desinteresse do mestre pelas quantidades reais que cada um deles produz. O único fato importante é que eles produzem algo e que esse algo é proporcional ao que cada um recebeu. Mas, como na parábola dos trabalhadores da vinha, a recompensa é precisamente a mesma para cada servo. Na verdade, tem que ser igual, porque a recompensa não é uma compensação material por um trabalho bem executado.

Neste ponto, a parábola nos catapulta do tempo para a eternidade, do símbolo para a realidade, do drama da parábola para a vida real do Reino. Pois a “recompensa” oferecida pelo mestre nada mais é do que a imersão total na alegria do seu coração. Quão inesperada é esta transição da objectividade lúcida do “acerto de contas” para a súbita revelação da vida subjectiva e interior do mestre! A transição também nos revela, retrospectivamente, o fim para o qual a história tem caminhado o tempo todo. Tal recompensa representa um salto quântico do mundo da computação e da matéria estendida para o mundo do espírito puro, unificado e harmonioso. O Doador de todas as coisas boas tem agora apenas uma dádiva para dar, a saber, ele mesmo. Todos os atributos derivados devem agora ser seguidos de volta à sua Fonte. Este é o momento da grande reunião de todos os seres no Ser.

O Mestre recompensa os dois servos com a sua alegria, ou seja, com algo totalmente indivisível , como convém à realidade e à vida mais profunda do seu próprio Coração. A alegria de Deus não é uma emoção passageira, pois para Deus existir é exultar de alegria. A alegria de Deus é apenas outro nome para o próprio Ser de Deus, para o Ser de Deus, e como tal deve ser totalmente partilhada ou totalmente evitada. É por isso que, em vez de traduzir a declaração do mestre de forma muito coloquial como: “Venha, compartilhe a alegria do seu mestre” (NAB), deveríamos seguir o grego e o latim literalmente e traduzir o pronunciamento crucial como, Intra in gaudium Domini tui : “Entre para a alegria do teu Senhor!” Conhecemos a alegria do Coração de Deus da mesma forma que entramos numa nova dimensão de existência, num novo mundo. A entrada na alegria de Deus, de facto, aqui coincide com a entrada no Reino, na festa de casamento.

A expressão “Entre na alegria do seu Senhor!” conota que aqueles que Deus agora acolhe na sua intimidade, deixando definitivamente para trás tudo o mais, farão doravante da alegria que arde no Coração do seu Senhor a sua morada exclusiva. A alegria de Deus é a morada permanente dos santos. A alegria de Deus torna-se abrigo, espaço para habitar, ambiente vital que doravante será todo o seu alimento, a sua própria fonte de vida. “Vida” e “alegria abundante” serão agora sinônimos para eles.

Ao mesmo tempo, esta alegria arde intensamente. Pois, não é tal alegria o resplendor daquele que é “um fogo consumidor”? 4 Só assim a alegria divina pode ser um elemento vivificante que comunica uma participação na onipotência de Deus: “Comei a gordura e bebei vinho doce, e não vos entristeçais, porque a alegria do Senhor é a vossa força” (Ne 8,10, NRS). Em última análise, a existência em alegria pura, elementar e vivificante é apenas outra maneira de falar sobre a união duradoura com Cristo: “Eu vos disse estas coisas para que a minha alegria esteja em vós , e para que a vossa alegria seja completa” ( Jo 15:11, NRS).

A alegria de Deus como minha morada : nada pode superar isso como uma imagem mais eloquente da bem-aventurança eterna. Ó feliz dia! Bem-aventurados os ouvidos que ouvem a importante ordem: “Entre na alegria do seu Mestre!”

Esta alegria de Deus, contudo, não tem nada em comum com as nossas formas de prazer mais familiares e auto-indulgentes. A alegria de Deus é da mesma natureza do amor ativo de Deus, da justiça infalível de Deus. A alegria de Deus não o separa de forma alguma da preocupação ardente pela sua criação, pelo bem-estar das suas criaturas. Pelo contrário, a alegria de Deus é a poderosa força motriz que impulsiona o seu cuidado providencial pelo mundo e por cada um de nós. A alegria de Deus é sinônimo de sua caridade ardente.

E assim, talvez surpreendentemente para nós que habitualmente dicotomizamos “prazer” de “trabalho”, um aspecto integrante do convite do Senhor aos seus dignos servos para entrarem na sua alegria são as novas responsabilidades que ele lhes atribui, um novo papel no governo contínuo do seu Mestre. da criação. Ao mesmo tempo que o Mestre diz: “Entre na alegria do seu Senhor!” ele também diz: “Você foi confiável em poucas coisas, vou colocá-lo no comando de muitas coisas” (NRS). Menos literalmente, também poderíamos traduzir aqui: “Você foi fiel nas pequenas coisas, eu lhe darei grandes responsabilidades” (NAB).

Não só “alegria” e “responsabilidade” não são incompatíveis; eles realmente parecem exigir um do outro. Ao acolhê-los na plenitude da sua própria alegria, o senhor parece estabelecer os dois dignos servos em completa igualdade consigo mesmo, como se agora se tivessem tornado seus próprios filhos e herdeiros. Assim, participando plenamente da sua vida, devem também participar plenamente de tudo o que a vida implica. A divinização tem consequências graves: todas as alegrias e preocupações do Coração de Deus tornam-se próprias.

Embora o longo período de serviço que já ofereceram ao seu senhor tenha parecido realmente assustador - tanto que o terceiro servo ficou paralisado pelos seus desafios - verifica-se agora que todos os difíceis esforços já realizados por eles não foram nada mais que um campo de treinamento para o que é agora será. Todas as dificuldades durante a longa noite de ausência do mestre são declaradas pelo próprio mestre como tendo sido uma ninharia em comparação com a magnitude do que se seguirá agora.

Sentimos uma grande diferença na perspectiva do senhor e dos servos. A visão do mestre abrange dois universos inteiros – do tempo e da eternidade – enquanto a perspectiva do servo é necessariamente limitada ao estreito horizonte de sua experiência terrena voltada para baixo e com o nariz encostado na pedra de amolar. Mas agora, ao entrarem na alegria do seu Senhor, eles são simultaneamente convidados a ascender à sua própria visão superior e abrangente. Eles são convidados a olhar toda a realidade através dos olhos de Deus. Mais do que isso, são convidados a partilhar com Deus a responsabilidade pelo bem-estar da criação.

Tal perspectiva pode levar-nos a perguntar como isso é possível, uma vez que a parábola trata do fim dos tempos, quando, precisamente, o destino eterno de todas as criaturas está sendo decidido. O que poderia significar a “responsabilidade pelo bem-estar da criação” compartilhada por Deus e por aqueles servos admitidos em sua alegria? Lembremos que as parábolas operam simultaneamente em vários níveis de significado. Embora a nossa parábola seja certamente de caráter escatológico e, portanto, retrate aspectos do fim do mundo e do julgamento final, ela também pode ser lida como pertencente ao fim de uma vida humana individual e ao que tem sido chamado de “julgamento privado”. de uma alma na morte.

A mortalidade individual e a finitude antecipam (e, portanto, participam) da grande transição cósmica de todos no fim dos tempos. Neste nível de significação, podemos extrair um precioso significado eclesial da migração de uma alma individual para o Reino de Deus. Surge assim a questão relativa à relação entre aqueles servos que já “entraram na alegria do seu Senhor” e aqueles outros que ainda trabalham nesta vida presente.

Em duas passagens, o Catecismo oferece a doutrina mais esclarecedora sobre esta questão, precisamente com base na nossa parábola atual. Na seção sobre “Céu”, no artigo 12 do Credo (“Creio na Vida Eterna”), lemos: “Na glória do céu, os bem-aventurados continuam a cumprir com alegria a vontade de Deus em relação aos outros homens e a toda a criação . Eles já reinam com Cristo; com ele 'reinarão para todo o sempre'” (Ap 22:5). 5 Já vimos referência a este misterioso “reinar com Cristo” quando Jesus assegurou aos seus apóstolos que “no novo mundo, quando o Filho do homem se sentar no seu trono glorioso, vós, os que me seguistes, também vos sentareis em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel” (19:28). Os santos, como sublinhamos, participarão de todas as qualidades divinas no céu, não apenas da alegria do Coração de Deus, mas também da autoridade do governo de Cristo. A multiplicidade de tronos simboliza precisamente esta comunhão no poder executivo entre Cristo e os seus santos.

A segunda passagem provém da quarta parte do Catecismo , dedicada à “oração cristã”. Baseando-se diretamente na nossa parábola, este ensinamento retrata magnificamente o intenso envolvimento dos santos no Céu na vida dos seus irmãos e irmãs na terra:

As testemunhas que nos precederam no Reino, especialmente aquelas que a Igreja reconhece como santos, participam na tradição viva da oração pelo exemplo das suas vidas, pela transmissão dos seus escritos e pela sua oração hoje . Contemplam Deus, louvam-no e cuidam constantemente daqueles que deixaram na terra. Quando entraram na alegria do seu Mestre, foram “encarregados de muitas coisas” [Mt 25,21]. A sua intercessão é o seu serviço mais exaltado ao plano de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e pelo mundo inteiro. 6

Este texto está nos dizendo que nossa parábola fornece uma base bíblica importante para a prática centralmente católica e ortodoxa de oração aos santos e da intercessão dos santos por nós diante de Deus.

Se rezarmos uns pelos outros e pedirmos a oração uns dos outros incessantemente durante a nossa peregrinação terrena, como é que esta comunhão em oração pode fazer menos do que intensificar-se uma vez que tenhamos entrado no Reino? Pois então os santos, constituindo o glorioso Corpo de Cristo, passam a participar avidamente da própria intercessão de Cristo perante seu Pai pela salvação de todos. Tal como Jesus, os próprios santos “vivem sempre para interceder” (Hb 7,25).

Quão belo e profundamente revelador da natureza do mistério cristão é que o principal fruto da alegria que vem da união permanente com Deus seja a intercessão pelo bem-estar dos outros! Com efeito, esta união não poderia ser uma verdadeira participação no Mistério de Cristo se não se expressasse imediatamente no desejo ardente de que outros também participassem dela. Ao responder tão claramente à pergunta sobre o que os santos “fazem” no Céu (“contemplam Deus, louvam-no e cuidam constantemente daqueles que deixaram na terra”), a Igreja declara firmemente que a contemplação cristã, enraizada no Coração de Cristo e o mistério da Santíssima Trindade brotam de uma fonte inesgotável de caridade.

A absorção cristã em Deus gera necessariamente frutos de amor altruísta. Como Deus, que agora se torna o Bem dinâmico e determinante no coração de uma alma, o cristão em união com Deus torna-se necessariamente “difusor de si mesmo” no Céu, mais do que nunca, derramando a substância do seu ser em prol de outros, em estrita semelhança com Cristo.

א

25:24-25

Κύϱιε, ἔγνων σε
ὅτι σϰληϱὸς εἶ ἄνθϱωπος
ϰαὶ ϕοβηθεὶς ἀπελθὼν
ἔϰϱυψα τὸ τ άλαντόν σου ἐν τῇ νῇ·
ἴδε ἔχεις τὸ σόν

Mestre, eu sabia que você era um homem duro. . .
então tive medo e escondi
o seu talento no chão.
Aqui você tem o que é seu

O AINDA TERCEIRO SERVIDO é indiciado por pelo menos três acusações: primeiro, sua imagem de seu senhor como um capataz cruel (ao passo que, cheio de confiança, seu senhor de fato entregou tudo a seus servos, pretendendo compartilhar tudo com eles). ; segundo, sua incapacidade de inspirar coragem no comportamento de seus colegas servos, imitando seus esforços de assumir riscos; e, terceiro, seu medo do fracasso imaginário e da consequente punição, em detrimento da confiança real que seu mestre já demonstrou nele ao escolher que ele fizesse seu próprio trabalho.

“Eu sabia que você era um homem duro”, ele diz para abrir. Em total contraste com esse servo que eu conhecia , os outros dois servos começaram seu discurso dizendo: “Você me entregou. . .” Nada poderia revelar mais claramente as suas atitudes diametralmente opostas do que estas duas abordagens. O terceiro servo considera seu preconceito de longa data contra seu senhor severo e exigente, uma imagem estática que ele não quer ou é incapaz de mudar, apesar de qualquer evidência em contrário. Eu sabia , e isso é tudo que importa: uma ideia clara, embora equivocada, tiraniza aquele servo, paralisando nele qualquer capacidade de mudança. Para os outros dois servos, o que é decisivo, para além de qualquer rigor possível por parte do senhor, é a confiança generosa que neles demonstra de forma muito concreta: Tu entregaste-me . . . Aqui temos o fato objetivo da ação do senhor, que manifesta sua confiança na capacidade e confiabilidade de seus servos.

É este facto demonstrável e digno de confiança que os dois primeiros servos escolhem fazer do princípio operacional das suas vidas, em oposição a qualquer ideia preconcebida que possam ter relativamente ao carácter ou às motivações do senhor. Ele confiou neles, e isso é bom o suficiente para eles. O terceiro servo, ameaçadoramente, opta por se entrincheirar em seus próprios preconceitos, contra todas as evidências palpáveis – o próprio talento que ele tem em mãos.

É preciso confiança e amor para permitir que a iniciativa de outra pessoa informe e determine tão profundamente a maneira como vivo minha vida, e a experiência será como abrir uma janela para deixar entrar os raios brilhantes do sol. Mas se eu der ao medo e ao interesse próprio o controle de minha alma, então estarei ouvindo apenas ditames compulsivos e garantindo uma condição solipsista. Estarei então trancado na masmorra dos meus próprios fantasmas. Então nunca admitirei a libertação que Tu me deste e insistirei obstinadamente em que eu sabia, eu sabia , mesmo que isso me sufoque. É suicídio confiar apenas naquilo que se origina em si mesmo, apenas naquilo que parece evidentemente verdadeiro e confiável.

A certeza de que um sabe sempre melhor do que qualquer outro, mesmo que esse “outro” seja o Kyrios – tanto o meu senhor pessoal como o Senhor de toda a criação – cria um tipo de relacionamento radicalmente diferente entre o terceiro servo e o seu mestre. Todos os três servos dirigem-se ao mestre em termos idênticos, invocando-o alegremente como Kyrie (vv. 20, 22, 24); mas os dois primeiros injetam neste vocativo um tom de confiança, amor e satisfação bastante compatível com seu respeito por sua autoridade e justiça absolutas, enquanto o terceiro servo diz Kyrie a contragosto, por pura formalidade, com medo e desprezo velados. Desta forma, os dois primeiros mostraram a sua disponibilidade para avançar para a fase seguinte de desenvolvimento espiritual – do discipulado fiel à filiação divina – enquanto o terceiro está irremediavelmente preso na fase inicial, algemado pela mentalidade medrosa e mercenária de um escravo.

Esta condição de medo servil é tão dominante nele que incapacita também o seu sentido social. Normalmente, os homens se permitem aprender e ser moldados por atitudes ao seu redor dignas de admiração. A pessoa razoável, consciente das suas limitações e sensível a exemplos notáveis, deixa-se persuadir pelo comportamento dos outros quando este apresenta obviamente traços promissores. Ele também sabe que a vida avança e não para trás e que o crescimento pessoal só ocorre quando alguém se dedica à vida na companhia daqueles com quem a sorte foi lançada. Também neste aspecto o terceiro servo escolhe o caminho do isolamento e demonstra inevitavelmente o beco sem saída da autoconfiança cega e de uma atitude de desprezo para com os seus pares.

A atitude empreendedora e de assunção de riscos dos seus dois colegas de serviço deveria ter sido para ele um estímulo para avançar para o desconhecido dentro da sua própria área de responsabilidade, maximizando o que lhe foi dado. A promessa de crescimento, a atracção da satisfação final através de realizações dignas, deveriam tê-lo afastado das redes do medo e da suspeita em que está enredado. Mas, no final, o medo do fracasso, a falta de receptividade ao exemplo dos seus semelhantes e, especialmente, a desconfiança sinistra das intenções do seu mestre conspiram para fazê-lo enterrar toda a sua vida e pessoa num buraco escuro de falsa segurança. O medo, se o permitirmos, pode reduzir as nossas vidas a uma existência meramente vegetativa.

A extensão em que o terceiro servo permite que seu medo do fracasso e da punição distorça seu julgamento e imaginação emerge com clareza desanimadora quando ele explica ao seu senhor o que ele quer dizer quando o chama de σϰληϱὸς (“estrito”, “severo”, “cruel). ”): “Você colhe onde não plantou e colhe onde não espalhou” (v. 24 NRS). Estas palavras são uma versão metafórica contundente de certas antigas queixas contra Deus, tais como: “É vão servir a Deus. Qual é a vantagem de continuarmos sob seu comando? (Mal 3:14), ou, de forma ainda mais pungente: “Afasta-te de nós, [ó Deus]! Não desejamos o conhecimento dos seus caminhos. O que é o Todo-Poderoso, para que o sirvamos? E que lucro obteremos se orarmos a ele?” (Jó 21:14).

Ficamos surpresos quando ouvimos o mestre repetir literalmente a acusação ao seu servo, sem objeção: “Seu servo mau e preguiçoso! Você sabia que eu colho onde não semeei e recolho onde não joeirei? (v. 26). O mestre não vai descer ao nível de “servo mau e preguiçoso” e começar a discutir com ele se ele, o mestre, é ou não irracional ou severo. Em vez disso, ele parece voltar contra si as próprias palavras do servo, perguntando por que, tendo precisamente essa ideia dele, ele não fez um esforço maior para ser produtivo.

A repreensão do senhor parece dirigida de maneira especial à falta de imaginação do servo. Ou melhor, parece perguntar por que o servo, chegando a um ponto crucial onde poderia ter usado sua imaginação de forma ousada ou tímida, escolheu de fato seguir o caminho da timidez, transmitindo assim ao mundo uma atitude intensamente pessimista. imagem de seu mestre. “Então”, sugere o mestre, “devias ter investido o meu dinheiro nos banqueiros, e na minha vinda eu deveria ter recebido o que era meu com juros” (v. 27). A falta de imaginação do servo consiste no facto de, em resposta a uma situação crítica em que a sua coragem está a ser testada, ele escolher o caminho da total imobilidade e regressão em detrimento do caminho da realização pelo menos mínima, que aparentemente teria sido aceitável para o mestre.

Embora ele evoque tão vividamente a natureza rigorosa do mestre em sua descrição metafórica dele como um ceifeiro exigente, ele permite, no entanto, que a falta de coragem vença o dia. Ele poderia, em vez disso, ter permitido que tal descrição de seu mestre movesse sua vontade e o estimulasse a empreender pelo menos alguma aventura. Como diz agora o próprio patrão, bastava uma caminhada até ao banco para garantir algum lucro. Embora o dinheiro no banco rendesse muito menos do que a negociação activa, uma conta segura teria sido, pelo menos, melhor do que nada. Teria oferecido um sinal de vida e de boa vontade, um antídoto ao ódio de Deus pela morte e ao seu equivalente moral: a apatia.

Além de tudo isso, porém, o que mais nos impressiona é a ironia de que, por timidez, o terceiro servo comete o ato mais imprudente de todos: ele realmente inventa uma mentira sobre seu senhor e, como se isso não bastasse, ele joga isso insolentemente na cara dele como desculpa para seu próprio comportamento inaceitável. A tais extremos irracionais podem os nossos medos infundados levar-nos! Considere novamente o que ele acabou de dizer ao seu mestre sobre o seu: “ceifando onde não semeaste e recolhendo onde não joeiraste”. No contexto da nossa história, podemos encontrar alguma verdade nesta avaliação do caráter e do modus agendi do mestre ?

Lembramos que a parábola começou com uma declaração do comportamento do mestre que na verdade equivale a uma afirmação sobre o seu caráter e intenções mais profundos. Ele “chamou os seus servos e confiou-lhes (entregou-lhes) os seus bens”. Ele lhes dá tudo o que tem e confia-lhes isso como se fossem parte de seu próprio ser. Deus é inocente e generoso; e assim, até que seja demonstrado o contrário, ele presume que está lidando com inocência e generosidade.

Essa confiança total por parte do senhor de que seus servos agirão em seu lugar exatamente como ele agiria pessoalmente é o verdadeiro centro da parábola. É uma confiança ainda maior do que aquela que envolve os próprios bens. Como já vimos amplamente, em cada caso o ato de entrega está inteiramente de acordo com o conhecimento íntimo que o senhor tem da pessoa e das capacidades de cada servo. Nenhuma injustiça pode ser detectada aqui em lugar nenhum; pelo contrário, encontramos apenas uma generosidade transbordante e um convite ao crescimento.

Como pode o terceiro servo, então, por qualquer extensão da imaginação, referir-se a esse ato e a essa atitude da parte de seu senhor em termos de “ceifar onde não semeou e colher onde não semeou”? Quando o patrão volta e quer acertar contas com eles, está justamente colhendo onde plantou e colhendo onde espalhou a semente! Os próprios servos foram claramente a terra onde o seu senhor “semeou os seus talentos”, se permitirmos a metáfora mista.

Em vez de ver esta verdade clara, porém, o terceiro servo prefere apegar-se a uma ideia abstrata e estática sobre seu senhor que ele construiu há muito tempo em sua própria mente; e essa construção totalmente irreal — esse ídolo cruel — o impele então a fazer um pronunciamento que desmente completamente a realidade real do mestre. Na raiz desta acusação mentirosa e desta construção insultuosa, descobrimos apenas uma coisa: o medo , o tipo de medo diagnosticado no Salmo 13: Dominum non invocaverunt: ilic trepidaverunt timore ubi non erat timor —“Eles não invocaram o Senhor : ali tremeram de medo, onde não havia medo” (Sl 14[13]:5, DRA).

“Tremer de medo onde não há medo” descreve de maneira precisa, quase clínica, o calabouço da ilusão paranóica a que se condena o coração cronicamente desconfiado. ‘Mas’, poderíamos objetar, ‘pode uma pessoa evitar o medo? O próprio medo não é um castigo suficiente? E quem em sã consciência escolheria o medo em vez da alegria em primeiro lugar? Certamente estamos lidando aqui com uma compulsão que não é culpável!?’

Sim e não. Ninguém pode ser culpado por representar a verdadeira natureza que possui, com todas as suas limitações e consequências. Ninguém pode deixar de sentir o que sente. No entanto, observe como o versículo do salmo acima introduz seu diagnóstico: “Eles não invocaram o Senhor”, e podemos concluir que, portanto , “tremeram de medo, onde não havia medo”. Em outras palavras, o medo crônico e infundado nunca é a força motriz mais profunda dentro de nós, por mais atroz que essa experiência possa ser. Em vez disso, podemos sempre optar por nos aprofundarmos em nós mesmos e explorarmos a fonte sempre presente da presença de Deus no centro do nosso ser, como um meio altamente eficaz de derrotar o medo de fantasmas inexistentes.

Somos culpados quando escolhemos deliberadamente abraçar o nosso medo como mais real e mais poderoso do que a bondade de Deus . De todas as civilizações, até mesmo de Israel, temos provas sérias da inexplicável propensão do homem para adorar (por vezes apaixonadamente) divindades que certamente o destruirão. 7 Mas Cristo, ao derramar “o amor de Deus . . . em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rm 5,5), veio para substituir o medo milenar herdado no centro de nossos corações pela beleza e firmeza da confiança filial: “Pois vocês não receberam o espírito de escravidão volte a cair no medo, mas você recebeu o espírito de filiação. Quando choramos: 'Abba! Pai!' ”(Romanos 8:15).

Aqui, novamente, o terceiro servo é lamentavelmente indiciado, em primeiro lugar, não pela repreensão do senhor, mas pela resposta muito diferente de seus conservos. Confrontados pelo mesmo mestre e pela mesma oferta, esses outros dois optam por seguir o caminho do engajamento e da assunção frutífera de riscos. No caso deles, a confiança do mestre serve como um estímulo para que se tornem mais parecidos com ele, e não como um espantalho que os faz encolher-se no buraco negro dos seus medos. Ao aceitarem de todo o coração os talentos que lhes foram atribuídos, eles tornam próprios o coração, a alma e a mentalidade do seu mestre, precisamente da mesma forma que a boa terra recebe a semente em si mesma, abraça-a, envolve-a com a sua própria substância nutritiva e produz plantas e frutos. .

Em contraste trágico, o terceiro servo permanece imune aos avanços da confiança amorosa do seu senhor e, portanto, mergulha numa situação de recusa espiritual que leva à morte. Essa atitude fatídica, tão desdenhosa da generosidade de seu mestre, torna-se plenamente manifesta no momento do acerto de contas, quando ele devolve seu único talento a seu mestre e diz com arrepiante atrevimento: ἴδε ἔχεις τὸ σόν - “Aqui você tem o que é seu!” (v. 25).

Estremecemos ao considerarmos as implicações de uma rejeição tão imprudente do que realmente foi a tentativa do senhor de entrar em comunhão íntima com seu próprio servo. Como pode a timidez produzir tal violência espiritual? 'Aqui você tem o que é seu! Leve de volta e. . . boa viagem! Não quero nenhuma parte de você ou qualquer coisa que pertença a você. Você é uma intrusão em minha ordem privada, em meu conforto, e por isso não quero fazer parte de sua vida. Vá embora e me deixe sozinho!'

Esta é a atitude e a escolha precisas que o mestre então condena em termos que parecem draconianos apenas até percebermos que o que o mestre está condenando é a recusa de se mover, de crescer, de amar: “Tire-lhe o talento e dê-lhe aquele que tem os dez talentos. Porque a todo aquele que tem, será dado mais, e terá em abundância; mas ao que não tem, até o que tem lhe será tirado” (vv. 28-29).

No contexto da nossa parábola, isto claramente não é um endosso do capitalismo desenfreado por parte de Jesus (!), mas, antes, uma proclamação do mal do suicídio espiritual. É também a afirmação mais forte possível de que é de fato crucial se aceitamos ou não os dons e o convite de Deus e concordamos em entrar num relacionamento vivo com ele, o Deus da vida e da alegria, que continuamente nos oferece uma participação íntima em sua vida. . Deus está nos convidando a uma parceria conjunta com ele para produzirmos frutos juntos para a vida do mundo.

Quando o “servo inútil” é finalmente lançado em τὸ σϰότος τὸ ἐξώτεϱον, o reino das “trevas exteriores” (v. 30) que é por natureza antitético à alegria de seu mestre, ele recebe apenas o que deseja e trabalhou com tanta insistência o tempo todo: um buraco para se esconder. É salutar considerarmos a possibilidade de isso acontecer conosco também, de fazermos a mesma coisa conosco mesmos.

Devemos orar pelo dom da sabedoria para que, na nossa vida de discipulado, possamos encontrar o difícil equilíbrio entre os extremos da superação e do desânimo. Esse equilíbrio é chamado de confiança vigilante . Como reflete Blondel:

Devemos nutrir ao mesmo tempo um duplo sentimento: por um lado, devemos ser muito exigentes connosco próprios, porque devemos sempre visar mais alto do que a meta e porque com a graça podemos fazer tudo; por outro lado, não devemos ser muito exigentes, porque a nossa fraqueza nunca deve surpreender-nos ou desencorajar-nos de um esforço de confiança ou diminuir o nosso abandono em Deus. 8

A escolha está sempre presente para nós, diante da calamidade, da ameaça e do medo, especialmente o medo que surge profundamente dentro de nós, a escolha, no entanto, de afirmar com confiança: 'Sim, confiarei na sua confiança em mim!' Podemos fazer isso porque a nossa escolha será definitivamente baseada, não no nosso próprio poder ilusório e clarividência, mas no dom gratuito da graça, com a qual podemos fazer tudo. “Mantenhamos firme a confissão da nossa esperança, sem vacilar, porque aquele que prometeu é fiel” (Hb 10:23).

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