12. SEM DIÁLOGO COM
OS LOGOTIPOS

A Autoridade de Jesus Questionada
(21:23-27)

21:23

ἐν πoίᾳ ἐξουσίᾳ ταῦτα ποιεῖς;
ϰαί τίς σοι ἔωϰεν τὴν ἐουσίαν αύτην;

Com que autoridade você está fazendo essas coisas,
e quem lhe deu essa autoridade ?

COMEÇANDO NESTE PONTO e até 22h46, testemunharemos nada menos que cinco encontros tensos entre Jesus e os líderes religiosos judeus, no formato tradicional de perguntas e respostas das disputas rabínicas. Devemos admirar a coragem e a persistência do Senhor em retornar ao território hostil do templo após os acontecimentos do dia anterior. Quando a promoção do Reino está em jogo (e quando não está?), Jesus nunca se esquiva do cerne da ação ou do risco de insultos e maus-tratos.

Embora ele tenha abandonado os sacerdotes à sua própria sorte e preconceitos na noite anterior, ainda assim ele está consciente do recinto mais amplo do templo como ponto focal de fervor e atividade religiosa para todos os judeus. Se ele virou as costas aos sacerdotes e aos outros líderes religiosos por causa da sua intransigência, continua, no entanto, a ser fiel à santidade objectiva do templo como coração físico de Israel, e é aí que o Verbo encarnado irá ao encontro seu povo.

No dia anterior, Jesus agiu sobretudo como o zeloso profeta reformador , derrubando as mesas da frivolidade e da ganância. Hoje ele é o professor paciente . Podemos imaginá-lo em algum canto sombreado, falando calmamente sobre seu Pai e sobre a vida alegre da alma que o conhece e serve. O fato de Jesus estar agora ensinando no lugar que ele chamou de “casa de oração” mostra que existe uma relação necessária entre a busca do conhecimento verdadeiro e o ato de voltar-se de todo o coração e alma para Deus, a Fonte pessoal de toda verdade e vida. Devemos orar não só com a nossa afetividade e com a nossa vontade; devemos orar com todo o nosso ser, principalmente com todo o nosso entendimento e com o nosso intelecto.

A oração deve ser nutrida pelo estudo e pela instrução, para não ser vítima de fantasias e caprichos subjetivos. O templo, portanto, também poderia ser chamado de “casa da doutrina”. A oração judaico-cristã sempre foi caracterizada pelo seu profundo enraizamento na revelação – o que Deus nos disse sobre si mesmo que nunca poderíamos ter descoberto por nós mesmos. Na verdade, a oração cristã é apenas uma resposta, em muitas formas diferentes, às palavras que Deus nos disse pela primeira vez. As melhores orações, portanto, são os Salmos e o Pai Nosso, porque consistem em palavras sagradas que o próprio Espírito Santo coloca em nossas bocas.

É evidente que Jesus está agora ensinando no mesmo lugar onde outros estavam freneticamente comprando e vendendo no dia anterior. Ele parece ter instalado um novo regime espiritual neste pátio do templo, uma vez que não há mais menção a cambistas ou transações comerciais relacionadas com sacrifícios de animais. A irada “limpeza” que concluiu a procissão do Domingo de Ramos parece ter funcionado. Os sumos sacerdotes e anciãos, embora muito irritados com ele, gravitam em sua direção para interromper seus ensinamentos e colocá-lo à prova. Eles simplesmente não conseguem ficar longe de Jesus.

A atração irresistível que sentem por ele, embora assuma uma forma muito negativa, diz muito sobre a instabilidade e a insegurança da sua própria posição e sobre Jesus como uma presença absolutamente fascinante que ninguém pode ignorar. É muito instrutivo ver que, quer as pessoas respondam a Jesus com amor ou com aversão, qualquer uma das reações sempre procede da fascinação, de modo que mesmo o ódio por ele se torna uma forte prova negativa de sua singularidade inclassificável e do poder subjugador de seu mero olhar. .

Seus oponentes lhe perguntam: “Com que autoridade você faz essas coisas? E quem lhe deu essa autoridade?” Os judeus estavam acima de tudo preocupados com a legitimidade e a tradição, e com razão, uma vez que deviam tudo - a terra em que viviam, a verdade que possuíam e a sua própria identidade nacional e religiosa - à intervenção de Deus nas suas vidas, através da palavra e da palavra. de fato. Qualquer ação ou ensino no presente que não pudesse ser harmonizado com o que eles já sabiam ser verdade a partir da revelação de Deus era simplesmente inadmissível, até mesmo blasfemo, se tocasse num ponto central da fé.

As “estas coisas” a que os sacerdotes e os anciãos se referem devem ser os acontecimentos do dia anterior, dos quais ainda se recuperam: a procissão triunfal, a violência contra os mercadores, a cura dos enfermos e, debaixo dos seus narizes, no momento, o ensino de doutrina questionável. Estes acontecimentos bastante importantes conferiram, de facto, a Jesus um título quádruplo que representa um desafio extremo à autoridade tradicional dos próprios principais sacerdotes e anciãos. Os acontecimentos destes últimos dois dias apresentaram de facto Jesus ao mundo – e dentro da própria santidade do templo – como rei, juiz, curador e mestre. Além disso, a maneira absoluta como Jesus exerce estas funções humanas mais nobres sugere muito enfaticamente que o rei humano está revelando o Messias, o juiz o Legislador divino, o curador o próprio Criador, e o professor nada menos que a Sabedoria encarnada.

As autoridades religiosas simplesmente não têm categorias para lidar com o facto, não só de que tais títulos extraordinários deveriam todos convergir para o mesmo homem, mas também de o fazerem com uma força flagrante e absoluta que sugere as origens divinas deste homem. Se o Judaísmo sabe alguma coisa, é o abismo metafísico que separa todas as criaturas, incluindo o homem, do único Deus. Este conhecimento e convicção não são apenas o tesouro mais profundo do judeu, mas também a sua própria razão de ser. Uma enorme crise de identidade e realidade necessariamente ocorre no coração do judeu ao menor indício de que esse abismo insondável foi superado. Dêmos o devido crédito a estes líderes religiosos, uma vez que para eles há muito mais coisas envolvidas no fenómeno Jesus de Nazaré do que meras disputas legalistas sobre mãos sujas e coisas do género.

Mesmo deixando de lado por um momento o enorme investimento profissional destes guardiões da tradição, temos que admitir que muito é exigido deles e de todos os outros já no nível humano pela abordagem de tal Salvador. Os quatro títulos que vimos Jesus reivindicar implicitamente, através de suas palavras e ações, apenas nas últimas vinte e quatro horas manifestaram sua intenção de nos governar, de nos julgar, de nos curar, de nos ensinar e – no clímax de a história, como ele repetidamente promete - morrer por nós para que a nossa própria morte possa ser uma ascensão para a vida eterna junto com ele. Ele será para sempre o Rei crucificado e ressuscitado, e todos os seus súbditos, para poderem partilhar plenamente a sua vida, deverão igualmente submeter-se ao destino do seu Mestre.

É evidente que esta forma de salvação porá um fim radical ao nosso modo de vida anterior e aos seus múltiplos compromissos, acomodações e mediocridade crónica. Tal Salvador não nos deixará inalterados no coração, na mente ou no corpo, e a transformação radical sempre foi o inimigo ancestral de qualquer existência governada pelo instinto cego e que tenha a sobrevivência estática como valor supremo. O princípio de Cristo é, por definição, inimigo do status quo religioso e psicológico. Para aqueles que vêem a fé e a religião principalmente como uma fonte reconfortante de segurança, Jesus poderia repetir as palavras ditas por Deus aos judeus através de Jeremias: “Não é a minha palavra como fogo, diz o Senhor, e como um martelo que quebra a rocha? peças?" (Jeremias 23:29).

Voltemos, porém, às preocupações especificamente religiosas dos sacerdotes e dos anciãos, expressas nas suas perguntas a Jesus. Neste contexto, é muito importante explorar o significado preciso da palavra grega exousia , aqui traduzida como “autoridade”, porque difere significativamente das associações modernas desse termo.

A palavra aparece quatro vezes em nosso breve texto. Enquanto os não-judeus julgariam Jesus mais pelo conteúdo específico e efeito das suas palavras e acções, os judeus que carregavam o fardo da autoridade entre o povo perguntariam acima de tudo sobre a “linhagem” espiritual de Jesus, algo que conferiria ou negaria a sua autoridade legítima. A que escola rabínica ele pertence? De quem é o pensamento que ele representa? Certamente ele não pode estar falando e agindo por sua própria iniciativa? Que homem pode derivar autoridade de si mesmo? Não seria essa a maior abominação da religião?

Ficamos continuamente impressionados com o Evangelho quando, diante de curas extraordinárias e de feitos maravilhosos de compaixão e bondade por parte de Jesus, a única pergunta que preocupa os líderes religiosos é: 'Em nome de quem ele fez isso e com que propósito? ' Nunca o menor indício de alegre admiração ou o mais leve estímulo de uma admiração que, precisamente, poderia ser a única resposta da criança, a quem pertence o Reino dos Céus. Uma pesada sobreposição tradicional de definições e doutrinas irá, no final, cegar-nos para o poder evidentemente persuasivo de um ato de bondade deslumbrante. Se fui assim condicionado, por mais fortes e convincentes que sejam as provas em contrário, este “bem” específico simplesmente não será suficientemente bom para mim, a menos que eu consiga encontrar um rótulo correspondente para ele no meu arsenal de definições. As definições a priori são provavelmente o maior obstáculo às reações espontâneas de compaixão e alegria.

Como modernos, temos uma visão muito relativa e externa dos papéis e cargos, julgando-os principalmente em termos de funções atribuídas arbitrariamente que poderiam facilmente ser trocadas a qualquer momento. Falamos com admiração do talento de uma pessoa para usar diferentes “chapéus” em rápida sucessão. A representação de papéis tornou-se para nós quase um modo de vida. Como cultura, não acreditamos em qualquer função como intrínseca ou inata a uma pessoa. Acreditamos em nos tornarmos o que escolhemos ser. Essa certamente não era a visão das funções religiosas ou sociais no mundo antigo, mesmo fora do Judaísmo. Se não se falava de “vocação divina”, falava-se do “destino” ou da “vontade dos deuses”.

A noção de exousia (“autoridade”) deriva, conseqüentemente, de uma certa convicção do que uma coisa ou pessoa é em sua própria natureza, ou seja, o que Deus a fez ser. Exousia vem do verbo ἔξεστι, que significa “é permitido”, “está em poder”, “é possível X”. Dito de outra forma, diz-se que a ação, palavras ou ensinamentos específicos envolvidos têm “autoridade” quando fluem do ser interior da pessoa que é seu agente.

Assim, os significados seculares de exousia vão desde o “poder de escolha e a liberdade de fazer o que quiser” e “poder físico e mental (a habilidade ou força com a qual alguém é dotado)”, até “governo (o poder dele). cuja vontade e comandos devem ser submetidos por outros e obedecidos)” e, em última análise, “o poder de governar universalmente sobre a humanidade”. A última definição é uma interpretação absoluta da exousia reservada ao imperador romano pelos pagãos e a Deus pelos judeus. 1 Todos esses significados estavam contidos de maneira geral nas perguntas dos sacerdotes e dos anciãos a Jesus. 'Como você pode estar agindo', eles parecem dizer, 'de uma maneira que está totalmente em desacordo com o que você obviamente é?'

Em vez de permitirem que a sua análise de Jesus desloque lentamente o seu caminho humilde, desde a evidência concreta das boas e nobres obras, até à fonte dessas obras no mistério interior da sua pessoa, eles procedem na direcção oposta: isto é, partem de convicções absolutas a priori sobre quem deveria ter permissão para fazer e dizer o quê; e, uma vez que Jesus não cumpre os seus requisitos, concluem que as suas palavras e acções, embora talvez pareçam a alguns como inspiradoras e de origem divina, devem necessariamente proceder de um coração sedicioso, provavelmente sob a influência do próprio Satanás, dado a gravidade das blasfêmias de Jesus (12:23-28).

Como poderia este jovem arrivista de Nazaré presumir ostentar a liberdade de fazer o que bem entendesse com as sagradas tradições judaicas, atacando selvagemente a antiga ordem de adoração no templo, para não falar da violação do sábado? Como ele pode presumir que ordena que as doenças se afastem dos corpos miseráveis, como se ele tivesse poder sobre a criação física? (Não importa que os cegos e os coxos fossem , de fato, curados à vista de todos. Apenas o princípio da coisa importava!) E como poderia ele, o filho plebeu de um carpinteiro remoto, permitir-se ser aclamado Messias por a multidão, aceitando assim tacitamente o seu direito de governar universalmente sobre toda a humanidade?

Todas essas questões, e outras semelhantes, estão implícitas nas duas questões mais genéricas que Mateus registra. Esta busca inflexível por fontes de autoridade é tão antiga quanto o próprio Judaísmo. Já ouvimos a seguinte pergunta lançada desafiadoramente ao próprio Moisés por um colega judeu quando Moisés matou o egípcio abusivo: “Quem te constituiu príncipe e juiz sobre nós? Você pretende me matar como matou o egípcio? (Êx 2:14).

Ao fazer do templo o cenário destes acontecimentos e encontros, Jesus está implicitamente a reivindicar para si a autoridade e a santidade representadas pelo templo, a morada visível da Presença de Deus. O templo ainda possui o caráter do seu ancestral, a original Tenda do Encontro: é o lugar onde Deus se encontra face a face com o seu povo para julgá-lo, instruí-lo, curá-lo e ser adorado por ele. Nestes episódios ambientados nos pátios do templo, Jesus é, num sentido especialmente agudo, a Presença de Deus tornada visível, não mais simbolicamente, mas de modo interpessoal e totalmente real. Em todos os seus momentos de vida humana na terra, Jesus é uma teofania viva, porque cada palavra, gesto e olhar manifestam algo de Deus.

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21:24-25a

ἐϱωτήσω ὑμᾶς ϰἀγὼ λόγον ἕνα,
ὅν ἐὰν εἴπητέ μοι
ϰἀγὼ ὑμῖν ἐϱῶ ἐν ποίᾳ ἐξουσίᾳ ταῦτα ποιῶ·
τὸ βάπτισμα τὸ Ἰωάννου πόθεν ἦν;
ἐξ οὐϱανοῦ ἤ ἐξ ἀνθϱώπων;

Também lhe farei uma pergunta;
e se você me responder,
então eu também lhe direi com que autoridade faço essas coisas.
O batismo de João, de onde veio?
Do céu ou dos homens?

PODEMOS IMAGINAR a loucura de alguém sacudindo o punho para o sol em um dia claro e gritando com raiva: 'Com que direito você está direcionando seus raios sobre mim? Com que direito você se atreve a fazer flores crescerem? No entanto, estas objeções são precisamente o que os sacerdotes e os anciãos lançam contra Jesus, mesmo diante da óbvia sabedoria e bondade dos seus atos. Sabendo que eles não procuram honestamente a plenitude da verdade e que já o excluíram das suas mentes, Jesus recusa envolvê-los ao seu nível. Ou pode ser mais exato dizer que Jesus paradoxalmente os envolve (no nível existencial) precisamente por não os envolver (no nível intelectual). Jesus vai deixá-los sentir todo o peso de suas próprias contradições e vazio espiritual.

Pelo menos ele não lhes dá as costas, como fez ontem. Ele responde às suas duas perguntas com uma pergunta carregada de sua autoria, uma pergunta que induz uma crise nos interrogados ao expor a sua “fé” como nada mais do que pragmatismo político astuto. A tática de Jesus os desafia a demonstrar com que autoridade eles ousam questionar sua autoridade em primeiro lugar. Ele já demonstrou em palavras e ações que a sua mera presença transforma o mundo ao seu redor num lugar melhor. Qual foi o fruto do seu alegado zelo religioso, pergunta-se ele? Quais são exatamente suas motivações mais profundas para persegui-lo incansavelmente a cada passo?

Como testemunhas do hábito instintivo dos líderes judeus de se oporem e difamarem Jesus ao longo da narrativa do Evangelho, não podemos deixar de recordar esta intuição relâmpago de Pascal: Les hommes ont mépris pour la Religion; ils en ont haine, de peur qu'elle soit vraie : “Os seres humanos desprezam a religião. Eles odeiam isso por medo de que possa ser verdade.” 2 Tememos que a verdade da religião cause estragos em todas as pseudo-verdades sobre as quais construímos a nossa vida e visão do mundo. E a maneira mais eficiente de neutralizar o carácter subversivo e a radioactividade letal da verdadeira religião é encerrá-la num santuário de chumbo de religião bem comportada, convencional e observadora que criará a miragem da piedade e da devoção obedientes. O maior inimigo da fé não é o ateísmo, mas a religião convencional, praticada mecanicamente ou a partir de uma série de fatores sociais, psicológicos, étnicos e outros, totalmente estranhos à revelação divina.

A pergunta de Jesus às autoridades religiosas oficiais assume uma forma surpreendentemente precisa e desorientadora: De onde veio o batismo de João? Do céu ou dos homens ? Esta pergunta inesperada desvia a atenção deles dele mesmo e do seu encontro tenso e transfere-a para outro grande fenómeno religioso da época, João Baptista. A medida é brilhante porque, através da sua referência ao Baptista, Jesus está a sugerir que ele próprio não é uma figura isolada que apela a uma reforma radical na Palestina contemporânea. Ele sugere que existe atualmente um espírito vibrante e efervescente entre os judeus em geral, que opera fora do sistema estabelecido e dá um testemunho verdadeiramente profético da atividade urgente de Deus nos corações humanos.

Lembramos que, quando João estava pregando no deserto, “Então foram ter com ele Jerusalém, e toda a Judéia, e toda a região do Jordão, e foram batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados” (3:5- 6). A submissão voluntária de Jesus ao batismo de João forjou um vínculo perpétuo entre eles, de modo que Jesus, que inaugurou o Reino, nunca mais poderia ser separado do clarim do anúncio de João sobre sua chegada. Vemos claramente que o ministério contínuo de João e Jesus juntos, fluindo lindamente de um para o outro, exerceu um tremendo domínio sobre os corações e a imaginação do povo comum da Palestina.

Ao alinhar-se com João, Jesus mostra que existe uma continuidade inexorável entre o ministério do seu primo e o dele, um impulso de regeneração espiritual desejado por Deus que não será frustrado pela oposição e pelas artimanhas do sistema. E, pelo seu reconhecimento implícito do Baptista como ponto de referência capital no desenvolvimento dos desígnios salvíficos de Deus, Jesus mostra também que ele não é o megalomaníaco egoísta que as autoridades suspeitam que ele seja, mas que, na verdade, ele é ele próprio. servo do Deus eterno. Será que, ao se oporem a qualquer novo profeta – seja João Baptista ou Jesus de Nazaré – que prega com o fogo abrasador do Espírito, os autodenominados “guardiões da tradição” estão, de facto, a lutar contra o próprio Deus?

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21:27

ϰαί ἀποϰϱιθέντες τῷ Ἰησοῦ εἶπαν· Οὐϰ οἴδαμεν.
ἔϕη αὐτοῖς ϰαί αὐτός·
Οὐδέ ἐγὼ λέγω ὑμῖν ἐν ποίᾳ ἐξουσίᾳ ταῦτα ποιῶ

então eles responderam a Jesus: 'Não sabemos'.
E ele lhes disse:
'Nem eu vos direi com que autoridade faço estas coisas'

J ESUS AQUI são a própria imagem da diakrisis ambivalente contra a qual ele alertou no episódio anterior: a hesitação paralisante que é a antítese da fé. A sua ambiguidade doentia, decorrente, sem dúvida, do imperativo dos pragmatistas de deixar sempre todas as opções em aberto, torna impossível o verdadeiro diálogo com Jesus, pelo que a passagem terminará com uma nota estranhamente dissonante e negativa. A pergunta de Jesus sobre o Batista encurrala os sacerdotes e os anciãos do povo. Ao serem forçados a revelar o seu julgamento sobre o Batista, eles são subitamente expostos em toda a sua nua indigência de espírito. Eles foram pegos de surpresa em público com uma questão que tem um peso enorme para as pessoas. Mas a questão específica vai ainda mais fundo, e a dinâmica do encontro revela de forma alarmante o vazio patético da alma que determina cada pensamento e acção destes homens, sempre tão uniformemente devotos na aparência.

Διελογίζοντο ἐν ἐαυτοῖς: “Eles discutiram isso entre si.” A palavra aqui traduzida como “discutido” em grego deriva da palavra diálogos , da qual temos “diálogo”. Que efeito irónico a palavra tem no nosso contexto actual, e quão revelador da sua posição interior é que, em vez de dar a Jesus uma resposta directa baseada em convicções sinceras, os líderes devem primeiro voltar-se uns para os outros e envolver-se num “diálogo” sobre isto é, usar uma dialética rápida de palavras para construir, no local, a resposta egoísta exigida por esta ocasião específica. Nada poderia expor de forma mais eficaz o núcleo do puro pragmatismo político subjacente aos seus chamados compromissos religiosos do que este movimento instintivo de concentração para determinar a versão mais recente da plataforma do partido conservador.

O contraste não poderia ser mais extremo entre o discurso seguro de si, espontâneo e consistente do Jesus solitário ao longo do Evangelho, preocupado apenas em proclamar a verdade ardente, e esta estratégia mutável por parte das autoridades, sempre andando em bandos. e sempre acomodando sua posição para garantir sua própria sobrevivência e status. Jesus, pelo contrário, muitas vezes parece estar a trabalhar diligentemente, quase para minar a sua própria sobrevivência e estatuto pessoal, desde que o próprio Reino seja proclamado em toda a sua glória. Os líderes religiosos só podem entabular “diálogo” com aqueles que já partilham os seus próprios preconceitos, um facto que nega, evidentemente, a possibilidade de qualquer diálogo verdadeiro com o Outro, e que os condena, na sua obstinação, à perpétua aridez do monólogo comunitário.

A conveniência, e não a verdade, motiva esses líderes. O mandamento supremo que parecem obedecer implicitamente é sempre tirar o máximo partido da situação em questão, de modo a preservar o status quo que controlam. Para eles, a extraordinária figura profética de João Batista, com olhos penetrantes e voz de arcanjo, representa a mais pura cifra abstrata num jogo social de poder. O que eles, de fato, se importam se o Batista veio ou não de Deus para Israel e para o mundo com a mensagem mais vital de salvação? Eles só se preocupam em vencer a discussão, em dominar a situação ameaçadora. Eles avaliam as suas opções apenas com base no efeito social e na utilidade. Eles conhecem o jogo tão bem que até antecipam ser apunhalados por uma terrível pergunta de Jesus: “Então por que você não acreditou nele?” A possibilidade de a fé levar à conversão do coração degenera instantaneamente nos seus cálculos em apenas mais um conceito negociável, outro peão no seu elaborado tabuleiro de xadrez sócio-teológico.

A sua maneira de brincar com os elementos mais sagrados da verdadeira religião interior nos escandaliza, é claro. E, no entanto, se formos honestos, reconheceremos nas suas manobras de auto-afirmação o reflexo genuíno da nossa maneira inevitável de nos desviarmos, com a agitação do coração, do desejo mais intenso de seguir Jesus fielmente, onde quer que o caminho nos leve, para os impulsos e manobras mais grosseiros. Estas são precisamente aquelas atitudes que, se traduzidas historicamente, nos alinhariam imediatamente com os crucificadores e não com os crucificados. A pergunta de Jesus ressoa então também de forma penetrante nas nossas consciências: “Você confessou que eu vim de Deus. Então por que você não acreditou em mim com sua vida? A verdadeira santidade deve consistir em não ter mais que transformar a nossa vida, seja espiritual ou social, num tabuleiro de xadrez que tentamos loucamente controlar.

Diakrisis e diálogo são conceitos muito em voga na cultura europeia e americana contemporânea. Uma grande esperança está depositada neles, e com razão, como antídotos para muitas coisas do nosso passado – especialmente o nosso passado político e religioso – que foram totalitárias e beligerantes. O dogmatismo pode, de facto, sugar a vida da busca religiosa, e a inteligência crítica é indispensável como ferramenta para desconstruir todos os monólitos ideológicos convencionais que pesam impiedosamente sobre nós. Não ponderámos suficientemente a diferença entre uma fé ortodoxa iluminada e vibrante que seja criativamente responsável por uma tradição viva, por um lado, e, por outro lado, os modos despóticos de uma personalidade ortodoxa que pode manipular a ortodoxia religiosa ao máximo. fins egoístas.

A pessoa que se esforça para ser um discípulo fiel de Jesus e abraçar a totalidade da verdade que ele revela poderia, neste sentido, ser chamada de “ortodoxa”, uma vez que a sua subjetividade obedece humildemente e acredita em verdades que só a Igreja pode ensinar. No entanto, da mesma forma, se esse discípulo fiel também possuir uma personalidade ortodoxa – isto é, uma composição emocional e mental que exige uniformidade exagerada de si mesmo e dos outros na maioria dos assuntos e apela instintivamente à autoridade por razões de segurança – então este crente é mais do que qualquer outro cristão, deveria ser continuamente cauteloso em não buscar nada além de domínio sutil sobre os outros, sob o pretexto de buscar a verdade e a glória de Deus.

Os métodos diacríticos e dialógicos são ferramentas excelentes e necessárias para a apropriação madura da verdade, não apenas num sentido filosófico geral, mas especificamente em prol da genuinidade da fé. O ato de fé deve passar por uma purificação constante de todas as infiltrações fraudulentas disfarçadas de fé e piedade. Mas a lógica interna do processo diacrítico exige que ele eventualmente conduza a uma esfera além de si mesmo. Além disso, deve ser exercido o tempo todo com humildade de coração e um vivo sentimento de admiração que saberá quando parar a análise e abraçar a maravilhosa verdade descoberta. Se a diakrisis e o diálogo se voltarem contra si próprios e se tornarem fins autojustificáveis, consumir-se-ão como o Euroborus que come a própria cauda e condenarão os seus praticantes a vaguear em labirintos irremediavelmente complicados e salas de espelhos sem saída.

Os sacerdotes e anciãos preferem apegar-se às suas próprias ideias abstratas em vez de abraçar a pessoa da Sabedoria encarnada que está diante deles. A sua resposta final a Jesus, depois de muita discussão diacrítica, é Οὐϰ οἴδαμεν (“não sabemos”), e podemos ter a certeza de que isto não é enfaticamente uma admissão de ignorância socrática. É a postura calculada, temerosa e evasiva do ceticismo pragmático radical, e tem implicações mais sombrias do que eles podem imaginar. É a negação deliberada do caminho da fé, a recusa obstinada de abraçar o mistério vivificante, pela simples razão de que não pode ser controlado.

Atrevo-me a adivinhar que os sacerdotes e os anciãos, de facto, querem dizer algo assim com a sua resposta aparentemente modesta e evasiva: 'João Baptista não é suficientemente importante no nosso esquema de coisas para que dediquemos muita atenção a ele. Basicamente não nos importamos se ele veio de Deus ou não, nem vemos a relevância da sua pergunta, que portanto não merece resposta. Tudo o que sabemos é que tanto você, Jesus de Nazaré, quanto ele estão fora da área definida pela nossa sagrada tradição. Você e toda a sua ninhada de aspirantes a profetas são um incômodo para nós. Já temos nossos profetas bem contidos em nossas Escrituras. Nada precisa ser acrescentado.

Na verdade, porém, e apesar da sua arrogância, eles estão revelando o estado perpetuamente suspenso das suas almas, murchas como a figueira na ignorância culpável. Seu altivo Nós não sabemos na verdade significa: 'Desenvolvemos há muito tempo tais hábitos de acomodação mental que perdemos a capacidade de perceber e abraçar a verdade.' E mal conseguem reprimir um sorriso desdenhoso sempre que algum inocente sugere que realmente existe uma verdade a ser descoberta.

Eles são como um navio que prefere descer nas convoluções condenadas de um redemoinho a navegar serenamente até o porto de destino designado. As faculdades diacríticas e dialógicas foram-nos dadas como ferramentas úteis para escapar, não só do despotismo da intolerância social e teocrática, mas não menos da tirania da subjetividade hermética. Existe um grande risco de que as ferramentas analíticas se tornem processos auto-indulgentes que conduzem cada vez mais profundamente, não à verdade, mas a si próprios. O intelecto que se apaixona pelas suas capacidades analíticas paralisará a vontade e roubar-lhe-á o objecto da sua busca.

No final, tal pessoa será como o cachorro miserável que morreu de fome porque as duas tigelas cheias de comida que lhe foram oferecidas estavam equidistantes dele e ele simplesmente não conseguia escolher entre elas. Sua liberdade diacrítica tornou-se uma droga que na verdade impedia a escolha! Diakrisis deste tipo leva, primeiro, à análise, depois à dúvida, depois ao desespero e, finalmente, à morte por implosão. A recusa de Jesus em dizer aos seus interlocutores com que autoridade ele fala e age conclui o episódio com uma nota estranhamente suspensa e perturbadora, que corresponde, no entanto, à sua total incapacidade de dialogar com alguém diferente deles. A mistura tóxica de medo e arrogância dos sacerdotes e anciãos os torna incapazes de receber a iluminação que Jesus, o Logos encarnado, veio dar.

Embora no v. 28 uma mudança de tom seja introduzida pela narração de uma parábola, não há mudança de cena ou de personagens, por isso é um tanto arbitrário encerrar a perícope aqui. Parece que a mesma conversa continua com um novo rumo. Jesus não respondeu à pergunta sobre a origem da sua autoridade, mas continua a dirigir-se “aos sumos sacerdotes e aos anciãos do povo” em termos muito conflituosos.

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