8. FÉ QUE GRITA
LUZ

A Cura de Dois Cegos (20:29-34)

20:29

ἐϰποϱευομένων αὐτῶν ἀπὸ Ἰεϱιχὼ
ἠϰολούθησεν αὐτῷ ὄχλος πολύς

ao saírem de Jericó,
uma grande multidão o seguiu

EU VIM COMO LUZ AO MUNDO , para que todo aquele que crê em mim não permaneça nas trevas” (Jo 12,46). Estas palavras de Jesus no Evangelho de João poderiam servir de resumo do significado mais profundo do presente episódio. Embora muitos de nós considerássemos tal significado como garantido, dada uma vida inteira de condicionamento e piedade cristã, o pequeno drama provocado pelo evento diante de nós mostra que esta verdade estava longe de ser evidente naquele momento para qualquer um dos atores, exceto o próprio Jesus: nem mesmo para os dois cegos que o procuravam com tanto ardor, pois estavam desesperados apenas pela cura física. E, no entanto, a intenção última do evangelista é, sem dúvida, levar todos os seus ouvintes, inclusive nós, a exclamar a Jesus com o salmista: “Pois em ti está a fonte da vida; na tua luz vemos a luz” (Sl 36,9).

A passagem começa com uma referência a Jericó como local explícito do episódio, que se passa no momento em que a cidade é deixada para trás por Jesus e por aqueles que o seguem. Jericó era uma antiga cidade pagã que antecedeu a chegada dos israelitas à Palestina, e esta é a única referência a ela no Evangelho de Mateus. Ele está localizado a cerca de quarenta quilômetros a nordeste de Jerusalém. Como este episódio ocorre no contexto da portentosa ascensão de Jesus a Jerusalém, não podemos deixar de traçar um contraste entre as duas ações de deixar Jericó, o símbolo do antigo paganismo e, portanto, da ignorância, e de subir a Jerusalém, a cidade santa de David. , para a celebração de uma dupla Páscoa: a tradicional judaica e a da Paixão e morte de Jesus.

Talvez Jericó esteja aqui servindo como um símbolo do Egito e de sua escravidão, e o milagre da cura dos dois cegos como a iluminação trazida pela Lei após a libertação dos judeus, uma iluminação que leva à adoração do único Deus verdadeiro em o templo. Jericó e Jerusalém, então, poderiam representar aqui a Cidade do Homem e a Cidade de Deus. Para entrar neste último, devemos sair do primeiro, e entre os dois ocorre a iluminação.

Todos os episódios que vimos nos capítulos 19 e 20 podem agora, em retrospectiva, ser julgados, precisamente, como exemplos em que Jesus traz iluminação aos seus ouvintes sobre questões bastante específicas: casamento e celibato, filhos como verdadeiros donos do Reino, riquezas e renúncia. , a liberdade de Deus em chamar e recompensar, o trabalho de sofrimento do Messias, a participação dos discípulos na Paixão de Cristo. Em cada um destes casos, Jesus teve que lutar vigorosamente para derrubar os preconceitos do coração humano, tão endurecido contra os desígnios e a maneira de agir de Deus. Quão apropriadamente a cegueira serve agora como símbolo genérico para todo tipo de doença espiritual, que coletivamente poderia ser reduzida à incapacidade de ver as coisas como Deus vê.

Pode-se dizer, então, que o presente episódio resume o significado de toda a vida pública de Jesus de pregação, ensino e operação de milagres, uma vida que agora chega ao fim: o episódio seguinte é a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, poucos dias antes de sua morte. Paixão. Esse significado é que Jesus veio preencher o cenário humano e o coração humano com a luz salvadora da sua pessoa. A iluminação pela presença de Jesus é agora proposta pelo evangelista como o grande emblema abrangente que conecta a vida pública com o drama iminente da Paixão, quando a obra interior de sofrimento de Jesus substituirá a obra exterior de palavras e ações simbólicas, e a luz jorrará de ele não mais em palavras e ações particulares, mas no derramamento silencioso de seu sangue sobre o mundo. O presente episódio, então, sinaliza a transição do relacionamento social para o relacionamento místico de Jesus com a humanidade.

א

20:30

δο τυϕλοὶ ϰαθήμενοι παϱὰ τὴν ὀδόν
ἀϰούσαντες ὅτι Ἰησοῦς παϱάγεί
ἔϰϱαξαν λέγο ντες· Ἐλέησον ἡμᾶς, ϰύϱιε, υἱὸς Δαυίδ

Dois cegos sentados à beira do caminho,
ao ouvirem que Jesus passava,
gritaram: “Tem piedade de nós, Senhor, Filho de David!”

NUM ANTIGO COMENTÁRIO SOBRE ESTA PASSAGEM, escrito por Matthew Henry, publicado em 1721, lemos as seguintes observações maravilhosas:

Esses co-sofredores eram co-pretendentes; sendo companheiros na mesma tribulação, foram parceiros na mesma súplica. Há misericórdia suficiente em Cristo para todos os peticionários. Esses cegos estavam sentados à beira do caminho , como costumavam fazer os mendigos cegos. Aqueles que desejam receber misericórdia de Cristo devem colocar-se onde estão suas saídas; onde ele se manifesta àqueles que o procuram. É bom assim orientar Cristo, estar em seu caminho.

Quão bem Henry aqui capta a psicologia da cegueira! A sabedoria humana de se unir por fraqueza com aqueles que nos entendem, porque eles compartilham nossas doenças, e como o conforto e a força podem ser obtidos dessa associação; como juntos esses dois poderiam encorajar um ao outro a vencer a intimidação da multidão; a necessidade de a pessoa cega, ou mesmo de qualquer pessoa deficiente, manifestar a sua necessidade com ousadia, em vez de escondê-la sob uma máscara autodestrutiva de orgulho; e a ousada expressão “colocar Cristo”, que vai além dos processos meramente psicológicos, exorta-nos a entrar na dimensão própria da fé e a começar a aplicar as estratégias temerárias de confiança que a fé inspira.

Os elementos psicológicos deste drama angustiante e o impulso para procurar uma saída para a angústia são momentos cruciais em toda a história da iluminação pela fé. Se os dois cegos não se tivessem permitido reconhecer toda a extensão da sua condição humana debilitada, nunca teriam reunido a coragem e a humildade para implorar a ajuda de Jesus que passava. O orgulho humano e a oposição pública da multidão messiânica apaixonada os teriam mantido cativos numa masmorra mental.

Mas os processos psicológicos e as estratégias humanas, por mais necessários e úteis que sejam, nunca devem usurpar com a sua subjetividade a última intenção querigmática do evangelista, que é fazer com que Jesus brilhe nos nossos olhos e nos nossos corações através da palavra escrita como Luz indispensável da o mundo. Permanecer dentro das categorias subjetivas que consideramos não apenas perderia o ponto principal da narrativa do Evangelho; também acarretaria o risco de toda interpretação exclusivamente “histórica e literal” das Escrituras: 'Isso não se aplica a mim porque obviamente não sou cego.'

O ouvinte satisfeito consigo mesmo, deslumbrado pela ilusão da sua própria integridade e saúde, evitará interiormente a aproximação de Jesus Salvador como uma praga. Que necessidade ele tem de salvação? Não é óbvio que a salvação é para as multidões impuras dos desprivilegiados, dos quais um ato especial de graça já os excluiu evidentemente? O método alegórico de interpretação das Escrituras, tão difamado nos nossos dias, pode muito bem oferecer-nos uma libertação bem-vinda das restrições da historicidade e colocar-nos face a face com o mistério de Jesus que irradia para nós os seus raios transformadores.

Notamos que a passagem está estruturada por díades: Jericó e Jerusalém, dois cegos, a multidão e Jesus, os cegos e Jesus, a multidão e os cegos. Sugiro que essas combinações e os contrastes que elas implicam servem, em última análise, ao desejo de Mateus de proclamar a necessidade universal de redenção. Inicialmente, Jericó e Jerusalém mostram a polaridade entre o paganismo e o judaísmo, à medida que Jesus conduz os seus discípulos e a multidão para fora da escuridão do primeiro e para a sacralidade da verdadeira religião monoteísta. Da mesma forma, a polaridade entre a multidão e os cegos mostra a tensão entre o messianismo político e a conversão do coração, uma vez que os cegos procuram um salvador para intervir e curar o seu ser mais íntimo, enquanto a multidão procura entronizar um libertador. -rei. Podemos até ler nestes contrastes atuais polaridades anteriores encontradas no Evangelho, por exemplo, a dicotomia entre os fariseus auto-satisfeitos, que pensavam ter dominado a Lei, e os discípulos de Jesus, que, reconhecendo a sua própria pobreza, se agarraram cada palavra de Jesus como se ele fosse sua Torá viva.

No entanto, uma vez devidamente reconhecidas estas dualidades e tensões, parece que foram criadas, não para fazer um julgamento sobre qual lado de cada díade detém a verdade, mas para proclamar em alto e bom som o ser humano universal. necessidade de salvação e redenção, independentemente de qual seja o status moral, o partido religioso ou a atitude mental de alguém. “Porque Deus aprisionou todos na desobediência para que fosse misericordioso com todos” (Rm 11:32, NRS). Tal “aprisionamento” nas trevas do pecado, tal entrega de todos os homens à condenação, é de fato a pré-condição necessária para que Deus exerça a sua misericórdia sobre todos através da transformação iluminadora que a presença e o toque de Cristo trazem. A maior antítese de todas é a oposição entre a Lei e o pecador, porque esta é simplesmente a versão especificamente judaica da dicotomia ontológica entre o Criador e a criatura. Este é precisamente o abismo que Jesus veio preencher, o abismo que o seu poder amoroso veio curar.

Assim, os dois cegos representam a universalidade de todos os homens, todos os judeus e todos os gentios, tendo recebido a graça, através da passagem física de Jesus, de reconhecer a sua situação mais íntima e gritar bem alto da sua escuridão para que a compaixão curativa de Jesus venha para e transformá-los para sempre no que deveriam ser. O mundo não se enquadra nas categorias daqueles que são “bons” por natureza e reagem positivamente a Jesus e daqueles que são “maus” por natureza e o rejeitam com desdém. Todos precisam de iluminação e transformação, especialmente aqueles mais próximos dele, aqueles (como os discípulos) que deixaram todas as coisas para segui-lo e aqueles (como a multidão ao redor) que no momento são atraídos por ele por razões que são ambíguas. , para dizer o mínimo.

Permitamos, então, que estes dois cegos simbolizem a totalidade da raça humana de todas as épocas, todos os homens como realmente são aos olhos de Deus e não necessariamente como se veem a si mesmos ou uns aos outros. Na verdade, parece que o casal é o foco da atração e da atenção de Jesus precisamente porque são suficientemente evoluídos espiritualmente para se aproximarem da visão divina da natureza humana e das suas necessidades mais profundas.

É comovente ver como Jesus e os cegos são atraídos espontaneamente um pelo outro, como acontece com as pessoas que compartilham um segredo profundo. Em contraste com todos aqueles que aglomeram e empurram Jesus, estes cegos estão sozinhos, separados, afundados na sua miséria. Ninguém sabe melhor do que eles o quão necessitados são, quão indefesos se forem deixados sozinhos. Eles não se enganam com pensamentos positivos e com o cultivo de imagens agradáveis de seu ego. Eles se veem reduzidos à miséria. Alegoricamente, eles representam toda a humanidade, todos nós depois de termos tentado criar para nós mesmos uma vida sem Deus ou uma vida em que prestamos apenas culto a Deus da boca para fora, uma vida em que somos nossos próprios governantes soberanos.

Mas a sua miséria não carece de inteligência. Observe onde eles se posicionaram: na beira da estrada por onde todos passam. Sem dúvida estão lá diariamente, implorando pelo seu sustento. Eles não ficaram trancados em algum canto de seu casebre sentindo pena de si mesmos e esperando que Deus lhes enviasse algum anjo milagroso para resgatá-los da miséria. Eles saíram da sua própria dor e expuseram a sua miséria à corrente da vida passageira do mundo e - pelo próprio ato - à morte de Deus.

Parece que eles procuram não apenas a compaixão humana, mas também o Reino de Deus. Pois, “quando ouviram que Jesus estava passando, [eles] gritaram: 'Tem misericórdia de nós, Filho de Davi!' “Para além de todas as pequenas esmolas que os têm mantido no dia a dia, parece que procuram o Redentor de Israel, pois ao ouvirem o nome de Jesus de Nazaré imediatamente começam a gritar-lhe, invocando-o com a palavra messiânica. título “Filho de Davi”. Em meio à sua miséria, eles reconhecem quem Jesus realmente é com muito mais clareza do que qualquer outra pessoa presente, incluindo os discípulos oficiais.

Esta procura do Reino, evidenciada através da invocação messiânica, liga o presente episódio ao tema contínuo do Reino que permeou todos os episódios anteriores de uma forma ou de outra. Além disso, mostra como, em última análise, não só Jericó, mas a própria Jerusalém, como realidades terrenas, têm de ceder o seu significado simbólico e histórico ao Reino transcendental de Deus que não pertence a este mundo. Além disso, ao chamarem Jesus de “Filho de David” e ao procurarem a sua misericordiosa intercessão nas suas vidas, os dois cegos antecipam de forma íntima e comovente os gritos triunfais das multidões no Domingo de Ramos, que é o episódio seguinte de Mateus.

É evidente que o evangelista apresenta Jesus, visto da profundidade agonizante da angústia dos cegos, como o verdadeiro Rei e Redentor, não apenas de Israel, mas de toda a humanidade de todos os tempos e lugares.

א

20:31

ὁ δὲ ὄχλος ἐπετίμησεν αὐτοῖς ἵνα σιωπήσωσιν·
οἱ δὲ μεῖζον ἔϰϱαξαν λέγοντες·
Ἐ λέησον ἡμᾶς, ϰύϱιε, υἱὸς Δαυίδ

a multidão os repreendeu, mandando-os calar,
mas eles gritaram ainda mais, dizendo:
“Senhor, tem misericórdia de nós, Filho de Davi!”

A PROFISSÃO DE FÉ DO CEGO na identidade messiânica de Jesus está longe de ser intelectual, pois eles ficam roucos proclamando-a a todo o universo num apelo cada vez mais alto que implora a compaixão de Jesus. Os homens estão fazendo um ato público de adoração. Gritando, tentam compensar o que os seus olhos não conseguem ver e o caminho para Jesus que os seus pés não conseguem encontrar. Através desse grito, repetido cada vez mais alto, eles derramam toda a sua alma ferida nos ouvidos de Jesus. Eles não lhe pedem dinheiro, comida, alojamento ou roupas – tudo isso seria apenas um alívio parcial e passageiro para o seu sofrimento. A própria miséria tornou-os mais ousados: o que exigem através deste grito é a piedade e a compaixão do Filho de Deus. Eles exigem que toda a bondade de Deus possa fluir sobre eles mesmos e sobre a doença que compartilham.

Também nós devemos reconhecer-nos como verdadeiramente necessitados para depois nos expormos assim à acção transformadora de Deus em Jesus e ousarmos persistir contra quaisquer obstáculos que possam surgir, vindos de nós mesmos, de outros ou simplesmente de circunstâncias adversas. O acto de Deus ao aproximar-se tanto de nós na pessoa de Jesus estabeleceu agora o terreno essencial da esperança onde tudo se torna possível, onde nenhum sonho deve permanecer por sonhar. Nossa resposta ao sermos assim abordados por Deus deveria assumir a forma destes três atos que vemos os cegos realizarem: auto-reconhecimento, auto-exposição e ousadia implacável.

Nada nem ninguém poderia separar estes dois do Redentor que tanto almejaram e que finalmente neste dia passa por onde estão sentados. Deus é fiel e no final vem sempre ao encontro daqueles que o esperam com tanta saudade, pois certamente o grito dos cegos está finalmente a dar vazão a uma sede reprimida de salvação.

Jesus ouve o seu nome ser gritado pelos cegos, apesar do tumulto da multidão e das objeções daqueles que tentam silenciá-los. Tenho a ousadia destes homens necessitados, ou sou dominado por diferentes formas de timidez, vergonha, má consciência, fatalismo, ou mesmo pelo desespero velado que me faz abafar o apelo ardente que meu coração, em sua sabedoria visceral, quer atirar em Jesus? Nós, cristãos, devemos implorar ao nosso Pai com toda a ousadia da criança frágil que sabe que nada lhe pode ser negado pelo Deus que o ama e que é o Senhor do céu e da terra.

Esta é a virtude que São Paulo chama de parrhesia , a liberdade de expressão e a confiança ousada que é nosso direito batismal como co-herdeiros com Cristo. Falando da iluminação do mundo inteiro pela revelação do mistério oculto da salvação de Deus, Paulo escreve aos Efésios: “Isso aconteceu de acordo com o propósito eterno que [Deus] realizou em Cristo Jesus, nosso Senhor, em quem temos ousadia e confiança. confiança de acesso através de nossa fé nele. Por isso peço-lhe que não desanime” (3:11-13). Jesus está sempre a ouvir – a ouvir para ver se ouve a nossa voz mais profunda elevando-se acima do tumulto do mundo e das nossas paixões, a nossa voz gritando incessantemente o seu santo Nome, gritando para que ele venha e nos ajude.

A multidão tenta instintivamente manter os cegos e seu apelo importuno longe de Jesus, e essa atitude interferente que impediria o contato com o Salvador dos necessitados de salvação desempenha um papel importante no episódio e em seu significado. Muito provavelmente Mateus pretende que assumamos que os próprios apóstolos estão incluídos nesta multidão repreensiva. Afinal, testemunhamos recentemente um episódio semelhante, onde o mesmo verbo de interferência negativa (ἐπιτιμᾶν = “repreender”, “repreender”, “reprovar”, “censurar severamente”) é predicado dos discípulos: “Então lhe foram trazidas crianças para que ele pudesse impor as mãos sobre eles e orar. Os discípulos repreenderam o povo; mas Jesus disse: 'Deixem as crianças virem a mim e não as impeçam; pois a esses pertence o reino dos céus'” (19:13-14).

Esta atitude mostra que tanto a multidão como os discípulos foram alimentados por uma visão de Jesus que não incluía a simples compaixão curadora pelos mais necessitados de Israel. Tal descoberta, por sua vez, alerta-nos para o facto de que os dois cegos, educados pela sua angústia, fizeram misteriosamente um progresso espiritual muito maior em direcção à pessoa do Salvador do que até mesmo os próprios discípulos, para não falar das multidões exultantes. Não apenas os fariseus, pecadores e pagãos, mas especialmente essas mesmas pessoas que seguem Jesus mais de perto no sentido físico, têm a maior necessidade de esclarecimento quanto à verdadeira natureza de Cristo, enquanto a cegueira dos dois pobres homens é meramente física e a sua visão espiritual é em excelente estado de funcionamento.

A atitude de repreensão decorre, sem dúvida, do facto de que mesmo a esta hora tardia do ministério de Jesus, os seus seguidores mais fervorosos não têm realmente uma ideia clara sobre a identidade mais profunda de Jesus e o verdadeiro carácter da sua missão. Eles continuam a ver nele o libertador messiânico terreno que os livrará de todas as suas angústias imediatas, e não como a Luz do Mundo que veio para transformar o seu ser interior. Como poderiam dois cegos socialmente insignificantes ter algum lugar num esquema tão grandioso?

A incrível lentidão e hesitação dos apóstolos em reconhecer a plenitude da identidade de Cristo como Filho do Homem e Filho de Deus - uma “falta de fé” enfatizada incessantemente pelos quatro Evangelhos - tem pelo menos uma função extraordinariamente importante na narrativa do Evangelho: manifesta para nós, nos termos mais inconfundíveis, quão completamente a Palavra eterna assumiu nossa natureza e condição humana total. Sua imersão pessoal nos mínimos detalhes da existência e do destino humanos chega a tal ponto que, a princípio, outros homens podem ver nele apenas outro semelhante que, simultaneamente, possui uma sabedoria misteriosa e um poder para encantar.

A maneira perfeita como o texto do Evangelho retrata continuamente as dimensões humana e divina do Jesus vivo e histórico em sua unidade harmoniosa pode ser tomada como o símbolo literário da unidade das naturezas em sua única Pessoa, e certamente este é um símbolo proeminente. aspecto do motivo pelo qual consideramos o texto do Evangelho como divinamente inspirado. Somente o Espírito Santo poderia realizar tal milagre através da linguagem humana: a representação adequada e eficaz de Deus encarnado como Homem mortal, em cada detalhe das palavras, gestos, emoções, ações e silêncios de um homem. Jesus de Nazaré é a verdadeira humanidade da Palavra eterna de Deus.

Existem pelo menos três estágios no reconhecimento da plena identidade de Jesus pelos apóstolos. Eles primeiro o veem como um homem como eles, embora com habilidades oratórias específicas e um rico dom para a intimidade e a amizade. Depois avançam para a suspeita de que ele é um homem muito especial, na verdade, um homem único, muito diferente deles - um fazedor de milagres, talvez até um profeta singularmente inspirado e habitado pelo Espírito de Deus. Finalmente, chegam a ver nele o Filho de Deus que lhes comunica, por experiência própria, os segredos mais profundos do seu Pai, o Deus eterno. Esta terceira fase não abole, mas inclui as duas anteriores.

Sobre a natureza crucial, para a fé e a vida cristã, deste processo de aprofundamento do reconhecimento de Jesus, Yves Raguin escreve: «Se Cristo não é senão um homem como todos os outros, não pode revelar-nos o nosso ser mais profundo, porque então Ele nos não conhecemos as profundezas de Deus nem as do homem. Nossa vida seria em vão, fechada para sempre em si mesma, sem profundidade nem altura.” 1

א

20:32-33

ϰαί στὰς ὁ Ἰησοῦς ἐϕώησεν αὐτοὺς
ϰαί εἶπεν· Τί θέλετε ποιήσω ὑμῖν;
λέγουσιν αὐῷτ· Κύϱιε,
ἵνα ἀνοιγῶσιν οἱ ὀϕθαλμοὶ ἡμῶν

e Jesus parou e chamou-os
dizendo: “O que vocês querem que eu faça por vocês?”
Eles lhe disseram: “Senhor, abra-se os nossos olhos”.

O EVANGELISTA NESTA PASSAGEM retrata claramente as atitudes opostas em relação a Jesus dos discípulos e da multidão, por um lado, e, por outro, a dos cegos. Ele quer, portanto, estabelecer uma espécie de itinerário de fé para nós, seus ouvintes, em cujo benefício ele proclama a Boa Nova da entrada de Jesus no nosso mundo anteriormente fechado de mediocridade e desespero sombrio. Mateus quer que destruamos as paredes de vidro do orgulhoso isolamento que nos aprisionam, quebremos com um grito alto e repetido como o dos cegos. E Jesus nunca deixa de responder, como nesta ocasião: “Jesus parou e chamou-os”.

Jesus chama imediatamente os cegos por cima do alvoroço da multidão e, deste modo, retribui comoventemente o seu clamor. De repente, toda a multidão, juntamente com o seu tumulto e objeções, deixaram de existir, totalmente ignorados não apenas pelos cegos, mas também por Jesus. Apenas duas coisas têm agora consequências no mundo e no Coração de Deus: o apelo humano angustiado e a resposta divina instantânea de envolvimento e compaixão. Como Deus deseja fazer contato íntimo com nossas feridas! O sofrimento humano é o único lugar onde temos a certeza de que a presença de Deus se adapta automaticamente ao nosso mundo. Se assim não fosse, Deus não seria Amor substancial.

Não deixemos de notar a importância simbólica deste “Jesus parou”. Ao ouvir os cegos clamarem pela sua ajuda, Jesus interrompe a sua contínua subida a Jerusalém, cujo significado, como vimos, é nada menos que a sua auto-oblação pascal pela vida do mundo. Portanto, este episódio não é apenas uma interrupção física da jornada de ascensão. Mais importante ainda, é uma epifania do significado interno da viagem. Dar luz aos olhos destes cegos significa a restauração da plenitude de vida para toda a humanidade, como resultado do auto-sacrifício voluntário de Jesus.

Simplesmente ignorando tanto os seus discípulos como a interferência da multidão, Jesus censura a atitude deles como não digna nem mesmo de reconhecimento. Devemos livrar-nos de uma prudência puramente humana que mantém as criaturas mais queridas de Deus separadas de Deus através do respeito humano pelas aparências, pelas convenções sócio-religiosas e pelos messianismos egoístas. Sem dúvida, Jesus, ele próprio um homem pobre e sem onde reclinar a cabeça, identifica-se com os mendigos cegos, tal como há pouco se identificou com as crianças; e então ele quer estar onde os cegos estão, assim como os cegos querem estar onde ele está. Chamando-os a si com amorosa imperiosidade, Jesus criou por um momento para os três um espaço de intimidade luminosa, reminiscente do Tabor.

Há algo quase teatral na troca de perguntas e respostas entre Jesus e os cegos. Jesus faz a pergunta “O que você quer que eu faça por você?” mesmo que deva ser bastante evidente para todos qual é o problema desses dois homens, e eles respondem: “Senhor, que nossos olhos sejam abertos!” em uníssono, como num drama grego. Este elemento de formalismo e estilização pode dever algo ao modo querigmático de Mateus, mas também está alinhado com o simbolismo alegórico que mencionamos. Muito provavelmente a passagem combina o realismo da arte do contador de histórias com um eco da iniciação catequética aos sacramentos na Igreja primitiva.

A doença da cegueira, que simboliza a ignorância do pecado antes da redenção, é curada com a aproximação do Salvador, mas certas condições têm de ser satisfeitas. Os “candidatos” devem manifestar a sua fé nele confessando tanto a sua doença como o seu desejo de cura, e fazem esta confissão da sua miséria depois de proclamarem em alta voz que Jesus é o Messias, enfrentando assim o mundo inteiro e a sua oposição. Como resultado final desta experiência mistagógica, eles recebem a “iluminação” (na Igreja primitiva, outro nome para o batismo: ϕωτισμός) do próprio Salvador, e se comprometem permanentemente com ele, fazendo seu o seu caminho no mundo a partir de agora. . Sabemos pelo contexto (“Eis que subimos para Jerusalém!”) que este caminho nos reserva nada menos que o acontecimento pascal da morte salvadora e da ressurreição de Cristo.

É bem possível que o que temos diante de nós nesta passagem seja uma dramatização carregada de símbolos da iniciação batismal, combinando habilmente uma teologia sacramental bastante completa com um ícone muito encarnado da experiência cristã, repleto de discernimento psicológico. Como tal, este episódio é muito mais do que apenas mais um milagre de cura de Jesus.

Como o último de muitos milagres em Mateus, a passagem não é apenas o elo simbólico entre a vida pública e a Paixão, proclamando Jesus como a Luz universal do mundo em todas as suas palavras e obras. Retrata também com grande detalhe a totalidade da vida cristã, que abraça simultaneamente em tensa unidade o nível místico-sacramental, onde procuramos o acesso constante ao mistério de Deus através dos elementos da criação, e o nível histórico-existencial, onde nos vemos concretamente encarnado nas duras realidades do eu, da sociedade e do mundo.

Agora, se os cegos podem responder sem hesitação à pergunta de Jesus, é porque se conhecem bem e aprenderam a distinguir entre as suas verdadeiras necessidades e todos aqueles desejos frívolos que nos enganam. “O que você quer que eu faça por você?” - “Senhor, deixe nossos olhos serem abertos.” Embora Jesus compreenda amplamente a natureza do problema deles, ele deseja ouvir os homens verbalizá-lo com seus próprios lábios. É possível que outros, acostumados a serem cegos, pedissem riquezas, fama, prazeres ou poder. Mas, tal como Salomão na sua famosa oração por sabedoria (1 Reis 3:5-15), os cegos limitam-se à coisa essencial de que necessitam para serem novamente inteiros.

Ao pedirem a Jesus o favor da sua visão enquanto o invocam como Kyrie , eles estão na verdade implorando que ele intervenha em suas vidas como o Logos de Deus todo-poderoso e criador. Enquanto as multidões olham para Jesus através de lentes políticas muito redutoras, os cegos imploram-lhe sem hesitação que faça algo que só Deus pode fazer. O apelo deles nos leva de volta à primeira página do Gênesis. Seu grito de “Senhor, que nossos olhos se abram!” é verdadeiramente a sua própria aplicação contemporânea à sua própria experiência, na forma de uma oração, da afirmação: “E Deus disse: 'Haja luz'; e houve luz” (Gn 1:3).

O Filho de David, como os cegos sabem, não veio para libertar Israel dos romanos, nem para estabelecer um reino terreno, nem para cumprir todos os nossos caprichos. Ele veio para restaurar toda a nossa humanidade ao que Deus fez no início. Ele veio, em particular, para nos dar os órgãos necessários para que possamos vê-lo e à glória do seu Reino, para vermos a luz divina do Pai refletida, como diz São Paulo, na Face do Filho: “Pois é o Deus que disse: ‘Das trevas brilhe a luz’, que brilhou em nossos corações para iluminar o conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” (2 Cor 4:6). A visão desta luz é o que nos salva.

Mas Deus nunca se impõe a nós, nem sequer para nos salvar pelo seu amor. A luz de Cristo deve brilhar profundamente em nossos corações para transformar todo o nosso ser. Para que chegue a essa profundidade, temos que desejá-lo e recebê-lo quando nos é oferecido. Essa saudade e acolhimento é precisamente o que os cegos expressam com todos os seus gritos. Até Deus se encontra de mãos atadas, por assim dizer, onde não encontra fé. Alguns dos momentos mais cheios de emoção no Evangelho de Mateus ocorrem quando Jesus expressa triste espanto ao encontrar tão pouca fé no mundo (6:30; 8:10, 26; 14:31; 16:8; 17:20). Marcos explica de forma pungente este terrível paradoxo do Deus encarnado, consternado e impotente diante da indiferença do homem: “E escandalizaram-se dele. E Jesus lhes disse: 'Um profeta não fica sem honra, exceto em sua própria terra, e entre seus parentes, e em sua própria casa.' E ele não poderia fazer nenhum trabalho poderoso lá. . . . E maravilhou-se com a incredulidade deles” (Mc 6,3-6).

Agora que Deus veio visivelmente até nós em Jesus e se colocou ao nosso alcance, como podemos deixar de acreditar? Jesus está sempre à procura de um coração que o reconheça, de uma pessoa que o invoque com todas as suas forças, para que intervenha e mude a vida daquela pessoa. Temos que convidar Jesus continuamente para se tornar Senhor da nossa vida. Ele nunca nos impõe, porque, sendo amor, quer ser correspondido, e o amor só nasce da liberdade. Em vez de retribuir o amor incondicional de Deus por nós, passamos a maior parte do nosso tempo tentando piedosamente manipular seu poder para atender aos nossos próprios desejos: queremos ter Deus à nossa disposição.

Mas a fé que verdadeiramente salva é o abraço harmonioso que resulta do desejo e do poder de Deus para nos salvar, satisfazendo o nosso próprio desejo e necessidade de sermos salvos. Só se salva quem quer ser salvo, porque a salvação consiste em amar gratuitamente Aquele que nos amou primeiro, nos procurou, se colocou ao nosso alcance humano, entrando e partilhando a nossa condição humilde e quebrantada.

A ironia central da nossa passagem, claro, é que apenas os fisicamente cegos podem realmente ver quem é Jesus, enquanto os que vêem estão no escuro. E assim, seguindo até a sua fonte o som da voz de Jesus que os chama, os dois cegos dirigem os seus passos para Aquele que só pode realizar este milagre - e a salvação é, afinal, o principal dos milagres de Deus e o único que em última análise, importa. Cada milagre de cura no Evangelho, porém, é muito mais do que uma simples “metáfora” de salvação: é um sinal sacramental do milagre de salvação que realmente confere o que significa.

א

20:34

σπλαγχνισθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς
ἥψατο τῶν ὀμμάτων αὐτῶν,
ϰαί εὐθέως ἀνέβλεψαν
ϰα ί ἠϰλούθησαν αὐτῷ

Jesus, com pena,
tocou-lhes os olhos,
e imediatamente eles recuperaram a visão
e o seguiram

O PODER DESTA INTERVENÇÃO CRIATIVA de Jesus e a natureza radical da transformação dos cegos em novos seres pelo toque de Jesus são sutilmente refletidos no texto pelo uso de duas palavras diferentes para “olhos”. No v. 33, quando os homens se referem aos seus olhos cegos, eles dizem ὀϕθαλμοί, o termo comum. Mas no v. 34, quando Jesus, visivelmente movido de piedade, toca seus olhos e os “abre” à luz, o evangelista se refere a eles com a palavra ὄμματα, um termo mais raro e poético para “olhos” que leva para casa nos a preciosa novidade de sua visão instantânea.

A primeira coisa no mundo ao seu redor que os homens curados veem ao sair da prisão da cegueira é o rosto de Jesus, aquele que lhes deu este presente transformador de vidas. Presente e doador são aqui praticamente a mesma coisa, pois com o dom da visão eles podem agora acolher no mais íntimo do seu ser a natureza humana daquele cuja natureza divina eles já reconheceram. Agora eles possuem todo o Cristo! É evidente que imediatamente se apaixonam pela beleza da bondade de Jesus, tornada ardente e penetrante pela luz divina que emana dos olhos e do sorriso de Jesus.

Como resultado da experiência, eles não conseguem mais separar-se daquele que lhes concedeu visão e os tornou completos. O “imediatamente” deste versículo final refere-se tanto à cura instantânea quanto ao seguimento de Jesus de uma só vez. Como poderiam eles se separar novamente de sua fonte de luz e vida? Uma profunda sabedoria foi infundida nos seus corações com o dom da visão, e agora eles podem ver muito além da alegria de meramente terem recuperado a visão física. A sua cegueira acabou por ter sido a maior bênção de toda a sua existência, uma vez que foi a sua cegueira que foi a ocasião para encontrarem o poder curador de Deus em Cristo.

Este encontro muda para sempre toda a forma e curso de sua vida. A sua trágica falta de visão reduziu-os à condição de mendigos e suplicantes, e este estado de perda e rejeição às margens da sociedade tornou-os desesperados por uma salvação final. Nada os deteria até que descobrissem a própria Fonte da vida. Ao unirem agora as suas vidas e destinos aos de Jesus, a sua busca terminou, embora, paradoxalmente, isso implique que toda a sua segurança e alegria virão da partilha da pobreza e da Paixão de Jesus. Mas querem ser nutridos pela pobreza d’Aquele de quem a Carta aos Hebreus diz que “reflete a glória de Deus e traz a própria marca da sua natureza, sustentando o universo pela sua palavra de poder” (Hb 1: 3). A recepção da visão faz com que o casal perceba que este dom particular e extraordinário representa na verdade o dom da sua existência como tal. Eles não podem, portanto, conceber uma maneira melhor de agradecer a Jesus do que prometer-lhe toda a sua vida, desejos e atos subsequentes.

Devemos notar que Jesus não os chama explicitamente ao discipulado. A cura em si é para eles vocação suficiente! Permitem que a intervenção divina nas suas vidas siga a sua lógica mais radical. O discipulado deles nasce puramente da exaltação da ação de graças. Eles agradecem a Jesus aderindo permanentemente a Ele como discípulos com todo o seu ser, usando a sua liberdade apenas para devolver a sua pessoa inteira como dom Àquele que é o Doador de todas as coisas boas, Àquele que primeiro os dotou de si mesmos. Tendo Jesus como Senhor, eles agora não precisam mais se apegar a si mesmos como seres separados, pois: “Quem tem o Filho tem a vida; quem não tem o Filho de Deus não tem a vida” (1Jo 5,12). Ao entrar na nossa vida, ao doar-se a nós, Jesus liberta-nos da compulsão de manter um domínio rígido sobre a nossa vida.

Para estes homens anteriormente cegos, ver é doravante sinónimo de ver Jesus e o mundo como Jesus o vê . “Ver” claramente e “seguir Jesus” são agora para eles a mesma coisa. Intuitivamente exclamam desde a medula de cada osso: «Contigo está a fonte da vida, na tua luz vemos a luz» (Sl 36,9). Eles não querem correr o risco de voltar à iluminação humana artificial; eles não se contentarão com nada menos do que beber a luz da verdade da própria Fonte de Luz Incriada. Esses homens permitiram que a presença de Jesus, o chamado, o encorajamento e o ato de cura realizassem uma convergência do caminho de suas vidas com o dele. Nem estúpidos nem ingratos, os homens curados abandonam-se agora completamente nas mãos que os tocaram e transformaram.

O toque de Jesus não é um mero gesto mágico; representa o Ser de Deus envolvendo-se diretamente no seu próprio ser caído, no seu estado concreto de corrupção; corresponde precisamente ao apelo ardente dos homens para que lhes abra os olhos. Como tal, é uma intervenção e uma obra do Criador, restituindo aos cegos a plenitude da vida. O que está em jogo aqui não é apenas a restauração da visão física por um maravilhoso operador de milagres: o que está em jogo é a própria salvação, a totalidade do ser humano para sempre.

Como agora seguem Jesus permanentemente, apresentam-se verdadeiramente a Ele como «trazidos da morte para a vida» (Rm 6, 13), fazendo de toda a sua vida e de toda a sua pessoa um alegre holocausto de ação de graças. Não somos “salvos”, entendem sabiamente, apenas para continuarmos a viver autonomamente como antes, orgulhosos e impermeáveis no nosso miserável isolamento. Essa feliz renúncia a uma falsa independência confere energia e vitalidade surpreendentes porque conecta a pessoa com a Fonte do poder divino.

Depois de testemunhar tamanho drama, do que não deveríamos estar dispostos a abrir mão para nos tornarmos esses cegos, ou pelo menos ter um pouco de sua humildade, franqueza, autoconhecimento, ousadia, persistência, entusiasmo e, acima de tudo, , confiar no Senhor e no seu Ungido, a quem ele nos enviou? Verdadeiramente, Jesus arrebatou seus corações. Rezemos para que as nossas próprias misérias e cegueiras, todos os aparentes becos sem saída das nossas vidas, uma vez expostos paciente e completamente à misericórdia de Deus que nos visita em Jesus, possam tornar-se ocasiões de entrega amorosa e possam, portanto, produzir frutos como estes. Em nossas vidas.

Não devemos esquecer, contudo, que os frutos do Espírito não podem vir meramente de ilusões. Requerem o esforço de orar continuamente com toda a energia concentrada à nossa disposição. Devemos dedicar-nos regularmente a reunir as nossas faculdades distraídas, para que todas as forças da nossa alma e do nosso corpo possam gritar com esperança e convicção: “Jesus, Filho de David, tem piedade de nós!” Desta forma, também a nossa vida mudará radicalmente de rumo, e o toque compassivo de Jesus que comunica uma energia incalculável nos catapultará interiormente, para além das estrelas, para o abismo resplandecente do Coração de Deus. 2

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