CAPÍTULO 11

Ex aequo et bono

O humanismo cristão de More

fatos

O nome de Thomas More está intimamente ligado ao movimento que veio a ser conhecido como “humanismo”. O termo “humanismo”, no que se refere a More e seus contemporâneos, dizia respeito a uma abordagem da educação, e não a uma filosofia específica. Certamente não tinha a conotação atual que a coloca em conflito com o cristianismo. O círculo humanista cristão ao qual More pertencia foi motivado a recuperar aqueles elementos do aprendizado clássico – especificamente grego – que abordavam a condição humana universal.

Foi enquanto More residia na Cartuxa de Londres e estava iniciando sua carreira jurídica que ele se dedicou seriamente ao estudo do grego antigo. Seus professores foram os famosos clérigos e estudiosos William Grocyn e Thomas Linacre.

Grocyn foi o pai dos estudos gregos na Inglaterra, tendo viajado para Florença para aprimorar suas habilidades no linguagem. Posteriormente, ele lecionou em Oxford antes de aceitar um cargo no St. Lawrence Jewry em Cheapside, Londres. Além de ensinar grego a More, Grocyn providenciou para que o jovem estudioso/advogado desse uma série de palestras sobre a Cidade de Deus de Santo Agostinho . Linacre, que também era um médico brilhante, também empreendeu estudos gregos em Florença, onde um de seus colegas era Giovanni di Lorenzo de' Medici, o futuro Papa Leão X.

Através de Grocyn e Linacre, More tornou-se entrincheirado em um círculo informal de estudiosos gregos que incluía os oxonianos John Colet e William Latimer, bem como William Lily e Desiderius Erasmus. Como disse um biógrafo, More e seus colegas humanistas estavam “interessados em reformas na igreja e na vida secular, aspiravam tornar a sociedade harmoniosa e manter em equilíbrio cuidadoso as várias comunidades rivais na comunidade e as paixões e necessidades rivais de seres humanos individuais. .” 1

Embora a reforma educacional dos humanistas parecesse centrada no estudo do grego antigo, ela também tinha muito a ver com a ênfase no tradicional trivium romano de lógica, gramática e retórica. O estudo do Trivium exigia a lógica como ferramenta para descobrir verdades demonstráveis, enquanto a gramática fornecia uma maneira de simbolizar essas verdades, e a retórica fornecia o método para se comunicar com os outros e persuadi-los quanto a essas verdades.

Os proponentes do método “escolástico” de estudo na época de More ficaram obcecados com o componente lógico do sistema a ponto de a gramática e a retórica serem vistas como quase indignas de estudo. De fato, sob o hiperescolasticismo, a lógica estava prestes a se deteriorar em jogos de palavras sem sentido que não ajudavam em nada o cristão na prática da fé. O objetivo dos humanistas era devolver o equilíbrio aos estudos do trivium por meio das obras da antiguidade clássica e também do estudo dos Padres da Igreja, cujos escritos eram mal vistos pelos escolásticos do século XVI por sua falta de lógica sistematizada.

Enquanto os escolásticos rejeitavam qualquer coisa imbuída de eloqüência como perigosamente prejudicial à lógica dogmática pura, os humanistas não retribuíam com uma acusação indiscriminada da lógica. Isso é exemplificado em More (e Erasmo) mantendo São Tomás de Aquino - o maior dos escolásticos - na mais alta consideração. More e os outros humanistas argumentaram que os antigos buscavam corretamente um equilíbrio entre a ciência “pura” da lógica e as tentativas imperfeitas da humanidade de alcançar a beleza e a eloqüência. Para o humanista, uma verdade expressa com beleza, sagacidade ou mesmo humor era mais nobre e mais digna do Homem do que o friamente racional. Só porque o homem foi equipado com uma mente racional não significa que o coração e a alma não tenham valor.

As batalhas travadas em torno do “novo aprendizado” afetaram More tanto no plano profissional quanto no pessoal. Por causa de sua posição oficial ou de sua amizade com um colega humanista, More era frequentemente colocado no centro de uma controvérsia. Na maioria das ocasiões, ele tentava agir como um pacificador.

Uma dessas ocasiões foi uma explosão violenta das brigas “Grego vs. Tróia” em Oxford em 1517. Mais acaba de entrar ao serviço de Henrique VIII e, em resposta à situação, escreveu uma carta severa à administração e aos funcionários da universidade que só poderia emanar de um advogado. Nela fazia um apelo calmo e racional pelos benefícios do novo aprendizado. No entanto, se os “troianos” não aceitassem seus argumentos em favor do currículo humanista e desistissem de causar agitação no campus, ele os lembrou de que Henrique “mostrou tanto favor por todo aprendizado sólido quanto qualquer príncipe já fez”, e que o rei “indubitavelmente, nunca permitirá que os esforços de indivíduos perversos e preguiçosos [os troianos] abolirem a busca por um aprendizado sólido em um lugar onde seus antepassados mais ilustres estabeleceram uma universidade muito ilustre.” A carta de 2 More ganhou o dia. Os gregos permaneceram protegidos, pois More foi eleito alto administrador de Oxford em 1524.

More também era regularmente colocado na posição de defensor do colega humanista e amigo íntimo Erasmus, cujos escritos e personalidade naturalmente o levaram a situações amargas. Uma dessas controvérsias surgiu sobre a crítica da versão grega de Erasmo do Novo Testamento por um franciscano observante inglês, Henry Standish.

Standish foi uma figura proeminente, sendo um ex-ministro provincial dos franciscanos na Inglaterra, um pregador doméstico de Henrique VIII e, posteriormente, bispo de St. O frade também não era estranho à política controvérsia, tendo participado do que mais tarde foi chamado de controvérsia “Kidderminster-Standish” sobre os direitos do clero sob a lei inglesa (com Standish a favor de um controle mais secular sobre o clero). Ao longo dessas controvérsias, Standish emergiu como o defensor das causas do “velho aprendizado” e do “anticlericalismo”.

Em conjunto com outro oponente de Erasmus, um cartuxo da Charterhouse de Londres chamado John Batmanson, Standish atraiu Edward Lee (mais tarde arcebispo de York) para o campo anti-Erasmus. Lee foi persuadido a escrever contra a tradução do Novo Testamento de Erasmus, à qual Erasmus - muitas vezes intemperante - respondeu com sua sagacidade satírica mortal, atacando Lee pessoalmente. Para complicar as coisas, as famílias More e Lee eram amigas de longa data.

Em reação, More atuou como mediador e escreveu uma carta a Lee na qual pedia que Lee desistisse de promover a briga, não apenas por seu bem pessoal, mas pelos esforços do movimento humanista, que buscava promover o aprendizado e a paz entre as nações. . A carta não teve sucesso imediato, mas Lee e Erasmus acabaram se reconciliando.

Enquanto More normalmente era o mediador em debates sobre e dentro do movimento humanista, um ataque direto contra More fez com que ele se tornasse um combatente acalorado. O oponente de More era o humanista francês Germain de Brie (também conhecido como Brixius), e isso marca uma das únicas ocasiões em que se diz que More perdeu a paciência.

Brixius escreveu um poema, “The Burning of the Ship Cordelière”, homenageando comandantes navais franceses por bravura em um confronto contra as forças inglesas, onde os navios e tripulações de ambos os lados foram perdidos. Contra o espírito dos princípios humanistas, o poema de Brixius não foi meramente escrito em louvor a seus irmãos franceses, mas desceu ao nacionalismo em que os mortos das forças inglesas foram insultados. More via o chauvinismo de “Cordelière” como uma violação da etiqueta humanista e, além disso, seu orgulho como inglês era ofensivo. Ele respondeu com epigramas de circulação privada contra Brixius. Infelizmente para More, seja por sua falta de compreensão de quão volátil o patriotismo pode ser ou apenas por causa de um julgamento menos do que perfeito, Erasmus publicou o ataque de More a Brixius.

Indiscutivelmente, Brixius respondeu com um contra-ataque desproporcional. Ele publicou pela primeira vez seu Anti-Morus criticando as habilidades de More como latinista e alegando mais seriamente que a Ode da Coroação do Rei Henrique VIII de More (escrita muito antes) era na verdade um ataque a Henrique VII. A alegação de que More era desleal a seu monarca - mesmo a um falecido como Henrique VII - era uma acusação séria que poderia colocar a carreira de More e sua vida em risco. More, por sua vez, escreveu uma carta contra Brixius que era tão dura que Erasmus afirmou que fazia sua própria carta raivosa parecer “desdentado”. 3 Em última análise, foi Erasmus - ironicamente encontrando-se no papel de conciliador em vez de combatente - quem conseguiu convencer Brixius a não disparar outra salva, e assim trouxe a controvérsia entre os dois para um fim tranquilo.