CAPÍTULO 25

Desocupado e Substituído

Os Papas Julgam

fatos

Nos séculos que se seguiram ao seu testemunho da Fé por meio do derramamento de seu próprio sangue, Sir Thomas More foi coloquialmente chamado de mártir. Então, em dezembro de 1886, depois de mais de quatrocentos e cinquenta anos, o Papa Leão XIII, o grande professor social da Igreja, beatificou o ex-senhor alto chanceler da Inglaterra junto com o cardeal John Fisher e mais de cinquenta outros da Inglaterra e do País de Gales que deram suas vidas pela Fé. A data exata não foi acidental: 29 de dezembro, festa de São Tomás Becket, arcebispo de Canterbury e ex-senhor alto chanceler da Inglaterra, falecido sob o rei Henrique II. A beatificação declarou que More não apenas morreu por sua fé, mas foi “corajoso na defesa da verdade”. 1

A beatificação teve o efeito de reavivar o interesse no estudo de More e seus escritos, alguns dos quais estavam esgotados há mais de duzentos anos. Um marco importante ocorreu em 1891, quando pe. TE Bridgett, redentorista inglesa, publicou a primeira biografia moderna de More, The Life and Writings of Sir Thomas More . Pe. O trabalho de Bridgett atraiu a imaginação tanto dos fiéis quanto dos estudiosos, provocando uma redescoberta de Thomas More. Apesar das divisões religiosas que ainda existiam em sua terra natal, parecia que os ingleses, católicos ou protestantes, estavam dispostos a aceitar More como uma das mais belas flores de sua cultura e abriram, sem dúvida, o caminho para a santidade.

A canonização de More, junto com o cardeal John Fisher, ocorreu em 19 de maio de 1935 e só serviu para aumentar o perfil de St. Thomas dentro e fora da Igreja. Em sua homilia de canonização, Pio XI declarou sobre More:

Dotado de mentes aguçadas e suprema versatilidade em todos os tipos de conhecimento, ele gozou de tal estima e favor entre seus concidadãos que logo alcançou os mais altos graus de cargos públicos. Mas não foi menos distinto por seu desejo de perfeição cristã e seu zelo pela salvação das almas. . . . quando viu que as doutrinas da Igreja estavam gravemente ameaçadas, soube desprezar resolutamente a lisonja do respeito humano, resistir, conforme o seu dever, ao chefe supremo do Estado quando se tratava de coisas ordenadas por Deus e a Igreja, e como renunciar com dignidade ao alto cargo de que foi investido. Foi por esses motivos que ele também foi preso, e as lágrimas de sua esposa e filhos não puderam desviá-lo do caminho da verdade e da virtude. Naquela terrível hora de provação, ele ergueu os olhos para o céu e provou ser um exemplo brilhante de fortaleza cristã. Assim foi que ele, que não muitos anos antes havia escrito uma obra enfatizando o dever dos católicos de defender sua fé mesmo ao custo de suas vidas, foi visto caminhar alegre e confiante de sua prisão até a morte, e daí fugir. às alegrias da bem-aventurança eterna. 2

Em 31 de outubro de 2000, o Papa São João Paulo II emitiu uma carta apostólica 3 proclamando oficialmente São Tomás More como o santo padroeiro dos estadistas e políticos. O pontífice observou que o ímpeto de nomear São Tomás como patrono especial não veio do Vaticano, mas de “vários Chefes de Estado e de Governo, numerosas figuras políticas e algumas Conferências Episcopais e Bispos individuais. . . pessoas de diferentes convicções políticas, culturais e religiosas” e foi “um sinal da profunda e amplo interesse no pensamento e na atividade deste destacado estadista.” Ele continuou:

A vida e o martírio de São Tomás More foram a fonte de uma mensagem que atravessa os séculos e que fala aos homens de todos os lugares da dignidade inalienável da consciência humana, que, como nos recorda o Concílio Vaticano II, é «o centro mais íntimo e santuário de uma pessoa, no qual ela está a sós com Deus, cuja voz ressoa dentro dela” ( Gaudium et Spes , 16). Ao longo de sua vida foi um marido e pai afetuoso e fiel, profundamente envolvido na educação religiosa, moral e intelectual de seus filhos.

Muito estimado por todos pela sua infalível integridade moral, agudeza de espírito, carácter aberto e bem-humorado e extraordinária erudição, em 1529, numa altura de crise política e económica do país, foi nomeado pelo Rei para o cargo de Lord Chancellor . . . Thomas enfrentou um período extremamente difícil, pois procurou servir ao rei e ao país.

Fiel a seus princípios, concentrou-se em promover a justiça e coibir a influência nociva daqueles que promoviam seus próprios interesses em detrimento dos fracos. Em 1532, não querendo apoiar a intenção de Henrique VIII de assumir o controle da Igreja na Inglaterra, ele renunciou. Retirou-se da vida pública, resignando-se a sofrer a pobreza com a família e ser abandonado por muitos. pessoas que, no momento da prova, se revelaram falsos amigos.

Em seu julgamento, fez uma defesa apaixonada de suas próprias convicções sobre a indissolubilidade do casamento, o respeito devido ao patrimônio jurídico da civilização cristã e a liberdade da Igreja em suas relações com o Estado. Condenado pela Justiça, foi decapitado. 4

São João Paulo II, além disso, observou que a nomeação de Thomas More como patrono foi motivada pela “necessidade sentida pelo mundo da política e da administração pública de modelos credíveis, capazes de indicar o caminho da verdade em um momento da história em que desafios difíceis e responsabilidades cruciais estão aumentando.” O exemplo de More é de “constante fidelidade à autoridade e às instituições legítimas, precisamente em sua intenção de servir não ao poder, mas ao ideal supremo de justiça”. A sua vida recorda que os fiéis leigos «devem ser santificados na vida profissional e social quotidiana. . . devem ver suas atividades diárias como uma ocasião para unir-se a Deus, cumprir sua vontade, servir outras pessoas e conduzi-las à comunhão com Deus em Cristo”. 5

Falando da “vida mista” que Thomas More tanto procurou desenvolver desde os primeiros dias, João Paulo II elogiou o equilíbrio que More havia alcançado: “Esta harmonia entre o natural e o sobrenatural é talvez o elemento que mais do que qualquer outro define a personalidade deste grande estadista inglês: viveu sua intensa vida pública com uma singela humildade marcada pelo bom humor, mesmo no momento de sua execução. . . Essa foi a altura a que ele foi levado por sua paixão pela verdade. O que iluminou sua consciência foi o sentimento de que o homem não pode ser separado de Deus, nem a política da moralidade”. 6

Além disso, a vida de More não foi apenas a história de um santo, mas serviu para mostrar as verdades fundamentais da Fé sobre o funcionamento inter-relacionado da Igreja, do Estado e da Sociedade Civil: “A vida de São Tomás More ilustra claramente uma verdade fundamental da ética política . A defesa da liberdade da Igreja contra a ingerência injustificada do Estado é, ao mesmo tempo, a defesa, em nome do primado da consciência, da liberdade do indivíduo face ao poder político. Aqui encontramos o princípio básico de toda ordem civil em consonância com a natureza humana”. 7

Ao encerrar seus comentários, João Paulo II expressou sua confiança de que a proclamação de More como padroeiro dos estadistas e políticos “repercutirá para o bem da sociedade” e é “um gesto em plena sintonia com o espírito do Grande Jubileu que nos leva ao o terceiro milênio cristão”.

Não demoraria muito para que o exemplo de More surgisse como um modelo relevante para o terceiro milênio. Em 2002, na solenidade de Cristo Rei, o então cardeal Joseph Ratzinger, como prefeito da congregação para o Doutrina da Fé, emitiu uma nota doutrinária intitulada A participação dos católicos na vida política . 8 A nota começava invocando o testemunho de Thomas More à Igreja universal:

O compromisso dos cristãos no mundo encontrou diversas expressões ao longo dos últimos 2.000 anos. Uma dessas expressões tem sido o envolvimento cristão na vida política: os cristãos, como afirmou um escritor da Igreja Primitiva, “desempenham plenamente seu papel como cidadãos”.

Entre os santos, a Igreja venera muitos homens e mulheres que serviram a Deus com seu generoso compromisso com a política e o governo. Entre eles, São Tomás More, que foi proclamado Padroeiro dos Estadistas e dos Políticos, testemunhou com o seu martírio “a dignidade inalienável da consciência humana”. Embora sujeito a várias formas de pressão psicológica, São Tomás More recusou-se a transigir, nunca abandonando a “fidelidade constante à autoridade e às instituições legítimas” que o distinguia; ele ensinou por sua vida e sua morte que “o homem não pode ser separado de Deus, nem a política da moralidade”. 9

Em 2010, Joseph Ratzinger, como Papa Bento XVI, fez uma viagem apostólica histórica ao Reino Unido. Em 17 de setembro de 2010, ele se dirigiu a representantes da sociedade britânica no Westminster Hall (o local do julgamento de More). 10 Indiscutivelmente, a declaração preeminente que emana da Igreja sobre More é o discurso do Papa Bento naquela ocasião:

São Tomás More, o grande estudioso e estadista inglês, que é admirado por crentes e não crentes pela integridade com que seguiu a sua consciência, mesmo à custa de desagradar o soberano de quem era “bom servidor”, porque escolheu servir a Deus em primeiro lugar. O dilema enfrentado por More naqueles tempos difíceis, a perene questão da relação entre o que é devido a César e o que é devido a Deus, me dá a oportunidade de refletir brevemente com vocês sobre o lugar apropriado da crença religiosa dentro do processo político.

No processo, a Grã-Bretanha emergiu como uma democracia pluralista que valoriza muito a liberdade de expressão, a liberdade de afiliação política e o respeito pelo estado de direito, com um forte senso dos direitos e deveres individuais e da igualdade de todos os cidadãos perante a lei. Enquanto deitado linguagem diferente, a doutrina social católica tem muito em comum com esta abordagem, em sua preocupação primordial de salvaguardar a dignidade única de cada pessoa humana, criada à imagem e semelhança de Deus, e em sua ênfase no dever da autoridade civil de promover a bem comum.

E, no entanto, as questões fundamentais em jogo no julgamento de Thomas More continuam a se apresentar em termos sempre mutáveis à medida que surgem novas condições sociais. Cada geração, ao buscar promover o bem comum, deve perguntar novamente: quais são os requisitos que os governos podem razoavelmente impor aos cidadãos e até que ponto eles se estendem? Apelando para que autoridade os dilemas morais podem ser resolvidos? Essas questões nos levam diretamente aos fundamentos éticos do discurso civil. Se os próprios princípios morais que sustentam o processo democrático são determinados por nada mais sólido do que o consenso social, então a fragilidade do processo se torna evidente demais – aqui reside o verdadeiro desafio para a democracia. . . .

A questão central em questão, então, é esta: onde está o fundamento ético ou as escolhas políticas a serem encontradas? 11