CAPÍTULO 17

Casos em controvérsia

Mais a Serviço da Igreja

fatos

A revolução do início do século XVI iniciada por Martinho Lutero não foi apenas uma rebelião religiosa, mas um ataque à própria ordem e compreensão da sociedade. Lutero, cujo pai desejava muito que ele se tornasse advogado, em muitos aspectos era um personagem estranhamente paralelo a More. Ao contrário de More, Lutero desconsiderou os desejos de seu pai (um homem severo que espancava impiedosamente o jovem Martin) e entrou na Ordem Agostiniana. A escolha de Lutero pela vida religiosa foi aparentemente pobre. Esmagado por escrúpulos e medos do julgamento final, Lutero escreveria mais tarde que só entrou para os agostinianos porque “foi tomado de terror e dominado pelo medo da morte iminente”. 1 Ironicamente, como More, Erasmo e outros proponentes do “novo aprendizado”, Lutero foi um crítico do sistema escolar. Embora crítico do antigo sistema, Lutero não era um humanista; isso não é surpreendente, visto que no sistema de “justificação pela fé” que ele desenvolveu, o ser humano era “totalmente depravado”. Lutero estava tentando nivelar não apenas os conceitos católicos tradicionais do papado e a compreensão dos sacramentos, mas também o sistema secular. Em seu novo sistema, Lutero “enfatizou a importância da 'mente livre', em oposição aos 'livros jurídicos e juristas'” e argumentou que “a lei foi escrita dentro do coração do homem e que os juízes devem ignorar questões de precedentes e tradição”. 2

Lutero promoveu seu sistema não por meio dos métodos então populares de debate teológico estruturado, mas por meio de panfletagem para as pessoas comuns — uma tática mais destinada a ganhar apoio do que provar sua posição. Para esse fim, o estilo de Lutero era ousado e direto, senão grosseiro e escatológico. Não entendendo essas táticas, o rei Henrique VIII decidiu entrar na briga com seu Em Defesa dos Sete Sacramentos . Sem dúvida, Sua Majestade não previu que Lutero responderia aos argumentos fundamentados de Henrique simplesmente chamando-o de “porco, idiota e mentiroso que merecia, entre outras coisas, ser coberto de excremento”. 3 Para defender a honra do rei e ainda manter a sua, More respondeu sob o pseudônimo de “William Ross”, escrevendo que se os papistas eram porcos, então os luteranos eram burros, com Lutero como “mestre e líder do rebanho asinino, burro supremo”. 4

O estilo vulgar de agitação de Lutero – copiado por outros “reformadores” como Thomas Müntzer – lançou as bases para a Guerra dos Camponeses Alemães de 1524-1525, que resultou na morte de pelo menos 70.000 camponeses. Enquanto Lutero iniciava o ataque ao sistema legal estabelecido, Müntzer levava a nova ilegalidade religiosa à sua conclusão lógica: “[P]ríncipes e senhores não têm direito ao seu poder, a autoridade deve passar para a sociedade dos Escolhidos, os homens foram criados iguais por natureza e, portanto, devem ser iguais na vida, todos os que não obedecem devem ser mortos à espada. . . o rico não pode obter a salvação; quem ama belos aposentos, ricos ornamentos e, sobretudo, dinheiro não pode receber o Espírito Santo”. 5

O rei, os Lordes Temporais e os Lordes Espirituais da Inglaterra testemunharam a carnificina da Guerra dos Camponeses, bem como o saque de Roma pelas tropas luteranas amotinadas de Carlos V em 1527. Eles temiam o que o luteranismo poderia fazer se tivesse permissão para criar raízes. em casa. No entanto, a propaganda luterana (cujo principal autor foi William Tyndale) estava fluindo para o país a partir de impressores continentais. Tanto a Igreja quanto o Estado tomaram medidas para queimar materiais luteranos e processar os envolvidos por heresia. Esses esforços falharam porque falharam em abordar a causa raiz – as ideias de Lutero – diretamente. Então em Em 1528, o bispo Cuthbert Tunstall abordou Thomas More com cerca de quatro mil libras e uma licença para ler livros luteranos com o objetivo de refutá-los. More aceitou o emprego, mas recusou o pagamento, temendo que isso prejudicasse a credibilidade de seu trabalho. Isso marcou a entrada de More no mundo da apologética.

Quando More pegou a pena contra os luteranos ingleses, seus principais oponentes eram dois padres e dois advogados. Os padres eram William Tyndale e John Frith; os advogados, Simon Fish e Christopher St. Germain.

A primeira resposta de More a Tyndale foi seu Dialogue Against Heresy . Baseando-se em um formato emprestado de Platão, More aparece como um personagem da obra dialogando com um jovem personagem que adotou as ideias de Lutero e Tyndale – o “Mensageiro”. Num estilo muito leve e coloquial, os dois abordam inúmeros temas como o uso de imagens religiosas, a invocação dos santos, as peregrinações, as relíquias sagradas, os milagres, a interpretação das Escrituras e a presença do Espírito Santo na Igreja. No entanto, Tyndale não se esquivou do desafio, e o debate entre os dois continuou, com Tyndale escrevendo uma resposta ao diálogo de Sir Thomas More e More respondendo com sua refutação da resposta de Tyndale .

O outro oponente sacerdotal de More foi John Frith, um jovem clérigo que havia adotado as ideias de Lutero. Um jovem impetuoso, Frith escreveu que o papa era o Anticristo, fazendo com que ele fugisse para a Europa. Enquanto estava no continente, Frith fez o que tantos outros padres exilados de tendência luterana haviam feito - ele se casou em um ato de revolta contra seu voto de castidade. Após seu retorno a Inglaterra, o então chanceler More mandou prender Frith e levá-lo para a Torre, onde More permitiu a Frith considerável liberdade. Frith usou seu confinamento frouxo para escrever um tratado contra o entendimento literal da Igreja sobre a Santa Eucaristia como o corpo e o sangue de Cristo. Para complicar as coisas, More soube que o secretário do rei, Thomas Cromwell, estava secretamente cortejando Frith como um possível apoiador público do divórcio desejado pelo rei da rainha Catarina. Compelido a defender a Presença Real, mas também ciente das ramificações políticas do envolvimento de Cromwell, More escreveu uma “carta particular” em resposta a Frith que circulou publicamente para pessoas selecionadas. Serviu como um corretivo teológico para Frith, mas também foi um aviso sutil para Cromwell de que cortejar hereges para fins políticos era um jogo perigoso.

O primeiro adversário legal de More foi Simon Fish, cuja Supplication for the Beggars foi um ataque às fronteiras jurisdicionais tradicionais entre a Igreja e o Estado. A tese de Fish era que a grande riqueza e posse de terras dos mosteiros ingleses era prejudicial para a economia nacional e empobrecia o homem comum. Para piorar as coisas, More soube que o rei havia recebido uma cópia e passou vários dias lendo-a. Isso fez com que More escrevesse apressadamente uma resposta, sua Súplica das Almas , onde criou um discurso entre almas no purgatório. Entre outras coisas, as almas defendiam a lei de mortmain, que permitia à Igreja a propriedade perpétua de certas terras. As almas também advertiram que, se o Estado tivesse permissão para saquear os bens da Igreja, o resultado natural seria o tipo de agitação civil que Lutero havia desencadeado em Alemanha. Embora Supplication of Souls de More deva ser considerado um fracasso porque os mosteiros da Inglaterra acabaram sendo saqueados, foi um sucesso porque Fish renegou seus pontos de vista e se reconciliou com a Igreja pouco antes de sua morte pela peste.

A causa do desmantelamento da tradicional separação jurisdicional entre a Coroa e a Igreja Inglesa também foi assumida por Christopher St. Germain. O Tratado de St. Germain sobre a Divisão entre a Espiritualidade e a Temporalidade alimentou o crescente anticlericalismo inglês e pediu “reformas” em que o Estado assumiria uma posição legalmente superior à Igreja. As teorias de St. Germain foram vistas muito favoravelmente por Cromwell, se não por Henrique VIII. Apesar do perigo inerente em responder ao tratado favorecido pelo estado (e favorável ao estado) de St. Germain, More escreveu sua Apologia . Tal como acontece com Tyndale, o debate continuou através de outras obras, com a resposta de St. Germain, Salem e Bizance, encontrando-se com a resposta de More, The Debellation of Salem and Bizance .

Embora defendessem com mais habilidade a teologia católica, as práticas pietistas católicas e os entendimentos católicos da Igreja e do Estado, as forças da mudança radical venceram, não tanto pela força dos argumentos de seus oponentes, mas porque eles se ligaram a homens seculares poderosos que ansiava pela destruição da velha ordem das coisas. O exemplo mais vívido é The Obedience of a Christian Man , de Tyndale , em que Tyndale “refinou” os ensinamentos políticos do protestantismo nascente. Foi-se o desprezo de Müntzer por reis e príncipes e, em seu lugar, Tyndale escreveu que “um rei está neste mundo, sem lei, e pode, a seu desejo, fazer o que é certo”. ou errado, e prestará contas, mas somente a Deus”. 6 Lady Ana Bolena, a amante do rei, deu uma cópia do livro a Henrique VIII que, encantado com ele, disse: “Este livro é para mim e para todos os reis lerem.” 7 Com esse endosso para que os reis satisfizessem seus apetites, nem More, nem ninguém mais, poderia salvar a cristandade.