Discussão

As Fontes do Direito

O ponto de partida adequado quando se fala em ser advogado deve ser a lei. Na América, o Common Law inglês forma a base do nosso sistema jurídico. Os estudantes de direito aprendem que as fontes do direito em nosso sistema são as constituições federais e estaduais escritas, as leis promulgadas pelo legislativo e a jurisprudência emitida pelas opiniões dos juízes. A menos que estejamos lidando com uma questão constitucional ou de direitos humanos, nossa prática geralmente envolve o que é chamado de “direito positivo” – as regras concretas e geograficamente localizadas sobre o que é comportamento e o que não é. permitido. Fora de um argumento final apaixonado para um júri, o advogado americano médio não usa a palavra “justiça” nem é chamado a refletir sobre o significado do que é “justo”. Isso não quer dizer que os advogados não acreditem na justiça – nós acreditamos. Mas as exigências do dia a dia da prática não nos dão muito espaço para pensarmos em conceitos jurídicos superiores. Embora isso possa ser um fato (triste), não pode ser uma desculpa para nunca pensarmos na natureza superior da lei. Quer o trabalho o exija ou não, a nossa fé exige-o de nós como fiéis católicos.

Como as “fontes do direito” que o estudante de direito aprende, a Igreja Católica se baseia em uma estrutura hierárquica de leis derivadas ao longo dos séculos, melhor exemplificada na obra de São Tomás de Aquino. 1 Sob essa estrutura tomista, a lei mais elevada é a Lei Eterna, que se correlaciona com “a mente de Deus”. Como meras criaturas terrestres, não temos acesso à Lei Eterna. No entanto, apesar de nossas limitações humanas, Deus forneceu duas fontes de lei que são acessíveis a nós: a Lei Divina e a Lei Natural.

A Lei Divina consiste em verdades que foram recebidas por meio das Escrituras ou dos ensinamentos da Igreja (Mt 13:44). A Lei Natural é o corpo de preceitos morais que é descoberto pelo uso da razão humana sem recurso específico a fontes religiosas (Mt 13,45-46). A Lei Natural é acessível a todos os humanos sejam católicos ou não católicos, cristãos ou não cristãos, ateus ou agnósticos. A Igreja sustenta que os princípios descobertos da Lei Natural nunca irão contradizer o que é encontrado na Lei Divina – principalmente os Dez Mandamentos (Mt 6:24, Lc 16:13). Nossa incorporação da Lei Natural às nossas circunstâncias práticas, históricas e sociais é chamada de “lei humana”. O direito humano e o direito positivo, conforme discutido acima (constituições, estatutos, regulamentos e jurisprudência) são aproximadamente equivalentes. O que muitas vezes é esquecido é que dentro de nossa Common Law, há uma forte base de Lei Natural. 2 Essa tradição, que remonta à “Inglaterra católica”, não foi totalmente abandonada com a Reforma, mas foi estendida por pensadores não católicos como John Locke, cujas ideias permearam as mentes dos fundadores da América.

Devido ao pecado original, os humanos lutam para descobrir a Lei Natural e incorporá-la adequadamente à nossa lei humana - e muitas vezes erram. Esse processo, como o desenvolvimento do Common Law por meio da jurisprudência, é um processo interminável de tentativa e erro. No entanto, assim como a jurisprudência é pautada pelo precedente e pelo stare decisis , a busca pela justiça no A compreensão católica é guiada pelos princípios de que a Lei Natural nunca pode violar a Lei Divina, e a lei humana não pode violar a Lei Natural.

Os papéis da Igreja e do Estado

Como temos essas duas fontes de direito (Divino e Natural), existem duas instituições (às vezes chamadas de “sociedades”) para supervisionar a administração de cada sistema de direito — a Igreja e o Estado. 3 A relação entre Igreja e Estado tem sido fonte de controvérsia desde o início da história registrada. 4 Quando Cristo declarou que deveríamos dar a Deus o que é de Deus e dar a César o que é de César, Ele nos deixou para descobrir o que exatamente pertence a quem (Mt 22:15–22). Nos capítulos posteriores, examinamos um dos conflitos Igreja/Estado mais dramáticos da história, quando Thomas More foi solicitado pela Coroa a fazer um juramento que sua consciência considerava uma invasão injusta da autoridade legítima da Igreja. More não negou a autoridade de Henrique VIII e do Parlamento para fazer as coisas que eram de sua competência: em vez disso, ele se opôs às tentativas de Henrique de ser não apenas rei, mas também papa.

As ações de Henrique VIII eram uma ameaça à ordem estabelecida, conforme Thomas More a entendia por meio dos ensinamentos da Igreja. Na tentativa de encontrar o equilíbrio adequado, a metáfora que a Igreja há muito usa para articular o relacionamento adequado entre os poderes concorrentes de Deus e de César é a das Duas Espadas.

A teoria das Duas Espadas 5 foi articulada pela primeira vez em 494 DC pelo Papa Gelásio em uma carta ao Imperador Anastácio:

Há dois poderes, augusto imperador, pelos quais este mundo é governado principalmente, a saber, a sagrada autoridade dos sacerdotes e o poder real. Destes, o dos sacerdotes é o mais importante, pois eles devem prestar contas até mesmo aos reis dos homens no julgamento divino. Você também está ciente, querido filho, que embora tenha permissão para governar com honra sobre a humanidade, ainda assim, nas coisas divinas, você inclina sua cabeça humildemente diante dos líderes do clero e espera de suas mãos os meios de sua salvação. Na recepção e disposição adequada dos mistérios celestiais, você reconhece que deve ser subordinado e não superior à ordem religiosa, e que nessas questões você depende do julgamento deles, em vez de querer forçá-los a seguir sua vontade. 6

Gelásio destacou a natureza diferente das Duas Espadas por meio do uso de dois termos jurídicos romanos: auctoritas (autoridade) da Igreja e potestas (poder coercitivo) do Estado. 7 Apesar da distinção feita por Gelásio, os limites jurisdicionais entre a Igreja e o Estado têm sido uma fonte consistente de conflito. Não surpreendentemente, a história da Common Law, especialmente a Magna Carta, sempre reconheceu a divisão na lei entre as autoridades seculares (os Senhores Temporais) e a hierarquia da Igreja (os Senhores Espirituais).

Consistente com as Duas Espadas de Gelásio, o Compêndio da Doutrina Social da Igreja afirma claramente que a Igreja e o Estado têm papéis diferentes, mas não define precisamente quais são. 8 No entanto, em sua encíclica de 2005, Deus Caritas Est , o Papa Bento XVI não oferecem que o domínio da Igreja é a fé, que se expressa justamente na caridade, enquanto o domínio do Estado é a razão, que se expressa na justiça. Os conceitos do Papa Bento XVI claramente remetem àquelas fontes gêmeas da lei, a Divina e a Natural.

O Objetivo da Lei

Embora a linha divisória entre Igreja e Estado nem sempre seja claramente expressa, o objeto dessas duas instituições é claro: o povo, às vezes chamado de Sociedade Civil. A Sociedade Civil foi definida como “a soma das relações entre os indivíduos”, 9 que encontra na família a sua expressão mais fundamental. A família forma uma “sociedade da casa de um homem” ( societas domestica ), uma sociedade com direitos e deveres independentes do Estado. 10 Enquanto cada indivíduo é feito à semelhança de Deus e possui direitos e dignidade inerentes, os indivíduos se reúnem em comunidade para melhor realizar o “bem comum” 11 — cumprindo o mandamento de “amar o próximo”. 12 O bem comum foi definido como “a soma total de todas as condições da vida social que permitem que indivíduos, famílias e organizações alcancem uma realização completa e eficaz”. 13

A sociedade civil também desempenha um papel importante na compreensão da soberania. A Igreja ensina que, embora toda soberania venha de Deus, a soberania do Estado flui do povo e, portanto, o único propósito do Estado é servi-lo através da promoção do bem comum. 14 Que o Estado é obrigado a buscar o bem comum da Sociedade Civil está refletido na definição escolástica tradicional do direito: “Uma ordenação de razão para o bem comum feita por quem cuida da comunidade e é promulgada”. 15 Embora a definição seja uma ajuda para definir o papel apropriado do Estado, ela também tem uma função corolária. Se algum item específico do direito positivo (humano) falha nessa definição, ele “deixa de ser direito e se torna um ato de violência”. 16 Em resposta a essa ameaça de violência, existe o direito de resistir – de preferência por resistência passiva, mas, se necessário, com a força das armas. 17

A Igreja recorda-nos ainda que «o bem comum da sociedade não é um fim em si mesmo», mas deve orientar-se para a meta última da salvação do homem. 18 Isso significa que o bem comum nunca deve ser buscado de forma puramente utilitária, mas sim de maneira que respeite a dignidade inerente ao ser humano individual, que é feito à imagem de Deus e à integridade da família. O termo da Igreja para isso é “Solidariedade”. 19

Como criaturas sociais, os humanos se unem para formar comunidades para alcançar objetivos impossíveis de alcançar isoladamente. No entanto, há uma grande diferença entre o indivíduo que entra em arranjos sociais apenas para saciar desejos pessoais e aquele que entra em relações cooperativas para o benefício de todos. O primeiro, um reconhecimento relutante de interdependência e limitações individuais, é egoísta, egoísta e egocêntrico; o último, representando o Solidariedade, é o reflexo de uma genuína preocupação com o próprio bem, assim como com o bem dos outros. No entanto, Solidariedade é mais do que “um sentimento de compaixão vaga ou angústia superficial pelos infortúnios de tantas pessoas”. 20 É um reconhecimento das implicações da mensagem cristã exemplificada na oração de Cristo “para que sejam um como nós”. 21

No entanto, a Solidariedade não é o único princípio orientador da Doutrina Social Católica na abordagem do bem comum. Existe um conceito complementar chamado “Subsidiariedade”. A subsidiariedade foi claramente expressa pelo Papa Pio XI em sua encíclica Quadragesimo Anno : “É um princípio fundamental da filosofia social, fixo e imutável, que não se deve afastar dos indivíduos e comprometer com a comunidade o que eles podem realizar por sua própria empresa e indústria”. 22

A subsidiariedade é complementar ao Solidariedade. Representa um “cheque e equilíbrio” protegendo o indivíduo e as relações sociais de menor escala: “[N]o Estado nem qualquer sociedade devem substituir-se à iniciativa e responsabilidade dos indivíduos e das comunidades intermediárias no nível em que eles podem função, nem devem tirar o espaço necessário para sua liberdade. Portanto, a doutrina social da Igreja se opõe a todas as formas de coletivismo”. 23